སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན༔

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-08-NYA-002
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title snyan brgyud yang phur zab tig las: rgyun gyi rnal 'byor dngos grub mchog sbyin DKR-KABUM-08-NYA-002.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 2, Pages 16-24 (Folios 1a to 9b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (ye shes mtsho rgyal)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud yang phur zab tig las rgyun gyi rnal 'byor dngos grub mchog sbyin. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 16-24. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (yang phur sbrags ma'i zab tig)
Deity yang dag he ru ka, rdo rje phur pa
Colophon

།ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་འདུས་པའི་སྡེའི་པུརྞ་ཁའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དཔོན་སློབ་དང༌། གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་དབང་འདུས་རྩེར་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/zhes pa'ang lho 'brug gi rgyal khab tu bzhugs pa'i nges gsang grub pa'i gseng lam dpal ldan 'brug pa bka' brgyud kyi 'dus pa'i sde'i pur+Na kha'i slob dpon blo gros seng ge dpon slob dang*/_gter ston rdo rje gling pa'i brgyud 'dzin mkhan chen 'jam dbyangs ye shes seng ge sogs don gnyer can du mas bskul te zab gsang 'di nyid kyi byin rlabs thun min du thob pa'i rnying sngags rgan po bdud 'dul phrin las drag po rtsal lam mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas dbang 'dus rtser kun gzigs rgyal tshab rdo rje 'chang gi gsung rgyun gyi rnal 'byor yid la nges pa'i don bzhin khrigs su bsdebs pa'i yi ge pa ni reb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang rdo rjes bgyis pa zab gsang snying po'i bstan pa 'phel rgyas kyi rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ༔

༁ྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལས། མཐུན་རྐྱེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོཿ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞི་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅའ་བས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་འདུན་ཡང་དག་པར་བྱ། སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨཿ གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྟོང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱངས་བའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ནི༔ ཀློང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུད་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང༔ ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་བྱེད་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ མཚོན་བྱ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉིད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི༔ སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་རབ་ཏུ་སྔོ༔ སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བཞད་གཤེ་རྔམས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས༔ ཐེག་པ་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ གཡོན་གཉིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་མེ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ནས་སྤྲོ༔ གཉིས་པ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་པའི༔ ཁ་ཊྭཱྃ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ནི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་རྟགས་སུ་བརྗིད༔ སྔོན་བྱུང་རུ་ཊ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཅན༔ མ་ཧཱ་རུ་ཊའི་སྤྱི་ནས་བརྫིས༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ གཟིག་ཤམ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཆགས་དང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་བཞིན༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕུང་པོ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཡུམ་དང་རོལ༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་རྩལ༔ ཕྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཉི་དང་འོད་བཞིན་འབར༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏི་ལ་ཀ༔ དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ་གྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་སྟེ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཁྲོས༔ སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ གཉིས་ཀ་གར་དགུས་རོལ་པ་དང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བར༔ བསྲུབས་ཤིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ནི༔ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བའི་རྩལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་གི༔ རྣམ་འཕྲུལ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ ཨ་ཧཾ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྒྲོག༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་བཞིན་སྟོང༔ གསལ་སྟོང་དང་ནི་ཚོར་བས་སྟོང༔ གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྩལ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནཱ་དའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་དང༔ བཅུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྲས་མཆོག །དགེ་སྡིག་གི་ལས་བཅུ་དག་པ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་དག་པ་ཕྲ་ཐབས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཕུར་སྲུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ་གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གྱད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ ང་རྒྱལ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བསྐྱེད་ནས༔ གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པའི༔ གོམས་པ་མི་འཕྲོག་གྱུར་པ་ན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ དག་པ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་སྦྱང་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསལ་བ། བསྒོམ་བྱ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གོལ་བའི་ཕྱིར་དག་པ་དྲན་པ། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པས་སྐབས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་དགོས་པས་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ལྟར་ཞིབ་པར་གོམས་འདྲིས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བོགས་འབྱིན་པའམ། སྐྱོ་བའི་གེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་ལེན། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ཙམ་ལ། གཞུང་ལས། མ་དག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ༔ ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་གིས༔ གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་རང་ཤར་བའི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལ་རེག་པ་བརྟན་པོས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས༔ ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེང་བསྐུལ་ན༔ འབར་བ་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་བས་དེ་མ་ཐག༔ སྐུ་ནི་གར་དགུར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཧཾ་བདེ་སྐད་བླངས༔ ཐུགས་ནི་མཁའ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ བཛྲ་སཏྭ་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པད་ཉིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ འབར་བའི་མེ་ཡིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སྤྱིར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡི་དམ་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པའམ། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་བཟླས་གྲངས་མང་བ་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད། ཐུན་གཤམ་དུ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། འོག་གི་བསད་དམིགས་མི་སྦྱོར་ན་འདིར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཀྱང་ལེགས། གཉིས་པ་ལ། ཚེ་སྒྲུབ། སྲུང་བ། བཟློག་པ། བསད་པའི་དམིགས་བཟླས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔ བཟླས་ཤིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཽ་རི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་དང༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡང་དག་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་སྦྱར་ན། ཨོཾ། འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ དེང་འདིར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དགེ་མཚན་ཀུན༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨཱཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་སྲུང་བཟློག་བསད་པའི་དམིགས་པ་སྔ་ཕྱི་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་གསུམ་སོ་སོའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་མཐར་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་འདེབས་ལྷག་པར་དུ་བྱས་ཏེ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཁྲོ་བཅུའི་སྤྱི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར། སྲུང་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། སྲུང་དམིགས་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་ནས་ཐུན་གཞུག་བསྡུ། སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་སྦྲེལ་མ་བྱེད་ན་བཟླས་པ་འོག་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་དྲོ་འམ་གུང་ཐུན་ལ། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེ་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཟློག་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་བཟླས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཐ་ན་གཅན་གཟན་སྦྲང་བུ་ཡན་ཆད་ཁ་བཅིངས་ཏེ་བཟློག་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླས་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང༌། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད། རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྲོད་ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམས་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཞི་པས་གོང་མནན་པས། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙིག་ཙིག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ། སྲུང་བཟློག་བསད་དམིགས་འདི་དག་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་སྤྲོས་བཅས་མི་ལྕོགས་པའང་མེད་ཅིང༌། སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མང་བ་ལ་ཟབ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ནི་གོང་སྨོས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ལ། དམིགས་བསལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང༌། སྲུང་དམིགས་ཙམ་རྒྱུན་བཟླས་སུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པས་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་རིགས་གྲུབ་རྗེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་སྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཨ་ཨ་ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས། དེ་ལས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་དང༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་རུ་ལྡང༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ དེ་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡང་དག་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་འདུས་པའི་སྡེའི་པུརྞ་ཁའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དཔོན་སློབ་དང༌། གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་དབང་འདུས་རྩེར་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-08-NYA-002&oldid=53297"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.