DKR-KABUM-07-JA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-07-JA-004
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་གི་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་སྤེལ་བའི་རྒྱན་ཕྲེང་།
|fulltitle=bla ma bde mchog 'khor lo'i las byang gi mdzes rgyan nor bu'i me tog spel ba'i rgyan phreng
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma bde mchog 'khor lo'i las byang gi mdzes rgyan nor bu'i me tog spel ba'i rgyan phreng''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 20-34. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rgya ston pad+ma dbang phyug
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=bla ma bde mchog 'khor lo
|cycletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pagenumbers=20-34
|totalpages=30
|beginfolioline=1a
|endfolioline=15b4
|totalfolios=15
|multivolumework=No
|rectonotes=mdzes rgyan
|versonotes=bla ma bde mchog 'khor lo
|colophontib=།ཟབ་གཉན་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚན་ཀ་མ་ཉམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ངོ་བོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བར་རློམས་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫོང་དུ་ས་སྐྱོང་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐལ་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསར་བཞེངས་མདུན་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་བཙུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱར་བས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུལ་བྱ་ལ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་རསྟུ།
|colophonwylie=/zab gnyan nye brgyud kyi tshan ka ma nyams pa 'di lta bu rtse gcig tu nyams su len pa la yig chas phongs pa mi 'dug kyang spros bcas sgrub mchod dang tshogs sgrub la ngo bo bdag mdun dbyer med rnam pa so so'i sgrub tshul rdor sems thugs kyi sgrub pa lta bu mkhas grub kyi gzhung tshad thub las 'byung ba bzhin cung zad spros na 'gal ba med snyam gyis thun mong ma yin pa'i gsang ba 'di nyid rang skal du thob pa'i las 'phro dge bar rloms pa'i phyogs med kyi rgyal khams pa pad+ma dbang mchog dgyes pa rtsal lam 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas kha bzhi lho yi sman ljongs kyi lte ba dpal ldan 'brug pa bka' brgyud kyi gdan sa dge 'dun 'dus pa'i sde chen pos bsten pa'i spungs thang bde ba chen po'i rdzong du sa skyong 'jigs med seng ge dbang phyug gi lhag pa'i lha skal du dpal 'khor lo sdom pa chen po'i sku gsar bzhengs mdun tshul 'di'i sgrub chen rgyun btsugs skabs nyer mkho'i mtshams sbyar bas bris pa 'dis kyang grong khyer gsum gyi yid can thams cad dpal he ru ka'i gdul bya la ngal 'tsho ba'i rten 'byung du smon pa sarba ar+tha sid+d+hi rastu/
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-004.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-004.pdf
}}
}}
Line 16: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་གི་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་སྤེལ་བའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་གི་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་སྤེལ་བའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་ཡེ། ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་ཕྲི་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་དང༌། ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཟེགས་མ་རྣམས་ལྷན་ཐབས་སུ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་འཕྲོས་སྔོན་འགྲོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྐབས་སུ། གཞུང་གི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་གྱུར། ཞེས་པའི་མཐར་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཤས་མི་བཟོད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ཁྲ་ལ་ལ་བབས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་རྣག་ཁྲག་འབུ་སྲིན་གྱི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བདས། ལུས་ཤེལ་བུམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེང་པར་གྱུར་པར་བསམས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་བྱས་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང༌། ཅིར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ཏེ། རང་མདུན་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རཱ་གའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱི་སྟོང་གསུམ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྷ་མིའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ། ནང་རང་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ། གསང་བ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པའི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལྟ་བུར་ཕུལ་བས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༌། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༌། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལན་གསུམ་འབུལ། མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་མཚམས་པའི་སྤྲིན། །རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ནི་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་གང༌། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་པདྨོར་བརྩེ། །ལྔ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངེས་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་གཅིག་རྗེས་སུ་དྲན། །སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོར། །སྲིད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིན་སྟོན་སྲིད་རྩ་གཅོད། །སྲིད་ཞི་བདེ་ཆེན་འཆར་བའི་རོལ་རྩེད་ཅན། །ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་མགོན་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེའི། །གཞན་དབང་གྱུར་པས་ཉམས་པའི་རིགས་དམན་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྦྱིན་བཟླས་པས་གྲུབ་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་ལྷ་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །མཚན་དང་རིགས་སྔགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བརྒྱ། །རྩོལ་མེད་སྟོན་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །དགོངས་པའི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར། །ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །རང་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཐིམས་ཀྱང༌། །ངོམ་མེད་ཐུགས་བརྩེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར། །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་གོ་ཆ་མཁྲེགས། །གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་སྒྲོལ་ལ་རྟག་བརྩོན་པས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་སྟོན་རྗེས་སུ་དྲན། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པར་རྗེས་འཛིན་མཐུ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ལྷ་དང་བླ་མ་རྗེ། །གཉིས་མེད་སྣང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོག་སྟེར་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་འགོག་མེད་ལྷ་ཁྱེད་རྗེས་སུ་དྲན། །སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་སྟོན་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་པས། །སྙིང་ནས་གདུང་བས་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས། །རང་ཚུལ་ངན་གཡོའི་སྐྱོན་གྱི་གོང་བུར་མཐོང༌། །ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་སྨྲེ་སྔག་ཁྱེད་གསོལ་ན། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་གཡང་ས་ཡ་རེ་ང༌། །འཁྲུལ་སྣང་དུག་ལྔའི་མེ་ལྕེ་དབལ་རྣོ་བས། །འཇིགས་ཤིང་ཞུམ་པས་ཁྱོད་ཞལ་རྗེས་དྲན་ན། །ཉམ་ངའི་གཡུལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །་སྔོན་ཚེ་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ལ། །ཞལ་བསྟན་རྗེས་སུ་གཟུང་བས་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང༌། །ཁྲིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྣམ་ཐར་དྲན་པས་གདུང་དབྱངས་རྩེ་གཅིག་འབོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ཐོགས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རྣམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བརྩོན་ལགས་ན། །རྟགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བརྡ་ཡི་བདེ་མཆོག་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ། །དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། །མངོན་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད། །སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་སྤེལ་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར། རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བསམ། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། བླ་མའི་དབྱིངས་དང་རང་གི་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བགེགས་གཏོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀ་ཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སོགས་བཀའ་བསྒོ་དང༌། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མཉམ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་དབུར་སྒོ་དབྱེ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཾཏྟ་ཤྲཱི་ཡཾ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྡོམ་གཟུང་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལ། དང་པོ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་བྱམས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པའི་དགའ་བའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ཨཱཿ གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་སྒེག་སོགས་ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ༔ རབ་ཏུ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་གར་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཨཱཿ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ རྣམ་སྣང་ དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཱཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ སྣང་མཐའ་ དམ་ཚིག་གིས༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི མི་བསྐྱོད་ དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྭཱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ གཟི་བརྗིད་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ མཆོག་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ རིན་འབྱུང་ དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ དོན་གྲུབ་ དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ འཁོར་ལོ་ དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་ པདྨ་ དམ་ཚིག་གིས༔ པདྨའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཱུྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་འོད་གསལ་ རྡོ་རྗེ་ དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ རིན་ཆེན་ དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཏཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ རྒྱ་གྲམ་ དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔ་སྣང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས༔ གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་གཏོར་ཕུལ་མཐར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཨཱཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་དབྱིངས་ལས་དྲངས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དུང༔ འཇིགས་རུང་གཟུགས་དང་རྔམས་པའི་སྒྲ༔ མི་སྡུག་དྲི་དང་བཅུད་ཆེན་རོ༔ ཁྲག་འཛག་པགས་པའི་བགོ་བ་གོས༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ༔ པདྨ་ཅན་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ཙུམ་བ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་གནས་ལ་བསྐུལ༔ འཁྱུད་དང་སྙོམས་ཞུགས གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རབ་ཏུ་དབབ༔ མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་ཏི་ལ་ཀ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཉམས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ངོ་མཚར་དཔག་ཡས་ གདན་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བི་མཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ མཛོད་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨཱཿ ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་ གླུ་མའི་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཏྲཱྃ༔ ཏྲཱྃ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་ རྒྱན་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཱཿ ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔ རོ་བཅུད་ནུས་པའི་ རོ་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝི་དྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རིག་འཛིན་སྐུར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ འོད་གསལ་དགོངས་པས་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ༔ སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གསུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྡལ༔ ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ནར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་དགོངས་པ་ཤེས༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་མཁས་པའི་མཆོག༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་སྲིད་པ་ཕུར་བུར་རྫོགས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་འཆང༔ སློབ་དཔོན་པྲ་ཧསྟི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་གདིང་ལྡན་པས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ༔ སློབ་དཔོན་སཾསྐྲྀ་ཏ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྲས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་རང་དབང་འབྱོར༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྲས༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་དགོངས་པའི་གདིང་དང་ལྡན༔ ས་གསུམ་ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ སློབ་དཔོན་ཤཱིཾནྟ་གརྦྷར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱིངས་དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་པས༔ སྟོང་བཞིའི་མཆོག་ཐུན་སྐུ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ ལས་བཞིའི་མཆོག་སྩོལ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་གཟུགས༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ བདག་ཉིད་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་བཞིའི་འགྲོ་སྒྲོལ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་གཟུགས༔ སྒོ་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ ཆོས་ཅན་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གཙོ་དང་འཁོར༔ སྟོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་དྲ་བ་སྡོམ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྒྲུབ་པ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་བསྐང་བཤགས་རྗེས་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔར་ནས་གསལ་བཏབ་པ་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རྫས་ལ་རོལ་པས་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོའི་མེས་སྙིགས་མ་བསྲེགས། དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ། གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། གསང་བའི་ཚོགས་ནི། ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བ༔ ཨ་ལ་ལ༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་བསྲེས་ཏེ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།  །ལས་བྱང་གི་བསྔོ་སྨོན་གྲུབ་པ་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དྲན་དང་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང༌། །རབ་འབྱམས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་འཕྲོ་བའི་ལམ། །ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་ཉིད། །ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་མ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ལ་གནས་པའི། །སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང༌། །ཟབ་དོན་གདམས་པས་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ཚུལ། །ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག །གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་པར། །ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་དུ། །བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་དབེན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །ཆོས་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྟེན་རྙེད་ཀྱང༌། །མི་རྟག་རླུང་གིས་གཞན་དབང་འགྱུར་ཤེས་པས། །མཐའ་མེད་འཁོར་མཚོའི་རྦ་ལ་མི་གཡེང་བར། །བླང་དོར་མ་ནོར་དྲན་ཤེས་རྒྱུད་བརྟན་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་བསྙེན་ཞིང༌། །གཞན་ཕན་གོ་ཆས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས། །སྟོབས་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བསྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་མོས་གུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན། །བཙན་ཐབས་འཕོ་བས་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སྣོད་བཅུད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལམ་ཁྱེར་བས། །གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བདག་བྱིན་བརླབས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཐག་བཅད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩོལ་དྷུ་ཏིར་ཐིམ། །ཛ་ལནྡྷ་རས་ཞུ་བདེའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ནོར་བུ་འགེངས་པས་མི་རྟོག་ཉམས་བསྐྱེད་ཤོག །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྟུལ་ཞུགས་གར་གྱིས་རྒྱུ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པས་ཉེ་རྒྱུ་བསྟེན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁཊྭཱྃ་ཅང་ཏེའུ་བཅས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བས་ས་ལམ་རྫོགས། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་མཆོག་བརྙེས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ། །སྲིད་པར་བརྩེན་ཀྱང་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་གྲོལ། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པའི། །གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱིངས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ངལ་འཚོ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདིར་ལམ་གྱི་བརྟན་པ་མ་རྫོགས་ན། །འཆི་ཚེ་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཕོ་ཉས་དབུགས་དབྱུང་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་ཤོག །མདོར་ན་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཇི་བཞིན། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཅན། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མོད་ལ་སྟེར་ནུས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང༌། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་འདིས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ལས་བྱང་གི་ཤིས་བརྗོད་རྗེས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་སྤྲིན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས། །དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མོ་ཝཱ་ར་ཧི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་ཆེ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ལྷ་ཡི་ལྕམ་གཅིག་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རར་གྲགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་བཅས་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །རྣམ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་འཛིན་མཁར་ཆེན་དཔལ་མོ་ཡི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དབྱིངས་དཔལ་བེའུར། །རབ་མཛེས་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །ཡབ་གཅིག་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝཱར། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཞེས། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །གསང་གསུམ་པད་མོའི་ཐུགས་ལས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་གྱུར་པས། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྡུས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ལས་སྨོན་དག་པའི་རིན་ཆེན་ཁམས། །ཟབ་གསང་བཅུད་འཛིན་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད། །མདོ་སྔགས་མཁྱེན་རྒྱས་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱུར་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་བདག །འཇམ་དཔལ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །བཀའ་གཏེར་མཛོད་ལྔའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །རྣམ་སྣང་སྲུང་དངོས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་སྡོམ་མཛད་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། །གྲུབ་པ་ཆེ་བརྙེས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །གཉིས་མེད་སྟོང་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེར་ཤར་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔའི་གཟུགས། །རྒྱལ་ཀུན་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལྔའི་དཔལ། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་དགུ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཞལ་སྐྱིན་གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་དེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དཔྱིད། །ས་བཅུ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་འབུམ། །སྒོ་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཞིང༌། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི། །ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབར་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཟབ་གཉན་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚན་ཀ་མ་ཉམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ངོ་བོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བར་རློམས་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫོང་དུ་ས་སྐྱོང་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐལ་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསར་བཞེངས་མདུན་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་བཙུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱར་བས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུལ་བྱ་ལ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་རསྟུ། །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་ཡེ། ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་ཕྲི་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་དང༌། ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཟེགས་མ་རྣམས་ལྷན་ཐབས་སུ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་འཕྲོས་སྔོན་འགྲོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྐབས་སུ། གཞུང་གི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་གྱུར། ཞེས་པའི་མཐར་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཤས་མི་བཟོད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ཁྲ་ལ་ལ་བབས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་རྣག་ཁྲག་འབུ་སྲིན་གྱི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བདས། ལུས་ཤེལ་བུམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེང་པར་གྱུར་པར་བསམས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་བྱས་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང༌། ཅིར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ཏེ། རང་མདུན་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རཱ་གའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱི་སྟོང་གསུམ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྷ་མིའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ། ནང་རང་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ། གསང་བ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པའི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལྟ་བུར་ཕུལ་བས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༌། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༌། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལན་གསུམ་འབུལ། མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་མཚམས་པའི་སྤྲིན། །རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ནི་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་གང༌། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་པདྨོར་བརྩེ། །ལྔ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངེས་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་གཅིག་རྗེས་སུ་དྲན། །སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོར། །སྲིད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིན་སྟོན་སྲིད་རྩ་གཅོད། །སྲིད་ཞི་བདེ་ཆེན་འཆར་བའི་རོལ་རྩེད་ཅན། །ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་མགོན་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེའི། །གཞན་དབང་གྱུར་པས་ཉམས་པའི་རིགས་དམན་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྦྱིན་བཟླས་པས་གྲུབ་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་ལྷ་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །མཚན་དང་རིགས་སྔགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བརྒྱ། །རྩོལ་མེད་སྟོན་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །དགོངས་པའི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར། །ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །རང་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཐིམས་ཀྱང༌། །ངོམ་མེད་ཐུགས་བརྩེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར། །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་གོ་ཆ་མཁྲེགས། །གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་སྒྲོལ་ལ་རྟག་བརྩོན་པས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་སྟོན་རྗེས་སུ་དྲན། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པར་རྗེས་འཛིན་མཐུ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ལྷ་དང་བླ་མ་རྗེ། །གཉིས་མེད་སྣང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོག་སྟེར་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་འགོག་མེད་ལྷ་ཁྱེད་རྗེས་སུ་དྲན། །སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་སྟོན་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་པས། །སྙིང་ནས་གདུང་བས་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས། །རང་ཚུལ་ངན་གཡོའི་སྐྱོན་གྱི་གོང་བུར་མཐོང༌། །ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་སྨྲེ་སྔག་ཁྱེད་གསོལ་ན། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་གཡང་ས་ཡ་རེ་ང༌། །འཁྲུལ་སྣང་དུག་ལྔའི་མེ་ལྕེ་དབལ་རྣོ་བས། །འཇིགས་ཤིང་ཞུམ་པས་ཁྱོད་ཞལ་རྗེས་དྲན་ན། །ཉམ་ངའི་གཡུལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །་སྔོན་ཚེ་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ལ། །ཞལ་བསྟན་རྗེས་སུ་གཟུང་བས་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང༌། །ཁྲིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྣམ་ཐར་དྲན་པས་གདུང་དབྱངས་རྩེ་གཅིག་འབོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ཐོགས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རྣམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བརྩོན་ལགས་ན། །རྟགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བརྡ་ཡི་བདེ་མཆོག་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ། །དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། །མངོན་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད། །སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་སྤེལ་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར། རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བསམ། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། བླ་མའི་དབྱིངས་དང་རང་གི་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བགེགས་གཏོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀ་ཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སོགས་བཀའ་བསྒོ་དང༌། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མཉམ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་དབུར་སྒོ་དབྱེ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཾཏྟ་ཤྲཱི་ཡཾ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྡོམ་གཟུང་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལ། དང་པོ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་བྱམས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པའི་དགའ་བའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ཨཱཿ གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་སྒེག་སོགས་ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ༔ རབ་ཏུ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་གར་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཨཱཿ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ རྣམ་སྣང་ དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཱཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ སྣང་མཐའ་ དམ་ཚིག་གིས༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི མི་བསྐྱོད་ དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྭཱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ གཟི་བརྗིད་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ མཆོག་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ རིན་འབྱུང་ དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ དོན་གྲུབ་ དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ འཁོར་ལོ་ དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་ པདྨ་ དམ་ཚིག་གིས༔ པདྨའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཱུྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་འོད་གསལ་ རྡོ་རྗེ་ དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ རིན་ཆེན་ དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཏཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ རྒྱ་གྲམ་ དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔ་སྣང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས༔ གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་གཏོར་ཕུལ་མཐར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཨཱཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་དབྱིངས་ལས་དྲངས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དུང༔ འཇིགས་རུང་གཟུགས་དང་རྔམས་པའི་སྒྲ༔ མི་སྡུག་དྲི་དང་བཅུད་ཆེན་རོ༔ ཁྲག་འཛག་པགས་པའི་བགོ་བ་གོས༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ༔ པདྨ་ཅན་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ཙུམ་བ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་གནས་ལ་བསྐུལ༔ འཁྱུད་དང་སྙོམས་ཞུགས གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རབ་ཏུ་དབབ༔ མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་ཏི་ལ་ཀ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཉམས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ངོ་མཚར་དཔག་ཡས་ གདན་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བི་མཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ མཛོད་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨཱཿ ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་ གླུ་མའི་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཏྲཱྃ༔ ཏྲཱྃ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་ རྒྱན་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཱཿ ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔ རོ་བཅུད་ནུས་པའི་ རོ་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝི་དྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རིག་འཛིན་སྐུར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ འོད་གསལ་དགོངས་པས་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ༔ སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གསུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྡལ༔ ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ནར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་དགོངས་པ་ཤེས༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་མཁས་པའི་མཆོག༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་སྲིད་པ་ཕུར་བུར་རྫོགས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་འཆང༔ སློབ་དཔོན་པྲ་ཧསྟི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་གདིང་ལྡན་པས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ༔ སློབ་དཔོན་སཾསྐྲྀ་ཏ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྲས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་རང་དབང་འབྱོར༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྲས༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་དགོངས་པའི་གདིང་དང་ལྡན༔ ས་གསུམ་ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ སློབ་དཔོན་ཤཱིཾནྟ་གརྦྷར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱིངས་དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་པས༔ སྟོང་བཞིའི་མཆོག་ཐུན་སྐུ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ ལས་བཞིའི་མཆོག་སྩོལ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་གཟུགས༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ བདག་ཉིད་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་བཞིའི་འགྲོ་སྒྲོལ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་གཟུགས༔ སྒོ་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ ཆོས་ཅན་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གཙོ་དང་འཁོར༔ སྟོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་དྲ་བ་སྡོམ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྒྲུབ་པ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་བསྐང་བཤགས་རྗེས་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔར་ནས་གསལ་བཏབ་པ་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རྫས་ལ་རོལ་པས་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོའི་མེས་སྙིགས་མ་བསྲེགས། དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ། གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། གསང་བའི་ཚོགས་ནི། ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བ༔ ཨ་ལ་ལ༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་བསྲེས་ཏེ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།  །ལས་བྱང་གི་བསྔོ་སྨོན་གྲུབ་པ་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དྲན་དང་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང༌། །རབ་འབྱམས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་འཕྲོ་བའི་ལམ། །ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་ཉིད། །ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་མ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ལ་གནས་པའི། །སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང༌། །ཟབ་དོན་གདམས་པས་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ཚུལ། །ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག །གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་པར། །ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་དུ། །བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་དབེན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །ཆོས་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྟེན་རྙེད་ཀྱང༌། །མི་རྟག་རླུང་གིས་གཞན་དབང་འགྱུར་ཤེས་པས། །མཐའ་མེད་འཁོར་མཚོའི་རྦ་ལ་མི་གཡེང་བར། །བླང་དོར་མ་ནོར་དྲན་ཤེས་རྒྱུད་བརྟན་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་བསྙེན་ཞིང༌། །གཞན་ཕན་གོ་ཆས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས། །སྟོབས་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བསྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་མོས་གུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན། །བཙན་ཐབས་འཕོ་བས་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སྣོད་བཅུད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལམ་ཁྱེར་བས། །གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བདག་བྱིན་བརླབས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཐག་བཅད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩོལ་དྷུ་ཏིར་ཐིམ། །ཛ་ལནྡྷ་རས་ཞུ་བདེའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ནོར་བུ་འགེངས་པས་མི་རྟོག་ཉམས་བསྐྱེད་ཤོག །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྟུལ་ཞུགས་གར་གྱིས་རྒྱུ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པས་ཉེ་རྒྱུ་བསྟེན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁཊྭཱྃ་ཅང་ཏེའུ་བཅས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བས་ས་ལམ་རྫོགས། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་མཆོག་བརྙེས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ། །སྲིད་པར་བརྩེན་ཀྱང་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་གྲོལ། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པའི། །གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱིངས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ངལ་འཚོ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདིར་ལམ་གྱི་བརྟན་པ་མ་རྫོགས་ན། །འཆི་ཚེ་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཕོ་ཉས་དབུགས་དབྱུང་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་ཤོག །མདོར་ན་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཇི་བཞིན། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཅན། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མོད་ལ་སྟེར་ནུས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང༌། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་འདིས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ལས་བྱང་གི་ཤིས་བརྗོད་རྗེས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་སྤྲིན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས། །དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མོ་ཝཱ་ར་ཧི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་ཆེ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ལྷ་ཡི་ལྕམ་གཅིག་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རར་གྲགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་བཅས་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །རྣམ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་འཛིན་མཁར་ཆེན་དཔལ་མོ་ཡི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དབྱིངས་དཔལ་བེའུར། །རབ་མཛེས་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །ཡབ་གཅིག་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝཱར། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཞེས། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །གསང་གསུམ་པད་མོའི་ཐུགས་ལས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་གྱུར་པས། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྡུས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ལས་སྨོན་དག་པའི་རིན་ཆེན་ཁམས། །ཟབ་གསང་བཅུད་འཛིན་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད། །མདོ་སྔགས་མཁྱེན་རྒྱས་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱུར་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་བདག །འཇམ་དཔལ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །བཀའ་གཏེར་མཛོད་ལྔའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །རྣམ་སྣང་སྲུང་དངོས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་སྡོམ་མཛད་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། །གྲུབ་པ་ཆེ་བརྙེས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །གཉིས་མེད་སྟོང་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེར་ཤར་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔའི་གཟུགས། །རྒྱལ་ཀུན་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལྔའི་དཔལ། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་དགུ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཞལ་སྐྱིན་གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་དེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དཔྱིད། །ས་བཅུ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་འབུམ། །སྒོ་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཞིང༌། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི། །ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབར་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཟབ་གཉན་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚན་ཀ་མ་ཉམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ངོ་བོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བར་རློམས་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫོང་དུ་ས་སྐྱོང་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐལ་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསར་བཞེངས་མདུན་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་བཙུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱར་བས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུལ་བྱ་ལ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་རསྟུ། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 16:15, 16 November 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་གི་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་སྤེལ་བའི་རྒྱན་ཕྲེང་།
Wylie title bla ma bde mchog 'khor lo'i las byang gi mdzes rgyan nor bu'i me tog spel ba'i rgyan phreng DKR-KABUM-07-JA-004.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 4, Pages 20-34 (Folios 1a to 15b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, rgya ston pad+ma dbang phyug)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla ma bde mchog 'khor lo'i las byang gi mdzes rgyan nor bu'i me tog spel ba'i rgyan phreng. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 20-34. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs  ·  Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
Cycle བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (bla ma bde mchog 'khor lo)
Colophon

།ཟབ་གཉན་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚན་ཀ་མ་ཉམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ངོ་བོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བར་རློམས་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫོང་དུ་ས་སྐྱོང་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐལ་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསར་བཞེངས་མདུན་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་བཙུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱར་བས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུལ་བྱ་ལ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་རསྟུ།

/zab gnyan nye brgyud kyi tshan ka ma nyams pa 'di lta bu rtse gcig tu nyams su len pa la yig chas phongs pa mi 'dug kyang spros bcas sgrub mchod dang tshogs sgrub la ngo bo bdag mdun dbyer med rnam pa so so'i sgrub tshul rdor sems thugs kyi sgrub pa lta bu mkhas grub kyi gzhung tshad thub las 'byung ba bzhin cung zad spros na 'gal ba med snyam gyis thun mong ma yin pa'i gsang ba 'di nyid rang skal du thob pa'i las 'phro dge bar rloms pa'i phyogs med kyi rgyal khams pa pad+ma dbang mchog dgyes pa rtsal lam 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas kha bzhi lho yi sman ljongs kyi lte ba dpal ldan 'brug pa bka' brgyud kyi gdan sa dge 'dun 'dus pa'i sde chen pos bsten pa'i spungs thang bde ba chen po'i rdzong du sa skyong 'jigs med seng ge dbang phyug gi lhag pa'i lha skal du dpal 'khor lo sdom pa chen po'i sku gsar bzhengs mdun tshul 'di'i sgrub chen rgyun btsugs skabs nyer mkho'i mtshams sbyar bas bris pa 'dis kyang grong khyer gsum gyi yid can thams cad dpal he ru ka'i gdul bya la ngal 'tsho ba'i rten 'byung du smon pa sarba ar+tha sid+d+hi rastu/

[edit]
༄༅། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་གི་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་མེ་ཏོག་སྤེལ་བའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་ཡེ། ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་ཕྲི་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་དང༌། ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཟེགས་མ་རྣམས་ལྷན་ཐབས་སུ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་འཕྲོས་སྔོན་འགྲོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྐབས་སུ། གཞུང་གི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་གྱུར། ཞེས་པའི་མཐར་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཤས་མི་བཟོད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ཁྲ་ལ་ལ་བབས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་རྣག་ཁྲག་འབུ་སྲིན་གྱི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བདས། ལུས་ཤེལ་བུམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེང་པར་གྱུར་པར་བསམས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་བྱས་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང༌། ཅིར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ཏེ། རང་མདུན་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རཱ་གའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱི་སྟོང་གསུམ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྷ་མིའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ། ནང་རང་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ། གསང་བ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པའི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལྟ་བུར་ཕུལ་བས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༌། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༌། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལན་གསུམ་འབུལ། མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་མཚམས་པའི་སྤྲིན། །རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ནི་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་གང༌། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་པདྨོར་བརྩེ། །ལྔ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངེས་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་གཅིག་རྗེས་སུ་དྲན། །སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོར། །སྲིད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིན་སྟོན་སྲིད་རྩ་གཅོད། །སྲིད་ཞི་བདེ་ཆེན་འཆར་བའི་རོལ་རྩེད་ཅན། །ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་མགོན་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེའི། །གཞན་དབང་གྱུར་པས་ཉམས་པའི་རིགས་དམན་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྦྱིན་བཟླས་པས་གྲུབ་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་ལྷ་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །མཚན་དང་རིགས་སྔགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བརྒྱ། །རྩོལ་མེད་སྟོན་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །དགོངས་པའི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར། །ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །རང་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཐིམས་ཀྱང༌། །ངོམ་མེད་ཐུགས་བརྩེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དྲན། །ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར། །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་གོ་ཆ་མཁྲེགས། །གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་སྒྲོལ་ལ་རྟག་བརྩོན་པས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་སྟོན་རྗེས་སུ་དྲན། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པར་རྗེས་འཛིན་མཐུ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ལྷ་དང་བླ་མ་རྗེ། །གཉིས་མེད་སྣང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོག་སྟེར་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་འགོག་མེད་ལྷ་ཁྱེད་རྗེས་སུ་དྲན། །སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་སྟོན་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་པས། །སྙིང་ནས་གདུང་བས་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས། །རང་ཚུལ་ངན་གཡོའི་སྐྱོན་གྱི་གོང་བུར་མཐོང༌། །ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་སྨྲེ་སྔག་ཁྱེད་གསོལ་ན། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་གཡང་ས་ཡ་རེ་ང༌། །འཁྲུལ་སྣང་དུག་ལྔའི་མེ་ལྕེ་དབལ་རྣོ་བས། །འཇིགས་ཤིང་ཞུམ་པས་ཁྱོད་ཞལ་རྗེས་དྲན་ན། །ཉམ་ངའི་གཡུལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །་སྔོན་ཚེ་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ལ། །ཞལ་བསྟན་རྗེས་སུ་གཟུང་བས་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང༌། །ཁྲིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྣམ་ཐར་དྲན་པས་གདུང་དབྱངས་རྩེ་གཅིག་འབོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ཐོགས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རྣམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བརྩོན་ལགས་ན། །རྟགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བརྡ་ཡི་བདེ་མཆོག་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ། །དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། །མངོན་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད། །སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་སྤེལ་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར། རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བསམ། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། བླ་མའི་དབྱིངས་དང་རང་གི་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བགེགས་གཏོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀ་ཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སོགས་བཀའ་བསྒོ་དང༌། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མཉམ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་དབུར་སྒོ་དབྱེ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཾཏྟ་ཤྲཱི་ཡཾ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྡོམ་གཟུང་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལ། དང་པོ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་བྱམས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པའི་དགའ་བའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ཨཱཿ གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་སྒེག་སོགས་ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ༔ རབ་ཏུ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་གར་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཨཱཿ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ རྣམ་སྣང་ དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཱཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འགགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ སྣང་མཐའ་ དམ་ཚིག་གིས༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི མི་བསྐྱོད་ དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྭཱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ གཟི་བརྗིད་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ མཆོག་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ རིན་འབྱུང་ དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་བཞེངས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ དོན་གྲུབ་ དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ འཁོར་ལོ་ དམ་ཚིག་གིས༔ བདེ་གཤེགས་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་ པདྨ་ དམ་ཚིག་གིས༔ པདྨའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཱུྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་འོད་གསལ་ རྡོ་རྗེ་ དམ་ཚིག་གིས༔ རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ རིན་ཆེན་ དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཏཱྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ རྒྱ་གྲམ་ དམ་ཚིག་གིས༔ ལས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔ་སྣང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས༔ གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་གཏོར་ཕུལ་མཐར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཨཱཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་དབྱིངས་ལས་དྲངས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་དུང༔ འཇིགས་རུང་གཟུགས་དང་རྔམས་པའི་སྒྲ༔ མི་སྡུག་དྲི་དང་བཅུད་ཆེན་རོ༔ ཁྲག་འཛག་པགས་པའི་བགོ་བ་གོས༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་བ༔ པདྨ་ཅན་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ཙུམ་བ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་གནས་ལ་བསྐུལ༔ འཁྱུད་དང་སྙོམས་ཞུགས གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རབ་ཏུ་དབབ༔ མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་ཏི་ལ་ཀ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཉམས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ངོ་མཚར་དཔག་ཡས་ གདན་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བི་མཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ མཛོད་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨཱཿ ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་ གླུ་མའི་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཏྲཱྃ༔ ཏྲཱྃ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་ རྒྱན་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཱཿ ཨཱཿཡི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔ རོ་བཅུད་ནུས་པའི་ རོ་རྒྱ་ མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝི་དྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རིག་འཛིན་སྐུར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ འོད་གསལ་དགོངས་པས་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ༔ སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གསུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྡལ༔ ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ནར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་དགོངས་པ་ཤེས༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་མཁས་པའི་མཆོག༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་སྲིད་པ་ཕུར་བུར་རྫོགས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་འཆང༔ སློབ་དཔོན་པྲ་ཧསྟི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་གདིང་ལྡན་པས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ༔ སློབ་དཔོན་སཾསྐྲྀ་ཏ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྲས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་རང་དབང་འབྱོར༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྲས༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་དགོངས་པའི་གདིང་དང་ལྡན༔ ས་གསུམ་ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ སློབ་དཔོན་ཤཱིཾནྟ་གརྦྷར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱིངས་དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་པས༔ སྟོང་བཞིའི་མཆོག་ཐུན་སྐུ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ ལས་བཞིའི་མཆོག་སྩོལ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་གཟུགས༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ བདག་ཉིད་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་བཞིའི་འགྲོ་སྒྲོལ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་གཟུགས༔ སྒོ་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ ཆོས་ཅན་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གཙོ་དང་འཁོར༔ སྟོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་དྲ་བ་སྡོམ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་བསྐང་བཤགས་རྗེས་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔར་ནས་གསལ་བཏབ་པ་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རྫས་ལ་རོལ་པས་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོའི་མེས་སྙིགས་མ་བསྲེགས། དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ། གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། གསང་བའི་ཚོགས་ནི། ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བ༔ ཨ་ལ་ལ༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་བསྲེས་ཏེ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ལས་བྱང་གི་བསྔོ་སྨོན་གྲུབ་པ་དང་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དྲན་དང་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལྷག་པའི་ལྷ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང༌། །རབ་འབྱམས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་འཕྲོ་བའི་ལམ། །ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་ཉིད། །ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་བླ་མ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ལ་གནས་པའི། །སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང༌། །ཟབ་དོན་གདམས་པས་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ཚུལ། །ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག །གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་པར། །ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་དུ། །བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་དབེན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །ཆོས་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྟེན་རྙེད་ཀྱང༌། །མི་རྟག་རླུང་གིས་གཞན་དབང་འགྱུར་ཤེས་པས། །མཐའ་མེད་འཁོར་མཚོའི་རྦ་ལ་མི་གཡེང་བར། །བླང་དོར་མ་ནོར་དྲན་ཤེས་རྒྱུད་བརྟན་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་བསྙེན་ཞིང༌། །གཞན་ཕན་གོ་ཆས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས། །སྟོབས་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བསྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་མོས་གུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན། །བཙན་ཐབས་འཕོ་བས་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སྣོད་བཅུད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལམ་ཁྱེར་བས། །གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བདག་བྱིན་བརླབས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཐག་བཅད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩོལ་དྷུ་ཏིར་ཐིམ། །ཛ་ལནྡྷ་རས་ཞུ་བདེའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ནོར་བུ་འགེངས་པས་མི་རྟོག་ཉམས་བསྐྱེད་ཤོག །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྟུལ་ཞུགས་གར་གྱིས་རྒྱུ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པས་ཉེ་རྒྱུ་བསྟེན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁཊྭཱྃ་ཅང་ཏེའུ་བཅས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བས་ས་ལམ་རྫོགས། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་མཆོག་བརྙེས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ། །སྲིད་པར་བརྩེན་ཀྱང་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་གྲོལ། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པའི། །གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱིངས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ངལ་འཚོ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདིར་ལམ་གྱི་བརྟན་པ་མ་རྫོགས་ན། །འཆི་ཚེ་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཕོ་ཉས་དབུགས་དབྱུང་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་ཤོག །མདོར་ན་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཇི་བཞིན། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཅན། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མོད་ལ་སྟེར་ནུས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང༌། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་འདིས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ལས་བྱང་གི་ཤིས་བརྗོད་རྗེས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་སྤྲིན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས། །དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མོ་ཝཱ་ར་ཧི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་ཆེ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ལྷ་ཡི་ལྕམ་གཅིག་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རར་གྲགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་བཅས་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །རྣམ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་འཛིན་མཁར་ཆེན་དཔལ་མོ་ཡི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དབྱིངས་དཔལ་བེའུར། །རབ་མཛེས་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །ཡབ་གཅིག་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝཱར། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཞེས། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །གསང་གསུམ་པད་མོའི་ཐུགས་ལས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་གྱུར་པས། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྡུས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ལས་སྨོན་དག་པའི་རིན་ཆེན་ཁམས། །ཟབ་གསང་བཅུད་འཛིན་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད། །མདོ་སྔགས་མཁྱེན་རྒྱས་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱུར་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་བདག །འཇམ་དཔལ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །བཀའ་གཏེར་མཛོད་ལྔའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །རྣམ་སྣང་སྲུང་དངོས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་སྡོམ་མཛད་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། །གྲུབ་པ་ཆེ་བརྙེས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །གཉིས་མེད་སྟོང་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེར་ཤར་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔའི་གཟུགས། །རྒྱལ་ཀུན་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལྔའི་དཔལ། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་དགུ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཞལ་སྐྱིན་གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་དེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དཔྱིད། །ས་བཅུ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་འབུམ། །སྒོ་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཞིང༌། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི། །ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབར་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཟབ་གཉན་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚན་ཀ་མ་ཉམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ངོ་བོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བར་རློམས་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པའི་སྤུངས་ཐང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫོང་དུ་ས་སྐྱོང་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐལ་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསར་བཞེངས་མདུན་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་བཙུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱར་བས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུལ་བྱ་ལ་ངལ་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་རསྟུ། །།
[edit]

@#/___/bla ma bde mchog 'khor lo'i las byang gi mdzes rgyan nor bu'i me tog spel ba'i rgyan phreng zhes bya bzhugs so// @#/___/na mo gu ru tsakra saM ba ra ye/_zab mo bla ma'i thugs sgrub bde mchog 'khor lo'i gter gzhung rdo rje'i tshig rkang la phri bsnan mi dgos kyang spros bcas sgrub mchod dang*/_tshogs sgrub skabs las rim cung zad rgyas na legs pa ltar zab gter rdo rje'i tshig rkang gi zegs ma rnams lhan thabs su dkyus gcig tu spel ba la bla ma mkha' 'gros gnang ba bstsal du gsol/_thog mar brgyud 'debs kyi 'phros sngon 'gro rdor sems sgom bzlas skabs su/_gzhung gi sdig ltung nyams chag kun byang gyur/_zhes pa'i mthar sngar byas kyi sdig pa la 'jigs skrag shas mi bzod pas/_bla ma rdo rje sems dpas bdag dang sems can thams cad kyis tshe rabs thog med nas bsags pa'i sdig ltung bag chags dang bcas pa byang zhing dag par byin gyis brlab tu gsol snyam pas gsol ba btab pas/_thugs kar pad zla la gnas pa'i hU~M la yi ge brgya pa'i sngags phreng g.yas bskor kha dog dkar po 'od zer 'phros ba las bdud rtsi'i rgyun dkar khra la la babs/_sbyor mtshams nas thon te rang gi spyi bor zhugs pas sdig sgrib nyes ltung nad gdon bar chad thams cad dud khu sol khu rnag khrag 'bu srin gyi rnam par dbang po'i sgo dang ba spu'i bu ga nas phyir bdas/_lus shel bum dri ma med pa ltar gyur pa'i nang thams cad bdud rtsis kheng par gyur par bsams/_he ru ka'i yig brgya brgya 'am nyer gcig bzlas mthar/_mgon po bdag ni sogs brjod cing bshags sdom byas pas/_bla ma rdo rje sems dpa'i zhal nas sdig sgrib dag pa'i gnang ba bstsal dgyes pa chen pos 'od du zhu nas rang la thim pas/_gsang ba gsum dang sgo gsum dbyer mi phyed par byin gyis brlabs par mos la mnyam par bzhag_/bla ma'i rnal 'byor la/_sa phyogs dag pa'i zhing khams/_gnas khang ye shes kyi pho brang*/_cir snang mchod pa'i sprin phung 'khrigs pa'i mdun gyi nam mkhar pad zla'i gdan la bla ma bde mchog sku mdog dmar po rdo rje dang dril bu 'dzin pas rang snang gi yum la 'khyud pa/_dar dang rin chen rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/_phyogs bcu dus bzhi'i skyabs gnas kun 'dus su mos te/_rang mdun nam mkhar pad zla'i steng:_rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang:_pad+ma thod phreng rA ga'i mdangs:_rdo rje dril 'dzin yum dang 'khyud:_dar dang rin chen rus pas brgyan:_skyabs kun 'dus pa'i ngo bor bzhugs:_zhes gsal btab la/_phyi stong gsum ri rab gling bzhi bye ba phrag brgya lha mi'i yo byad kyis bkang ba'i snod bcud dpal 'byor ngo mtshar bsam mi khyab pa/_nang rang gi tshe rabs thog med nas da lta yan chad kyi lus dang longs spyod dge ba'i rtsa ba ci mchis pa/_gsang ba mchod bya mchod byed mchod pa'i yul thams cad kyang gdod nas rang bzhin gyi spros pa dang bral bar shes pa'i don dam stong nyid kyi ngang las rnam pa sgyu ma'i rol pa lta bur phul bas rang gzhan sems can thams cad kyi rgyud la tshogs gnyis yongs su rdzogs par mos la/_oM AHhU~M/_stong gsum snod bcud dpal 'byor dang*/_/bdag lus longs spyod dang bcas pa/_/'khor gsum spros pa bral ba'i ngang*/_/bla ma mchog la dbul bar bgyi/_/gu ru rat+na maN+Da la pU dza hoH_lan gsum 'bul/_mos gus shugs drag tu bskyed nas/_srid zhi'i dpal gyur bde chen mtshams pa'i sprin/_/rjes chags pad+ma rA ga'i lang tsho'i dpyid/_/skyabs gnas rgya mtsho'i khyab bdag he ru ka_/rtse gcig gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/khyed ni zag med bde bas thugs rgyud gang*/_/rdo rje btsun mo shes rab pad+mor brtse/_/lnga ldan phun sum tshogs pa'i nges pa yi/_/longs spyod yongs rdzogs khyod gcig rjes su dran/_/srid las 'das kyang srid par 'khyams pa'i 'gror/_/srid pa'i kun spyod bzhin ston srid rtsa gcod/_/srid zhi bde chen 'char ba'i rol rtsed can/_/kha sbyor chen po'i mgon khyod rjes su dran/_/rnam pa thams cad ye shes snying rje che'i/_/gzhan dbang gyur pas nyams pa'i rigs dman kyang*/_/dngos grub dpal sbyin bzlas pas grub pa yi/_/bde chen mchog ster lha khyod rjes su dran/_/mtshan dang rigs sngags sgyu 'phrul bkod pa brgya/_/rtsol med ston kyang rnam kun mchog ldan gyi/_/dgongs pa'i dbyings las nam yang mi 'da' bar/_/kun kyang rang bzhin med khyod rjes su dran/_/rang nyid zhi ba chen po'i dbyings thims kyang*/_/ngom med thugs brtse'i shugs kyis 'gro ba'i phyir/_/nam mkha' ji srid rjes 'dzin phrin las can/_/snying rjes yongs su gang khyod rjes su dran/_/ched du rtsol bas min kyang gdul bya'i ngor/_/dus las yol ba med pa'i go cha mkhregs/_/gdul dka' lhag par sgrol la rtag brtson pas/_/phrin las rgyun mi 'chad ston rjes su dran/_/mtha' klas gdul bya rdzogs par rjes 'dzin mthu/_/thug pa med pa lha dang bla ma rje/_/gnyis med snang ba'i sprin gyis mchog ster phyir/_/dus gsum 'gog med lha khyed rjes su dran/_/snang stong mkha' khyab nam mkha'i rdo rje'i sku/_/brjod med brjod pa'i mchog ston rdo rje'i gsung*/_/mchog tu mi 'gyur bde chen ye shes thugs/_/bsam mi khyab pa'i yon tan rjes dran pas/_/snying nas gdung bas mos gus mchi ma 'khrugs/_/rang tshul ngan g.yo'i skyon gyi gong bur mthong*/_/ci bya gtol med smre sngag khyed gsol na/_/myur mgyogs thugs rje'i phyag gis rjes 'dzin mdzod/_/skye 'chi bar do'i g.yang sa ya re nga*/_/'khrul snang dug lnga'i me lce dbal rno bas/_/'jigs shing zhum pas khyod zhal rjes dran na/_/nyam nga'i g.yul las skyobs shig 'khor lo sdom/_/ sngon tshe skal ldan rdo rje'i rigs can la/_/zhal bstan rjes su gzung bas mkha' spyod grong*/_/khrid dang lhan skyes ye shes mchog stsol ba'i/_/rnam thar dran pas gdung dbyangs rtse gcig 'bod/_/ye shes chen po'i mchog stsol bla ma dang*/_/ye shes bcud sbyin thogs med lhag pa'i lha/_/ye shes dbyings dang rnam pa dbyer med pa'i/_/ye shes thugs kyi sgrub pa brtson lags na/_/rtags kyi bde mchog pad+ma badz+ra rtsal/_/brda yi bde mchog rim gnyis kyis sgrub pa/_/don gyi bde mchog rdo rje nam mkha'i dkyil/_/mngon gyur he ru ka dang gnyis med mdzod/_/kye kye bla ma rin po che/_/bdag la re ltos khyed las med/_/snying nas gus pas gsol 'debs na/_/dbang dang byin rlabs dngos grub stsol/_/zhes gsol 'debs dang*/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_bsnyen pa spel te brgya stong sogs ci 'grub mthar/_rtse gcig bsnyen pas gsol btab mthus/_/bla ma 'od zhu rang la thim/_/gsang gsum dbyer med byin gyis brlabs/_/dbang bzhi'i ye shes smin par bsam/_/mos gus gdung shugs kyis bla ma 'od du zhu ste rang la thim/_bla ma'i sku dang rang gi lus dbyer med du byin gyis brlabs/_bum dbang gi ye shes rgyud la smin/_bla ma'i gsung dang rang gi ngag dbyer med du byin gyis brlabs/_gsang dbang gi ye shes rgyud la smin/_bla ma'i thugs dang rang gi yid dbyer med du byin gyis brlabs/_sher dbang gi ye shes rgyud la smin/_bla ma'i dbyings dang rang gi rig pa dbyer med du byin gyis brlabs/_dbang bzhi pa'i ye shes rgyud la smin par bsam la rig pa bzo med kyi ngang du mnyam par bzhag_/bgegs gtor la/_rang nyid skad cig gis pad+ma he ru ka'i skur gyur/_ra~M ya~M kha~M/_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/_oM AHhU~M/_lan gsum gyi mthar/_ha ho hrIHsa byin brlabs/_oM sarba b+hU ta a kar+Sha ya dzaHsa mgron bkug_/oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaH_sarba thA khaM utag te s+pha ra Na hi maM ga ga na khaM g+hr-i h+Na daM ba liM te swA hA/_lan gsum/_hU~M:_rtsa gsum lha yi sogs bka' bsgo dang*/_hU~M:_nga ni mnyam nyid sogs kyis mtshams bcad la/_gzhung gi byin 'bebs dbur sgo dbye bshags pa ni/_hoH_rig rtsal rol pa'i sgo dbye zhing:_gnyis med yid kyis mjal phyag 'tshal:_glo bur gzung 'dzin 'khrul pa'i sgrib:_mnyam nyid chos sku'i klong du bshags:_sa ma ya pra bai sha ya phaTa?:_a la la hoH_a ti pU hoH_pra tI ts+tsha hoH_oM badz+ra satwa sa ma ya:_ma nu pA la ya:_badz+ra satwa twe no pa tiSh+Tha:_dr-i D+ho me b+ha wa:_su toSh+yo me b+ha wa:_su poSh+yo me b+ha wa:_a nu rak+to me b+ha wa:_sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha:_sarba karma su tsa me:_tsiMt+ta shrI yaM:_ku ru hU~MH_ha ha ha ha hoH_b+ha ga wan:_sarba ta thA ga ta:_badz+ra mA me muny+tsa:_badz+ri b+ha wa:_ma hA sa ma ya satwa A:_sdom gzung ni/_hU~M:_bla ma bde mchog dkyil 'khor lha:_kun nas bdag la dgongs su gsol:_bdag gis dus 'di nas bzung ste:_byang chub snying por mchis kyi bar:_mtha' yas 'gro ba'i don gyi phyir:_so sor thar pa'i sdom pa dang:_byang sems bslab pas rgyud sbyangs nas:_khyad par gsang ba sngags kyi srog:_rtsa ba yan lag dam tshig kun:_srog gi phyir yang mi gtong bzung:_bla ma yi dam dbyer med pa:_rtse gcig sgrub par dam bca' na:_ye shes chen po'i byin rlabs stsol:_zhes dang*/_hU~M:_ngo bo chos sku'i pho brang nas:_rtsa brgyud bla ma gshegs su gsol:_gnas 'dir dbang bskur byin chen phob:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_rang bzhin longs sku'i pho brang nas:_yi dam lha tshogs gshegs su gsol:_gnas 'dir dbang bskur byin chen phob:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_thugs rje sprul sku'i pho brang nas:_gnas gsum dpa' bo rnal 'byor ma:_gnas 'dir dbang bskur byin chen phob:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_legs nyes stangs 'dzin pho brang nas:_chos srung dam can rgya mtsho yis:_gnas 'dir dbang bskur byin chen phob:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_hU~M hrIH_rang bzhin sku gsum zhing khams nas:_bla ma bde mchog he ru ka:_yi dam mkha' 'gro'i tshogs bcas kyis:_gnas 'dir ye shes byin chen phob:_sgrub mchog rgyud la bde chen spor:_sgrub gnas bde chen zhing du bsgyur:_sgrub rdzas ye shes rol pa'i rgyan:_'dod yon rgya mtshor byin gyis rlobs:_oM AHhU~M gu ru de ba DA ki nI sarba sa ma ya badz+ra dz+nyA na a bai sha ya a aH_hrIM hrIM pheM pheM:_hU~M hU~M hU~M:_mchod pa byin rlabs nas brtsams lha bskyed spyan 'dren bzhugs gsol bar dkyus ltar la/_mchod phreng rgyas par spros pa la/_dang po nyer spyod phyi mchod ni/_oM:_kun tu yid 'phrog byams pa'i dbyings:_ye shes phyag rgya'i gzugs su shar:_rdo rje bdug pa'i dam tshig mchog:_bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:_oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe hU~M:_oM:_dmigs med snying rje'i sgyu ma'i dbyings:_ye shes phyag rgya'i gzugs su shar:_rdo rje me tog dam tshig mchog:_bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:_oM shrI badz+ra rA ga puSh+pe trA~M:_oM:_kun tu tshim pa'i dga' ba'i dbyings:_ye shes phyag rgya'i gzugs su shar:_rdo rje snang gsal dam tshig mchog:_bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:_oM shrI badz+ra rA ga A lo ke hrIH_oM:_dmigs med btang snyoms mkha' khyab dbyings:_ye shes phyag rgya'i gzugs su shar:_rdo rje dri yi dam tshig mchog:_bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:_oM shrI badz+ra rA ga gan+d+he AH_gnyis pa kun bzang mchod pa ni/_oM:_kun tu bzang po'i smon lam dbyings:_ye shes mchod pa'i phyag rgyar shar:_nam mkha' mdzod kyi dam tshig mchog:_bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:_oM shrI badz+ra rA ga ga Na pU dza sa ma ya hoH_gsum pa sgeg sogs nang mchod ni/_oM:_chos kun stong pa'i 'od gsal dbyings:_dga' ba'i ye shes gzugs su snang:_rdo rje sgeg mo'i dam tshig mchog:_bzhes shig bde ba chen por rol:_oM shrI badz+ra rA ga lA s+yai hU~M:_oM:_shin tu stong pa'i 'od gsal dbyings:_mchog dga'i ye shes gzugs su snang:_rdo rje phreng ma'i dam tshig mchog:_bzhes shig bde ba chen por rol:_oM shrI badz+ra rA ga mA l+ye trA~M:_oM:_thams cad stong pa 'od gsal dbyings:_khyad par ye shes gzugs su snang:_rdo rje glu ma'i dam tshig mchog:_bzhes shig bde ba chen por rol:_oM shrI badz+ra rA ga gIrti hrIH_oM:_rab tu stong pa 'od gsal dbyings:_lhan skyes ye shes gzugs su snang:_rdo rje gar ma'i dam tshig mchog:_bzhes shig bde ba chen por rol:_oM shrI badz+ra rA ga nIrti AH_bzhi pa phyag rgya gar gyi mchod pa ni/_oM:_chos dbyings ye shes rang bzhin las:_'gyur med rtag pa'i gzugs su bzhengs:_byang chub chen po'i _rnam snang _dam tshig gis:_bde gshegs rigs mchog mnyes gyur cig:_oM bud+d+ha sarba ta thA ga ta ma hA mu dra pU dza hoH_AH_sor rtog ye shes rang bzhin las:_'gags med chos kyi gzugs su bzhengs:_ting 'dzin chen po'i _snang mtha' _dam tshig gis:_pad+ma'i rigs mchog mnyes gyur cig:_oM pad+ma sarba ta thA ga ta ma hA mu dra pU dza hoH_hU~M:_me long ye shes rang bzhin las:_mi bskyod rgyal po'i gzugs su bzhengs:_bdud 'dul chen po'i_mi bskyod _dam tshig gis:_rdo rje'i rigs mchog mnyes gyur cig:_oM badz+ra sarba ta thA ga ta ma hA mu dra pU dza hoH_swA:_mnyam nyid ye shes rang bzhin las:_gzi brjid snang ba'i gzugs su bzhengs:_mchog sbyin chen po'i _rin 'byung _dam tshig gis:_rin chen rigs mchog mnyes gyur cig:_oM rat+na sarba ta thA ga ta ma hA mu dra pU dza hoH_hA:_bya grub ye shes rang bzhin las:_kun tu thogs med gzugs su bzhengs:_skyabs sbyin chen po'i _don grub _dam tshig gis:_las kyi rigs mchog mnyes gyur cig:_oM karma sarba ta thA ga ta ma hA mu dra pU dza hoH_lA~M gyi ye shes rol pa las:_rdo rje spyan ma'i phyag rgyar bzhengs:_mi 'gyur rtag pa'i _'khor lo _dam tshig gis:_bde gshegs btsun mo dgyes gyur cig:_oM bud+d+ha ma hA mu dra pU dza hoH_pA~M gyi ye shes rol pa las:_rdo rje gos dkar phyag rgyar bzhengs:_bde chen chu skyes _pad+ma _dam tshig gis:_pad+ma'i btsun mo dgyes gyur cig:_oM pad+ma ma hA mu dra pU dza hoH_mU~M gyi ye shes rol pa las:_rdo rje dbyings phyug phyag rgyar bzhengs:_mi phyed 'od gsal _rdo rje _dam tshig gis:_rdo rje'i btsun mo dgyes gyur cig:_oM badz+ra ma hA mu dra pU dza hoH_mA~M gyi ye shes rol pa las:_rdo rje mA ki'i phyag rgyar bzhengs:_ye shes nyi ma'i _rin chen _dam tshig gis:_rin chen btsun mo dgyes gyur cig:_oM rat+na ma hA mu dra pU dza hoH_tA~M gyi ye shes rol pa las:_rdo rje sgron ma'i phyag rgyar bzhengs:_kun tu 'jug pa'i _rgya gram _dam tshig gis:_las kyi btsun mo dgyes gyur cig:_oM karma ma hA mu dra pU dza hoH_lnga pa sman raka gtor ma'i mchod pa ni/_oM:_don gyi bdud rtsi rtags su rigs lnga snang:_sha lnga bdud rtsi'i rtsa ba yan lag rdzas:_chos kyi bdud rtsi sgrub pa'i byin rlabs bcud:_gti mug rdo rje dam tshig mchog tu rol:_ma hA pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi:_sman gyi brgyud mchod ni/_khyab bdag chos sku kun bzang rdo rje 'chang:_longs sku dpal ldan 'khor lo bde ba'i mchog:_sprul sku lhan skyes rdo rje rnal 'byor ma:_sman mchod 'bul lo bde chen ye shes stsol:_'chi med pad+ma badz+ra lha lcam yum:_dbyings phyug mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal ma:_'jam mgon chos rgyal khri srong yab sras la:_sman mchod 'bul lo bde chen ye shes stsol:_rnam snang lo tsA rgyal ba mchog gi dbyangs:_gter 'byed rgya ston pad+ma dbang phyug dang:_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la:_sman mchod 'bul lo bde chen ye shes stsol:_brgyud gsum rig 'dzin yi dam rgyal ba'i lha:_dpa' bo DA ki dam can chos skyong tshogs:_'khor 'das dra ba sdom pa'i dkyil 'khor la:_sman mchod 'bul lo bde chen ye shes stsol:_bdud rtsi'i thig gtor phul mthar gnas gsum du reg_/kA ya wAka tsit+ta pad+ma sid+d+hi hU~M:_zhes dngos grub blangs/_AH_snang ba snod kyi 'jig rten gtor gzhong du:_srid pa bcud kyi sems can gtor mar bshams:_ro bcud nus pa phun tshogs 'dod yon gter:_zhe sdang rdo rje dam tshig mchog tu rol:_ma hA ba liM ta kha raM khA hi:_hU~M:_khams gsum bsgral ba'i rak+ta'i rgya mtsho bskyil:_gIrti'i dbyings las drangs pa'i khrag gi rgyun:_'khor 'das dbyer med chen por mnyam sbyar ba:_'dod chags rdo rje'i dam tshig mchog tu rol:_ma hA rak+ta kha raM khA hi:_drug pa drag po'i bsgral mchod ni/_hU~M:_nyams pa'i dgra bgegs bsgral ba yi:_dbang po'i me tog tshil gsur spos:_zhun chen mar me mkhris pa'i dri:_sha rus zhal zas rkang gling dung:_'jigs rung gzugs dang rngams pa'i sgra:_mi sdug dri dang bcud chen ro:_khrag 'dzag pags pa'i bgo ba gos:_dur khrod drag po'i mchod sprin gyis:_mkha' 'gro sgyu ma he ru ka:_bla ma bde mchog 'khor lo mchod:_ma hA ru tra pU dza khA hi:_bdun pa bde chen sbyor mchod ni/_hU~M AH_'dod pa'i sgyu rtsal rmad byung ba:_pad+ma can sogs lha mo'i tshogs:_'dzum pa'i mdangs dang tsum ba nas:_lha rnams bde ba'i gnas la bskul:_'khyud dang snyoms zhugs_gsor zhing bskyod:_byang chub sems sprin rab tu dbab:_mkha' dbyings snying po'i ti la ka:_til gyi gong bu bzhin gang ba'i:_bsam yas dkyil 'khor lo kun:_dga' bzhi'i ye shes dbyings su sbyor:_nyams med bde chen thig ler bsgral:_zung 'jug bde ba'i gnas la rol:_oM shrI badz+ra rA ga ma hA su kha dz+nyA na pU dzaHhoH_oM:_oM gyi ting 'dzin las byung ba:_rin chen sa gzhi gzhal med khang:_ngo mtshar dpag yas _gdan rgya _mchod sprin gyis:_dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:_oM shrI badz+ra rA ga pU dza hoH_oM shrI badz+ra rA ga bi mA na pU dza hoH_hU~M:_hU~M gi ting 'dzin las byung ba:_yid 'phrog lha dang lha mo'i tshogs:_ye shes sgyu ma'i _mdzod rgya _mchod sprin gyis:_dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:_oM shrI badz+ra rA ga pU dza karma ku ru hoH_AH_AHyi ting 'dzin las byung ba:_glu dbyangs rol mo snyan pa'i sgra:_kun tu tshim byed _glu ma'i rgya _mchod sprin gyis:_dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:_oM shrI badz+ra rA ga shab+da pU dza hoH_trA~M:_trA~M gyi ting 'dzin las byung ba:_lha rdzas na bza' rin chen rgyan:_longs spyod mchog gi _rgyan rgya _mchod sprin gyis:_dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:_oM shrI badz+ra rA ga was+t+ra a laM ka ra pU dza hoH_AH_AHyi ting 'dzin las byung ba:_bza' bca' btung ba yang dag ldan:_ro bcud nus pa'i _ro rgya _mchod sprin gyis:_dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:_oM shrI badz+ra rA ga nai wi d+ya pU dza hoH_rdo rje glu yis bstod pa ni/_hU~M hrIH_ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku:_bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje:_pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku:_sku gsum rdo rje 'chang la phyag 'tshal bstod:_sku ni mi 'gyur kun tu bzang po'i sku:_gsung ni mi 'gag mnyam nyid rig pa'i gsung:_thugs ni mi g.yo smra bsam brjod las 'das:_sku gsung thugs ldan pad+ma rgyal la bstod:_'gro ba'i don du rang byung 'od dpag med:_bkra shis yon tan du mas brgyan pa'i sku:_'jig rten dbang phyug pad+ma rgyal po'i sras:_rdo rje thod phreng rtsal la phyag 'tshal bstod:_zhi ba'i las mdzad rdo rje thod phreng rtsal:_rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng rtsal:_dbang gi las mdzad pad+ma thod phreng rtsal:_drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal:_thams cad lhun grub bud+d+ha thod phreng rtsal:_phrin las rdzogs pa'i rje la phyag 'tshal bstod:_hU~M hrIH_dpal chen khrag 'thung chen po'i thugs kyi sras:_rig 'dzin skur snang ye shes chen po brnyes:_'od gsal dgongs pas 'gro ba'i mun pa sel:_slob dpon hU~M kA ra la phyag 'tshal bstod:_'jam dpal khrag 'thung chen po'i thugs kyi sras:_'khor lo rnam bzhi'i dgongs pa mngon du gyur:_brtul zhugs chen pos bdud dang mu stegs 'dul:_slob dpon many+dzu shrI la phyag 'tshal bstod:_dbang chen pad+ma gsung gi thugs kyi sras:_rta skad theng gsum 'khor 'das mnyam par brdal:_chos sgo mtha' yas kun mkhyen rgyal tshab che:_slob dpon nA gardzu nar phyag 'tshal bstod:_dpal chen che mchog dgyes pa'i thugs kyi sras:_snang srid bdud rtsi rnam dag dgongs pa shes:_paN chen lnga brgya'i gtsug rgyan mkhas pa'i mchog:_slob dpon bi ma la la phyag 'tshal bstod:_phrin las rdo rje gzhon nu'i thugs kyi sras:_thal 'byin rnam bzhi'i srid pa phur bur rdzogs:_mthu stobs nus pa byin rlabs gter chen 'chang:_slob dpon pra hasti la phyag 'tshal bstod:_he ru ka dpal mngon rdzogs rgyal po'i sras:_rtsa rlung thig le byang sems gding ldan pas:_srid pa'i ma mo thams cad las la bkol:_slob dpon saMskr-i ta la phyag 'tshal bstod:_gsang ba gsum 'dus phyag na rdo rje'i sras:_bsnyen sgrub mchod pa'i las la rang dbang 'byor:_dregs pa zil gnon ye shes gzi byin 'bar:_slob dpon gu h+ya pa la phyag 'tshal bstod:_gdug pa tshar gcod stobs ldan nag po'i sras:_rdzong 'phrang srog gsum dgongs pa'i gding dang ldan:_sa gsum log 'dren bsgral ba'i brtul zhugs can:_slob dpon shIMn+ta gar+b+har phyag 'tshal bstod:_rdo rje bzhi dbyings dga' bzhi'i mthar son pas:_stong bzhi'i mchog thun sku bzhi'i 'khor los bsgyur:_las bzhi'i mchog stsol bde chen dpal mo'i gzugs:_snying po'i rnal 'byor ma bzhir phyag 'tshal bstod:_rdo rje nang gi sa lam yongs rdzogs pa'i:_bdag nyid gnas yul dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs:_las bzhi'i 'gro sgrol bsdu dngos bzhi yi gzugs:_sgo mtshams mkha' 'gro brgyad la phyag 'tshal bstod:_chos nyid dbyings kyi thig ler ro gcig kyang:_chos can gang 'dul der snang gtso dang 'khor:_ston kyang bde stong mi phyed dra ba sdom:_rab 'byams dkyil 'khor lha la phyag 'tshal bstod:__sgrub pa la mdun bskyed gtso bor bton la rnam pa gsal ba sogs ma byas kyang rung bas bsnyen sgrub las kyi bzlas pa'i mjug tu tshogs kyi skabs bskang bshags rjes nang gi tshogs mchod ni/_hoH_lhun grub rdo rje phung po'i grong:_rtsa rlung thig le gzi 'od 'bar:_ye shes chen po'i lha tshogs rnams:_kha sbyor bde ba'i rol pa che:_rdo rje'i dam tshig bla med pa:_tshogs kyi mchod pa dgyes par bzhes:_rmad byung bsod nams tshogs rdzogs shing:_bde chen ye shes rgyas gyur cig:_a ho ma hA su kha ga Na tsakra a la la hoH_zhes rang gi rdo rje lus kyi dkyil 'khor lha tshogs sngar nas gsal btab pa lhag par gsal btab ste/_phyi'i tshogs mchod kyi thabs shes rdzas la rol pas lte 'og gtum mo'i mes snyigs ma bsregs/_dwangs ma ye shes bdud rtsi'i zegs ma rdo rje phung por gdod nas grub pa'i lha tshogs la phul bas dgyes te/_gzi byin lhag par 'bar zhing dngos grub stsol bar bsam/_gsang ba'i tshogs ni/_hoH_e yi cha byad bzang po yi:_dbus su waM gyis rnam par brgyan:_sangs rgyas rin chen za ma tog:_'du shes gsum gyis mnyam sbyar bas:_dga' ba bzhi yi ye shes bskyed:_stong pa bzhi yi nyams myong drangs:_bde stong dbyer med lhan cig skyes:_mchog tu mi 'gyur 'od gsal ba:_a la la:_rang rig phyag rgya dang snyoms par zhugs pas dga' bzhi'i nyams myong dang bsres te mtha' brgyad spros bral bde stong gi ngang du mnyam par bzhag pa ni gsang ba'i tshogs kyi 'khor lo'o/__/las byang gi bsngo smon grub pa dang lam rim smon lam ni/_bde stong gnyis med chos sku'i ye shes nyid/_/'khor 'das drwa ba sdom pa'i skur bzhengs pa/_/dran dang bklag pas grub pa lhag pa'i lha/_/bla ma bde mchog 'khor los rjes 'dzin mdzod/_/'gro kun rgyud la kun khyab bde gshegs snying*/_/rab 'byams chos sgo mtha' yas 'phro ba'i lam/_/nges don sangs rgyas kun gyi thugs gsang nyid/_/zab lam mthar thug bla ma 'grub par shog_/rdo rje'i lus kyi rten mchog la gnas pa'i/_/sku bzhi'i ye shes bskyed pa'i smin byed dbang*/_/zab don gdams pas skal bzang snod ldan tshul/_/lam gyi 'jug sgo 'khrul med rtogs par shog_/g.yeng dang 'du 'dzi'i go skabs mi phyed par/_/zhi ba'i nags klung brag ri'i khang bzang du/_/bag yod bdud rtsi'i dben pa rtse gcig tu/_/bsten nas rdo rje'i rnal 'byor mchog stsol shog_/chos bzang sgrub pa'i mthun rkyen rten rnyed kyang*/_/mi rtag rlung gis gzhan dbang 'gyur shes pas/_/mtha' med 'khor mtsho'i rba la mi g.yeng bar/_/blang dor ma nor dran shes rgyud brtan shog_/srid zhi'i 'jigs 'phrog mchog gsum skyabs bsnyen zhing*/_/gzhan phan go chas theg chen lam yongs rdzogs/_/stobs bzhis rgyud sbyangs bla ma rdo rje 'chang*/_/bsten nas tshogs bsags mos gus stobs bskyed shog_/rdo rje'i ye shes chen po'i byin rlabs rgyun/_/btsan thabs 'pho bas sa lam yongs rdzogs pa/_/zung 'jug rab tu mi gnas ye shes dbyings/_/zag med yon tan rdzogs pa'i skal ldan shog_/rgyu yi ting 'dzin gsum gyi cho 'phrul las/_/snod bcud bla ma bde mchog sku gsung thugs/_/lha sngags chos sku'i rol par lam khyer bas/_/gsal brtan dag dran ting 'dzin mthar phyin shog_/bdag byin brlabs pas gzung 'dzin 'khrul thag bcad/_/sna tshogs rdo rje'i srog rtsol d+hu tir thim/_/dza lan+d+ha ras zhu bde'i rtsa mdud grol/_/nor bu 'gengs pas mi rtog nyams bskyed shog_/bsam mi khyab pa'i lhan skyes mngon gyur phyir/_/gnas yul dur khrod brtul zhugs gar gyis rgyu/_/phyogs las rnam rgyal spyod pas nye rgyu bsten/_rdo rje dril bu khaT+wA~M cang te'u bcas/_/dpa' bo DA ki 'du bas sa lam rdzogs/_/sdom pa chen po'i gsang gsum mngon gyur nas/_/zhi ba'i mchog brnyes 'gro la rjes su brtse/_/srid par brtsen kyang 'khor ba'i 'dam las grol/_/dngos kun khyab bdag he ru ka 'grub shog_/khams gsum gzung 'dzin rtogs tshogs kun spangs pa'i/_/gnyug ma'i chos nyid bde chen dgyes pa'i dbyings/_/grong khyer gsum gyi yid can ngal 'tsho ba'i/_/rdo rje'i go 'phang mngon sum brnyes gyur cig_/tshe 'dir lam gyi brtan pa ma rdzogs na/_/'chi tshe 'od gsal ma bu gcig tu 'dres/_/lha dang DA ki'i pho nyas dbugs dbyung nas/_/mkha' spyod chen po'i lam gyi 'phro mthud shog_/mdor na bla ma lhag pa'i lha ji bzhin/_/mtshan thos tsam gyis srid zhi'i 'jigs 'phrog can/_/mchog gi ye shes mod la ster nus pa'i/_/thugs bskyed rnam thar ji bzhin mngon gyur shog_/'chi tshe dpa' bo rnal 'byor ma rnams kyis/_/me tog phreng ba rgyal mtshan gdugs thogs shing*/_/glu dbyangs rol mo'i sprin gyis mdun bsus te/_/mkha' la spyod pa'i grong du 'khrid par shog_/snang cha bde chen gar dbang he ru ka_/stong cha rnam kun mchog ldan phag mo yum/_/zung 'jug dbyer mi phyed pa'i bden pa 'dis/_/don gnyis 'dod pa yongs su rdzogs par shog_/las byang gi shis brjod rjes/_bkra shis gang zhig mchog tu mi 'gyur bde ba che/_/brtan g.yo srid zhi'i dngos po kun gyi bdag nyid mchog_/sangs rgyas rin chen za ma tog sprin 'khor lo sdom/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig rnam kun mchog ldan stong nyid dbyings/_/dngos po mtshan ma'i zug rngu'i spros pa rab tu zhi/_/rdo rje btsun mo bde chen dgyes mo wA ra hi/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig sku dang ye shes rgya mtsho'i dpal/_/'chi med rdo rje rig pa 'dzin pa'i skur bzhengs pa/_/srid zhi'i dpal gyur bde chen pad+ma badz+ra che/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig rgyal ba kun yum rnal 'byor ma/_/shes rab phar phyin skye 'chi'i 'jigs bral rdo rje'i sku/_/lha yi lcam gcig me tog man+dA rar grags pa'i/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig rnam bcas bde mchog phyag rgya'i mchog_/rnam med chos dbyings zhi ba'i dbyings las ma g.yos bzhin/_/gsang ba rgya mtsho'i mdzod 'dzin mkhar chen dpal mo yi/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig rgyal kun thugs dbyings dpal be'ur/_/rab mdzes ye shes nyin byed gangs can bstan 'gro'i mgon/_/yab gcig tshangs chen lha yi me tog u dum wAr/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig sku dang zhing khams rgya mtsho'i gter/_/rnam par snang mdzad rgyal ba'i ye shes gangs chen mtsho/_/lo tsA chen po'i skur bzhengs bai ro tsA na zhes/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig dbang chen grub pa'i dngos grub kyis/_/gsang gsum pad mo'i thugs las yul gsum gyad gyur pas/_/srid gsum dbang bsdus rgyal ba mchog gi dbyangs sgrogs pa'i/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig las smon dag pa'i rin chen khams/_/zab gsang bcud 'dzin rmad byung chos kyi gter sgo 'byed/_/mdo sngags mkhyen rgyas rgya ston pad+ma dbang phyug gi_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig sras bcas rgyal ba'i mkhyen brtse'i dbang*/_/bstan pa yongs rdzogs dpal gyur bka' bab bdun gyi bdag_/'jam dpal bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling*/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig gsang ba'i mdzod 'dzin rdo rje chos/_/bka' gter mdzod lnga'i 'dzam gling chos kyi shing rta che/_/rnam snang srung dngos pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig chos dbyings 'od gsal bde ba che/_/chos kun sdom mdzad shAkya shrI dz+nyA na dang*/_/grub pa che brnyes 'phags mchog rdo rje'i sa brnyes pa'i/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig mkhyen brtse'i ye shes sgyu ma'i gar/_/mkhas btsun grub pas rgyal bstan kun la dbang bsgyur ba'i/_/pad+ma ye shes rdo rje chos kyi blo gros kyi/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig bde ba chen po 'khor lo sdom/_/gnyis med stong nyid rjes chags kyis myos phag mo yum/_/zung 'jug dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug cher shar ba'i/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig ye shes chen po rnam lnga'i gzugs/_/rgyal kun rigs kyi khyab bdag lhun grub sku lnga'i dpal/_/gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo thod phreng lnga'i/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig srid zhi'i spyi dpal sgrub sde brgyad/_/rdo rje theg pa'i bka' bab rig 'dzin rnam pa dgu/_/ye shes klong dgu'i zhal skyin grub brnyes chen po de'i/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig 'pho med dga' bzhi'i ye shes dpyid/_/sa bcu dbu mar rdzogs pa'i gnas gsum dpa' bo 'bum/_/sgo mtshams mkha' 'gro rtsa gsum phyag rgya'i sprin 'phro ba'i/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/bkra shis gang zhig snod bcud rnam dag rdo rje zhing*/_/thun mong mchog gi dngos grub dga' ston la spyod pa'i/_/sa gsum kun khyab bstan 'gro'i dge mtshan dpal 'bar ba'i/_/bden pa des kyang bde mchog 'grub pa'i bkra shis shog_/zab gnyan nye brgyud kyi tshan ka ma nyams pa 'di lta bu rtse gcig tu nyams su len pa la yig chas phongs pa mi 'dug kyang spros bcas sgrub mchod dang tshogs sgrub la ngo bo bdag mdun dbyer med rnam pa so so'i sgrub tshul rdor sems thugs kyi sgrub pa lta bu mkhas grub kyi gzhung tshad thub las 'byung ba bzhin cung zad spros na 'gal ba med snyam gyis thun mong ma yin pa'i gsang ba 'di nyid rang skal du thob pa'i las 'phro dge bar rloms pa'i phyogs med kyi rgyal khams pa pad+ma dbang mchog dgyes pa rtsal lam 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas kha bzhi lho yi sman ljongs kyi lte ba dpal ldan 'brug pa bka' brgyud kyi gdan sa dge 'dun 'dus pa'i sde chen pos bsten pa'i spungs thang bde ba chen po'i rdzong du sa skyong 'jigs med seng ge dbang phyug gi lhag pa'i lha skal du dpal 'khor lo sdom pa chen po'i sku gsar bzhengs mdun tshul 'di'i sgrub chen rgyun btsugs skabs nyer mkho'i mtshams sbyar bas bris pa 'dis kyang grong khyer gsum gyi yid can thams cad dpal he ru ka'i gdul bya la ngal 'tsho ba'i rten 'byung du smon pa sarba ar+tha sid+d+hi rastu/_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-07-JA-004&oldid=49879"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.