JKCL-KABUM-06-CHA-020: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 6: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་ཟིལ་ཐིག། | ||
|fulltitle=tshe sgrub gnam lcags rdo rje'i sgrub khog gi gsal byed 'chi med zil thig | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''tshe sgrub gnam lcags rdo rje'i sgrub khog gi gsal byed 'chi med zil thig''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 6: 315-323. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Six | |jkcloutline=Six | ||
Line 15: | Line 17: | ||
|volyigtib=ཆ་ | |volyigtib=ཆ་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=020 | |||
|pagenumbers=315-323 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a1 | |beginfolioline=1a1 | ||
| | |endfolioline=5a3 | ||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/__sarba dA ka l+ya NaM b+ha wan+tu// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-06-CHA-020.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-06-CHA-020.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 25: | Line 34: | ||
ཨོཾ་སྭཱསྟི། འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །བརྒྱུད་ནས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །གསལ་བྱེད་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་བྲི། །དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་ཞི་ཁྲོ་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ནི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས་ནས། མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། རང་གི་གནས་གསུམ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿམངོན་རྟོགས། ཧྲཱིཿརྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་ནས། ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་དམ་ཡེ་གཟོད་ནས་དབྱེར་མེད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་བཟླས་དམིགས་ལ་འཇུག་སྟེ། གཙོ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་འཁོར་སྔགས་བཅུ་ཆ་བཟླ། གཟུངས་རིང་མི་དགོས། དམ་ཚིག་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར། ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་མཐར། ས་ཆོག་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བྱ། རྒྱལ་ཐོ་དང་། དམ་སྲི་མནན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁོག་དབུབ་ལྟར་ལ། མཚམས་གཅོད་ཀྱི་སྐབས། མ་ཊཾ་བསྒྲལ་ཆོག་དོར་ཞིང་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ་བྱ། སྲུང་འཁོར་ཚེ་སྒྲུབ་རང་གཞུང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སོགས་བརྗོད། ཆག་ཆག་གདབ་པ་བྱས་ནས། ལྷ་་རྟ་གོན་ལ། རྩ་སྔགས་དང་འཁོར་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཀོད་མཆོད་པ་སོགས་བསྒྲིགས་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཚེ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལྟར་ན། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་ཁོག་དབུབ་ལྟར་རོ། །བུམ་པ་རྟ་གོན་ལ་རྣམ་བུམ་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིང་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་བཅིངས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་བཞག་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་བུམ་གཅིག་ལ་མགུལ་ཆིང་དམར་པོ་དང་། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིང་དཀར་པོ་བཅིང་། དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བསྐོར། ཨོཾ་ཨ་བིགྷྣན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བཞི་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། ནུབ་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབས་བཞི་ལ་འཇམ་དབྱངས། སྤྱན་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར། པད་འབྱུང་སོགས། རྒྱལ་སྲས་རིགས་བཞི། མཚམས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཁྱམས་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བཛྲ་པཱུཥྤེ༴སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿམ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༴སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ལ། རྩ་སྔགས་དང་འཁོར་སྔགས་གཞུང་ལྟར་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་སྐུ་ལ་བརྟེན། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླས། ལྷ་་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། རྒྱན་བཀོད་སྐབས་ལྡིང་ཁྲི་འོག་མར། དཀྱིལ་ཐང་སྟེང་མཉྫུ་ལྔའི་ཁར། བུམ་པ་ལྔའམ་ཡང་ན་གཅིག །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། ལྡིང་ཁྲི་གོང་མ་སྐུ་རྟེན་དང་ཙཀླི། ཚེ་སྙིང་མཚལ་བྲིས། ཕྲེང་བ་དམར་པོ། མདའ་དར། གསང་ཐོད། མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་བཤམས། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། གཙོ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་ཛཔྲ་དབྱངས་མཐར། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད༴སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཞེས་པ། ཚེ་ལྷའི་ཞེས་བསྒྱུར། རྟེན་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། སྟེགས་བུའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བསྐོར་བཤམས་དང་ཕྲེང་ཚར། གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་བཞག་དང་། ཉིན་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་གཏོར་ཚོགས་པར་བྱ། ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་ཐུན་རྫས་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚེ་གཞུང་ལྟར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སོགས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དང་། བརྡའ་སྒོ་ཕྱག །སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་དང་། མཆེད་བསྲེ་བསྣན་སྐབས་བསྟུན། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ། སྒྲུབ་ལུང་ཞུ་བ་སོགས་ནས་བྱིན་འབེབས་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཁོག་དབུབ་ལྟར་བྱའོ། །ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་འགྲུབ། ༈ཉིན་གཉིས་པར། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ཚེ་འགུགས། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་དང་། ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་འདུལ་ནི་འགུགས་པ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཅེས་ཁ་བསྒྱུར་ནས། དབང་ཆེན་ཐུགས་ཆེན་སྒྲུབ་ཟིན་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བྱིན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐུན་གཅིག་གྲུབ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱས་པའི་ཐུན་གཉིས་དང་། ཐུན་གཉིས་ལས་མི་བྱེད་ན། ཐུན་རྗེས་མར། ཉུ་ལེ་འདུལ་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་སོགས་བསྡུ་ལྡང་གི་མཐར་བྱས་པས་ཆོག་ཕྱི་ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་སྒེར་དང་། ཚོགས་འཁོར་སྐོར་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །མཚན་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པ། མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྡུ་ལྡང་། སྨོན་ཤིས། ཉུ་ལེ་འདུལ་བ། བྱིན་འབེབས། ཛབi་དབྱངས་བྱས་ནས་གྲོལ་ལོ། ༈ཉིན་གྲངས་ཐེམ་པའི་སང་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་བླང་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་རིང་ཐུན་རྗེས་མའི་མཆོད་བསྟོད་མཐར་བདག་འཇུག་བླངས་པར་གསུངས་བའི། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས། ཁྲུས་དང་། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། དབང་ཆོག་ལས་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་དོར་ནས། ཚིག་བཅད་རྣམས་འདོན་དགོས། མཐར་བཏོང་རག་མཎྜལ་དང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བྱ། དཀྱུས་རྩམ་བདག་དབང་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེར་མེད་དམ་སྙམ། དངོས་གྲུབ་བསྡུད་དམིགས་དང་། རང་སྔགས་མཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་རྩམ་བཟླ། ཕྱིར་ཉིན་ཐོ་རང་སྔ་བར་ལངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་མགོ་བར་ཤར་འདོན་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་གྲུབ་ནས། ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་འཇོགས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། གཞན་ལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ནས་ཚོགས་དྲངས་བའི་མགོར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ། སོགས། ཧྲཱིཿམ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས། ཤཱོ་ལོ་ཀཱ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྡུ་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་མེད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་དང་། རྟེན་ཡོད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་ལ༴སོགས་ནས། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར༔ ཅེས་ལྡང་སྟེ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་ཁོག་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཚེ་ཡི་རང་གཞུང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་ནས། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་དགེའི་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་སྲོག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་དཔལ་ཐོབ་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། | ཨོཾ་སྭཱསྟི། འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །བརྒྱུད་ནས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །གསལ་བྱེད་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་བྲི། །དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་ཞི་ཁྲོ་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ནི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས་ནས། མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། རང་གི་གནས་གསུམ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿམངོན་རྟོགས། ཧྲཱིཿརྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སོགས་ནས། ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་དམ་ཡེ་གཟོད་ནས་དབྱེར་མེད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་བཟླས་དམིགས་ལ་འཇུག་སྟེ། གཙོ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་འཁོར་སྔགས་བཅུ་ཆ་བཟླ། གཟུངས་རིང་མི་དགོས། དམ་ཚིག་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར། ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་མཐར། ས་ཆོག་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བྱ། རྒྱལ་ཐོ་དང་། དམ་སྲི་མནན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁོག་དབུབ་ལྟར་ལ། མཚམས་གཅོད་ཀྱི་སྐབས། མ་ཊཾ་བསྒྲལ་ཆོག་དོར་ཞིང་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ་བྱ། སྲུང་འཁོར་ཚེ་སྒྲུབ་རང་གཞུང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སོགས་བརྗོད། ཆག་ཆག་གདབ་པ་བྱས་ནས། ལྷ་་རྟ་གོན་ལ། རྩ་སྔགས་དང་འཁོར་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཀོད་མཆོད་པ་སོགས་བསྒྲིགས་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཚེ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལྟར་ན། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་ཁོག་དབུབ་ལྟར་རོ། །བུམ་པ་རྟ་གོན་ལ་རྣམ་བུམ་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིང་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་བཅིངས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་བཞག་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་བུམ་གཅིག་ལ་མགུལ་ཆིང་དམར་པོ་དང་། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིང་དཀར་པོ་བཅིང་། དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བསྐོར། ཨོཾ་ཨ་བིགྷྣན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བཞི་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། ནུབ་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབས་བཞི་ལ་འཇམ་དབྱངས། སྤྱན་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར། པད་འབྱུང་སོགས། རྒྱལ་སྲས་རིགས་བཞི། མཚམས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཁྱམས་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བཛྲ་པཱུཥྤེ༴སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿམ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༴སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ལ། རྩ་སྔགས་དང་འཁོར་སྔགས་གཞུང་ལྟར་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་སྐུ་ལ་བརྟེན། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླས། ལྷ་་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། རྒྱན་བཀོད་སྐབས་ལྡིང་ཁྲི་འོག་མར། དཀྱིལ་ཐང་སྟེང་མཉྫུ་ལྔའི་ཁར། བུམ་པ་ལྔའམ་ཡང་ན་གཅིག །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། ལྡིང་ཁྲི་གོང་མ་སྐུ་རྟེན་དང་ཙཀླི། ཚེ་སྙིང་མཚལ་བྲིས། ཕྲེང་བ་དམར་པོ། མདའ་དར། གསང་ཐོད། མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་བཤམས། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། གཙོ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་ཛཔྲ་དབྱངས་མཐར། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད༴སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཞེས་པ། ཚེ་ལྷའི་ཞེས་བསྒྱུར། རྟེན་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། སྟེགས་བུའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བསྐོར་བཤམས་དང་ཕྲེང་ཚར། གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་བཞག་དང་། ཉིན་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་གཏོར་ཚོགས་པར་བྱ། ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་ཐུན་རྫས་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚེ་གཞུང་ལྟར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སོགས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དང་། བརྡའ་སྒོ་ཕྱག །སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་དང་། མཆེད་བསྲེ་བསྣན་སྐབས་བསྟུན། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ། སྒྲུབ་ལུང་ཞུ་བ་སོགས་ནས་བྱིན་འབེབས་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཁོག་དབུབ་ལྟར་བྱའོ། །ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་འགྲུབ། ༈ཉིན་གཉིས་པར། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ཚེ་འགུགས། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་དང་། ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་འདུལ་ནི་འགུགས་པ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཅེས་ཁ་བསྒྱུར་ནས། དབང་ཆེན་ཐུགས་ཆེན་སྒྲུབ་ཟིན་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བྱིན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐུན་གཅིག་གྲུབ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱས་པའི་ཐུན་གཉིས་དང་། ཐུན་གཉིས་ལས་མི་བྱེད་ན། ཐུན་རྗེས་མར། ཉུ་ལེ་འདུལ་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་སོགས་བསྡུ་ལྡང་གི་མཐར་བྱས་པས་ཆོག་ཕྱི་ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་སྒེར་དང་། ཚོགས་འཁོར་སྐོར་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །མཚན་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པ། མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྡུ་ལྡང་། སྨོན་ཤིས། ཉུ་ལེ་འདུལ་བ། བྱིན་འབེབས། ཛབi་དབྱངས་བྱས་ནས་གྲོལ་ལོ། ༈ཉིན་གྲངས་ཐེམ་པའི་སང་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་བླང་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་རིང་ཐུན་རྗེས་མའི་མཆོད་བསྟོད་མཐར་བདག་འཇུག་བླངས་པར་གསུངས་བའི། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས། ཁྲུས་དང་། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། དབང་ཆོག་ལས་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་དོར་ནས། ཚིག་བཅད་རྣམས་འདོན་དགོས། མཐར་བཏོང་རག་མཎྜལ་དང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བྱ། དཀྱུས་རྩམ་བདག་དབང་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེར་མེད་དམ་སྙམ། དངོས་གྲུབ་བསྡུད་དམིགས་དང་། རང་སྔགས་མཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་རྩམ་བཟླ། ཕྱིར་ཉིན་ཐོ་རང་སྔ་བར་ལངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་མགོ་བར་ཤར་འདོན་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་གྲུབ་ནས། ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་འཇོགས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། གཞན་ལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ནས་ཚོགས་དྲངས་བའི་མགོར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ། སོགས། ཧྲཱིཿམ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས། ཤཱོ་ལོ་ཀཱ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྡུ་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་མེད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་དང་། རྟེན་ཡོད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་ལ༴སོགས་ནས། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར༔ ཅེས་ལྡང་སྟེ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་ཁོག་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཚེ་ཡི་རང་གཞུང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་ནས། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་དགེའི་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་སྲོག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་དཔལ་ཐོབ་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། | ||
༄༅། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། | ༄༅། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་ལྷ་མོ་བཞི། །ཀུན་ཀྱང་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་ཁུག །བརྐུས་དང་འཕྲོག་དང་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག །ཁམས་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་རབ་བསྐྱིལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་རྣམ་ལྔས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིགཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང་། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གི། ཚེ་ནུས་སྟོབས་དཔལ་བྱིན་རླབས་འདིར་ཁུག་ཅིག །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ། །ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་པོས། །ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་རྣམས། །ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་ཨ་ནྲི་ཧྲཱི་གསུམ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཕྲེང་། །གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ། །བཀྲག་མདངས་རབ་འབར་མི་ཤིག་ཐིག་ལེར་བསྟིམ། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི། རྣམ་རྟོག་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །སྣང་སྲིད་དག་པ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཇི་བཞིན་ཡེ་དག་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཆེན་པོར། །ཞེན་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 11:46, 13 December 2021
Wylie title | tshe sgrub gnam lcags rdo rje'i sgrub khog gi gsal byed 'chi med zil thig | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 6, Text 20, Pages 315-323 (Folios 1a1 to 5a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. tshe sgrub gnam lcags rdo rje'i sgrub khog gi gsal byed 'chi med zil thig. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 6: 315-323. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། | |
/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/__sarba dA ka l+ya NaM b+ha wan+tu// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
315-323
|
ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་ཟིལ་ཐིག། tshe sgrub gnam lcags rdo rje'i sgrub khog gi gsal byed 'chi med zil thig
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |