JKCL-KABUM-06-CHA-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-06-CHA-009
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 6: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན།
|fulltitle=gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 6: 111-158. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Averting or Dispelling Rites- zlog pa, Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Six
|jkcloutline=Six
|deity=rdo rje phur pa
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=006
|volumenumber=006
Line 15: Line 20:
|volyigtib=ཆ་
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=009
|pagenumbers=111-158
|totalpages=48
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|textnuminvol=009
|endfolioline=24b3
|totalfolios=24
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ།  འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །།།
|colophonwylie=/ces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs las thog ma'i snod ldan du dbugs dbyung zhing rgyal kun phrin las spyi dpal mkhyen brtse'i dbang po'i mtshan gyi byin rlabs thob pa phrin las rigs mchog grub pa'i sde'am/__'jam dbyangs chos kyi blo gros zhes pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa 'dis kyang 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang bar chad med par bgrod pa'i rgyur gyur cig__///
|pdflink=File:JKCL-KABUM-06-CHA-009.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-06-CHA-009.pdf
}}
}}
Line 23: Line 35:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ།  ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་འཇིགས་པའི་སྐུ།  །བཞད་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་དངངས་བྱེད་པ།  །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་འདུད།  །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྲོག  །པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས།  །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་གི།  སྨད་ལས་ཟློག་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདིར་དབྱེ་བྱ།  དེ་ལ་འདིར་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་དང་སྤྲོས་པ་ཅན་དགྲོལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་།  མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས།  ཐ་ཆུང་བཞིའི་དམར་ཕྱོགས་ཟད་པའི་དུས་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་སོགས་གཉན་ལ་རྩུབ་པའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་སའམ།  ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་སུམ་རིམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་གཏོར།  སྟེགས་བར་མར་བསྐང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་འཁོར་བཅུ་ཅན།  གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར།  ཆད་བརྟན།  གཏེར་གཞི།  སྨན་རཀ་རྫས་ལྡན།  སྟེགས་མཐའ་མར་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད།  ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་གཏོར་བཅས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་མཐོ་བར་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པར།  ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ནག་རྩིབས་བཅུ་པ།  བར་མཚམས་ཕྱོགས་མདོག་གམ་མཐིང་ནག་བྱས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོར་གདེངས་པ་བྲི།  དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ།  དེ་ལས་སུམ་ཆས་དམན་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར།  དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་ཆུང་གཉིས་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི།  བསེན་མོ་བཞི་ལ་ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞིའི་གཟུགས།  རེ་མ་ཏི་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་སྙིང་གིས་མཚན་པ་བཞི།  སྒྲོལ་གིང་གསུམ་ལ་དཔུང་རོང་གསུམ།  བར་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཀའ་སྡོད་ལ་ཁྲག་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གཏམས།  མཚེ་རྩང་ནང་ཁྲོལ་སོགས་དྲག་རྒྱན་གྱིས་རྔམས་པར་བྱས་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན།  སྒོམ་བཞི་མཚོན་པའི་རྩང་ཕུར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་།  ཡུངས་ཀར།  རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ།  མེ་ཏོག་དམར་པོ།  དུག་སྣའི་ཐུམ་བུ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས།  ལྟས་ངན་དམིགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲ་ཐབས་ཀྱི་ཕུར་ཟློག་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་མགུལ་དུ་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པར་རང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཤམ་བུ་གདགས།  དབལ་རྩེར་རཀྟ་བྱུགས་ཤིང་བྷྱོ་ཟློག་བྲི།  འཆང་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་བྱང་བུས་དཀྲིས་པ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཕུར་གདན་ལ་བཙུགས་པས་བསྐོར།  དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞི་གཡོ་འཁྲུག་དང་ཡམས་ནད་སོགས་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ངའི་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཟློག་པའི་དོན་དུ་ཕུར་པའི་ཟོར་ཀོང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུག་པ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གསུམ་རེས་མཚན་པ་བཞི་བཅུས་བསྐོར་བ་བཅས་འདུ་བྱ།  ལྟས་ངན་དང་ཡམས་རིམས་སོགས་དམིགས་གསལ་མེད་ན་ཕྲ་ཐབས་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཟློག་པ་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད།  གང་ལྟར་ཡང་ཟོར་མཐར་དུག་ཆུའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ་གཞན་ཡང་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ།  གསེར་སྐྱེམས།  ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི།  སྒྲོལ་གྲི།  ཐོ་གཏུན།  ཧོམ་གཟར་སོགས་གདབ་ཁའི་ཆས་དང་།  དཀར་བགེགས།  ཚོགས་མཆོད་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གདབ་ཕུར།  གཡབ་དར།  རོལ་མོའི་རིགས་བཅས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ།  དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམས།  ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་།  བཟླས་པའི་འགོར་ཛབi་ཁང་དབྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཟློག་དཀྱིལ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་ལ།  སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ།  ལས་སྦྱོར་གྱི་གཤམ་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་པ་སྦྱར་དགོས་པས་དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི།  བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔  ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རང་འདྲའི་སྐུ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་སྤྲོས་གདོན་ཚོགས་བཏུལ༔  གནད་ལ་བཀར་ཞིང་འབངས་སུ་བཀོལ༔  བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  ཕུར་ཐུན་གཟིར་བས་དམིགས་མེད་བཅོམ༔  ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔  ཁྲོ་བོའི་དམག་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཡི༔  གུར་ཆེན་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔  བར་མཚམས་མེད་པའི་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་ནི༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ༔  འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བ་ཡིས༔  མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གུར་ནང་དུ༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ཀུན༔  ཚུད་དེ་དཔལ་ཆེན་སྲོག་དང་འདྲེས༔  གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན།  མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས།  གསོལ་ཁ།  ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམ་པ་ལ་བཅུ་ལས།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་།  བྱང་གང་བདེར་བཞུགས།  བྲུབ་ཁུང་མདུན་དུ་བཀོད།  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞྭ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ།  རྐང་གླིང་སོགས་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔  སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས་སོགས་ནས༔  བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡི༔  གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ལ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན༴ཕུར་བུ༴།  རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོག་ནས༔  སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔  གངྒཱ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴དབུས་འགྱུར་འོད་མི་འགྱུར་བ་རུ༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  རྒྱ་གར་ཙན་དན་ནགས་ཚལ་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ༔  གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ཡིས༔  ནམ་མཁར་ཕུར་པའི་བྱ་རོག་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴ནམ་རིང་སེངྒེ་རྫོང་གསུམ་ནས༔  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔  ཕ་མེས་ཟ་འདྲེ་ངན་པ་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ནས༔  མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  ཕུད་བྱེད་དམ་སྲི་གདུག་ཅན་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ནས༔  ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔  པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔  བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང་༔  མན་ངག་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔  ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་ནས༔  བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེར་དབང་བསྐུར་ཚེ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔  གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་གྱུར་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔  སྤྲུལ་པ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔  སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔  ཁྲ་ཐབས་ཕོ་ཉ་ཉི་ཤུ་དང་༔  སྲས་དང་སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཞེངས༔  ༔  འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔  ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བདག༔  ལས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔  བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་ལགས་ན༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྟོག་བྲལ་ཡང་༔  ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔  སྡིག་ཅན་དགྲ་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔  གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔  གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱ།  ཧཱུྃ།  རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་།  །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་།  །སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད།  །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས།  །རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས།  །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་།  །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ།  །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང་།  །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་པོ་དང་།  །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད༴།  དགྲ་བགེགས༴།  བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཡི་དམ་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས༴།  དགྲ་བགེགས༴།  དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས།  །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་།  །གིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་མཆོད།  །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས།  །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མཆོད།  །ཕོ་ཉ་ཕྲ་མེན་འབར་མ་དང་།  །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ་སོགས་མཆོད།  །བདུད་འདུལ་ནག་མོ་མཆེད་བཞི་དང་།  །དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི་ལ་སོགས།  །མདོར་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས༴།  དགྲ་བགེགས༴།  ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང་།  །གནས་བདག་ཀུན་དང་ཡུལ་བདག་ཀུན།  །ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ན།  །སའམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི།  །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་།  །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པ།  །གསེར་སྐྱེམས༴།  དགྲ་བགེགས༴གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  གདུག་པའི་རུ་དྲ་ནག་པོ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཚེ༔  མངོན་སྤྱོད་རྩལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་བཞིན༔  ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔  ལས་ངན་སྤྱི་སྒོས་རུ་དྲ་འདིས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཤིག༔  འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ངང་གིས་བཅོམ༔  ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གཤེ་ཞིང་སྡང་༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔  སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ཡི༔  ཕུང་བྱེད་བསྟན་པའི་ནང་དམེ་མཁན༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་ལ་སྡང་༔  དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང་༔  དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་སོགས༔  ཉམས་པ་དུ་མས་འཚེ་བྱེད་པས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པ༔  བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔  ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔  བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔  དཀར་ཕྱོགས་རྒྱབ་བརྟེན་ཁྱེད་རྣམས་ཕྱིར༔  ར་མདར་ལྡོག་ཅིག་ས་མ་ཡ༔  བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ།  ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ།  འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ།  ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ།  སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ།  མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ།  ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུག་པ།  ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ།  སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ།  སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ།  ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ།  རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ།  སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ།  མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ།  མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་དགུག་པ་ནི།  གཡབ་དྲིལ་དང་བཅས་འགུགས་བརྒྱབས།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༴ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ།  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ།  ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ།  གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་བྲོས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁུག་ཅིག  །ཀཱི་ལ་ཡའི་དྲག་སྔགས་རྗེས་མའི་མཐར།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ས་དགུག་གཞུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་དབྱེ་དབབ་ཀྱི་རྒྱ་དང་དམིགས་པས་གཟིར་བ་ལན་གསུམ་བྱ།  དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་པ་ནི།  ཧཱུྃཿབཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དང་༔  ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  དམ་སྲི་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་༔  རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་སྡོ་བ་རྣམས༔  རྒྱལ་བས་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར༔  གནས་པའི་ཡུལ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས༔  རྟེན་དང་ཁྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔  རྒྱབ་དང་ཁྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔  ས་གཞི་ཡན་ཆད་ཐོབ་ལ་ཤོག༔  བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཁུག་ལ་ཤོག༔  མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿལྕགས་ཀྱུས་གདབ།  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  ཞགས་པས་བཅིང་།  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ།  བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿདྲིལ་བུའི་སྒྲས་མྱོས་སུ་གཞུག  །ཕྱག་མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་།  བདུན་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི།  གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ཕུར་བུ་བཟུང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་བསྒྲལ་ཕུར།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་པ་ནི༔  ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔  ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང་༔  གཡས་སུ་འདྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་འདུས༔  གཡོན་དུ་འདྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་བཀོལ༔  སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་མི་ལྡོག་དགྲ་ལ་ཐེབས༔  འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་༔  བཏབ་པའི་མོད་ལ་དགྲ་བགེགས་གུམ་གུམ་སྒྱེལ༔  རྣོ་ངར་ལྡན་བས་ཐལ་བར་རློག་པ་འདི༔  བཏབ་བོ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་རུ་དྲར་ཡ༔  སྲིད་པ་མིང་མེད་གྱིས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན༔  བི་ཀྲི་ཤཱིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་བསྣུན་ཚེ་ཁྲུས་གནས་སྤར་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྩད་གཅོད།  ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སོ་སོའམ།  གཅིག་ལ་དེར་མོས་པ་བཏབ་སྟེ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔  ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔  ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་རྣམ་རྒྱལ་དཔྲལ་བ།  བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་དབྱུག་སྔོན་དཔུང་གཡོན།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་གཤིན་རྗེ་ལྟེ་བ།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཐ་མ་ཐ་མི་གཡོ་དཔྱི་གཡོན།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པ།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ་འདོད་རྒྱལ་དཔྱི་གཡས།  སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་མཛད་སྤྱི་བོ།  སརྦ་བགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊཾ་སྟོབས་ཆེན་གསང་གནས།  ཡེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཔུང་གཡས།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྙིང་གབཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱུན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  །  དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུན་བྲབ།  བརྒྱད་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི།  རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔  སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔  སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔  ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔  མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་ན་ནད་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱིགྷྲཾཀ་ཡེ།  ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ།  དགུ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བཞིན་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ།  རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔  བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔  རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔  ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔  རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔  ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔  ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  བཛྲ་རཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔  བཅུ་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི།  ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་འབུལ་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔  མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པས་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་སྒྲོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ།  དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་བའི་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  གཏོར་ཆུང་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་ལིང་རོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་དང་བསྟུན་ཟོར་དུ་ཕུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  སྣང་སྲིད་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་༔  བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གན་རྒྱལ་ཁ་བུབ་བསྒྱེལ༔  འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔  གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔  མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔  ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་གནོན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔  འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུང་ལ༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབ༔  སྣང་ཆོས་འདོད་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པའི་ལིངྒ་བཤམས༔  ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པར་མཛོད༔  འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་གདང་བ་ལས༔  མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔  ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོག་པས་རྒོད་རྒོད་འདྲ༔  དྲག་པོའི་བཤུག་གླུ་འབྱིན་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔  སོད་ཆོམ་ང་རོ་སྒྲོག་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔  དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུང་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  ཕྱི་སྣང་གཟུགས་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  རླུང་བཅུད་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་བ་ལིང་བཤམས༔  གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་གཅོད་པར་མཛོད༔  མི་འགྱུར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཐུགས༔  རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔  གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་འདུལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔  གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔  ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཞི་ཞི་འདྲ༔  མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔  ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཞུ་བའི་བ་ལིང་བཤམས༔  བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་བཞེས༔  གཏི་མུག་གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པར་མཛོད༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་སྡང་སྡང་འདྲ༔  བྷ་ག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པས་ཆགས་ཆགས་འདྲ༔  གཅེར་བུ་མྱོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་རྨོངས་རྨོངས་འདྲ༔  དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔  མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་ལས་མཛོད་ཅིག༔  རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པདྨའི་བྷནྡྷ་རུ༔  ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་བ་ལིང་བཤམས༔  བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཡོན་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ༔  བདེ་སྟོང་ནུ་འཕྱང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔  འོད་གསལ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུན་པའི་མདོག་ཏུ་སྟོན༔  སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔  དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དུས༴ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ་རློན་པའི་བྷནྡྷ༴དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཤ་རུས་བ་ལིང་༴དུག་གསུམ་ཀློང་དུ་དག་པའི་མཆོད༴བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས༴ཕྱོགས་བཅུ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་རྩིབས་བཅུ་ལས༔  བར་ཆད་གདོན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔  རང་རང་བདེ་བསྐྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔  སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོའི༴ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆོམས༔  སྣང་བ་ཨེ་ཡི་དལ་རྫོགས༴སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷར་ཤར་བ་ལིང་༴གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས༴ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་དུས༴དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔  སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  རུ་དྲ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་རོལ༔  གར་དགུའི་རྔམ་བས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔  གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་ནས་མ་གཏོང་ཞིག༔  མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས༴།  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི༴དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུག་པའི་བ་ལིང་༴བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག༴ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྟོན༔  རང་རང་སྤྲུལ་པས་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད༔  ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི༴ཐབས་མཆོག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བ༴འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི༴ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས༴རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔  ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་མ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔  མི་འགྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔  ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔  འཁོར་བ་མ་སྤངས་དག་པའི༴མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བ༴སྤང་བླང་ལས་འདས་མཉམ་པའི༴དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་ད་སྟོན་ཅིག༔  ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔  ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔  རང་རང་ལས་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ཉོན༔  ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཡི་མངག་གཞུག་ཐམས་ཅད་ལ༔  སྐྱེ་འགག་མི་གནས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔  རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བ་ལིང་བཤམས༔  ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  རང་རྩལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ༔  སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔  དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  །  གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལའང་སྐུ་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་།  གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་།  ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟློག་པ་བྱ་བ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  བྷྱོཿནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་༔  ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདུལ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར༔  གཙོ་འཁོར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔  མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔  རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བསྒྲད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔  དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་མཚན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་ཟློག༔  གཡས་དཀར་བཞད་པས་ལྷ་གདོན་ཉམས་བྱེད་ཟློག༔  གཡོན་དམར་གཤེ་བས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཟློག༔  མདོག་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ནག་ཕྱོགས་བདུད་གདོན་ཟློག༔  འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟའ་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔  ཁྲོས་པའི་ཤངས་གཉེར་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔  རྣོན་པོའི་མཆེ་གཙིགས་བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཟློག༔  འཁྱུག་པའི་ལྗགས་གཡོས་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟློག༔  དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཟློག༔  འབར་རྔམ་རོལ་པས་གནོད་སྦྱིན་འཕྲུལ་གདོན་ཟློག༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པས་སྟེང་གདོན་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་བར་གདོན་ཟློག༔  བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་ཡིས་འོག་གདོན་ཟློག༔  སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྣང་སྲིད་གཡོ༔  གསུང་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འདར༔  ཐུགས་མཆོག་རྟོག་བྲལ་ཞི་བས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔  ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ༔  དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔  བཟློག་བསྒྱུར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔  གཉིས་སྣང་གདོན་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔  ཆོས་ཀུན་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔  སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔  སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔  ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔  སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་གདོན་བགེགས་དགྲ༔  ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོཿསྟེང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་སྨྲིག་བུ་ཅན༔  སྟེང་ཕྱོགས་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ཚངས་པའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔  ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྦྱོར༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔  ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ༴ཤར་ལྷོའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔  ཤར་ལྷོའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ༴མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི༴ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སྦྱོར༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴གཤིན་རྗེའི༴ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔  ལྷོ་ནུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས་སྲིན་པོའི༴ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙནྜ་ལཱི༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴ཀླུ་ཡི༴ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་མགོ་མ༔  ནུབ་བྱང་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས༴རླུང་ལྷའི༴བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔  བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴གནོད་སྦྱིན༴བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔  བྱང་ཤར་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས༴དབང་ལྡན༴འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔  འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས༴ས་བདག༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དམར་ནག་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔  གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ལྗང་ལ་གཏུམ༔  གཡོན་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ལ་རྔམ༔  མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་འབར༔  ཟག་མེད་གསང་བས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴སྒོ་གསུང་འཁྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཟློག༔  སྟེང་འོག་བར་གདོན་ཆག་ཆེ༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔  ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་བཞིའི་སྐུ༔  འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས༔  དགྲ་བགེགས༴རྟག་ཆད་མཐའ་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔  བར་ཆད་གདོན་གྱི༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་ནས༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔  ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴ཕྱོགས་མཚམས༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མངག་གཞུག་ཆེ༔  ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དཔུང་དང་བཅས༔  འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི༔  སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔  རེ་ཏཱི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔  དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མི་མོ་ཞོན༔  ལག་ན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་བཟློག་པར་མཛོད༔  གསེར་གྱི་འཕར་བ་འཇིགས་པའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔  དེ་ལ་གསེར་གྱི་མ་མོ་འཇིགས་པ་ཞོན༔  ལག་ན་གསེར་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔  སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས༴དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་༴ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔  དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་གཏུམ་མོ་ཞོན༔  ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་འདྲིལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔  ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི༴དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་༴གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་གཡུ་རལ་མཆེ་གཙིགས་ཅན༔  དེ་ལ་གཡུ་ཡི་མི་མོ་གདུག་པ་ཞོན༔  ལག་ན་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ༴སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི༴དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་༴ཧཱུྃ་བྷྱོཿནམ་གུང་ལས་བྱེད་རེ་ཏཱི་སྲིད་རྒྱལ་བཞི༔  མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔  མཆོག་ཕུར་འདྲིལ་བ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རྒྱོབས༔  དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔  ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔  གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཕྱག་མས་འདེབས༔  གསེར་ཤྭ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔  ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛ༔  ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔  ཆུ་གླང་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔  རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ལས་མཁན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ༔  ཁྲམ་བྱང་དམར་ནག་དགྲ་བོ་རིས་སུ་བྲིས༔  ལྟས་ངན་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ༔  རིམས་ཡམས་དལ་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཐོ་རེངས་ལས་མཁན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔  རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན༔  ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དགྲ་ལ་འདེབས༔  སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔  གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་༔  ཕུང་དལ་མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གློག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན༔  ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔  མཚོན་གྲུག་དུག་རླང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་རྟ་སྔོ་ནག་ཞོན༔  ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་མཆོག་ཕུར་འདེབས༔  ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཐབས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་གནོད་སྦྱིན༔  ལག་ན་གྲི་རིང་ཕུར་ཐོགས་དགྲ་མགོ་གཅོདཿཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ད་ཟོ་ལ༔  ཕྱོགས་བཞི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྒྱུ་བའི་བདུད་ཆེན་བཞི༔  དཀར་སྔོན་ལྗང་ནག་འཇིགས་རུང་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས༔  ལག་ན་ཕུར་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་ལ་རྔམ༔  མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཕྱོགས་བཞིའི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔  རང་མདོག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔  སྲིན་པོའི་གནོད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་སྟོན༔  ཀླུ་ཡི་མཛེ་རིགས་ཀི་ཀང་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔  སྐུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བདུན༔  གསུང་གི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དམར་པོ་བདུན༔  ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བདུན༔  ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་རྣོ་མཚོན་ཐོགས༔  འཁོར་གསུམ་སྐེད་བསྐོར་བ་དན་ཕུར་པ་འཕྱར༔  རང་མདོག་རྟར་ཞོན་ཀི་བསྭོ་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔  འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པའི་མ་མོའི་ཚུལ༔  གཡག་གི་མགོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མི་བཟད་མ༔  མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཕོ་ཉས་བཀང་༔  ལས་བཞིའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔  གཉིས་པ་གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ་ནི།  དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ།  སྒོ་མ་བཞི།  དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ།  དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ།  གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་རྦད་ནན༔  དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཞེས་པ་ཕྲེང་བར་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  གསུམ་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟློག་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔  ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་༔  བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔  ཞལ་ནས་ཕུར་པའི་ཛབi་བཟློས་ཤིང་༔  རྔམ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔  སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་ཤར༔  ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔  སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་སྟོན༔  ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅི་འདོད་སྣང་༔  ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔  སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད༔  གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་ཡས་སྟོན༔  སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔  ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རེར་སྐུ་དུ་མ༔  མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔  སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔  དེ་རིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཟུགས་ཕུང་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི༔  རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདུ་ཤེས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དབང་༔  པདྨ་མཐའ་ཡས་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདུ་བྱེད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔  ལས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་ཀཱི་ལ་ཡ༔  རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་རིགས་ཆེན་པོ༔  ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་ཡང་༔  དབྱིངས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་ཞན༔  ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་རྡམ་པ་ཡིས༔  སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི༔  ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ་ཟློག༔  གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལས༔  བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྣང་ཆ་ཟློག༔  འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས༔  སྡེ་བརྒྱད་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་སྣང་སྲིད་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔  གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཤར་བ་ཀུན༔  ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔  གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔  རྣམ་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔  ལས་ཀུན་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཅི་ཡང་ཤར༔  ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག༔  ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔  བཟླས་ཤིང་མོས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔  དེ་རིང་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  བདེ་གཤེགས་འཛབ་ནི་འགྱུར་བ་མེད༔  རིན་ཆེན་འཛབ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས༔  པདྨའི་འཛབ་དབྱངས་འགག་མེད་སྒྲོགས༔  ལས་ཀྱི་འཛབ་ནི་ཐོགས་མེད་གྲགས༔  རྡོ་རྗེའི་འཛབ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔  རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡི་གེ་ཆེ༔  ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ནི༔  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཆེའི༔  འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་སྲིད་པ་ཡི༔  བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུར་བཅས་ཟློག༔  རླུང་བཅུ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པ་ཡི༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཟློག༔  ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་འབར་བ་ལས༔  སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྒྱུར༔  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔  ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཀུན༔  སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔  ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས༔  ཤར་ཡང་གང་དུ་མི་གནས་པ༔  སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར༔  འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔  རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར་ཞིང་གསལ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་པ་བྲལ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགག་པ་མེད༔  མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་མེད༔  སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་གསལ༔  རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  རང་བྱུང་རང་ཤར་གཅིག་ཏུ་སྟོན༔  ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕྱུངས༔  ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཁམས་གནས་པའི༔  ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག༔  ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པ་ཡིས༔  སྣང་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  རྟོག་པའི་གཏི་མུག་མ་རིག་གདོན༔  སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔  སྒྱུར་རོ་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔  ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་མེད་སྟོན༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་གནས༔  རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔  ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་དགྲ༔  ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་རུ་ཟློག༔  ནང་བཅུད་ཕུང་ལྔའི་སྡུག་ཀུན་གདོན༔  རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔  ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔  ཉེར་ལེན་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བྱ་བྱེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་བློ༔  ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔  བཟློག་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔  བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཆིས་ཏེ༔  མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཡེ་མི་གནས༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔  ཐོབ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་བྲལ༔  མི་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔  འདུ་བྱེད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཟློག༔  སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔  ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔  གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་ཟློག༔  རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔  ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་གྱིས༔  ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  འདོད་ཆགས་སོར་རྟོགས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔  ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔  ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔  འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔  མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔  འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་ཟློག༔  ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་ཡིས༔  ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གིས༔  དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་ཟློག༔  རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཁྲ་ཐབས་བཞིས༔  བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔  ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔  བདེན་དོན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར༔  འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔  ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔  འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  །  གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  དང་པོ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་ནི།  རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་དང་ཕུར་ཐུན་ཟོར་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་སྤྲོས།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ཏེ།  སྒྲུབ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གརྫ་གརྫ༔  ཧ་ན་ཧ་ན༔  ད་ཧ་ད་ཧ༔  པ་ཙ་པ་ཙ༔  བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔  ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔  བིནྡྷ་བིནྡྷ༔  སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་སོགས་གལ་ཆེ་ཆུང་ལྟར་བཟླས།  མཐར་ཕུར་ཟོར་རིགས་ལ་ཡུངས་ཀར་དཀར་ནག་གིས་ཐུན་བྲབ།  རཀྟས་བྲན།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །གཏོར་ཆུང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལྷ་གྲངས་ཟོར་ནང་དུ་ཕུལ་ལ་བཟློག་པའི་གྱེར་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔  ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔  བྱུང་བའི་ཕྲ་མེན་ཕོ་མོ་ནི༔  མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་གདོང་༔  མགོ་དང་ལུས་སུ་མི་འཚམས་པས༔  ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔  ཞེ་སྡང་རུས་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔  སྟག་གདོང་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་གདོང་༔  འདོད་ཆགས་གཤོག་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔  བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་གདོང་༔  གཏི་མུག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི༔  མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་མགོ༔  དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར༔  ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང་༔  ཁྱོད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔  ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་སྒྲོལ༔  ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  སྐུ་ནི་གཅེར་བུ་གར་དང་བཅས༔  འཇིགས་པའི་ཞལ་གདང་མཆེ་བ་གཙིགས༔  རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔  བཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔  ཕྱག་ན་ཟློག་བྱེད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔  མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་སྲུང་བའི་རྫོང་༔  མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མདུད༔  འཆང་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔  ཟུར་གསུམ་དབལ་ལས་མཚོན་ཆར་འབེབས༔  གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་མིང་མེད་བརླག༔  བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ན༔  བཏབ་པས་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དམག་དཔུང་གིས༔  ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་ལྟས་ངན་ཟློག༔  དུར་བྱས་ཉ་ཁྱེར་མ་མོ་དང་༔  ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔  བྱ་གསུམ་བར་སྣང་སྡེར་འཛིང་བྱེད༔  ཕུར་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ༴རྒོད་བཞི་གཤོག་འཛིང་བྱེད་པ་ཡང་༔  གནམ་ལྷའི་ལྟས་ངན༴རྨ་བྱས་མི་ཡི་རོ་ཟ་བ༔  སྲིད་རྒྱལ་ལྟས༴གནམ་ནས་བྱ་གསུམ་ཤ་གཅིག་འདྲད༔  བདུད་རྒྱལ༴འདབ་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞོན་པ༔  སྲི་ལངས༴སྟེག་གི་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང་༔  ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་མགོ་ཅན་གྱིས༔  འདབ་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔  ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ༴དོམ་གསུམ་མི་ཡི་རོ་གཅིག་ཁྱེར༔  མ་མོའི་ལྟས་ངན༴དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག༔  ཀླུ་ཡི་ལྟས༴ཝ་མོ་དུར་དུ་བརྒྱལ་བ་ཡང་༔  དུར་སྲིའི༴ནེའུ་ལེའི་ཁ་ན་བྱི་རོ་ཁྱེར༔  ཆུང་སྲིའི༴སྤྱང་གསུམ་དུས་གཅིག་འོ་དོད་འབོད༔  རྒྱལ་བཙན༴ཁྱི་ཡིས་སྙིང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་བདུད༔  ཁྲོས་པའི་ལྟས༴ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔  མ་བདུད༴བྱི་བས་ཕོ་མོའི་སྐྲ་ནས་ཟ༔  གནམ་སའི༴སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་སོགས༔  སྡེར་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔  སྡེར་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔  ཉི་ཤུ་དམ་སྲི༴ཅང་ཤེས་གྲུལ་བུམ་ཤེལ་མིག་ཅན༔  ཡ་བདུད༴རྟེའུ་ཕྲུག་གླང་མགོ་སྐྱེས་པ་ཡང་༔  ཀླུ་བཙན༴རྔ་མོང་མི་རོ་བཀལ་བ་རྒྱུག༔  ཕུང་གསུམ༴ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་ཅན་བྱུང་བ༔  དགྲ་སྲིའི༴དྲེའུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་བབས༔  དམ་སྲིའི༴མིང་སྲིང་སྲིད་པའི་བུ་བྱུང་བ༔  གདབ་སྲིན༴བོང་བུ་སྦྲུལ་མཐུར་ཅན་བྱུང་བ༔  མ་བདུད༴བོང་ཕྲུག་མགོ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི༔  མ་ཡམས༴ཤར་ལྷོའི་ཕྲ་མེན་གཡག་གདོང་སོགས༔  རྨིག་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔  རྨིག་ཟླུམ་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་པོ༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  སྤྲེའུའི་ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔  ཐེའུ་རང་༴སྤྲེལ་གསུམ་སྟག་ཞོན་འགྲོ་བ་ཡང་༔  ཕུང་གསུམ༴འདབ་ཆགས་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག༔  རྒྱལ་བློན༴སྤྱང་ཕྲུག་མི་རོ་ཟ་བ་ནི༔  མ་ཡམས༴སྦལ་བས་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁྱེར་བ༔  ས་བདག༴བུད་མེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་ནི༔  བསེན་མོའི༴དྲེད་མོར་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ༔  མ་བདུད༴ཕོ་མོ་ལྷ་མདུན་མནོལ་བྱེད་པ༔  ལྷ་ཀླུའི༴རྨིག་བུ་ལ་སོགས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི༴ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔  གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་པོ༔  དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག༔  མཛོ་ལ་དུར་གྱི་བྱ་ཞོན་པ༔  རྒྱལ་པོའི༴སྲོད་ལ་དུས་མིན་བྱ་ཕོ་འཚེར༔  གཟའ་ཡི༴ནམ་གྱི་གུང་དུ་རྟ་འཚེར་བ༔  ཡུལ་འདྲེའི༴ཐོ་རེངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང་༔  དགྲ་བླའི༴ཐད་ནས་ཤིང་ཆག་ཤིང་འདུ་འབྲལ༔  ཡུལ་ལྷའི༴ཁྱིམ་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་འཛུལ༔  གནོད་སྦྱིན༴ཕུག་གདུང་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡང་༔  ཁྱིམ་ལྷའི༴གློ་བུར་རི་ལས་ཆུ་བོ་བརྡོལ༔  སྡེ་བརྒྱད༴ཕ་ཝང་ལ་སོགས་ལུས་གཅིག་ལ༔  གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན༔  ཕྲ་མེན་ཆེན་མོས་མ་མངོན་པའི༔  ལྟས་ངན་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔  མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ལས༔  བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང་༔  ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔  ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔  བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གོང་ལྟར་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར།  མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྛ་ན་པྲ་ཏྱཾ་གི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔  ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ།  གཉིས་པ་སྒོ་མའི་རྩང་ཟློག་ནི།  གཏོར་མ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཟོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕུལ་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཞི་བའི་བསམ་པས་ཞི་བ་སྟེ༔  ཞི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཞལ་ཡས་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བ༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྟ་གདོང་ཅན༔  ཞི་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  དངུལ་ལམ་ཞི་བའི་ཤིང་དག་ལས༔  ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ༔  དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  འོད་ལས་ཞི་བྱེད་ཆར་དུ་འབེབས༔  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔  རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཟློག༔  ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ༔  རྒྱས་པའི་བསམ་པས་རྒྱས་པ་སྟེ༔  རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཞལ་ཡས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔  སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང་༔  རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཞགས་པ་འཕེན༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་དག་ལས༔  རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་ལམ༔  སེར་པོ་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས༔  འདོད་རྒུ་འགྲུབ་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་༔  འབྱོར་བ་དྲུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས༔  རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་སྤེལ༔  ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  དབང་གི་བསམ་པས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔  དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཞལ་ཡས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་༔  དབང་མཛད་སྡོམ་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཕེན༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་དག་ལ༔  དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་མཛེས༔  དམར་པོ་འོད་དམར་རླུང་ཞགས་སྤྲོ༔  ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གང་འདོད་འགུག༔  འགྲོ་ཀུན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང་༔  ཕ་མ་མོས་པ་བཞི་ལ་སོགས༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔  རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཁུག༔  བྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔  ཧཱུྃ༔  དྲག་པོའི་བསམ་པས་དྲག་པོ་སྟེ༔  དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཞལ་ཡས་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་༔  མྱོས་མཛད་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྒྱུག༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔  དྲག་མཛད་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མཛེས༔  མེ་རླུང་འཁྲུག་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབས༔  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔  དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕེན༔  རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོམས༔  ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  དྲག་པོ་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི༔  དམར་ནག་སྲིན་མོའི་དྲག་ཤུལ་འགྲོས༔  ཡར་རྩེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ༔  སྤྲིན་དང་སྐྱི་སེར་ཤ་ར་ར༔  མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འབིགས༔  ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔  སྐེད་པ་ཉི་ཟླ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ༔  ཚ་གྲང་འབྱུང་བ་ནང་ནས་འཐབ༔  ཡར་སྟོད་འདབ་ཆགས་ཁྱུང་བཞིན་ལྡིང་༔  གཡུ་འབྲུག་ངར་སྐད་འུ་རུ་རུ༔  ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་ལམ་སེ་ལམ༔  རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔  མར་སྨད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔  སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ངར་ཞིང་འགྱིངས༔  ང་རོ་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔  མཆེ་བ་སྡེར་མོ་གཟེངས་སེ་གཟེང་༔  སྐེད་པ་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་འཕྱོ༔  སྐྲ་གཟིང་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔  སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུག༔  བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་རེ་གནག༔  བར་གྱི་རེའུ་མིག་རེ་རེར་ཡང་༔  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོ་ལོ་ལོ༔  ཐོག་སེར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔  གང་ལ་དམིགས་ན་མདའ་ལྟར་འགྲོ༔  ཟོར་ཆེན་དམག་གི་རྫོང་ཡིན་ཏེ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས༔  ཟོར་མདའ་རྩང་རྣམས་དམག་གི་དཔུང་༔  ཕོ་ཉའི་ཆམས་རྒྱུག་གློག་བཞིན་འཁྱུག༔  ཀུན་ཀྱང་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔  དགྲ་བགེགས་རླག་བྱེད་འབར་བའི་མཚོན༔  ཉམས་པའི་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མས་བརྒྱན༔  ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཛ་ར་ར༔  ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་གཟིངས་སེ་གཟིང་༔  མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལས་ལ་ཆོས༔  རྫས་ནི་རླག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་དཔལ༔  སྔགས་ཀྱི་ངར་གདོང་ཤུགས་དང་ལྡན༔  ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔  བསྐུལ་ལོ་གཞེངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔  ལས་ལ་ཆོས་ཤིག་བང་མ་བུལ༔  ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  གསུམ་པ་ཕུར་སྲུང་བཀའ་སྡོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་བྱང་བུ་ནི།  སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་བཅས་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་ཏུ་ཟོར་ཀོང་རཀྟས་བྲན་པ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པའི༔  བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ༔  རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས༔  བཀྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔  རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔  ཟིལ་གནོན་མ་མོ་ཆེན་མོར་ཤར༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱུང་༔  འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔  འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས༔  སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མཁན༔  འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན༔  སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔  འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔  བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་ན་ཡང་༔  མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཞེན་པའི་འགྲོ༔  སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་ཅི་ཡང་འབྱུང་༔  ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔  བྱེར་དང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  ས་གཡོ་རི་བསྙིལ་ཤྭ་འུད་དང་༔  ཐོག་སེར་མེ་ཐན་དྲག་པོའི་རླུང་༔  སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་རྐྱེན༔  བཙའ་སད་སྒང་གཤོང་མི་སྙོམས་ཤིང་༔  ནང་འབྱུང་སྲ་གཤེར་དྲོད་དང་གཡོ༔  བུ་ག་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་༔  ཆ་མི་སྙོམས་པ་རླུང་མཁྲིས་ཁྲག༔  བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བྱུང་༔  དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔  རྒྱལ་བཙན་རྨུ་བདུད་ཀླུ་ལ་སོགས༔  འཁྲུག་འཁོན་གློ་བུར་ཉེས་པའི་ཁམས༔  མི་བཟོད་ཚོར་བས་ལུས་ངག་སེམས༔  གདུང་ཞིང་མནར་བའི་ཚོགས་ཀུན་དང་༔  གསང་བ་བརྟེན་དང་མཉན་དྲོ་ཡང་༔  གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔  མ་རྟོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ༔  ཞེན་པས་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཏེ༔  གནས་གདོན་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔  འཁྲུལ་པའི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ཡང་༔  ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ༔  བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་བྱུང་༔  བཟློག་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྒྱུར༔  རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔  རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་ཆགས་པའི་མདངས༔  ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བརྩེགས༔  རྦ་རླབས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྱོ༔  རླངས་སྤྲིན་དམར་ནག་དུག་ཏུ་འཕྱུར༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོག༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་སྒྱུར་རྫས༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔  དང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས༔  བར་དུ་ཁྲག་ཀོང་ནད་ཀྱི་ཟོར༔  བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔  ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་རླག་བྱེད་པ༔  མཚོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་བྱུང་བས༔  དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  ཕྱི་རུ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔  སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔  ནང་དུ་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསུན་ཁ་སྒྱུར༔  གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔  ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་མཛོད༔  བཟློག་དང་མི་ཟློག་རྣམ་པར་རྟོག༔  རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔  རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ས་མ་ཡ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་ཟློག༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རི་མེ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཟོར་བསྒྲུབ་སྟེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས།  སྤྲུལ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས།  སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམ་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ།  དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་།  དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཤམ་བུ་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ།  དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་ཞལ་སྟབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ།  ལས་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བཏང་།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔  གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔  གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔  དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔  ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔  དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔  ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔  ཧཱུྃ༔  རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔  ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔  སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་བསྡུས་ལ༔  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ༔  འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔  དཔའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་གཤོམས་ཤིག༔  ཅེས་བསྐུལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་ལྷས་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད།  ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ།  ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟོར་ཆེན་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅས་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་སོང་ལ།  །གཉིས་བ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ༔  དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད༔  དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས༔  སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས༔  གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ༔  སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔  ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་༔  མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ༔  མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ།  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཧཱུྃ།  མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿཞེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  །གསུམ་པ་ཟོར་རྡེག་པ་ནི།  ཟོར་ཆེན་བཏེག་སྟེ།  ཧཱུྃཿདམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦདཿསྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི༔  དམག་དཔུང་དེར་བསྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔  དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔  རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔  དུས་ལ་བབ་པོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔  དྲག་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་བཟླ་བཞིན་གཏོར་ཆེན་བརྡེག་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག  །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ།  གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་རོལ་མོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ  །མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་བལྟའོ།  །བཞི་པ་རྗེས་གཅོད་ནི།  སྒོ་དྲུང་དུ་ལོག་པ་དང་བརྟན་མ་སྐྱོང་།  རྟ་བྲོ་སྲུང་འཁོར་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  ནང་དུ་སོན་པ་དང་།  མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས།  ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི།  བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔  ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔  ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་སྤྲུགས་ཏེ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔  སྣོད་བཅུད་དངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔  མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔  ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔  སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ།  མདའ་དར་གཡབ་སྟེ།  ཨོཾ༔  དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔  བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང་༔  ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔  སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས༔  སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བསྐུལ།  དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་པར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པར་ངེས་པའོ།  །རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་སྲོག  །བཱི་མ་པད་འབྱུང་གཉགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད།  །ཀུན་འདུས་ཟབ་གཏེར་དབྱིག་གི་སྙིང་པོའི་ཕུལ།  །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་བཙས་ཐོབ་བཞིན།  །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་ཡི།  །ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་འཕགས་མན་ངག་ཟུང་འཇུག་པ།  །འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་ཡིད་སྲུབས་མཐར་བྱས་ཏེ།  །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱུར་ཤོག  །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ།  འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །།།  }}
ན་མཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ།  ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་འཇིགས་པའི་སྐུ།  །བཞད་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་དངངས་བྱེད་པ།  །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་འདུད།  །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྲོག  །པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས།  །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་གི།  སྨད་ལས་ཟློག་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདིར་དབྱེ་བྱ།  དེ་ལ་འདིར་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་དང་སྤྲོས་པ་ཅན་དགྲོལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་།  མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས།  ཐ་ཆུང་བཞིའི་དམར་ཕྱོགས་ཟད་པའི་དུས་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་སོགས་གཉན་ལ་རྩུབ་པའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་སའམ།  ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་སུམ་རིམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་གཏོར།  སྟེགས་བར་མར་བསྐང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་འཁོར་བཅུ་ཅན།  གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར།  ཆད་བརྟན།  གཏེར་གཞི།  སྨན་རཀ་རྫས་ལྡན།  སྟེགས་མཐའ་མར་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད།  ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་གཏོར་བཅས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་མཐོ་བར་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པར།  ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ནག་རྩིབས་བཅུ་པ།  བར་མཚམས་ཕྱོགས་མདོག་གམ་མཐིང་ནག་བྱས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོར་གདེངས་པ་བྲི།  དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ།  དེ་ལས་སུམ་ཆས་དམན་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར།  དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་ཆུང་གཉིས་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི།  བསེན་མོ་བཞི་ལ་ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞིའི་གཟུགས།  རེ་མ་ཏི་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་སྙིང་གིས་མཚན་པ་བཞི།  སྒྲོལ་གིང་གསུམ་ལ་དཔུང་རོང་གསུམ།  བར་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཀའ་སྡོད་ལ་ཁྲག་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གཏམས།  མཚེ་རྩང་ནང་ཁྲོལ་སོགས་དྲག་རྒྱན་གྱིས་རྔམས་པར་བྱས་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན།  སྒོམ་བཞི་མཚོན་པའི་རྩང་ཕུར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་།  ཡུངས་ཀར།  རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ།  མེ་ཏོག་དམར་པོ།  དུག་སྣའི་ཐུམ་བུ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས།  ལྟས་ངན་དམིགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲ་ཐབས་ཀྱི་ཕུར་ཟློག་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་མགུལ་དུ་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པར་རང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཤམ་བུ་གདགས།  དབལ་རྩེར་རཀྟ་བྱུགས་ཤིང་བྷྱོ་ཟློག་བྲི།  འཆང་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་བྱང་བུས་དཀྲིས་པ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཕུར་གདན་ལ་བཙུགས་པས་བསྐོར།  དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞི་གཡོ་འཁྲུག་དང་ཡམས་ནད་སོགས་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ངའི་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཟློག་པའི་དོན་དུ་ཕུར་པའི་ཟོར་ཀོང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུག་པ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གསུམ་རེས་མཚན་པ་བཞི་བཅུས་བསྐོར་བ་བཅས་འདུ་བྱ།  ལྟས་ངན་དང་ཡམས་རིམས་སོགས་དམིགས་གསལ་མེད་ན་ཕྲ་ཐབས་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཟློག་པ་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད།  གང་ལྟར་ཡང་ཟོར་མཐར་དུག་ཆུའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ་གཞན་ཡང་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ།  གསེར་སྐྱེམས།  ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི།  སྒྲོལ་གྲི།  ཐོ་གཏུན།  ཧོམ་གཟར་སོགས་གདབ་ཁའི་ཆས་དང་།  དཀར་བགེགས།  ཚོགས་མཆོད་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གདབ་ཕུར།  གཡབ་དར།  རོལ་མོའི་རིགས་བཅས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ།  དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམས།  ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་།  བཟླས་པའི་འགོར་ཛབi་ཁང་དབྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཟློག་དཀྱིལ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་ལ།  སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ།  ལས་སྦྱོར་གྱི་གཤམ་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་པ་སྦྱར་དགོས་པས་དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི།  བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔  ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རང་འདྲའི་སྐུ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་སྤྲོས་གདོན་ཚོགས་བཏུལ༔  གནད་ལ་བཀར་ཞིང་འབངས་སུ་བཀོལ༔  བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  ཕུར་ཐུན་གཟིར་བས་དམིགས་མེད་བཅོམ༔  ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔  ཁྲོ་བོའི་དམག་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཡི༔  གུར་ཆེན་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔  བར་མཚམས་མེད་པའི་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་ནི༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ༔  འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བ་ཡིས༔  མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གུར་ནང་དུ༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ཀུན༔  ཚུད་དེ་དཔལ་ཆེན་སྲོག་དང་འདྲེས༔  གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན།  མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས།  གསོལ་ཁ།  ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམ་པ་ལ་བཅུ་ལས།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་།  བྱང་གང་བདེར་བཞུགས།  བྲུབ་ཁུང་མདུན་དུ་བཀོད།  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞྭ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ།  རྐང་གླིང་སོགས་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔  སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས་སོགས་ནས༔  བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡི༔  གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ལ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན༴ཕུར་བུ༴།  རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོག་ནས༔  སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔  གངྒཱ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴དབུས་འགྱུར་འོད་མི་འགྱུར་བ་རུ༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  རྒྱ་གར་ཙན་དན་ནགས་ཚལ་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ༔  གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ཡིས༔  ནམ་མཁར་ཕུར་པའི་བྱ་རོག་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴ནམ་རིང་སེངྒེ་རྫོང་གསུམ་ནས༔  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔  ཕ་མེས་ཟ་འདྲེ་ངན་པ་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ནས༔  མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  ཕུད་བྱེད་དམ་སྲི་གདུག་ཅན་ལ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ནས༔  ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔  པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔  བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང་༔  མན་ངག་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔  ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་ནས༔  བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེར་དབང་བསྐུར་ཚེ༔  ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔  གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་གྱུར་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔  སྤྲུལ་པ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔  སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔  ཁྲ་ཐབས་ཕོ་ཉ་ཉི་ཤུ་དང་༔  སྲས་དང་སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཞེངས༔  ༔  འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔  ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བདག༔  ལས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔  བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་ལགས་ན༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྟོག་བྲལ་ཡང་༔  ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔  སྡིག་ཅན་དགྲ་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔  གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔  གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱ།  ཧཱུྃ།  རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་།  །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་།  །སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད།  །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས།  །རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས།  །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་།  །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ།  །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང་།  །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་པོ་དང་།  །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད༴།  དགྲ་བགེགས༴།  བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཡི་དམ་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས༴།  དགྲ་བགེགས༴།  དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས།  །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་།  །གིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་མཆོད།  །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས།  །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མཆོད།  །ཕོ་ཉ་ཕྲ་མེན་འབར་མ་དང་།  །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ་སོགས་མཆོད།  །བདུད་འདུལ་ནག་མོ་མཆེད་བཞི་དང་།  །དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི་ལ་སོགས།  །མདོར་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས༴།  དགྲ་བགེགས༴།  ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང་།  །གནས་བདག་ཀུན་དང་ཡུལ་བདག་ཀུན།  །ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ན།  །སའམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི།  །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་།  །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པ།  །གསེར་སྐྱེམས༴།  དགྲ་བགེགས༴གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  གདུག་པའི་རུ་དྲ་ནག་པོ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཚེ༔  མངོན་སྤྱོད་རྩལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་བཞིན༔  ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔  ལས་ངན་སྤྱི་སྒོས་རུ་དྲ་འདིས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཤིག༔  འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ངང་གིས་བཅོམ༔  ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གཤེ་ཞིང་སྡང་༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔  སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ཡི༔  ཕུང་བྱེད་བསྟན་པའི་ནང་དམེ་མཁན༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་ལ་སྡང་༔  དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང་༔  དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་སོགས༔  ཉམས་པ་དུ་མས་འཚེ་བྱེད་པས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པ༔  བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔  ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔  བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔  དཀར་ཕྱོགས་རྒྱབ་བརྟེན་ཁྱེད་རྣམས་ཕྱིར༔  ར་མདར་ལྡོག་ཅིག་ས་མ་ཡ༔  བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ།  ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ།  འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ།  ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ།  སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ།  མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ།  ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུག་པ།  ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ།  སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ།  སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ།  ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ།  རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ།  སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ།  མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ།  མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་དགུག་པ་ནི།  གཡབ་དྲིལ་དང་བཅས་འགུགས་བརྒྱབས།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༴ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ།  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ།  ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ།  གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་བྲོས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁུག་ཅིག  །ཀཱི་ལ་ཡའི་དྲག་སྔགས་རྗེས་མའི་མཐར།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ས་དགུག་གཞུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་དབྱེ་དབབ་ཀྱི་རྒྱ་དང་དམིགས་པས་གཟིར་བ་ལན་གསུམ་བྱ།  དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་པ་ནི།  ཧཱུྃཿ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དང་༔  ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  དམ་སྲི་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་༔  རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་སྡོ་བ་རྣམས༔  རྒྱལ་བས་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར༔  གནས་པའི་ཡུལ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས༔  རྟེན་དང་ཁྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔  རྒྱབ་དང་ཁྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔  ས་གཞི་ཡན་ཆད་ཐོབ་ལ་ཤོག༔  བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཁུག་ལ་ཤོག༔  མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿལྕགས་ཀྱུས་གདབ།  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  ཞགས་པས་བཅིང་།  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ།  བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿདྲིལ་བུའི་སྒྲས་མྱོས་སུ་གཞུག  །ཕྱག་མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་།  བདུན་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི།  གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ཕུར་བུ་བཟུང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་བསྒྲལ་ཕུར།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་པ་ནི༔  ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔  ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང་༔  གཡས་སུ་འདྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་འདུས༔  གཡོན་དུ་འདྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་བཀོལ༔  སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་མི་ལྡོག་དགྲ་ལ་ཐེབས༔  འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་༔  བཏབ་པའི་མོད་ལ་དགྲ་བགེགས་གུམ་གུམ་སྒྱེལ༔  རྣོ་ངར་ལྡན་བས་ཐལ་བར་རློག་པ་འདི༔  བཏབ་བོ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་རུ་དྲར་ཡ༔  སྲིད་པ་མིང་མེད་གྱིས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན༔  བི་ཀྲི་ཤཱིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན༔  བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་བསྣུན་ཚེ་ཁྲུས་གནས་སྤར་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྩད་གཅོད།  ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སོ་སོའམ།  གཅིག་ལ་དེར་མོས་པ་བཏབ་སྟེ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔  ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔  ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་རྣམ་རྒྱལ་དཔྲལ་བ།  བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་དབྱུག་སྔོན་དཔུང་གཡོན།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་གཤིན་རྗེ་ལྟེ་བ།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཐ་མ་ཐ་མི་གཡོ་དཔྱི་གཡོན།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པ།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ་འདོད་རྒྱལ་དཔྱི་གཡས།  སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་མཛད་སྤྱི་བོ།  སརྦ་བགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊཾ་སྟོབས་ཆེན་གསང་གནས།  ཡེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཔུང་གཡས།  བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྙིང་གབཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱུན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  །  དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུན་བྲབ།  བརྒྱད་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི།  རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔  སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔  སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔  ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔  མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་ན་ནད་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱིགྷྲཾཀ་ཡེ།  ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ།  དགུ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བཞིན་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ།  རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔  བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔  རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔  ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔  རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔  ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔  ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  བཛྲ་རཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔  བཅུ་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི།  ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་འབུལ་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔  མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པས་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་སྒྲོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ།  དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་བའི་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  གཏོར་ཆུང་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་ལིང་རོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་དང་བསྟུན་ཟོར་དུ་ཕུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  སྣང་སྲིད་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་༔  བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གན་རྒྱལ་ཁ་བུབ་བསྒྱེལ༔  འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔  གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔  མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔  ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་གནོན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔  འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུང་ལ༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབ༔  སྣང་ཆོས་འདོད་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པའི་ལིངྒ་བཤམས༔  ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པར་མཛོད༔  འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་གདང་བ་ལས༔  མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔  ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོག་པས་རྒོད་རྒོད་འདྲ༔  དྲག་པོའི་བཤུག་གླུ་འབྱིན་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔  སོད་ཆོམ་ང་རོ་སྒྲོག་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔  དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུང་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  ཕྱི་སྣང་གཟུགས་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  རླུང་བཅུད་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་བ་ལིང་བཤམས༔  གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་གཅོད་པར་མཛོད༔  མི་འགྱུར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཐུགས༔  རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔  གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་འདུལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔  གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔  ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཞི་ཞི་འདྲ༔  མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔  ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཞུ་བའི་བ་ལིང་བཤམས༔  བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་བཞེས༔  གཏི་མུག་གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པར་མཛོད༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་སྡང་སྡང་འདྲ༔  བྷ་ག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པས་ཆགས་ཆགས་འདྲ༔  གཅེར་བུ་མྱོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་རྨོངས་རྨོངས་འདྲ༔  དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔  མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་ལས་མཛོད་ཅིག༔  རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པདྨའི་བྷནྡྷ་རུ༔  ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་བ་ལིང་བཤམས༔  བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཡོན་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ༔  བདེ་སྟོང་ནུ་འཕྱང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔  འོད་གསལ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུན་པའི་མདོག་ཏུ་སྟོན༔  སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔  དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དུས༴ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ་རློན་པའི་བྷནྡྷ༴དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཤ་རུས་བ་ལིང་༴དུག་གསུམ་ཀློང་དུ་དག་པའི་མཆོད༴བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས༴ཕྱོགས་བཅུ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་རྩིབས་བཅུ་ལས༔  བར་ཆད་གདོན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔  རང་རང་བདེ་བསྐྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔  སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོའི༴ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆོམས༔  སྣང་བ་ཨེ་ཡི་དལ་རྫོགས༴སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷར་ཤར་བ་ལིང་༴གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས༴ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་དུས༴དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔  སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  རུ་དྲ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་རོལ༔  གར་དགུའི་རྔམ་བས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔  གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་ནས་མ་གཏོང་ཞིག༔  མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས༴།  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི༴དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུག་པའི་བ་ལིང་༴བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག༴ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྟོན༔  རང་རང་སྤྲུལ་པས་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད༔  ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི༴ཐབས་མཆོག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བ༴འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི༴ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས༴རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔  ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་མ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔  མི་འགྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔  ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔  འཁོར་བ་མ་སྤངས་དག་པའི༴མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བ༴སྤང་བླང་ལས་འདས་མཉམ་པའི༴དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་ད་སྟོན་ཅིག༔  ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔  ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔  རང་རང་ལས་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ཉོན༔  ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཡི་མངག་གཞུག་ཐམས་ཅད་ལ༔  སྐྱེ་འགག་མི་གནས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔  རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བ་ལིང་བཤམས༔  ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  རང་རྩལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ༔  སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔  དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  །  གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལའང་སྐུ་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་།  གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་།  ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟློག་པ་བྱ་བ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  བྷྱོཿནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་༔  ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདུལ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར༔  གཙོ་འཁོར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔  མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔  རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བསྒྲད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔  དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་མཚན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་ཟློག༔  གཡས་དཀར་བཞད་པས་ལྷ་གདོན་ཉམས་བྱེད་ཟློག༔  གཡོན་དམར་གཤེ་བས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཟློག༔  མདོག་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ནག་ཕྱོགས་བདུད་གདོན་ཟློག༔  འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟའ་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔  ཁྲོས་པའི་ཤངས་གཉེར་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔  རྣོན་པོའི་མཆེ་གཙིགས་བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཟློག༔  འཁྱུག་པའི་ལྗགས་གཡོས་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟློག༔  དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཟློག༔  འབར་རྔམ་རོལ་པས་གནོད་སྦྱིན་འཕྲུལ་གདོན་ཟློག༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པས་སྟེང་གདོན་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་བར་གདོན་ཟློག༔  བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་ཡིས་འོག་གདོན་ཟློག༔  སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྣང་སྲིད་གཡོ༔  གསུང་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འདར༔  ཐུགས་མཆོག་རྟོག་བྲལ་ཞི་བས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔  ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ༔  དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔  བཟློག་བསྒྱུར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔  གཉིས་སྣང་གདོན་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔  ཆོས་ཀུན་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔  སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔  སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔  ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔  སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་གདོན་བགེགས་དགྲ༔  ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོཿསྟེང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་སྨྲིག་བུ་ཅན༔  སྟེང་ཕྱོགས་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ཚངས་པའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔  ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྦྱོར༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔  ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ༴ཤར་ལྷོའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔  ཤར་ལྷོའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ༴མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི༴ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སྦྱོར༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴གཤིན་རྗེའི༴ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔  ལྷོ་ནུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས་སྲིན་པོའི༴ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙནྜ་ལཱི༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴ཀླུ་ཡི༴ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་མགོ་མ༔  ནུབ་བྱང་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས༴རླུང་ལྷའི༴བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔  བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴གནོད་སྦྱིན༴བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔  བྱང་ཤར་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས༴དབང་ལྡན༴འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔  ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔  འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔  དགྲ་བགེགས༴ས་བདག༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དམར་ནག་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔  གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ལྗང་ལ་གཏུམ༔  གཡོན་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ལ་རྔམ༔  མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་འབར༔  ཟག་མེད་གསང་བས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴སྒོ་གསུང་འཁྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཟློག༔  སྟེང་འོག་བར་གདོན་ཆག་ཆེ༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔  ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་བཞིའི་སྐུ༔  འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས༔  དགྲ་བགེགས༴རྟག་ཆད་མཐའ་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔  བར་ཆད་གདོན་གྱི༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་ནས༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔  ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས༴ཕྱོགས་མཚམས༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མངག་གཞུག་ཆེ༔  ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དཔུང་དང་བཅས༔  འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི༔  སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔  རེ་ཏཱི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔  དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མི་མོ་ཞོན༔  ལག་ན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་བཟློག་པར་མཛོད༔  གསེར་གྱི་འཕར་བ་འཇིགས་པའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔  དེ་ལ་གསེར་གྱི་མ་མོ་འཇིགས་པ་ཞོན༔  ལག་ན་གསེར་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔  སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས༴དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་༴ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔  དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་གཏུམ་མོ་ཞོན༔  ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་འདྲིལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔  ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི༴དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་༴གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་གཡུ་རལ་མཆེ་གཙིགས་ཅན༔  དེ་ལ་གཡུ་ཡི་མི་མོ་གདུག་པ་ཞོན༔  ལག་ན་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ༴སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི༴དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་༴ཧཱུྃ་བྷྱོཿནམ་གུང་ལས་བྱེད་རེ་ཏཱི་སྲིད་རྒྱལ་བཞི༔  མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔  མཆོག་ཕུར་འདྲིལ་བ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རྒྱོབས༔  དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔  ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔  གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཕྱག་མས་འདེབས༔  གསེར་ཤྭ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔  ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛ༔  ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔  ཆུ་གླང་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔  རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ལས་མཁན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ༔  ཁྲམ་བྱང་དམར་ནག་དགྲ་བོ་རིས་སུ་བྲིས༔  ལྟས་ངན་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ༔  རིམས་ཡམས་དལ་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཐོ་རེངས་ལས་མཁན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔  རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན༔  ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དགྲ་ལ་འདེབས༔  སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔  གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་༔  ཕུང་དལ་མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གློག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན༔  ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔  མཚོན་གྲུག་དུག་རླང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་རྟ་སྔོ་ནག་ཞོན༔  ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་མཆོག་ཕུར་འདེབས༔  ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཐབས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་གནོད་སྦྱིན༔  ལག་ན་གྲི་རིང་ཕུར་ཐོགས་དགྲ་མགོ་གཅོདཿཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ད་ཟོ་ལ༔  ཕྱོགས་བཞི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྒྱུ་བའི་བདུད་ཆེན་བཞི༔  དཀར་སྔོན་ལྗང་ནག་འཇིགས་རུང་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས༔  ལག་ན་ཕུར་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་ལ་རྔམ༔  མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཕྱོགས་བཞིའི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔  རང་མདོག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔  སྲིན་པོའི་གནོད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་སྟོན༔  ཀླུ་ཡི་མཛེ་རིགས་ཀི་ཀང་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔  སྐུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བདུན༔  གསུང་གི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དམར་པོ་བདུན༔  ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བདུན༔  ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་རྣོ་མཚོན་ཐོགས༔  འཁོར་གསུམ་སྐེད་བསྐོར་བ་དན་ཕུར་པ་འཕྱར༔  རང་མདོག་རྟར་ཞོན་ཀི་བསྭོ་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔  འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པའི་མ་མོའི་ཚུལ༔  གཡག་གི་མགོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མི་བཟད་མ༔  མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཕོ་ཉས་བཀང་༔  ལས་བཞིའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔  གཉིས་པ་གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ་ནི།  དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ།  སྒོ་མ་བཞི།  དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ།  དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ།  གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་རྦད་ནན༔  དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཞེས་པ་ཕྲེང་བར་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  གསུམ་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟློག་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔  ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་༔  བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔  ཞལ་ནས་ཕུར་པའི་ཛབi་བཟློས་ཤིང་༔  རྔམ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔  སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་ཤར༔  ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔  སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་སྟོན༔  ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅི་འདོད་སྣང་༔  ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔  སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད༔  གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་ཡས་སྟོན༔  སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔  ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རེར་སྐུ་དུ་མ༔  མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔  སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔  དེ་རིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཟུགས་ཕུང་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི༔  རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདུ་ཤེས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དབང་༔  པདྨ་མཐའ་ཡས་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདུ་བྱེད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔  ལས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་ཀཱི་ལ་ཡ༔  རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་རིགས་ཆེན་པོ༔  ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་ཡང་༔  དབྱིངས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་ཞན༔  ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་རྡམ་པ་ཡིས༔  སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི༔  ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ་ཟློག༔  གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལས༔  བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྣང་ཆ་ཟློག༔  འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས༔  སྡེ་བརྒྱད་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་སྣང་སྲིད་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔  གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཤར་བ་ཀུན༔  ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔  གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔  རྣམ་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔  ལས་ཀུན་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཅི་ཡང་ཤར༔  ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག༔  ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔  ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔  བཟླས་ཤིང་མོས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔  དེ་རིང་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  བདེ་གཤེགས་འཛབ་ནི་འགྱུར་བ་མེད༔  རིན་ཆེན་འཛབ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས༔  པདྨའི་འཛབ་དབྱངས་འགག་མེད་སྒྲོགས༔  ལས་ཀྱི་འཛབ་ནི་ཐོགས་མེད་གྲགས༔  རྡོ་རྗེའི་འཛབ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔  རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡི་གེ་ཆེ༔  ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ནི༔  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཆེའི༔  འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་སྲིད་པ་ཡི༔  བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུར་བཅས་ཟློག༔  རླུང་བཅུ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པ་ཡི༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཟློག༔  ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་འབར་བ་ལས༔  སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྒྱུར༔  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔  ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཀུན༔  སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔  ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས༔  ཤར་ཡང་གང་དུ་མི་གནས་པ༔  སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར༔  འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔  རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར་ཞིང་གསལ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་པ་བྲལ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགག་པ་མེད༔  མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་མེད༔  སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་གསལ༔  རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  རང་བྱུང་རང་ཤར་གཅིག་ཏུ་སྟོན༔  ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕྱུངས༔  ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཁམས་གནས་པའི༔  ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག༔  ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པ་ཡིས༔  སྣང་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  རྟོག་པའི་གཏི་མུག་མ་རིག་གདོན༔  སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔  སྒྱུར་རོ་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔  ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་མེད་སྟོན༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་གནས༔  རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔  ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་དགྲ༔  ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་རུ་ཟློག༔  ནང་བཅུད་ཕུང་ལྔའི་སྡུག་ཀུན་གདོན༔  རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔  ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔  ཉེར་ལེན་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བྱ་བྱེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་བློ༔  ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔  བཟློག་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔  བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཆིས་ཏེ༔  མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཡེ་མི་གནས༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔  ཐོབ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་བྲལ༔  མི་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔  འདུ་བྱེད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཟློག༔  སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔  ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔  གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་ཟློག༔  རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔  ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་གྱིས༔  ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  འདོད་ཆགས་སོར་རྟོགས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔  ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔  ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔  འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔  མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔  ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔  འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་ཟློག༔  ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་ཡིས༔  ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གིས༔  དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་ཟློག༔  རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཁྲ་ཐབས་བཞིས༔  བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔  ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔  བདེན་དོན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར༔  འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔  ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔  འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  །  གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  དང་པོ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་ནི།  རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་དང་ཕུར་ཐུན་ཟོར་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་སྤྲོས།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ཏེ།  སྒྲུབ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གརྫ་གརྫ༔  ཧ་ན་ཧ་ན༔  ད་ཧ་ད་ཧ༔  པ་ཙ་པ་ཙ༔  བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔  ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔  བིནྡྷ་བིནྡྷ༔  སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་སོགས་གལ་ཆེ་ཆུང་ལྟར་བཟླས།  མཐར་ཕུར་ཟོར་རིགས་ལ་ཡུངས་ཀར་དཀར་ནག་གིས་ཐུན་བྲབ།  རཀྟས་བྲན།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །གཏོར་ཆུང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལྷ་གྲངས་ཟོར་ནང་དུ་ཕུལ་ལ་བཟློག་པའི་གྱེར་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔  ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔  བྱུང་བའི་ཕྲ་མེན་ཕོ་མོ་ནི༔  མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་གདོང་༔  མགོ་དང་ལུས་སུ་མི་འཚམས་པས༔  ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔  ཞེ་སྡང་རུས་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔  སྟག་གདོང་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་གདོང་༔  འདོད་ཆགས་གཤོག་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔  བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་གདོང་༔  གཏི་མུག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི༔  མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་མགོ༔  དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར༔  ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང་༔  ཁྱོད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔  ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་སྒྲོལ༔  ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  སྐུ་ནི་གཅེར་བུ་གར་དང་བཅས༔  འཇིགས་པའི་ཞལ་གདང་མཆེ་བ་གཙིགས༔  རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔  བཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔  ཕྱག་ན་ཟློག་བྱེད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔  མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་སྲུང་བའི་རྫོང་༔  མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མདུད༔  འཆང་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔  ཟུར་གསུམ་དབལ་ལས་མཚོན་ཆར་འབེབས༔  གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་མིང་མེད་བརླག༔  བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ན༔  བཏབ་པས་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དམག་དཔུང་གིས༔  ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་ལྟས་ངན་ཟློག༔  དུར་བྱས་ཉ་ཁྱེར་མ་མོ་དང་༔  ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔  བྱ་གསུམ་བར་སྣང་སྡེར་འཛིང་བྱེད༔  ཕུར་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ༴རྒོད་བཞི་གཤོག་འཛིང་བྱེད་པ་ཡང་༔  གནམ་ལྷའི་ལྟས་ངན༴རྨ་བྱས་མི་ཡི་རོ་ཟ་བ༔  སྲིད་རྒྱལ་ལྟས༴གནམ་ནས་བྱ་གསུམ་ཤ་གཅིག་འདྲད༔  བདུད་རྒྱལ༴འདབ་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞོན་པ༔  སྲི་ལངས༴སྟེག་གི་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང་༔  ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་མགོ་ཅན་གྱིས༔  འདབ་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔  ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ༴དོམ་གསུམ་མི་ཡི་རོ་གཅིག་ཁྱེར༔  མ་མོའི་ལྟས་ངན༴དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག༔  ཀླུ་ཡི་ལྟས༴ཝ་མོ་དུར་དུ་བརྒྱལ་བ་ཡང་༔  དུར་སྲིའི༴ནེའུ་ལེའི་ཁ་ན་བྱི་རོ་ཁྱེར༔  ཆུང་སྲིའི༴སྤྱང་གསུམ་དུས་གཅིག་འོ་དོད་འབོད༔  རྒྱལ་བཙན༴ཁྱི་ཡིས་སྙིང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་བདུད༔  ཁྲོས་པའི་ལྟས༴ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔  མ་བདུད༴བྱི་བས་ཕོ་མོའི་སྐྲ་ནས་ཟ༔  གནམ་སའི༴སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་སོགས༔  སྡེར་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔  སྡེར་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔  ཉི་ཤུ་དམ་སྲི༴ཅང་ཤེས་གྲུལ་བུམ་ཤེལ་མིག་ཅན༔  ཡ་བདུད༴རྟེའུ་ཕྲུག་གླང་མགོ་སྐྱེས་པ་ཡང་༔  ཀླུ་བཙན༴རྔ་མོང་མི་རོ་བཀལ་བ་རྒྱུག༔  ཕུང་གསུམ༴ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་ཅན་བྱུང་བ༔  དགྲ་སྲིའི༴དྲེའུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་བབས༔  དམ་སྲིའི༴མིང་སྲིང་སྲིད་པའི་བུ་བྱུང་བ༔  གདབ་སྲིན༴བོང་བུ་སྦྲུལ་མཐུར་ཅན་བྱུང་བ༔  མ་བདུད༴བོང་ཕྲུག་མགོ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི༔  མ་ཡམས༴ཤར་ལྷོའི་ཕྲ་མེན་གཡག་གདོང་སོགས༔  རྨིག་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔  རྨིག་ཟླུམ་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་པོ༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  སྤྲེའུའི་ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔  ཐེའུ་རང་༴སྤྲེལ་གསུམ་སྟག་ཞོན་འགྲོ་བ་ཡང་༔  ཕུང་གསུམ༴འདབ་ཆགས་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག༔  རྒྱལ་བློན༴སྤྱང་ཕྲུག་མི་རོ་ཟ་བ་ནི༔  མ་ཡམས༴སྦལ་བས་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁྱེར་བ༔  ས་བདག༴བུད་མེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་ནི༔  བསེན་མོའི༴དྲེད་མོར་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ༔  མ་བདུད༴ཕོ་མོ་ལྷ་མདུན་མནོལ་བྱེད་པ༔  ལྷ་ཀླུའི༴རྨིག་བུ་ལ་སོགས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི༴ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔  གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་པོ༔  དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག༔  མཛོ་ལ་དུར་གྱི་བྱ་ཞོན་པ༔  རྒྱལ་པོའི༴སྲོད་ལ་དུས་མིན་བྱ་ཕོ་འཚེར༔  གཟའ་ཡི༴ནམ་གྱི་གུང་དུ་རྟ་འཚེར་བ༔  ཡུལ་འདྲེའི༴ཐོ་རེངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང་༔  དགྲ་བླའི༴ཐད་ནས་ཤིང་ཆག་ཤིང་འདུ་འབྲལ༔  ཡུལ་ལྷའི༴ཁྱིམ་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་འཛུལ༔  གནོད་སྦྱིན༴ཕུག་གདུང་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡང་༔  ཁྱིམ་ལྷའི༴གློ་བུར་རི་ལས་ཆུ་བོ་བརྡོལ༔  སྡེ་བརྒྱད༴ཕ་ཝང་ལ་སོགས་ལུས་གཅིག་ལ༔  གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན༔  ཕྲ་མེན་ཆེན་མོས་མ་མངོན་པའི༔  ལྟས་ངན་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔  མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ལས༔  བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང་༔  ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔  ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔  བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གོང་ལྟར་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར།  མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྛ་ན་པྲ་ཏྱཾ་གི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔  ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ།  གཉིས་པ་སྒོ་མའི་རྩང་ཟློག་ནི།  གཏོར་མ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཟོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕུལ་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཞི་བའི་བསམ་པས་ཞི་བ་སྟེ༔  ཞི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཞལ་ཡས་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བ༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྟ་གདོང་ཅན༔  ཞི་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  དངུལ་ལམ་ཞི་བའི་ཤིང་དག་ལས༔  ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ༔  དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  འོད་ལས་ཞི་བྱེད་ཆར་དུ་འབེབས༔  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔  རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཟློག༔  ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ༔  རྒྱས་པའི་བསམ་པས་རྒྱས་པ་སྟེ༔  རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཞལ་ཡས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔  སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང་༔  རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཞགས་པ་འཕེན༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་དག་ལས༔  རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་ལམ༔  སེར་པོ་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས༔  འདོད་རྒུ་འགྲུབ་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་༔  འབྱོར་བ་དྲུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས༔  རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་སྤེལ༔  ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  དབང་གི་བསམ་པས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔  དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཞལ་ཡས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་༔  དབང་མཛད་སྡོམ་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཕེན༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་དག་ལ༔  དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་མཛེས༔  དམར་པོ་འོད་དམར་རླུང་ཞགས་སྤྲོ༔  ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གང་འདོད་འགུག༔  འགྲོ་ཀུན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང་༔  ཕ་མ་མོས་པ་བཞི་ལ་སོགས༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔  རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཁུག༔  བྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔  ཧཱུྃ༔  དྲག་པོའི་བསམ་པས་དྲག་པོ་སྟེ༔  དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཞལ་ཡས་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་༔  མྱོས་མཛད་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྒྱུག༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔  དྲག་མཛད་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མཛེས༔  མེ་རླུང་འཁྲུག་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབས༔  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔  དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕེན༔  རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོམས༔  ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  དྲག་པོ་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི༔  དམར་ནག་སྲིན་མོའི་དྲག་ཤུལ་འགྲོས༔  ཡར་རྩེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ༔  སྤྲིན་དང་སྐྱི་སེར་ཤ་ར་ར༔  མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འབིགས༔  ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔  སྐེད་པ་ཉི་ཟླ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ༔  ཚ་གྲང་འབྱུང་བ་ནང་ནས་འཐབ༔  ཡར་སྟོད་འདབ་ཆགས་ཁྱུང་བཞིན་ལྡིང་༔  གཡུ་འབྲུག་ངར་སྐད་འུ་རུ་རུ༔  ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་ལམ་སེ་ལམ༔  རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔  མར་སྨད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔  སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ངར་ཞིང་འགྱིངས༔  ང་རོ་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔  མཆེ་བ་སྡེར་མོ་གཟེངས་སེ་གཟེང་༔  སྐེད་པ་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་འཕྱོ༔  སྐྲ་གཟིང་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔  སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུག༔  བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་རེ་གནག༔  བར་གྱི་རེའུ་མིག་རེ་རེར་ཡང་༔  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོ་ལོ་ལོ༔  ཐོག་སེར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔  གང་ལ་དམིགས་ན་མདའ་ལྟར་འགྲོ༔  ཟོར་ཆེན་དམག་གི་རྫོང་ཡིན་ཏེ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས༔  ཟོར་མདའ་རྩང་རྣམས་དམག་གི་དཔུང་༔  ཕོ་ཉའི་ཆམས་རྒྱུག་གློག་བཞིན་འཁྱུག༔  ཀུན་ཀྱང་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔  དགྲ་བགེགས་རླག་བྱེད་འབར་བའི་མཚོན༔  ཉམས་པའི་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མས་བརྒྱན༔  ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཛ་ར་ར༔  ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་གཟིངས་སེ་གཟིང་༔  མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལས་ལ་ཆོས༔  རྫས་ནི་རླག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་དཔལ༔  སྔགས་ཀྱི་ངར་གདོང་ཤུགས་དང་ལྡན༔  ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔  བསྐུལ་ལོ་གཞེངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔  ལས་ལ་ཆོས་ཤིག་བང་མ་བུལ༔  ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  གསུམ་པ་ཕུར་སྲུང་བཀའ་སྡོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་བྱང་བུ་ནི།  སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་བཅས་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་ཏུ་ཟོར་ཀོང་རཀྟས་བྲན་པ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པའི༔  བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ༔  རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས༔  བཀྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔  རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔  ཟིལ་གནོན་མ་མོ་ཆེན་མོར་ཤར༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱུང་༔  འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔  འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས༔  སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མཁན༔  འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན༔  སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔  འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔  བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་ན་ཡང་༔  མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཞེན་པའི་འགྲོ༔  སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་ཅི་ཡང་འབྱུང་༔  ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔  བྱེར་དང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  ས་གཡོ་རི་བསྙིལ་ཤྭ་འུད་དང་༔  ཐོག་སེར་མེ་ཐན་དྲག་པོའི་རླུང་༔  སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་རྐྱེན༔  བཙའ་སད་སྒང་གཤོང་མི་སྙོམས་ཤིང་༔  ནང་འབྱུང་སྲ་གཤེར་དྲོད་དང་གཡོ༔  བུ་ག་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་༔  ཆ་མི་སྙོམས་པ་རླུང་མཁྲིས་ཁྲག༔  བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བྱུང་༔  དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔  རྒྱལ་བཙན་རྨུ་བདུད་ཀླུ་ལ་སོགས༔  འཁྲུག་འཁོན་གློ་བུར་ཉེས་པའི་ཁམས༔  མི་བཟོད་ཚོར་བས་ལུས་ངག་སེམས༔  གདུང་ཞིང་མནར་བའི་ཚོགས་ཀུན་དང་༔  གསང་བ་བརྟེན་དང་མཉན་དྲོ་ཡང་༔  གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔  མ་རྟོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ༔  ཞེན་པས་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཏེ༔  གནས་གདོན་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔  འཁྲུལ་པའི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ཡང་༔  ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ༔  བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་བྱུང་༔  བཟློག་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྒྱུར༔  རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔  རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་ཆགས་པའི་མདངས༔  ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བརྩེགས༔  རྦ་རླབས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྱོ༔  རླངས་སྤྲིན་དམར་ནག་དུག་ཏུ་འཕྱུར༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོག༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་སྒྱུར་རྫས༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔  དང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས༔  བར་དུ་ཁྲག་ཀོང་ནད་ཀྱི་ཟོར༔  བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔  ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་རླག་བྱེད་པ༔  མཚོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་བྱུང་བས༔  དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  ཕྱི་རུ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔  སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔  ནང་དུ་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསུན་ཁ་སྒྱུར༔  གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔  ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་མཛོད༔  བཟློག་དང་མི་ཟློག་རྣམ་པར་རྟོག༔  རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔  རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ས་མ་ཡ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་ཟློག༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རི་མེ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཟོར་བསྒྲུབ་སྟེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས།  སྤྲུལ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས།  སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམ་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ།  དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་།  དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཤམ་བུ་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ།  དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་ཞལ་སྟབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ།  ལས་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བཏང་།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔  གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔  གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔  དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔  ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔  དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔  ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔  ཧཱུྃ༔  རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔  ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔  སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་བསྡུས་ལ༔  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ༔  འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔  དཔའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་གཤོམས་ཤིག༔  ཅེས་བསྐུལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་ལྷས་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད།  ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ།  ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟོར་ཆེན་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅས་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་སོང་ལ།  །གཉིས་བ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ༔  དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད༔  དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས༔  སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས༔  གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ༔  སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔  ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་༔  མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ༔  མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ།  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཧཱུྃ།  མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿཞེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  །གསུམ་པ་ཟོར་རྡེག་པ་ནི།  ཟོར་ཆེན་བཏེག་སྟེ།  ཧཱུྃཿདམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦདཿསྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི༔  དམག་དཔུང་དེར་བསྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔  དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔  རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔  དུས་ལ་བབ་པོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔  དྲག་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་བཟླ་བཞིན་གཏོར་ཆེན་བརྡེག་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག  །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ།  གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་རོལ་མོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ  །མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་བལྟའོ།  །བཞི་པ་རྗེས་གཅོད་ནི།  སྒོ་དྲུང་དུ་ལོག་པ་དང་བརྟན་མ་སྐྱོང་།  རྟ་བྲོ་སྲུང་འཁོར་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  ནང་དུ་སོན་པ་དང་།  མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས།  ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི།  བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔  ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔  ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་སྤྲུགས་ཏེ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔  སྣོད་བཅུད་དངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔  མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔  ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔  སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ།  མདའ་དར་གཡབ་སྟེ།  ཨོཾ༔  དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔  བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང་༔  ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔  ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔  སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས༔  སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བསྐུལ།  དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་པར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པར་ངེས་པའོ།  །རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་སྲོག  །བཱི་མ་པད་འབྱུང་གཉགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད།  །ཀུན་འདུས་ཟབ་གཏེར་དབྱིག་གི་སྙིང་པོའི་ཕུལ།  །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་བཙས་ཐོབ་བཞིན།  །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་ཡི།  །ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་འཕགས་མན་ངག་ཟུང་འཇུག་པ།  །འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་ཡིད་སྲུབས་མཐར་བྱས་ཏེ།  །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱུར་ཤོག  །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ།  འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །།།  }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 15:18, 10 December 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན།
Wylie title gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen JKCL-KABUM-06-CHA-009.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 6, Text 9, Pages 111-158 (Folios 1a1 to 24b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 6: 111-158. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Activity Practices - las tshogs  ·  Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།།

/ces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs las thog ma'i snod ldan du dbugs dbyung zhing rgyal kun phrin las spyi dpal mkhyen brtse'i dbang po'i mtshan gyi byin rlabs thob pa phrin las rigs mchog grub pa'i sde'am/__'jam dbyangs chos kyi blo gros zhes pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa 'dis kyang 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang bar chad med par bgrod pa'i rgyur gyur cig__///

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

111-158
གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན།
 gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen
Activity Practices - las tshogs
  ·  
Averting or Dispelling Rites- zlog pa
  ·  
Torma-offering Rituals - gtor chog
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
༄༅། །གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་འཇིགས་པའི་སྐུ། །བཞད་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་དངངས་བྱེད་པ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྲོག །པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་གི། སྨད་ལས་ཟློག་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདིར་དབྱེ་བྱ། དེ་ལ་འདིར་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་དང་སྤྲོས་པ་ཅན་དགྲོལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། ཐ་ཆུང་བཞིའི་དམར་ཕྱོགས་ཟད་པའི་དུས་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་སོགས་གཉན་ལ་རྩུབ་པའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་སའམ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་སུམ་རིམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་གཏོར། སྟེགས་བར་མར་བསྐང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་འཁོར་བཅུ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན། གཏེར་གཞི། སྨན་རཀ་རྫས་ལྡན། སྟེགས་མཐའ་མར་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་གཏོར་བཅས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་མཐོ་བར་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པར། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ནག་རྩིབས་བཅུ་པ། བར་མཚམས་ཕྱོགས་མདོག་གམ་མཐིང་ནག་བྱས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོར་གདེངས་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། དེ་ལས་སུམ་ཆས་དམན་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་ཆུང་གཉིས་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི། བསེན་མོ་བཞི་ལ་ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞིའི་གཟུགས། རེ་མ་ཏི་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་སྙིང་གིས་མཚན་པ་བཞི། སྒྲོལ་གིང་གསུམ་ལ་དཔུང་རོང་གསུམ། བར་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཀའ་སྡོད་ལ་ཁྲག་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གཏམས། མཚེ་རྩང་ནང་ཁྲོལ་སོགས་དྲག་རྒྱན་གྱིས་རྔམས་པར་བྱས་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྒོམ་བཞི་མཚོན་པའི་རྩང་ཕུར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་། ཡུངས་ཀར། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། དུག་སྣའི་ཐུམ་བུ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས། ལྟས་ངན་དམིགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲ་ཐབས་ཀྱི་ཕུར་ཟློག་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་མགུལ་དུ་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པར་རང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཤམ་བུ་གདགས། དབལ་རྩེར་རཀྟ་བྱུགས་ཤིང་བྷྱོ་ཟློག་བྲི། འཆང་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་བྱང་བུས་དཀྲིས་པ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཕུར་གདན་ལ་བཙུགས་པས་བསྐོར། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞི་གཡོ་འཁྲུག་དང་ཡམས་ནད་སོགས་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ངའི་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཟློག་པའི་དོན་དུ་ཕུར་པའི་ཟོར་ཀོང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུག་པ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གསུམ་རེས་མཚན་པ་བཞི་བཅུས་བསྐོར་བ་བཅས་འདུ་བྱ། ལྟས་ངན་དང་ཡམས་རིམས་སོགས་དམིགས་གསལ་མེད་ན་ཕྲ་ཐབས་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཟློག་པ་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་ཟོར་མཐར་དུག་ཆུའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ་གཞན་ཡང་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་གཏུན། ཧོམ་གཟར་སོགས་གདབ་ཁའི་ཆས་དང་། དཀར་བགེགས། ཚོགས་མཆོད་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གདབ་ཕུར། གཡབ་དར། རོལ་མོའི་རིགས་བཅས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམས། ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བཟླས་པའི་འགོར་ཛབi་ཁང་དབྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཟློག་དཀྱིལ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་ལ། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གཤམ་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་པ་སྦྱར་དགོས་པས་དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་སྤྲོས་གདོན་ཚོགས་བཏུལ༔ གནད་ལ་བཀར་ཞིང་འབངས་སུ་བཀོལ༔ བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕུར་ཐུན་གཟིར་བས་དམིགས་མེད་བཅོམ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོའི་དམག་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཡི༔ གུར་ཆེན་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔ བར་མཚམས་མེད་པའི་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བ་ཡིས༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གུར་ནང་དུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་དཔལ་ཆེན་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན། མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས། གསོལ་ཁ། ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་། བྱང་གང་བདེར་བཞུགས། བྲུབ་ཁུང་མདུན་དུ་བཀོད། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞྭ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། རྐང་གླིང་སོགས་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས་སོགས་ནས༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡི༔ གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན༴ཕུར་བུ༴། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོག་ནས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ གངྒཱ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔ ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴དབུས་འགྱུར་འོད་མི་འགྱུར་བ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཙན་དན་ནགས་ཚལ་ལ༔ ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ༔ གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ནམ་མཁར་ཕུར་པའི་བྱ་རོག་ལ༔ ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴ནམ་རིང་སེངྒེ་རྫོང་གསུམ་ནས༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕ་མེས་ཟ་འདྲེ་ངན་པ་ལ༔ ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ནས༔ མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཕུད་བྱེད་དམ་སྲི་གདུག་ཅན་ལ༔ ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ནས༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང་༔ མན་ངག་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་ནས༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེར་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ ཇི་ལྟར༴ཕུར་བུ༴གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ ཁྲ་ཐབས་ཕོ་ཉ་ཉི་ཤུ་དང་༔ སྲས་དང་སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བདག༔ ལས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་ལགས་ན༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྟོག་བྲལ་ཡང་༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ སྡིག་ཅན་དགྲ་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་། །སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་པོ་དང་། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད༴། དགྲ་བགེགས༴། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཡི་དམ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས༴། དགྲ་བགེགས༴། དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། །གིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མཆོད། །ཕོ་ཉ་ཕྲ་མེན་འབར་མ་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ་སོགས་མཆོད། །བདུད་འདུལ་ནག་མོ་མཆེད་བཞི་དང་། །དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི་ལ་སོགས། །མདོར་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས༴། དགྲ་བགེགས༴། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང་། །གནས་བདག་ཀུན་དང་ཡུལ་བདག་ཀུན། །ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ན། །སའམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པ། །གསེར་སྐྱེམས༴། དགྲ་བགེགས༴གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ གདུག་པའི་རུ་དྲ་ནག་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཚེ༔ མངོན་སྤྱོད་རྩལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་བཞིན༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ངན་སྤྱི་སྒོས་རུ་དྲ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཤིག༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ངང་གིས་བཅོམ༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གཤེ་ཞིང་སྡང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཕུང་བྱེད་བསྟན་པའི་ནང་དམེ་མཁན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་ལ་སྡང་༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང་༔ དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་སོགས༔ ཉམས་པ་དུ་མས་འཚེ་བྱེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔ ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་རྒྱབ་བརྟེན་ཁྱེད་རྣམས་ཕྱིར༔ ར་མདར་ལྡོག་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུག་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་དགུག་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་དང་བཅས་འགུགས་བརྒྱབས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༴ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་བྲོས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁུག་ཅིག །ཀཱི་ལ་ཡའི་དྲག་སྔགས་རྗེས་མའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ས་དགུག་གཞུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་དབྱེ་དབབ་ཀྱི་རྒྱ་དང་དམིགས་པས་གཟིར་བ་ལན་གསུམ་བྱ། དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དང་༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་སྡོ་བ་རྣམས༔ རྒྱལ་བས་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར༔ གནས་པའི་ཡུལ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས༔ རྟེན་དང་ཁྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ རྒྱབ་དང་ཁྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ ས་གཞི་ཡན་ཆད་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿལྕགས་ཀྱུས་གདབ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པས་བཅིང་། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿདྲིལ་བུའི་སྒྲས་མྱོས་སུ་གཞུག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་། བདུན་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ཕུར་བུ་བཟུང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་བསྒྲལ་ཕུར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་པ་ནི༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང་༔ གཡས་སུ་འདྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་འདུས༔ གཡོན་དུ་འདྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་བཀོལ༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་མི་ལྡོག་དགྲ་ལ་ཐེབས༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་༔ བཏབ་པའི་མོད་ལ་དགྲ་བགེགས་གུམ་གུམ་སྒྱེལ༔ རྣོ་ངར་ལྡན་བས་ཐལ་བར་རློག་པ་འདི༔ བཏབ་བོ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་རུ་དྲར་ཡ༔ སྲིད་པ་མིང་མེད་གྱིས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན༔ བི་ཀྲི་ཤཱིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བསྣུན་ཚེ་ཁྲུས་གནས་སྤར་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྩད་གཅོད། ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སོ་སོའམ། གཅིག་ལ་དེར་མོས་པ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་རྣམ་རྒྱལ་དཔྲལ་བ། བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་དབྱུག་སྔོན་དཔུང་གཡོན། བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་གཤིན་རྗེ་ལྟེ་བ། བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་མི་གཡོ་དཔྱི་གཡོན། བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པ། བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ་འདོད་རྒྱལ་དཔྱི་གཡས། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་མཛད་སྤྱི་བོ། སརྦ་བགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊཾ་སྟོབས་ཆེན་གསང་གནས། ཡེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཔུང་གཡས། བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྙིང་གབཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱུན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུན་བྲབ། བརྒྱད་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་ན་ནད་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱིགྷྲཾཀ་ཡེ། ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ། དགུ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བཞིན་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཅུ་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་འབུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པས་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་བའི་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་ཆུང་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་ལིང་རོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་དང་བསྟུན་ཟོར་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་༔ བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གན་རྒྱལ་ཁ་བུབ་བསྒྱེལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་གནོན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུང་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་ཆོས་འདོད་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པའི་ལིངྒ་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པར་མཛོད༔ འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་གདང་བ་ལས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོག་པས་རྒོད་རྒོད་འདྲ༔ དྲག་པོའི་བཤུག་གླུ་འབྱིན་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔ སོད་ཆོམ་ང་རོ་སྒྲོག་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔ དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུང་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱི་སྣང་གཟུགས་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རླུང་བཅུད་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་བ་ལིང་བཤམས༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་གཅོད་པར་མཛོད༔ མི་འགྱུར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཐུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔ གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་འདུལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔ གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཞི་ཞི་འདྲ༔ མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཞུ་བའི་བ་ལིང་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏི་མུག་གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པར་མཛོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་སྡང་སྡང་འདྲ༔ བྷ་ག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པས་ཆགས་ཆགས་འདྲ༔ གཅེར་བུ་མྱོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་རྨོངས་རྨོངས་འདྲ༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པདྨའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་བ་ལིང་བཤམས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ༔ བདེ་སྟོང་ནུ་འཕྱང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ འོད་གསལ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུན་པའི་མདོག་ཏུ་སྟོན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དུས༴ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ་རློན་པའི་བྷནྡྷ༴དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཤ་རུས་བ་ལིང་༴དུག་གསུམ་ཀློང་དུ་དག་པའི་མཆོད༴བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས༴ཕྱོགས་བཅུ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་རྩིབས་བཅུ་ལས༔ བར་ཆད་གདོན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རང་རང་བདེ་བསྐྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོའི༴ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆོམས༔ སྣང་བ་ཨེ་ཡི་དལ་རྫོགས༴སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷར་ཤར་བ་ལིང་༴གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས༴ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་དུས༴དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རུ་དྲ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུའི་རྔམ་བས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་ནས་མ་གཏོང་ཞིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས༴། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི༴དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུག་པའི་བ་ལིང་༴བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག༴ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྟོན༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི༴ཐབས་མཆོག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བ༴འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི༴ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས༴རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་མ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ མི་འགྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་དག་པའི༴མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བ༴སྤང་བླང་ལས་འདས་མཉམ་པའི༴དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་ད་སྟོན་ཅིག༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔ རང་རང་ལས་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ཉོན༔ ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཡི་མངག་གཞུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་མི་གནས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བ་ལིང་བཤམས༔ ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རང་རྩལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ། གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལའང་སྐུ་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་། གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟློག་པ་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྷྱོཿནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདུལ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར༔ གཙོ་འཁོར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བསྒྲད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་མཚན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་ཟློག༔ གཡས་དཀར་བཞད་པས་ལྷ་གདོན་ཉམས་བྱེད་ཟློག༔ གཡོན་དམར་གཤེ་བས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཟློག༔ མདོག་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ནག་ཕྱོགས་བདུད་གདོན་ཟློག༔ འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟའ་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔ ཁྲོས་པའི་ཤངས་གཉེར་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔ རྣོན་པོའི་མཆེ་གཙིགས་བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཟློག༔ འཁྱུག་པའི་ལྗགས་གཡོས་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཟློག༔ འབར་རྔམ་རོལ་པས་གནོད་སྦྱིན་འཕྲུལ་གདོན་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པས་སྟེང་གདོན་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་བར་གདོན་ཟློག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་ཡིས་འོག་གདོན་ཟློག༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྣང་སྲིད་གཡོ༔ གསུང་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འདར༔ ཐུགས་མཆོག་རྟོག་བྲལ་ཞི་བས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ བཟློག་བསྒྱུར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔ གཉིས་སྣང་གདོན་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཀུན་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་གདོན་བགེགས་དགྲ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿསྟེང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་སྨྲིག་བུ་ཅན༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ༴ཤར་ལྷོའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཤར་ལྷོའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ༴མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི༴ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས༴གཤིན་རྗེའི༴ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་སྲིན་པོའི༴ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙནྜ་ལཱི༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས༴ཀླུ་ཡི༴ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་མགོ་མ༔ ནུབ་བྱང་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས༴རླུང་ལྷའི༴བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས༴གནོད་སྦྱིན༴བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས༴དབང་ལྡན༴འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས༴ས་བདག༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ལྗང་ལ་གཏུམ༔ གཡོན་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ལ་རྔམ༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟག་མེད་གསང་བས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས༴སྒོ་གསུང་འཁྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཟློག༔ སྟེང་འོག་བར་གདོན་ཆག་ཆེ༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་བཞིའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས༔ དགྲ་བགེགས༴རྟག་ཆད་མཐའ་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ བར་ཆད་གདོན་གྱི༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས༴ཕྱོགས་མཚམས༴ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མངག་གཞུག་ཆེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དཔུང་དང་བཅས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རེ་ཏཱི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མི་མོ་ཞོན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་བཟློག་པར་མཛོད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་འཇིགས་པའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ དེ་ལ་གསེར་གྱི་མ་མོ་འཇིགས་པ་ཞོན༔ ལག་ན་གསེར་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས༴དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་༴ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་གཏུམ་མོ་ཞོན༔ ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་འདྲིལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི༴དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་༴གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་གཡུ་རལ་མཆེ་གཙིགས་ཅན༔ དེ་ལ་གཡུ་ཡི་མི་མོ་གདུག་པ་ཞོན༔ ལག་ན་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ༴སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི༴དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་༴ཧཱུྃ་བྷྱོཿནམ་གུང་ལས་བྱེད་རེ་ཏཱི་སྲིད་རྒྱལ་བཞི༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ མཆོག་ཕུར་འདྲིལ་བ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རྒྱོབས༔ དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཕྱག་མས་འདེབས༔ གསེར་ཤྭ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛ༔ ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལས་མཁན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ༔ ཁྲམ་བྱང་དམར་ནག་དགྲ་བོ་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྟས་ངན་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ༔ རིམས་ཡམས་དལ་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོ་རེངས་ལས་མཁན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་༔ ཕུང་དལ་མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གློག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མཚོན་གྲུག་དུག་རླང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་རྟ་སྔོ་ནག་ཞོན༔ ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་མཆོག་ཕུར་འདེབས༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐབས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་གནོད་སྦྱིན༔ ལག་ན་གྲི་རིང་ཕུར་ཐོགས་དགྲ་མགོ་གཅོདཿཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ད་ཟོ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྒྱུ་བའི་བདུད་ཆེན་བཞི༔ དཀར་སྔོན་ལྗང་ནག་འཇིགས་རུང་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས༔ ལག་ན་ཕུར་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་ལ་རྔམ༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ རང་མདོག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ སྲིན་པོའི་གནོད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་སྟོན༔ ཀླུ་ཡི་མཛེ་རིགས་ཀི་ཀང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ སྐུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བདུན༔ གསུང་གི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དམར་པོ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བདུན༔ ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་རྣོ་མཚོན་ཐོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྐེད་བསྐོར་བ་དན་ཕུར་པ་འཕྱར༔ རང་མདོག་རྟར་ཞོན་ཀི་བསྭོ་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པའི་མ་མོའི་ཚུལ༔ གཡག་གི་མགོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མི་བཟད་མ༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཕོ་ཉས་བཀང་༔ ལས་བཞིའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ གཉིས་པ་གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ། སྒོ་མ་བཞི། དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ། གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་རྦད་ནན༔ དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པ་ཕྲེང་བར་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཕུར་པའི་ཛབi་བཟློས་ཤིང་༔ རྔམ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་སྟོན༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅི་འདོད་སྣང་༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་ཡས་སྟོན༔ སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔ ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རེར་སྐུ་དུ་མ༔ མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་ཤེས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དབང་༔ པདྨ་མཐའ་ཡས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་བྱེད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་རིགས་ཆེན་པོ༔ ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་ཡང་༔ དབྱིངས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་རྡམ་པ་ཡིས༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྣང་ཆ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྣང་སྲིད་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཤར་བ་ཀུན༔ ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ རྣམ་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཅི་ཡང་ཤར༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག༔ ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ བཟླས་ཤིང་མོས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དེ་རིང་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་འཛབ་ནི་འགྱུར་བ་མེད༔ རིན་ཆེན་འཛབ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས༔ པདྨའི་འཛབ་དབྱངས་འགག་མེད་སྒྲོགས༔ ལས་ཀྱི་འཛབ་ནི་ཐོགས་མེད་གྲགས༔ རྡོ་རྗེའི་འཛབ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡི་གེ་ཆེ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ནི༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཆེའི༔ འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་སྲིད་པ་ཡི༔ བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུར་བཅས་ཟློག༔ རླུང་བཅུ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་འབར་བ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྒྱུར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས༔ ཤར་ཡང་གང་དུ་མི་གནས་པ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར་ཞིང་གསལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་པ་བྲལ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགག་པ་མེད༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་མེད༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་གཅིག་ཏུ་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕྱུངས༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཁམས་གནས་པའི༔ ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པ་ཡིས༔ སྣང་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ རྟོག་པའི་གཏི་མུག་མ་རིག་གདོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་མེད་སྟོན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་གནས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་དགྲ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་རུ་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ལྔའི་སྡུག་ཀུན་གདོན༔ རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཉེར་ལེན་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བྱ་བྱེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་བློ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བཟློག་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔ གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཆིས་ཏེ༔ མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཡེ་མི་གནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་བྲལ༔ མི་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོགས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གིས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་ཟློག༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཁྲ་ཐབས་བཞིས༔ བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ བདེན་དོན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་ནི། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་དང་ཕུར་ཐུན་ཟོར་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ཏེ། སྒྲུབ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་སོགས་གལ་ཆེ་ཆུང་ལྟར་བཟླས། མཐར་ཕུར་ཟོར་རིགས་ལ་ཡུངས་ཀར་དཀར་ནག་གིས་ཐུན་བྲབ། རཀྟས་བྲན། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །གཏོར་ཆུང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལྷ་གྲངས་ཟོར་ནང་དུ་ཕུལ་ལ་བཟློག་པའི་གྱེར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཕྲ་མེན་ཕོ་མོ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་གདོང་༔ མགོ་དང་ལུས་སུ་མི་འཚམས་པས༔ ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་རུས་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སྟག་གདོང་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་གདོང་༔ འདོད་ཆགས་གཤོག་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་གདོང་༔ གཏི་མུག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་མགོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང་༔ ཁྱོད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ནི་གཅེར་བུ་གར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདང་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ བཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཕྱག་ན་ཟློག་བྱེད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་སྲུང་བའི་རྫོང་༔ མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མདུད༔ འཆང་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལས་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་མིང་མེད་བརླག༔ བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ན༔ བཏབ་པས་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དུར་བྱས་ཉ་ཁྱེར་མ་མོ་དང་༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱ་གསུམ་བར་སྣང་སྡེར་འཛིང་བྱེད༔ ཕུར་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ༴རྒོད་བཞི་གཤོག་འཛིང་བྱེད་པ་ཡང་༔ གནམ་ལྷའི་ལྟས་ངན༴རྨ་བྱས་མི་ཡི་རོ་ཟ་བ༔ སྲིད་རྒྱལ་ལྟས༴གནམ་ནས་བྱ་གསུམ་ཤ་གཅིག་འདྲད༔ བདུད་རྒྱལ༴འདབ་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞོན་པ༔ སྲི་ལངས༴སྟེག་གི་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང་༔ ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་མགོ་ཅན་གྱིས༔ འདབ་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ༴དོམ་གསུམ་མི་ཡི་རོ་གཅིག་ཁྱེར༔ མ་མོའི་ལྟས་ངན༴དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས༴ཝ་མོ་དུར་དུ་བརྒྱལ་བ་ཡང་༔ དུར་སྲིའི༴ནེའུ་ལེའི་ཁ་ན་བྱི་རོ་ཁྱེར༔ ཆུང་སྲིའི༴སྤྱང་གསུམ་དུས་གཅིག་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་བཙན༴ཁྱི་ཡིས་སྙིང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་བདུད༔ ཁྲོས་པའི་ལྟས༴ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔ མ་བདུད༴བྱི་བས་ཕོ་མོའི་སྐྲ་ནས་ཟ༔ གནམ་སའི༴སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་སོགས༔ སྡེར་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡེར་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི༴ཅང་ཤེས་གྲུལ་བུམ་ཤེལ་མིག་ཅན༔ ཡ་བདུད༴རྟེའུ་ཕྲུག་གླང་མགོ་སྐྱེས་པ་ཡང་༔ ཀླུ་བཙན༴རྔ་མོང་མི་རོ་བཀལ་བ་རྒྱུག༔ ཕུང་གསུམ༴ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་ཅན་བྱུང་བ༔ དགྲ་སྲིའི༴དྲེའུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་བབས༔ དམ་སྲིའི༴མིང་སྲིང་སྲིད་པའི་བུ་བྱུང་བ༔ གདབ་སྲིན༴བོང་བུ་སྦྲུལ་མཐུར་ཅན་བྱུང་བ༔ མ་བདུད༴བོང་ཕྲུག་མགོ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི༔ མ་ཡམས༴ཤར་ལྷོའི་ཕྲ་མེན་གཡག་གདོང་སོགས༔ རྨིག་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྨིག་ཟླུམ་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་པོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲེའུའི་ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཐེའུ་རང་༴སྤྲེལ་གསུམ་སྟག་ཞོན་འགྲོ་བ་ཡང་༔ ཕུང་གསུམ༴འདབ་ཆགས་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག༔ རྒྱལ་བློན༴སྤྱང་ཕྲུག་མི་རོ་ཟ་བ་ནི༔ མ་ཡམས༴སྦལ་བས་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁྱེར་བ༔ ས་བདག༴བུད་མེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་ནི༔ བསེན་མོའི༴དྲེད་མོར་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ༔ མ་བདུད༴ཕོ་མོ་ལྷ་མདུན་མནོལ་བྱེད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི༴རྨིག་བུ་ལ་སོགས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི༴ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་པོ༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མཛོ་ལ་དུར་གྱི་བྱ་ཞོན་པ༔ རྒྱལ་པོའི༴སྲོད་ལ་དུས་མིན་བྱ་ཕོ་འཚེར༔ གཟའ་ཡི༴ནམ་གྱི་གུང་དུ་རྟ་འཚེར་བ༔ ཡུལ་འདྲེའི༴ཐོ་རེངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང་༔ དགྲ་བླའི༴ཐད་ནས་ཤིང་ཆག་ཤིང་འདུ་འབྲལ༔ ཡུལ་ལྷའི༴ཁྱིམ་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་འཛུལ༔ གནོད་སྦྱིན༴ཕུག་གདུང་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡང་༔ ཁྱིམ་ལྷའི༴གློ་བུར་རི་ལས་ཆུ་བོ་བརྡོལ༔ སྡེ་བརྒྱད༴ཕ་ཝང་ལ་སོགས་ལུས་གཅིག་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོས་མ་མངོན་པའི༔ ལྟས་ངན་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ལས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང་༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གོང་ལྟར་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྛ་ན་པྲ་ཏྱཾ་གི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། གཉིས་པ་སྒོ་མའི་རྩང་ཟློག་ནི། གཏོར་མ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཟོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་བསམ་པས་ཞི་བ་སྟེ༔ ཞི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངུལ་ལམ་ཞི་བའི་ཤིང་དག་ལས༔ ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ༔ དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འོད་ལས་ཞི་བྱེད་ཆར་དུ་འབེབས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་བསམ་པས་རྒྱས་པ་སྟེ༔ རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང་༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་དག་ལས༔ རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་ལམ༔ སེར་པོ་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས༔ འདོད་རྒུ་འགྲུབ་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ འབྱོར་བ་དྲུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བསམ་པས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ དབང་མཛད་སྡོམ་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་དག་ལ༔ དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་མཛེས༔ དམར་པོ་འོད་དམར་རླུང་ཞགས་སྤྲོ༔ ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གང་འདོད་འགུག༔ འགྲོ་ཀུན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཕ་མ་མོས་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཁུག༔ བྃ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་བསམ་པས་དྲག་པོ་སྟེ༔ དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་༔ མྱོས་མཛད་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྒྱུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔ དྲག་མཛད་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མཛེས༔ མེ་རླུང་འཁྲུག་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོམས༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དྲག་པོ་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི༔ དམར་ནག་སྲིན་མོའི་དྲག་ཤུལ་འགྲོས༔ ཡར་རྩེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ༔ སྤྲིན་དང་སྐྱི་སེར་ཤ་ར་ར༔ མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འབིགས༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔ སྐེད་པ་ཉི་ཟླ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ༔ ཚ་གྲང་འབྱུང་བ་ནང་ནས་འཐབ༔ ཡར་སྟོད་འདབ་ཆགས་ཁྱུང་བཞིན་ལྡིང་༔ གཡུ་འབྲུག་ངར་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་ལམ་སེ་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མར་སྨད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ངར་ཞིང་འགྱིངས༔ ང་རོ་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔ མཆེ་བ་སྡེར་མོ་གཟེངས་སེ་གཟེང་༔ སྐེད་པ་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་འཕྱོ༔ སྐྲ་གཟིང་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་རེ་གནག༔ བར་གྱི་རེའུ་མིག་རེ་རེར་ཡང་༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོ་ལོ་ལོ༔ ཐོག་སེར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔ གང་ལ་དམིགས་ན་མདའ་ལྟར་འགྲོ༔ ཟོར་ཆེན་དམག་གི་རྫོང་ཡིན་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཟོར་མདའ་རྩང་རྣམས་དམག་གི་དཔུང་༔ ཕོ་ཉའི་ཆམས་རྒྱུག་གློག་བཞིན་འཁྱུག༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དགྲ་བགེགས་རླག་བྱེད་འབར་བའི་མཚོན༔ ཉམས་པའི་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མས་བརྒྱན༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཛ་ར་ར༔ ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་གཟིངས་སེ་གཟིང་༔ མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལས་ལ་ཆོས༔ རྫས་ནི་རླག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་དཔལ༔ སྔགས་ཀྱི་ངར་གདོང་ཤུགས་དང་ལྡན༔ ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ བསྐུལ་ལོ་གཞེངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ལས་ལ་ཆོས་ཤིག་བང་མ་བུལ༔ ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་ཕུར་སྲུང་བཀའ་སྡོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་བྱང་བུ་ནི། སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་བཅས་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་ཏུ་ཟོར་ཀོང་རཀྟས་བྲན་པ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས༔ བཀྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ ཟིལ་གནོན་མ་མོ་ཆེན་མོར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱུང་༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་ན་ཡང་༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཞེན་པའི་འགྲོ༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་ཅི་ཡང་འབྱུང་༔ ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔ བྱེར་དང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ས་གཡོ་རི་བསྙིལ་ཤྭ་འུད་དང་༔ ཐོག་སེར་མེ་ཐན་དྲག་པོའི་རླུང་༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་རྐྱེན༔ བཙའ་སད་སྒང་གཤོང་མི་སྙོམས་ཤིང་༔ ནང་འབྱུང་སྲ་གཤེར་དྲོད་དང་གཡོ༔ བུ་ག་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་༔ ཆ་མི་སྙོམས་པ་རླུང་མཁྲིས་ཁྲག༔ བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བྱུང་༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བཙན་རྨུ་བདུད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཁྲུག་འཁོན་གློ་བུར་ཉེས་པའི་ཁམས༔ མི་བཟོད་ཚོར་བས་ལུས་ངག་སེམས༔ གདུང་ཞིང་མནར་བའི་ཚོགས་ཀུན་དང་༔ གསང་བ་བརྟེན་དང་མཉན་དྲོ་ཡང་༔ གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ མ་རྟོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ༔ ཞེན་པས་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཏེ༔ གནས་གདོན་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ འཁྲུལ་པའི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ཡང་༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་བྱུང་༔ བཟློག་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྒྱུར༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་ཆགས་པའི་མདངས༔ ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བརྩེགས༔ རྦ་རླབས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྱོ༔ རླངས་སྤྲིན་དམར་ནག་དུག་ཏུ་འཕྱུར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་སྒྱུར་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ བར་དུ་ཁྲག་ཀོང་ནད་ཀྱི་ཟོར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་རླག་བྱེད་པ༔ མཚོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་བྱུང་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ནང་དུ་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསུན་ཁ་སྒྱུར༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་མཛོད༔ བཟློག་དང་མི་ཟློག་རྣམ་པར་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རི་མེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཟོར་བསྒྲུབ་སྟེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། སྤྲུལ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཤམ་བུ་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་ཞལ་སྟབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ། ལས་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བཏང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་བསྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་གཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་ལྷས་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད། ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟོར་ཆེན་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅས་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་སོང་ལ། །གཉིས་བ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ༔ དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད༔ དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས༔ སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས༔ གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་༔ མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ༔ མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཧཱུྃ། མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿཞེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །གསུམ་པ་ཟོར་རྡེག་པ་ནི། ཟོར་ཆེན་བཏེག་སྟེ། ཧཱུྃཿདམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦདཿསྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི༔ དམག་དཔུང་དེར་བསྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་པོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ དྲག་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་བཟླ་བཞིན་གཏོར་ཆེན་བརྡེག་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་རོལ་མོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ །མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་བལྟའོ། །བཞི་པ་རྗེས་གཅོད་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་ལོག་པ་དང་བརྟན་མ་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ་སྲུང་འཁོར་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནང་དུ་སོན་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་སྤྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ སྣོད་བཅུད་དངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང་༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་པར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པར་ངེས་པའོ། །རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་སྲོག །བཱི་མ་པད་འབྱུང་གཉགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ཀུན་འདུས་ཟབ་གཏེར་དབྱིག་གི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་བཙས་ཐོབ་བཞིན། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་ཡི། །ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་འཕགས་མན་ངག་ཟུང་འཇུག་པ། །འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་ཡིད་སྲུབས་མཐར་བྱས་ཏེ། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།།
[edit]

@#/__/gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen zhes bya ba bzhugs so/__/ na maHbadz+ra ku mA rA ya/__khro rgyal kun gyi phrin las stobs 'dus pa/__/rdo rje srin po gtum chen 'jigs pa'i sku/__/bzhad pa'i nga ros sa gsum dngangs byed pa/__/bla ma dpal chen rdo rje gzhon nur 'dud/__/gang de'i sgrub thabs rigs mchog 'bum sde'i srog__/paN chen bi ma'i thugs kyi bcud phyungs nas/__/gnyags chen dz+nyA nar gdams pa'i zab tig gi/__smad las zlog pa'i sgyogs chen 'dir dbye bya/__de la 'dir gnyags lugs rdo rje phur pa'i sgrub thabs la rnam pa bzhi'i bye brag gdul bya zhe sdang dang spros pa can dgrol ba bskyed rim srid pa phur bu'i stod las byang chub sgrub pa dang /__mtshan ma rdzas kyi phur bus smad las dgra bgegs bsgral ba'i sgrub thabs gnyis kyi bye brag las kha tshar gyi sgrub thabs 'byung ba'i bstan bya'i gtso bo dmar chen gtor zlog gi las rim khrigs bsdebs su bkod pa la sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__sgrub pa po dbang thob dam tshig la gnas shing lta ba'i gdeng dang ldan zhing bsnyen sgrub kyi drod thob pas/__tha chung bzhi'i dmar phyogs zad pa'i dus nyi ma lho bgrod sogs gnyan la rtsub pa'i dus su dur khrod sogs drag po'i sa'am/__yid mthun gyi gnas khang rgyan dang bkod pas mdzes pa byi dor byas pa'i gung du rdo rje phur pa'i sku bkram pa'i mdun stegs sum rim gyi dang po la gzhung mthun gyi rten gtor/__stegs bar mar bskang gtor dang mchod gtor dpal bshos 'khor bcu can/__g.yas g.yon du chos skyong pho rgyud mo rgyud spyi dang bye brag gi mchod gtor/__chad brtan/__gter gzhi/__sman raka rdzas ldan/__stegs mtha' mar drag po'i nyer spyod/__nyin re bzhin 'bul gtor bcas phreng tshar du bsham/__de'i mdun du stegs gru bzhi mtho bar zhing ngam gcan gzan lpags pas bkab pa'i steng rdul tshon gyis ma traM gyi khog par/__chos 'byung mthing nag rtse mo dkyil 'khor gyi lhor bstan pa'i dbus su drag po mtshon cha'i 'khor lo sngo nag rtsibs bcu pa/__bar mtshams phyogs mdog gam mthing nag byas pa de'i lte bar gru gsum mthing nag kha khyer la rdo rjes mtshan pa'i dbus su rdo rje sngon por gdengs pa bri/__de'i steng lcags snod 'bru nag gi ngar phye dug khrag gi chus sbrus pa'i zor gtor thog mdel gyi dbyibs can khru gang las mi chung ba/__de las sum chas dman pa'i 'khor rang 'dra bcus bskor/__de'i g.yas g.yon du gtor chung gnyis re ste nyi shu/__de'i mtha' skor du shwa na ma bzhi la dmar gtor bzhi/__bsen mo bzhi la khrag zhag 'o ma mar khu'i mtsho bzhi'i gzugs/__re ma ti bzhi la dmar gtor snying gis mtshan pa bzhi/__sgrol ging gsum la dpung rong gsum/__bar rnams dbang phyug sogs bka' sdod la khrag kyu kha phyir bstan grangs med kyis bskor zhing gtams/__mtshe rtsang nang khrol sogs drag rgyan gyis rngams par byas la sku tsaka dang dar gdugs kyis brgyan/__sgom bzhi mtshon pa'i rtsang phur las bzhi'i dbyibs can so so'i sngags byang /__yungs kar/__rin chen phye ma/__me tog dmar po/__dug sna'i thum bu can phyogs bzhir btsugs/__ltas ngan dmigs kyi zlog pa dang 'brel na phra thabs kyi phur zlog seng ldeng ngam skyer pa'i phur pa sor bzhi pa'i mgul du yungs kar khrag gis sbags par rang sngags bzlas pa'i sham bu gdags/__dbal rtser rak+ta byugs shing b+h+yo zlog bri/__'chang bzung la rang sngags dug khrag gis bris pa'i byang bus dkris pa phyogs rer gnyis gnyis te nyi shu phur gdan la btsugs pas bskor/__de'i phyir 'byung bzhi g.yo 'khrug dang yams nad sogs chags che nyam nga'i tshogs bka' sdod kyi zlog pa'i don du phur pa'i zor kong phyi ro sol gyis byugs pa'i nang du dug khrag blug pa drag po'i rtsang phur gsum res mtshan pa bzhi bcus bskor ba bcas 'du bya/__ltas ngan dang yams rims sogs dmigs gsal med na phra thabs dang bka' sdod kyi zlog pa ma sbyar yang chad skyon med/__gang ltar yang zor mthar dug chu'i ar+g+haM sogs drag po'i nyer spyod g.yon bskor du bsham gzhan yang lcags hom du ling+ga/__gser skyems/__lcags kyu sogs bzhi/__sgrol gri/__tho gtun/__hom gzar sogs gdab kha'i chas dang /__dkar bgegs/__tshogs mchod sogs dang /__slob dpon gyi mdun gdab phur/__g.yab dar/__rol mo'i rigs bcas 'du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la/__bskyed bzlas ting 'dzin gyi rdzong bca'/__drag po'i las kyi g.yul bshams/__zlog pa'i phrin las bcol ba'o/__/dang po ni brgyud 'debs nas brtsams bzlas pa'i bar rtsa ba'i las byang ltar mthar chags su btang /__bzlas pa'i 'gor dzab[i] khang dbye ste mdun bskyed dang bzlog dkyil dbyer med du gsal la/__sgrub pa'i dmigs bzlas gtso bor bya/__las sbyor gyi gsham du srung zlog gi dmigs pa sbyar dgos pas dang po srung dmigs ni/__bdag nyid dpal gyi thugs ka nas:__'phros pa'i 'od kyis khro bcu bskul:__khro bo bcu yis rang 'dra'i sku:__phyogs bcu'i khyon spros gdon tshogs btul:__gnad la bkar zhing 'bangs su bkol:__bka' la mi nyan 'byung po'i tshogs:__phur thun gzir bas dmigs med bcom:__khro tshogs tshur 'dus phyogs mtshams kun:__khro bo'i dmag gi gur du 'khrigs:__rdo rje 'khor lo rin po che:__pad+ma rgya gram phur bu yi:__gur chen rim pa drug gis gtams:__bar mtshams med pa'i thog zer 'phro:__phyi rol ye shes bskal me ni:__kha dog lnga ldan shugs drag tu:__'ur 'ur chem chem 'bar ba yis:__mi shigs sra brtan gur nang du:__bdag cag dpon slob bsrung bya kun:__tshud de dpal chen srog dang 'dres:__gnod pa gang gis mi tshugs pa'i:__ye shes phyag rgyas btab par bsam:__oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M gardza gardza hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M ha na ha na hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha ni la daN+Da hU~M da ha da ha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M pa tsa pa tsa hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha Ar+ya a tsa la hU~M b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha ha ya gr-I wa hU~M hu lu hu lu hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha a pa ra dzi ta hU~M tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da lI hU~M tshin+d+ha tshin+d+ha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M phaT:__oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT:__ces khro bcu'i sngags re re bzhin/__ma ma badz+ra kA wA tsi rak+Sha rak+Sha:__zhes btags pa bzla/__thun mthar gtang rag gi mchod bstod nas brtsams/__gsol kha/__tshogs bshags pa'i bar las byang ltar bya'o/__/gnyis pa drag po'i las kyi g.yul bsham pa la bcu las/__dang po thugs dam bskul ba ni/__spros bcas dang 'brel na slob dpon bdud chas su zhugs pa'i dkyil 'khor gyi mdun dang /__byang gang bder bzhugs/__brub khung mdun du bkod/__sgrub pa po rnams kyang zhwa sogs gzi byin bskyed la/__rkang gling sogs drag po'i rol mo dang bcas pa'i dbyangs kyis thog mar bla ma rig 'dzin bskul ba ni/__hU~M:__byang chub mchog tu sems bskyed cing :__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:__phur bu sgrub pa'i rig 'dzin rnams:__sngon tshe phur pa sgrub pa'i tshe:__ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:__phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:__dur khrod sku la rdzogs sogs nas:__bram ze pra b+ha hasti yi:__gser gling mu stegs nag po la:__ji ltar rtags bstan=phur bu=/__rgya gar rdo rje gdan mchog nas:__slob dpon bi ma mi tra yis:__gang+gA lha yi chu bo la:__ji ltar=phur bu=dbus 'gyur 'od mi 'gyur ba ru:__slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:__rgya gar tsan dan nags tshal la:__ji ltar=phur bu=lho brag mkhar chu'i dben gnas su:__gnyags chen ye shes gzhon nu yis:__nam mkhar phur pa'i bya rog la:__ji ltar=phur bu=nam ring seng+ge rdzong gsum nas:__mkhar chen ye shes mtsho rgyal gyis:__pha mes za 'dre ngan pa la:__ji ltar=phur bu=bsam yas dbu rtse rim gsum nas:__mnga' bdag chos kyi rgyal po yis:__phud byed dam sri gdug can la:__ji ltar=phur bu='od gsal rdo rje'i gsang mdzod nas:__lha dang rig 'dzin mkha' 'gro yis:__pad+ma mdo sngags gling pa la:__bka' gter phur pa'i rgyud lung dang :__man ngag bka' bab brnyes pa'i tshe:__ji ltar=phur bu=rang snang zangs mdog dpal ri nas:__klong chen nam mkha' 'od gsal la:__rdo rje phur pa'i bka' bab nas:__bod yul lha 'drer dbang bskur tshe:__ji ltar=phur bu=gzhan yang rtsa brgyud bla ma yis:__rdo rje gzhon nu sgrub pa yi:__grub pa'i rtags mtshan mngon gyur tshe:__ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:__phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:__gnyis pa dkyil 'khor gyi lha tshogs bskul ba ni/__hU~M:__mthing nag gru gsum e yi dbyings:__chos kyi dbyings kyi pho brang nas:__bcom ldan rdo rje gzhon nu dang :__yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:__gnyis med mnyam par sbyor ba las:__sprul pa bdud 'dul khro bo bcu:__sbyor ba'i yum mchog khro mo bcu:__khra thabs pho nya nyi shu dang :__sras dang sgo ma bka' sdod bcas:__dkyil 'khor lha tshogs ma lus pa:__snying rje khros pa'i shugs kyis bzhengs:__:__'bar ba'i brtul zhugs chen po bskyed:__khyed rnams stobs bcu'i ye shes bdag:__las kun dbang bsgyur thogs pa med:__bdag gis rtse gcig gsol lags na:__ma g.yel thugs rje'i rtsal shugs skyed:__ye shes dbyings su rtog bral yang :__phrin las 'gro ba sgrol ba'i phyir:__sngon gyi thugs dam ma g.yel bar:__sdig can dgra la las mdzod cig:__gnod pa'i bgegs la rtags phyungs shig:__dam tshig chen po'i dus la bab:__mngon spyod phrin las sgrub par mdzod:__gnyis pa gser skyems ni/__ra~M ya~M kha~M/__gser skyems zag pa med pa ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/__oM AH_hU~M/__lan gsum gyis byin brlab bya/__hU~M/__rgyal ba dgongs pa'i brgyud pa dang /__/rig 'dzin rig pa'i brgyud pa dang /__/snyan nas snyan brgyud bla ma mchod/__/phrin las phur pa'i rig 'dzin rnams/__/rtsa ba brgyud par bcas pa yi/__/dpal ldan bla ma dam pa sogs/__/gser skyems phud kyi mchod pa bzhes/__/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/bcom ldan rdo rje gzhon nu dang /__/yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma/__/'jigs byed khro bcu yab yum dang /__/sprul pa'i khra thabs nyi shu dang /__/ye shes sgo ma bzhi po dang /__/sras mchog phur pa'i lha tshogs rnams/__/gser skyems phud=/__dgra bgegs=/__bya spyod rnal 'byor bla med pa'i/__/rgyud sde bzhi yi yi dam rnams/__/gser skyems=/__dgra bgegs=/__dpal mgon pho rgyud mo rgyud sogs/__/chos skyong srung ma rgya mtsho dang /__/dam can bka' srung bcu gnyis dang /__/ging chen dge bsnyen 'khor bcas mchod/__/phyi nang mkha' 'gro 'khor dang bcas/__/dbang phyug nyi shu rtsa brgyad mchod/__/pho nya phra men 'bar ma dang /__/ma bdun sring bzhi la sogs mchod/__/bdud 'dul nag mo mched bzhi dang /__/dpal ldan re ma tI la sogs/__/mdor na sum brgya drug cu rnams/__/gser skyems=/__dgra bgegs=/__phyogs bcu'i 'jig rten skyong rnams dang /__/gnas bdag kun dang yul bdag kun/__/sa yi phyogs ni 'di nyid na/__/sa'am mkha' la 'khod pa yi/__/lha klu gnod sbyin dri za dang /__/'byung po mang po gang 'khod pa/__/gser skyems=/__dgra bgegs=gsum pa gzu dpang gsol ba ni/__hU~M:__sngon tshe dpal chen he ru kas:__gdug pa'i ru dra nag po yis:__byang chub sgrub la bar gcod tshe:__mngon spyod rtsal gyis bsgral ba bzhin:__da dus bskal pa'i snyigs ma la:__las ngan spyi sgos ru dra 'dis:__sangs rgyas bstan pa thabs kyis bshig:__'gro ba'i bde skyid ngang gis bcom:__nyes med rnal 'byor gshe zhing sdang :__dkon mchog gsum gyi dbu 'phang smad:__snod bcud dpal 'byor 'joms pa yi:__phung byed bstan pa'i nang dme mkhan:__rdo rje theg pa'i bstan la sdang :__dge 'dun 'du ba'i sgo 'phrog cing :__dben gnas chos 'khor 'jig pa sogs:__nyams pa du mas 'tshe byed pas:__byang chub sgrub la bar gcod pa:__bsgral ba'i zhing du 'di gyur pas:__legs nyes shan 'byed khyed rnams kyis:__bden rdzun gnyis kyi dpang po mdzod:__dkar phyogs rgyab brten khyed rnams phyir:__ra mdar ldog cig sa ma ya:__bzhi pa hom bskyed pa ni/__stong pa'i ngang las e las lcags bsregs kyi khang sgrom gru gsum bang rim dgu pa/__kha khyer dog cing gting zab pa/__'og na 'dod chags kyi khrag mtsho khol ba/__logs la zhe sdang gi me rlung 'tshub pa/__steng na gti mug gi mun pa 'thibs pa/__mtshon cha'i char 'bebs shing nad dang dug gi rlangs pa 'phyo ba/__than dang ltas ngan gyi cho 'phrul sna tshogs mi bzad pa 'khrug pa/__las byed gshin rje'i dmag tshogs seng ge ltar rngams pa/__stag ltar 'phyo ba/__srin po ltar khros pa/__sha za ltar rgyug pa/__rgyob rgyob dang sod sod kyi sgra 'brug ltar sgrog pas gang ba/__srid pa las kyi btson khang drag po de'i nang du nr-i dud kha yongs su gyur pa las dgra bo de nyid lus gcer bu rid pa/__mdog nag cing dran pa nyams pa/__mya ngan gyi phyag rgya can/__bu ga dgu nas rnag khrag 'dzag pa gnod byed thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur/__lnga pa bden stobs dgug pa ni/__g.yab dril dang bcas 'gugs brgyabs/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang /__sangs rgyas kyi bka'=chos kyi bka'=dge 'dun gyi bka'=gsang sngags rig sngags gzungs sngags kyi lha tshogs rnams kyi bka'=chos nyid gdod nas dag cing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bka'=khyad par du yang bcom ldan 'das dpal chen rdo rje gzhon nu bdud 'dul phur pa phrin las rol pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang /__bden pa chen po'i mthus/__bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/__khyad par du bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la gnod cing 'tshe bar byed pa'i snga dgra lag gis brdar ba/__phyi dgra yid la sems pa/__da dgra gnod cing 'tshe ba'i gzugs can sdang ba'i dgra/__gzugs med gnod byed kyi bgegs rigs log par 'dren pa thams cad kyi bla srog rnam par shes pa sa 'og sa steng sa bla srid pa gsum gar bros kyang dmigs pa'i rten 'di la gnyis su med par khug cig__/kI la ya'i drag sngags rjes ma'i mthar/__dzaHhU~M ba~M hoHpra we sha ya phaT:__A we sha ya AH_sa dgug gzhug bcing sdom myos dbye dbab kyi rgya dang dmigs pas gzir ba lan gsum bya/__drug pa phyag rgya bzhis bcing pa ni/__hU~MHbcom ldan dpal chen he ru ka:__sprul pa yang sprul bka' sdod dang :__pho nya dam can rgya mtsho'i tshogs:__'dir gshegs bzhugs shing byin phob la:__dam sri gdug pa'i dgra dang bgegs:__rgyal ba'i bka' las 'da' byed cing :__rnal 'byor sku la sdo ba rnams:__rgyal bas bsgral bar gsungs pa'i phyir:__gnas pa'i yul nas yud tsam gyis:__rten dang khrol la khrid la shog:__rgyab dang khrol la khrid la shog:__sa gzhi yan chad thob la shog:__bdun rgyud tshun chad khug la shog:__ma thogs myur du khug la shog:__oM badz+ra ang+ku sha dzaHdzaHlcags kyus gdab/__badz+ra pA sha hU~M:__zhags pas bcing /__badz+ra s+pho Ta ba~M:__lcags sgrog gis bsdam/__badz+ra gaN+De hoHdril bu'i sgras myos su gzhug__/phyag mtshan rnams dngos su ma 'byor yang ting 'dzin dang phyag rgya byas pas kyang rung /__bdun pa phur bu gdab pa ni/__g.yas g.yon gyi sor mo rigs lnga yab yum sbyor ba'i bar du phur bu bzung ba'i hU~M las sras mchog tu bskyed la bsgral phur/__hU~M:__nga ni khro rgyal badz+ra kI la ya:__sangs rgyas kun gyi 'bar ba'i ye shes sku:__khams gsum 'khor ba thal 'byin phur pa ni:__yak+sha kro d+ha khro bo'i rje btsan te:__klad la bskor bas bdag cag 'khor bcas srung :__g.yas su 'dril bas pho rgyud dbang du 'dus:__g.yon du 'dril bas mo rgyud las la bkol:__sked la bskor bas mi ldog dgra la thebs:__'phyar ba tsam gyis lha yang skrag byed cing :__btab pa'i mod la dgra bgegs gum gum sgyel:__rno ngar ldan bas thal bar rlog pa 'di:__btab bo nyams pa bdun ldan ru drar ya:__srid pa ming med gyis shig mA ra ya:__oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan:__mo ha ya b+ha ga wAn:__bi kri shIt+ta badz+ra hU~M ka ra hU~M hU~M hU~M phaT phaT phaT:__badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoHsarba big+h+nAn:__badz+ra kI li ya hU~M phaT:__badz+ra hU~M kA ra hU~M phaT:__badz+ra hU~M kA ra hU~M a a:__zhes brjod pas bsnun tshe khrus gnas spar gyi dgongs pa dang ldan pas phur pa gdab ste kun gzhi rtsad gcod/__tshogs brgyad bsgral phyir khro bcu'i phur pa so so'am/__gcig la der mos pa btab ste/__hU~M:__bdag cag rnal 'byor sgrub pa po:__byang chub mchog tu sems bskyed cing :__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:__rig 'dzin bdag cag rnams la ni:__gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs:__bdud dang bar du gcod pa dang :__dngos grub 'phrog cing 'tshe ba rnams:__khro bo chen po'i byin rlabs kyis:__yud tsam gyis ni 'dir khug la:__mngon spyod phrin las sgrub par mdzod:__lus ngag rdul du bshig nas kyang :__sdug bsngal nyams su myong bar mdzod:__ha na ha na badz+ra sarba big+h+nAn rnam rgyal dpral ba/__ba~M hU~M phaT:__da ha da ha dbyug sngon dpung g.yon/__badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__pa tsa pa tsa gshin rje lte ba/__badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__ma tha ma tha mi g.yo dpyi g.yon/__badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__dz+wa la dz+wa la rta mgrin mgrin pa/__badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__su ru su ru badz+ra 'dod rgyal dpyi g.yas/__sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__mu ru mu ru badz+ra hU~M mdzad spyi bo/__sarba bag+h+nAn ba~M hU~M phaT:__ka TaM ka TaM stobs chen gsang gnas/__ye badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__dza ye bi dza khams gsum rnam rgyal dpung g.yas/__badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__a dzi te a pa ra dzi te bdud rtsi 'khyil ba snying gabadz+ra sarba big+h+nUn ba~M hU~M phaT:__/__drag sngags brjod pas thun brab/__brgyad pa rdul du brlag pa ni/__ral gri thogs te/__rdo rje gsang ba'i bka' las ni:__sdig can gang zhig 'da' byed pa:__stobs chen khro bo chen po yis:__klad pa tshal pa brgya ru khos:__nyon cig bgegs dang log 'dren rnams:__nga yi bka' las 'da' ma byed:__ma ma pa shaM ku ru ma taM nya ka ra i na nad d+hi ma ma karma shIg+h+raMka ye/__phung po dum bur gtub/__dgu pa gtun du brdung bzhin tho bas bsnun te/__rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun:__bka' las 'da' byed sdig can rnams:__rdo rje me dbal snying bsregs nas:__lus ngag rdul phran bzhin du rlog:__khro mo 'bar ba'i gtun khung du:__rdo rje tho bas brdungs byas nas:__lha yang rung ste bsgral bar bya:__kha taM kha taM:__hU~M hU~M hU~M:__phaT phaT phaT:__badz+ra rak+Sha kro d+ha kha kha khA hi khA hi:__ha ha hU~M hU~M phaT phaT:__bcu pa zhal bstab ni/__ling ro bdud rtsis bran la 'bul te/__hU~M:__khams gsum gdug can bsgral ba yi:__dug gsum sha khrag rus pa kun:__khrag 'thung rdo rje'i lha la 'bul:__'khor ba rdo rje sgrub mdzod cig:__ma hA mAM sa rak+ta keM ni ri ti kha kha khA hi:__zhes phul bas lha rnams dgyes pas ha ha zhes bzhad/__hU~M hU~M hU~M:__zhes bdag la dngos grub stsal:__phaT phaT phaT:__ces sgrol pa'i phrin las mthar phyin par bsam/__de nas tshogs la rol ba'i lhag ma bsdus te byin brlab bsngo ba smon lam gdab pa bcas las byang ltar bya'o/__/gsum pa bzlog pa'i las bcol ba la gnyis las/__dang po thugs dam bskul ba ni/__gtor chung dang khrag skyems ling ro sogs 'bul tshig dang bstun zor du phul la/__hU~M:__srid pa rdo rje phur pa'i zhing khams nas:__snang srid 'bar ba gru gsum e yi klong :__rdo rje brag chen pad+ma nyi zla dang :__bdud bzhi pho mo gan rgyal kha bub bsgyel:__'bar ba ye shes me yi dkyil 'khor dbus:__ma bcos rdzogs pa'i sangs rgyas kI la ya:__phrin las lhun grub rdo rje gzhon nu che:__mthing nag mi sdug srin po khros pa'i gzugs:__gar dgu'i nyams ldan gdug pa thabs kyis 'dul:__mtshan dpe yon tan rdzogs pas sgeg sgeg 'dra:__khams gsum spyi nas gnon pas rngam rngam 'dra:__dur khrod dpal gyi chas rdzogs dpa' dpa' 'dra:__'jigs rung sku yi cho 'phrul rtsal phyung la:__sngon gyi thugs dam gnyan po dus la bab:__snang chos 'dod khams dag pa'i b+han+d+ha ru:__phung lnga rigs lngar rdzogs pa'i ling+ga bshams:__zung 'jug sgyu 'phrul drwa pa'i mchod pa bzhes:__'dod chags srid pa'i rtsa ba stong par mdzod:__'bar ba'i zhal gyi hom khung gdang ba las:__mche gtsigs ljags 'dril drag po'i rkan sgra rdeb:__ha ha'i gad mo sgrog pas rgod rgod 'dra:__drag po'i bshug glu 'byin pas gshe gshe 'dra:__sod chom nga ro sgrog pas 'jigs 'jigs 'dra:__drag shul gsung gi cho 'phrul rtsal phyung la:__rdo rje'i sngags kyi phrin las dus la bab:__phyi snang gzugs khams dag pa'i b+han+d+ha ru:__rlung bcud dbu mar bskyil ba'i ba ling bshams:__gsal stong bde ba chen po'i mchod pa bzhes:__zhe sdang 'khrul rtog bag chags gcod par mdzod:__mi 'gyur rtog bral chos nyid zhi ba'i thugs:__rtag tu mi g.yo 'od gsal khyab cing brdal:__gdul dka' lhag par 'dul bas brtse brtse 'dra:__gzi byin phyogs bcur rgyas pas rngam rngam 'dra:__kun khyab phyogs lhung bral bas zhi zhi 'dra:__mi rtog thugs kyi dgongs pa'i gding bskyed la:__khams gsum dbyings su sgrol ba'i dus la bab:__mi snang gzugs med dag pa'i b+han+d+ha ru:__dkar dmar nyi zla zhu ba'i ba ling bshams:__bde stong lhan skyes ye shes mchod pa bzhes:__gti mug glo bur rtog 'khrul 'joms par mdzod:__gnyis med yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:__mi sdug srin po ltar khros sdang sdang 'dra:__b+ha ga yab la stob pas chags chags 'dra:__gcer bu myos pa'i tshul ston rmongs rmongs 'dra:__dug gsum rgyan du rdzogs pa sbyor ba'i yum:__myur mdzad phrin las khro mo'i dus la bab:__'khor ba dbyings su rgyas 'debs las mdzod cig:__rnam thar gsum rdzogs pad+ma'i b+han+d+ha ru:__thabs kyi rdo rje sbyor ba'i ba ling bshams:__bcu drug dga' bzhi rdzogs pa'i mchod pa bzhes:__rgyud drug dbyings su sbyor ba'i phrin las mdzod:__g.yon nas yum chen e ka dza TI ma:__bde stong nu 'phyang b+ha ga'i dkyil 'khor rgyas:__'od gsal spyan bgrad mche gtsigs skye shi gcod:__rnam par mi rtog mun pa'i mdog tu ston:__sku gsum ye shes rdzogs pa sgrol ba'i yum:__dbyings kyi rgyal mo'i thugs dam dus=khams gsum thig le chen po'i dbyings su sgrol:__lcang lo 'phyang ba rlon pa'i b+han+d+ha=don lnga snod drug sha rus ba ling =dug gsum klong du dag pa'i mchod=bdud bzhi rtsad nas gcod pa'i phrin las=phyogs bcu mthing nag e yi rtsibs bcu las:__bar chad gdon 'dul dpal chen khro rgyal bcu:__rang rang bde bskyed yum dang gnyis med sbyor:__sprul pa'i phra men nyi zer rdul ltar spro:__sngon gyi thugs dam gnyen po'i=pha rol phyin bcus srid pa'i nyon mongs choms:__snang ba e yi dal rdzogs=srid pa rdo rje'i lhar shar ba ling =gnyis med dag pa rab 'byams=phyogs bcu'i gdon tshogs 'dul ba'i dus=dmar nag zla gam khrag mtsho 'khyil ba nas:__snying rjes sgrol pa'i sras mchog nyi shu gcig:__ru dra dam sri'i snying la gzir zhing rol:__gar dgu'i rngam bas bskal pa'i me ltar 'bar:__gdug can snying rjes zin nas ma gtong zhig:__mngon spyod rol pa'i phrin las dus=/__mthing nag gru gsum 'bar ba'i=dgra bgegs snying khrag 'khrug pa'i ba ling =bde chen rdo rje'i dam tshig=khams gsum sku gsum dag pa'i las mdzod cig:__dkyil 'khor chen po'i phyogs kyi grwa bzhi nas:__phrin las bzhi mdzad rigs bzhi'i kI la ya:__tshad med thugs rjes gang 'dul der snang ston:__rang rang sprul pas las bzhi thogs pa med:__shes rab stong nyid dbyings kyi=thabs mchog rig pa ye shes ba='du 'bral med pa rgyan gyi=tshar gcod rjes su 'dzin pa'i dus=rang snang ye shes 'khor lo'i sgo bzhi nas:__thogs med las mdzad ma mo sgo ma bzhi:__mi 'gyur rdzu 'phrul nam mkha'i mtha' dang mnyam:__chags thogs med pa thugs rje'i pho nya bskul:__'khor ba ma spangs dag pa'i=myang 'das yon tan rdzogs pa'i ba=spang blang las 'das mnyam pa'i=drag shul rol pa'i mthu rtsal da ston cig:__khor yug dur khrod khrag gi rgya mtsho las:__phur pa'i srung ma ma sring mkha' 'gro ging :__rang rang las mdzad dpal gyi tha tshig nyon:__ci bgyid bka' yi mngag gzhug thams cad la:__skye 'gag mi gnas rang byung b+han+d+ha ru:__rang gsal ye shes chen po'i ba ling bshams:__kun nas mi phyed rdo rje'i mchod pa bzhes:__rang rtsal rtsol med phrin las myur du mdzod:__rdo rje gzhon nu'i phrin las phur pa rol:__snang srid ye shes dag pa'i 'khor lor bzhengs:__drag shul mngon spyod rol pa chen po yi:__rdo rje'i dam las ma 'da' sa ma ya:__/__gnyis pa bzlog pa'i phrin las dngos la spyi dang bye brag gnyis las/__dang po gtso 'khor lha tshogs spyi la bzlog pa'i phrin las gsol ba la'ang sku chos can rtags kyi zlog pa dang /__gsung drag po sngags kyi zlog pa dang /__thugs chos nyid don gyi zlog pa bya ba gsum las/__dang po ni/__b+h+yoHnam mkha'i mtha' mnyam drag po e yi zhing :__chos nyid dbyings kyi khro rgyal mkha' khyab sku:__ye shes phyag rgya gang 'dul ci yang bsgyur:__gtso 'khor rol pa'i cho 'phrul bsam mi khyab:__thugs rjes 'dul mdzad rdo rje gzhon nu ni:__mthing nag dbu dgu bco brgyad phyag dang ldan:__rdzu 'phrul zhabs bsgrad gar gyi nyams dgu ldan:__dbus zhal mthing nag mtshan 'dzin rtog 'khrul zlog:__g.yas dkar bzhad pas lha gdon nyams byed zlog:__g.yon dmar gshe bas gti mug klu gdon zlog:__mdog nag khro gnyer nag phyogs bdud gdon zlog:__'bar ba'i spyan gyis gza' gdon hur thum zlog:__khros pa'i shangs gnyer gshin rje'i khram kha zlog:__rnon po'i mche gtsigs btsan gyi gzer kha zlog:__'khyug pa'i ljags g.yos ma mo'i dal yams zlog:__dbu skra gyen brdzes rgyal po'i smyo 'bog zlog:__'bar rngam rol pas gnod sbyin 'phrul gdon zlog:__rdo rje rin chen gshog pas steng gdon zlog:__sna tshogs mtshon cha'i phyag gis bar gdon zlog:__brkyang bskum zhabs kyi bro yis 'og gdon zlog:__sku che yan lag rags pas snang srid g.yo:__gsung brjid drag shul rol pas khams gsum 'dar:__thugs mchog rtog bral zhi bas dbyings la spyod:__ngo mtshar rmad byung khro bo'i rje btsan che:__dpal chen 'bar ba mngon spyod las la bzhengs:__bzlog bsgyur rol pa'i phrin las dus la bab:__'khor 'das thams cad rdo rje phur pa'i dbyings:__ye shes phyag rgya'i cho 'phrul shugs phyung la:__gnyis snang gdon bgegs sgrol ba'i dus la bab:__snang srid 'khrul 'khor sdang ba'i dgra la zlog:__hU~M b+h+yo:__yum chen khro mo 'khor lo rgyas 'debs ma:__ut+pal dung khrag bsnams pas bde chen bskyed:__chos kun mkha' dbyings dag pa'i rol rtsed kyis:__snang srid bde chen phyag rgyas rgyas thob cig:__sgrol ba'i yum mchog ma mo e ka tsa:__ye shes las dang 'jig rten pho nya spros:__srid pa mo rgyud 'khrugs pa'i gdon bgegs dgra:__kun kyang bde stong rdo rje'i dbyings su zlog:__hU~M b+h+yoHsteng gi khro chen bud+d+ha he ru ka:__gnyis med yum chen rdo rje sgra 'byin ma:__las mdzad phra men phag dang smrig bu can:__steng phyogs snang mdzad zhing gi ston pa yis:__dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:__tshangs pa'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:__shar gyi khro chen rdo rje rnam par rgyal:__gnyis med yum chen rdo rje snyems ma sbyor:__las mdzad phra men stag dang bya rgod mgo:__shar phyogs rdo rje zhing gi ston pa yis:__dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:__dri za'i gdon gyi chag che=shar lho'i khro bo chen po dbyug sngon can:__gnyis med yum chen rdo rje sder mo ma:__las mdzad phra men g.yag dang bya rog mgo:__shar lho'i zhing gi ston pa he ru kas:__dgra bgegs sha khrag gtor ma=me lha'i gdon gyi=lho yi khro chen rat+na gshin rje'i gshed:__gnyis med yum chen dur khrod bdag mo sbyor:__las mdzad phra men sha ba 'ug pa'i mgo:__lho phyogs rin chen zhing gi ston pa yis:__dgra bgegs=gshin rje'i=lho nub khro bo chen po mi g.yo mgon:__gnyis med yum chen rdo rje gtun khung ma:__las mdzad phra men gzig dang khwa ta'i mgo:__lho nub zhing gi ston pa he ru kas:__dgra bgegs srin po'i=nub phyogs khro chen pad+ma rta mgrin rgyal:__gnyis med yum chen rdo rje tsan+Da lI:__las mdzad phra men byi la pu shud mgo:__nub phyogs pad+ma zhing gi ston pa yis:__dgra bgegs=klu yi=nub byang khro bo chen po 'dod pa'i rgyal:__gnyis med yum chen rdo rje mda' snyems ma:__las mdzad phra men spyang ki khra mgo ma:__nub byang zhing gi ston pa he ru kas:__dgra bgegs=rlung lha'i=byang phyogs las kyi khro bo bdud rtsi 'khyil:__gnyis med yum chen rdo rje rlung 'byin ma:__las mdzad phra men seng ge pha wang mgo:__byang phyogs las rab zhing gi ston pa yis:__dgra bgegs=gnod sbyin=byang shar khro bo khams gsum rnam par rgyal:__gnyis med yum chen rdo rje gsod byed ma:__las mdzad phra men dred dang sre mong mgo:__byang shar zhing gi ston pa he ru kas:__dgra bgegs=dbang ldan='og phyogs khro bo chen po stobs po che:__gnyis med yum chen rdo rje skyod byed ma:__las mdzad phra men dom dang byi ba'i mgo:__'og phyogs gshin rje'i ston pa he ru kas:__dgra bgegs=sa bdag=hU~M b+h+yo:__dmar nag zla gam dbang gi zhing khams kyi:__g.yas phyogs sku yi sras bdun ljang la gtum:__g.yon nas gsung gi sras bdun dmar la rngam:__mdun du thugs kyi sras bdun mthing nag 'bar:__zag med gsang bas khams gsum snying rjes bsgral:__srid pa rdo rje phur pa'i khro bo yis:__dgra bgegs=sgo gsung 'khrul pa sku gsum thugs su zlog:__steng 'og bar gdon chag che=hU~M b+h+yo:__khrag 'thung rol pa'i zhing gi phyogs bzhi nas:__thogs med las bzhi sgrub mdzad rigs bzhi'i sku:__'bar ba'i khro rgyal chen po rnam pa bzhis:__dgra bgegs=rtag chad mtha' bzhi'i 'khrul snang las byung ba'i:__bar chad gdon gyi=hU~M b+h+yo:__dkyil 'khor chen po'i phyogs bzhi sgo bzhi nas:__tshad med bzhi ldan pho nya mkha' 'gro bzhi:__phra men sprul pa'i DA ki chen po yis:__dgra bgegs=phyogs mtshams=hU~M b+h+yo:__dkyil 'khor mu ran skyong ba'i mngag gzhug che:__phur pa'i srung mar zhal bzhes dam tshig can:__ma mo chen mo bcu gnyis dpung dang bcas:__'bar ba'i cho 'phrul thogs med cir yang ston:__sngon tshe phur pa sgrub pa'i rig 'dzin gyi:__spyan sngar ji ltar khas blangs dam bcas bzhin:__re tI pho nya shwa na mched bzhi ni:__lcags kyi spyang mo 'jigs pa'i mgo dgu ma:__de la 'jigs pa'i lcags kyi mi mo zhon:__lag na lcags phur 'dril zhing dgra la 'debs:__shwa na mu kha khyed kyi dus la bab:__dgra bo sgrol zhing gdon bgegs bzlog par mdzod:__gser gyi 'phar ba 'jigs pa'i lce brgyad ma:__de la gser gyi ma mo 'jigs pa zhon:__lag na gser phur bsgril zhing dgra la 'debs:__sri la mu kha khyod kyi dus=dgra bo sgrol zhing =zangs kyi wa mo rgyug pa'i rkang gsum ma:__de la zangs kyi mi mo gtum mo zhon:__lag na zangs kyi phur 'dril dgra la 'debs:__kr-i ta mu kha khyod kyi=dgra bo sgrol zhing =g.yu yi khyi mo g.yu ral mche gtsigs can:__de la g.yu yi mi mo gdug pa zhon:__lag na g.yu phur 'dril zhing dgra la=sri la mu kha khyod kyi=dgra bo sgrol zhing =hU~M b+h+yoHnam gung las byed re tI srid rgyal bzhi:__mthing nag 'jigs byed dpal ldan re ma tI:__mchog phur 'dril ba dgra bo'i mgo la rgyobs:__drel rta zhon nas stong gsum yud kyis bskor:__ltas ngan brgyad cu'i gnod pa dgra la zlog:__za byed chen mo dpal ldan re ma tI:__gser gyi zor bas dgra bgegs phyag mas 'debs:__gser shwa zhon nas 'jig rten kun tu nyul:__chag che nyam nga thams cad dgra la zlog:__phung byed chen mo dpal ldan re ma dza:__khram shing nad rkyal dam nyams dgra la 'debs:__chu glang rnga mong zhon nas phyogs bcur rgyug:__rmi lam mtshan ltas ngan kun dgra la zlog:__las mkhan chen mo dpal ldan re ma dzu:__khram byang dmar nag dgra bo ris su bris:__ltas ngan rnga mong zhon nas khams gsum nyul:__rims yams dal nad thams cad dgra la zlog:__hU~M b+h+yo:__tho rengs las mkhan bdag nyid chen mo bzhi:__rdo rje ya byin bdud rta nag po zhon:__lcags kyi phur pa'i tshwa tshwa dgra la 'debs:__srid pa'i ma mo'i khram kha dgra la b+h+yo:__rdo rje de byin gza' rta dmar po zhon:__gser phur 'dril zhing zhags pas dgra bgegs 'ching :__phung dal ma yams ltas ngan dgra la b+h+yo:__rdo rje bse byin glog dmar rta la zhon:__lcags kyus dgra snying 'dren zhing dgra la 'debs:__mtshon grug dug rlang sdang ba'i dgra la b+h+yo:__rdo rje phag byin klu rta sngo nag zhon:__zhags pas dgra bo 'ching zhing mchog phur 'debs:__ye 'drog sum brgya drug cu dgra la b+h+yo:__hU~M b+h+yo:__thabs kyi srin po gshin rje bdud gnod sbyin:__lag na gri ring phur thogs dgra mgo gcodaHnyams pa'i sha khrag zas su da zo la:__phyogs bzhi gdon gyi gnod pa bzlog cing bsgyur:__shar lho nub byang rgyu ba'i bdud chen bzhi:__dkar sngon ljang nag 'jigs rung skye bo'i gzugs:__lag na phur thogs gcig tu dgra la rngam:__mi mthun gnod pa thams cad dgra la zlog:__hU~M b+h+yo:__phyogs bzhi'i ming po ging chen sde bzhi ni:__rang mdog khro tshul ston cing mtshon cha thogs:__srin po'i gnod pa gshin rje'i khram kha ston:__klu yi mdze rigs ki kang dgra la zlog:__hU~M b+h+yo:__dge bsnyen chen po nyi shu rtsa gcig ni:__sku yi dge bsnyen chen po dkar po bdun:__gsung gi dge bsnyen chen po dmar po bdun:__thugs kyi dge bsnyen chen po nag po bdun:__kun kyang go khrab sra la rno mtshon thogs:__'khor gsum sked bskor ba dan phur pa 'phyar:__rang mdog rtar zhon ki bswo dmag dpung spro:__snang srid lha srin sde brgyad gnod pa zlog:__hU~M b+h+yo:__dkyil 'khor mtha' skyong dbang phyug nyi shu brgyad:__'jig rten dregs pa yongs kyi chung ma ste:__'khor 'das so mtshams 'dzin pa'i ma mo'i tshul:__g.yag gi mgo sogs phra men mi bzad ma:__mtshon cha thogs nas srid gsum pho nyas bkang :__las bzhi'i rol pas phyogs mtshams dgra bgegs zlog:__dpal gyi bka' bzhin snang srid b+h+yo yis thob:__gnyis pa gsung drag po sngags kyi zlog pa ni/__de nas rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas khro bo bcu phra thabs nyi shu/__sgo ma bzhi/__dam can rnams bskul te/__de dag las sprul pa yang sprul dang nying sprul grangs med pa spros/__dgra bgegs kyi lus ngag yid gsum rnams phye mar byas shing khro bo phra thabs sgo ma rnams kyang zhal phyir gzigs te/__gnod pa phyir bzlog pa'i las mdzad par bsams la/__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M:__bdud pra mA ra ya rbad nan:__shig shig rbad nan:__dum dum rbad nan:__tshal pa tshal pa rbad nan:__khroM khroM rbad nan:__rmugs rmugs rbad nan:__tir tir rbad nan:__tshal pa tshal pa rbad nan:__zhes pa phreng bar phyir bsgyur te ji ltar rigs pa bzla/__gsum pa thugs chos nyid don gyi zlog pa ni/__hU~M b+h+yo:__stong gsum stong gi 'jig rten na:__phyogs bcu stong gi 'jig rten khams:__kun kyang rdo rje phur pa'i zhing :__brtan g.yo rtsi shing nags tshal kun:__rdo rje phur pa dbyings kyi lha:__zhal gsum phyag drug mtshon cha 'phen:__zhal nas phur pa'i dzab[i] bzlos shing :__rngam pa'i stangs stabs khrigs se khrig:__snang srid khro bo'i zhing du shar:__kun kyang 'jigs mdzad khrag 'thung che:__sku ni ma nges cir yang 'gyur:__ye shes sku la phyogs ris med:__kha dog sna tshogs ma 'dres ston:__zhal dang phyag ni ci 'dod snang :__nam mkha' khyab pa'i rdo rje'i gzugs:__snang stong mi phyed mnyam pa nyid:__gtso dang 'khor du bsam yas ston:__sku gcig zhing khams rab 'byams khyab:__zhing kun ba spu gcig tu rdzogs:__phyogs bcu'i zhing rer sku du ma:__ma nges cho 'phrul bsam yas pa:__snang ba rdo rje gzhon nu yis:__de ring bzlog pa'i phrin las mdzod:__gzugs phung rtag pa'i rgyal po ste:__de bzhin gshegs pa kI la ya:__tshor ba rdo rje nyi ma ni:__rin chen 'od 'phro kI la ya:__'du shes gar gyi dbang phyug dbang :__pad+ma mtha' yas kI la ya:__'du byed rta yi rgyal po'i rigs:__las kyi rigs mthun kI la ya:__rnam shes he ru ka dpal che:__rdo rje 'dzin pa kI la ya:__ye shes drug pa'i rigs chen po:__khyab bdag sems dpa' kI la ya:__sprul pa'i pho nya bcas pa yang :__dbyings nas dgongs pa'i rtsal ma zhan:__thugs rje drag shul rdam pa yis:__snang bcas 'dod khams 'khrul rtog gi:__lus kyi na tsha ngan pa zlog:__gzung 'dzin rtsa yi nyer len las:__byung ba'i srid pa'i snang cha zlog:__'dod chags sems kyi rnam rtog las:__sde brgyad bsen mo'i gnod pa zlog:__bzlog go phyi nang bar chad zlog:__bsgyur ro snang srid zhing du sgyur:__phyag rgya gnyan po'i dam tshig las:__kun kyang ma 'da' sa ma ya:__hU~M b+h+yo:__ji snyed 'jig rten rab 'byams na:__grags pa'i sgra ru shar ba kun:__shar dus nyid nas stong pa nyid:__grags stong skye med rdo rje'i sgra:__ngo bo nA da'i chos nyid de:__rnam pa drag po sngags kyi sgra:__las kun byed la thogs pa med:__gsung gi rdo rje'i ci yang shar:__ngo mtshar rdo rje gsang ba'i tshig:__e ma rmad du byung ba ni:__kI la ya yi sngags su rdzogs:__bzlas shing mos pa'i nus mthu yis:__de ring zlog pa'i las mdzod cig:__bde gshegs 'dzab ni 'gyur ba med:__rin chen 'dzab dbyangs kun khyab rgyas:__pad+ma'i 'dzab dbyangs 'gag med sgrogs:__las kyi 'dzab ni thogs med grags:__rdo rje'i 'dzab dbyangs dbyings su zhi:__rang snang kun khyab yi ge che:__cir yang 'byung zhing 'char ba ni:__rnam pa thams cad 'khor lo che'i:__'od gsal gzugs khams srid pa yi:__byung ba'i 'khrul snang rgyur bcas zlog:__rlung bcu bskyed dang sdud pa yi:__rnam rtog sems kyi bzhon pa zlog:__zhe sdang kun rtog 'bar ba las:__sde brgyad rgyal 'gong gnod pa zlog:__bzlog go phyi nang bar chad zlog:__bsgyur ro sgra grags sngags su sgyur:__chos kyi phyag rgya'i dam tshig las:__kun kyang ma 'da' sa ma ya:__hU~M b+h+yo:__phyogs bcu'i zhing gi skye 'gro yi:__yid kyi rtog pa'i rgyu ba kun:__skye 'gag gnas dmigs 'gro 'ong bral:__chos nyid klong nas skye 'gag gnas:__shar yang gang du mi gnas pa:__stong pa'i ye shes bde bar shar:__'od gsal snang ba bsam yas 'phro:__rtog pa med cing blo las 'das:__ye shes lnga ru 'char zhing gsal:__chos kyi dbyings ni rtog pa bral:__me long lta bur 'gag pa med:__mnyam pa nyid la blang dor med:__so sor kun tu rtogs pa gsal:__rtsol med bya ba lhun gyis grub:__rang byung rang shar gcig tu ston:__thugs rje'i mthu dang nus pa phyungs:__thogs pa med pa'i las mdzod cig:__mi rtog gzugs med khams gnas pa'i:__kun 'byung sems kyi 'khrul pa zlog:__zag bcas thig le g.yos pa yis:__snang gsum yid kyi bag chags zlog:__rtog pa'i gti mug ma rig gdon:__sde brgyad klu yi gnod pa zlog:__bzlog go phyi nang bar chad zlog:__sgyur ro dran rtog ye shes sgyur:__phyag rgya chen po'i dam tshig las:__kun kyang ma 'da' sa ma ya:__hU~M b+h+yo:__khams gsum ma lus sku gsung thugs:__srid pa rdo rje phur pa'i lha:__kun kyang dag pa ye shes che:__ye shes la ni ye shes rol:__gnyis su med kyang gnyis med ston:__gnyis med mnyam pa'i cho 'phrul ni:__chos kyi dbyings las byung zhing gnas:__rtag tu 'pho 'gyur med pa la:__phyi nang 'byung bzhi 'khrugs pa'i dgra:__yum chen lnga yi mkha' ru zlog:__nang bcud phung lnga'i sdug kun gdon:__rigs mchog ye shes lnga ru zlog:__yul dbang skye mched rnam shes kyi:__nyer len gnod pa dbyings su zlog:__bya byed rtag chad mtshan ma'i blo:__tshad med sgo bzhi'i klong du zlog:__bzlog pa'i mtshan ma ma dmigs kyang :__gdod nas ngo bo stong pa nyid:__bsgyur ba'i rnam rtog ma mchis te:__mtshan ma'i 'du byed ye mi gnas:__gnyis med mnyam pa'i chos nyid la:__thob dang smon pa'i yul kun bral:__mi gnas rdo rje gzhon nu yis:__'du byed glo bur rtog pa zlog:__skye med 'khor lo rgyas 'debs mas:__chos su 'dzin pa'i kun rtog zlog:__khro bo rdo rje hU~M kA ras:__gzung ba yul gyi 'ching ba zlog:__rdo rje rnam par rgyal ba yis:__zhe sdang me long dbyings su zlog:__khro bo gshin rje gshed chen gyis:__nga rgyal mnyam nyid dbyings su zlog:__khro bo rta mgrin rgyal po yis:__'dod chags sor rtogs dbyings su zlog:__khro bo bdud rtsi 'khyil pa yis:__phrag dog bya grub dbyings su zlog:__khro bo dbyug pa sngon po yis:__klong gyur ye shes phyag rgyas zlog:__khro bo mi g.yo mgon po yis:__'da' dka' ye shes phyag rgyas zlog:__khro bo 'dod pa'i rgyal po yis:__dbyings sgrol ye shes phyag rgyas zlog:__khro bo khams gsum rnam rgyal gyis:__mtha' grol ye shes phyag rgyas zlog:__khro bo stobs chen 'bar ba yis:__'dzin pa sems kyi zhen rtog zlog:__phra men chen mo nyi shu yis:__nye ba'i nyon mongs dbyings su zlog:__dpal gyi sras mchog nyer gcig gis:__dug gsum rgyu 'bras ma lus zlog:__rigs bzhi'i khro rgyal chen po yis:__mtha' bzhi'i rtog pa dbyings su zlog:__sgo srung khro mo khra thabs bzhis:__bdud bzhi ye shes klong du zlog:__phur srung dbang mo bcu gnyis kyis:__bden don dbu ma'i dbyings su zlog:__bzlog go gzhi dbyings klong du zlog:__bsgyur ro gzhi snang ye shes sgyur:__'khrul pa ka dag chen po la:__lhun grub 'od gsal phyag rgyas thob:__'khor 'das bde chen rdo rje yis:__dam las ma 'da' sa ma ya:__/__gnyis pa la gsum/__dang po phra thabs nyi shus ltas ngan bzlog pa ni/__rang dang mdun bskyed kyi dkyil 'khor gtso bo'i thugs ka nas 'od zer 'phros pas sprul pa'i phra thabs nyi shu'i thugs rgyud bskul te de dag dang phur thun zor rdzas dbyer med pa las sprul pa dang yang sprul nying sprul grangs med spros/__dgra bgegs kyi lus ngag yid gsum rnams phye mar byas shing khro bo phra thabs sgo ma rnams kyang zhal phyir gzigs te gnod pa phyir bzlog pa'i las mdzad par bsams te/__sgrub sngags kI la ya brgya tsam bzla/__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__oM badz+ra kro d+ha gardza gardza:__ha na ha na:__da ha da ha:__pa tsa pa tsa:__b+han+d+ha b+han+d+ha:__hu lu hu lu:__tiSh+Tha tiSh+Tha:__tshin+d+ha tshin+d+ha:__bin+d+ha bin+d+ha:__s+pho Ta s+pho Ta:__phyogs bcu'i mtshan ltas ngan pa thams cad mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ces nyer gcig tsam sogs gal che chung ltar bzlas/__mthar phur zor rigs la yungs kar dkar nag gis thun brab/__rak+tas bran/__gu gul gyis bdug__/gtor chung khrag gis byugs pa lha grangs zor nang du phul la bzlog pa'i gyer ni/__hU~M:__sgrol byed dpal chen kI la ya'i:__ye shes rang snang khro rgyal bcu:__thabs shes bde chen rol pa las:__byung ba'i phra men pho mo ni:__mi yi lus la dud 'gro'i gdong :__mgo dang lus su mi 'tshams pas:__ltas ngan bzlog pa'i rgyal po yin:__zhe sdang rus mthar rgyas pa yi:__stag gdong la sogs gcan gzan gdong :__'dod chags gshog mthar rgyas pa yi:__bya rgod la sogs 'dab chags gdong :__gti mug 'chol bar spyod pa yi:__mi yi lus la dud 'gro'i mgo:__dug gsum ye shes dag pa'i phyir:__khro rgyal rnams kyi sras su byung :__khyod rnams dpal gyi pho nya ste:__las la myur zhing bar chad sgrol:__thugs rje'i mthu rtsal nus pa che:__drag po'i phrin las dus la bab:__sku ni gcer bu gar dang bcas:__'jigs pa'i zhal gdang mche ba gtsigs:__rngam pa'i cho 'phrul mi bzad pas:__bzlog bsgyur chen po'i las la bzhengs:__phyag na zlog byed phur pa 'dril:__mgo bo rgya mdud srung ba'i rdzong :__mi shigs mi phyed rdo rje mdud:__'chang bzung zur brgyad dkyil 'khor rdzogs:__pho nya spros pas dgra bgegs gsod:__zur gsum dbal las mtshon char 'bebs:__gang la dmigs kyang ming med brlag:__bsgril bas lha yang 'dul byed na:__btab pas bgegs la smos ci dgos:__de phyir khro rgyal dmag dpung gis:__phur pa'i mtshon gyis ltas ngan zlog:__dur byas nya khyer ma mo dang :__klu yi ltas ngan dgra la zlog:__bya gsum bar snang sder 'dzing byed:__phur sri'i ltas ngan dgra la=rgod bzhi gshog 'dzing byed pa yang :__gnam lha'i ltas ngan=rma byas mi yi ro za ba:__srid rgyal ltas=gnam nas bya gsum sha gcig 'drad:__bdud rgyal='dab chags gcig la gcig zhon pa:__sri langs=steg gi phra men bya rgod gdong :__la sogs 'dab chags mgo can gyis:__'dab chags ltas ngan mi 'dra rnams:__nyi shu dam sri dgra la=dom gsum mi yi ro gcig khyer:__ma mo'i ltas ngan=dug sbrul nag po thur du rgyug:__klu yi ltas=wa mo dur du brgyal ba yang :__dur sri'i=ne'u le'i kha na byi ro khyer:__chung sri'i=spyang gsum dus gcig 'o dod 'bod:__rgyal btsan=khyi yis snying khyer lha yi bdud:__khros pa'i ltas=tho rangs sgo khyi ngu zug byed:__ma bdud=byi bas pho mo'i skra nas za:__gnam sa'i=steng gi phra men stag gdong sogs:__sder chags mgo bo can rnams kyis:__sder chags ltas ngan mi 'dra rnams:__nyi shu dam sri=cang shes grul bum shel mig can:__ya bdud=rte'u phrug glang mgo skyes pa yang :__klu btsan=rnga mong mi ro bkal ba rgyug:__phung gsum=phru gu mgo brnyan can byung ba:__dgra sri'i=dre'u'i steng du bya rgod babs:__dam sri'i=ming sring srid pa'i bu byung ba:__gdab srin=bong bu sbrul mthur can byung ba:__ma bdud=bong phrug mgo gsum byung ba ni:__ma yams=shar lho'i phra men g.yag gdong sogs:__rmig chags mgo bo can rnams kyis:__rmig zlum ltas ngan nyi shu po:__dgra bgegs dam sri'i steng du zlog:__spre'u'i lag na khram shing thogs:__the'u rang =sprel gsum stag zhon 'gro ba yang :__phung gsum='dab chags dred la zhon nas rgyug:__rgyal blon=spyang phrug mi ro za ba ni:__ma yams=sbal bas lag na sbrul khyer ba:__sa bdag=bud med 'thab 'dzing byed pa ni:__bsen mo'i=dred mor skra 'bal brang brdung ba:__ma bdud=pho mo lha mdun mnol byed pa:__lha klu'i=rmig bu la sogs steng phyogs kyi=phra men gdong can rnams kyis kyang :__gdong can ltas ngan nyi shu po:__dam sri dgra bgegs steng du zlog:__mdzo la dur gyi bya zhon pa:__rgyal po'i=srod la dus min bya pho 'tsher:__gza' yi=nam gyi gung du rta 'tsher ba:__yul 'dre'i=tho rengs sgo khyi ngu ba yang :__dgra bla'i=thad nas shing chag shing 'du 'bral:__yul lha'i=khyim du bya dang ri dwags 'dzul:__gnod sbyin=phug gdung ka ba chag pa yang :__khyim lha'i=glo bur ri las chu bo brdol:__sde brgyad=pha wang la sogs lus gcig la:__gzugs kyi rnam pa du ma can:__phra men chen mos ma mngon pa'i:__ltas ngan dam sri dgra la zlog:__mdor na rten 'brel log pa las:__bkra mi shis pa'i ltas ngan byung :__kun kyang khro rgyal yab yum sras:__khra thabs nyi shus dbyings su zlog:__rang byung ye shes dbyings su sgyur:__bzlog bsgyur bcol pa'i phrin las mdzod:__gong ltar khra thabs kyi sngags spyi dril mthar/__ma hA sha ri raM sarba duSh+Tha na pra t+yaM gi b+h+yo b+h+yo zlog zlog b+h+yo zlog cig:__ces drag tu bzla zhing thal mo brdab/__gnyis pa sgo ma'i rtsang zlog ni/__gtor ma khrag gis byugs pa zor gyi phyogs bzhi nas phul te/__hU~M:__zhi ba'i bsam pas zhi ba ste:__zhi byed rdo rje mkha' 'gro ma:__gzhal yas shar gyi sgo skyong ba:__ma mo chen mo mthu rtsal can:__sku mdog dkar po rta gdong can:__zhi byed chen mo lcags kyu bsnams:__khyod kyi thugs dam dus la bab:__dngul lam zhi ba'i shing dag las:__zhi ba'i rtsang phur zlum la 'dril:__dkar po bdud rtsi 'od zer 'phro:__'od las zhi byed char du 'bebs:__'jigs pa brgyad sogs mi mthun phyogs:__rdzas sngags ting 'dzin 'di yis zlog:__dzaHshAn+tiM ku ru ye swA hA:__hU~M:__rgyas pa'i bsam pas rgyas pa ste:__rgyas mdzad rin chen mkha' 'gro ma:__gzhal yas lho yi sgo skyong ba'i:__ma mo chen mo zhags pa ma:__sku mdog ser mo phag gi gdong :__rgyas pa'i las mdzad zhags pa 'phen:__khyod kyi thugs dam dus la bab:__gser ram rgyas pa'i shing dag las:__rgyas pa'i rtsang phur gru bzhi lam:__ser po lha rdzas char du 'bebs:__'dod rgu 'grub pa'i dpag bsam shing :__'byor ba drug sogs legs pa'i phyogs:__rdzas sngags ting 'dzin 'di yis spel:__hU~M puSh+TiM ku ru oM:__hU~M:__dbang gi bsam pas dbang bsgyur te:__dbang mdzad pad+ma mkha' 'gro ma:__gzhal yas nub kyi sgo skyong ba'i:__ma mo chen mo mthu rtsal can:__sku mdog dmar mo seng ge'i gdong :__dbang mdzad sdom pa'i lcags sgrog 'phen:__khyod kyi thugs dam dus la bab:__zangs sam dbang gi shing dag la:__dbang gi rtsang phur zla gam mdzes:__dmar po 'od dmar rlung zhags spro:__zer gyi lcags kyus gang 'dod 'gug:__'gro kun slob dpon rgyal po dang :__pha ma mos pa bzhi la sogs:__snang srid 'khor 'das ma lus pa:__rdzas sngags ting 'dzin 'di yis khug:__ba~M wa shaM ku ru dza:__hU~M:__drag po'i bsam pas drag po ste:__drag mdzad las kyi mkha' 'gro ma:__gzhal yas byang gi sgo skyong ba'i:__ma mo chen mo mthu rtsal can:__sku mdog ljang mo spyang ki'i gdong :__myos mdzad dril bu dkrol zhing rgyug:__khyod kyi thugs dam dus la bab:__lcags sam drag po'i shing dag las:__drag mdzad rtsang phur zur gsum mdzes:__me rlung 'khrug pa'i mtshon char 'bebs:__mngon spyod las chen bcu gnyis sogs:__dgra bgegs gdug pa'i steng du 'phen:__rdzas sngags ting 'dzin 'di yis choms:__hoHmA ra ya phaT:__drag po shing gi rtsang rnon ni:__dmar nag srin mo'i drag shul 'gros:__yar rtse srid pa'i rtse mor 'gro:__sprin dang skyi ser sha ra ra:__mar rtse dmyal ba'i gting du 'bigs:__khro chu'i rba klong chi li li:__sked pa nyi zla bskor zhing 'gro:__tsha grang 'byung ba nang nas 'thab:__yar stod 'dab chags khyung bzhin lding :__g.yu 'brug ngar skad 'u ru ru:__khyung chen gshog 'gyur lam se lam:__rdo rje'i mchu sder dgra la 'debs:__mar smad gcan gzan gdug pa can:__stag gzig dom dred ngar zhing 'gyings:__nga ro dgra la 'o dod 'bod:__mche ba sder mo gzengs se gzeng :__sked pa sha za las mkhan 'phyo:__skra gzing sdang mig khro gnyer can:__spu gri mtshon cha thogs shing rgyug:__bstan pa'i dgra la zhe re gnag:__bar gyi re'u mig re rer yang :__mtshon cha sna tshogs tho lo lo:__thog ser mang po sha ra ra:__gang la dmigs na mda' ltar 'gro:__zor chen dmag gi rdzong yin te:__khro rgyal 'khor bcas bzhugs pa'i gnas:__zor mda' rtsang rnams dmag gi dpung :__pho nya'i chams rgyug glog bzhin 'khyug:__kun kyang rang srung rdo rje'i go:__dgra bgegs rlag byed 'bar ba'i mtshon:__nyams pa'i glo snying rgyu mas brgyan:__khrag gi kha chu dza ra ra:__zhe sdang gdug rtsub gzings se gzing :__mthu rtsal ma chung las la chos:__rdzas ni rlag byed mtshon cha'i dpal:__sngags kyi ngar gdong shugs dang ldan:__ting 'dzin dmod pas lha ru bsgom:__bskul lo gzhengs shig mA ra ya:__las la chos shig bang ma bul:__las 'di myur du 'grub par mdzod:__sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog mA ra ya phaT:__gsum pa phur srung bka' sdod la brten nas snang srid g.yo 'khrug bzlog pa'i byang bu ni/__spros bcas dang 'brel na sgrub pa po rnams zhwa nag phod ka bcas he ru ka'i nga rgyal gyis lag tu zor kong rak+tas bran pa thogs te dkyil 'khor la g.yon bskor thal mo phyir bsgyur ba dang bcas te/__hU~M:__snang srid bde ba chen po'i mkha':__ye shes klong las ma g.yos pa'i:__bkod pa chen po'i cho 'phrul las:__dbyings kyi ma mo'i bde klong 'khyil:__rang shar ye shes chen po lngas:__bkrag gsal 'bar sogs rtag rgyal lnga:__rigs kyi 'khor los bsgyur ba yi:__zil gnon ma mo chen mor shar:__snang srid thams cad mkha' las 'byung :__'khor 'das kun khyab spro zhing sdud:__'jig rten las kyi ma mo sogs:__sna tshogs bkod pa cir yang ston:__legs nyes stangs 'dzin rjes gcod mkhan:__'das dang ma 'das so mtshams 'dzin:__sna tshogs yum gyi rgyal po yi:__dkyil 'khor mu ran skyong mdzad pa'i:__dbang phyug chen mo nyi shu brgyad:__phur srung ma mo bcu gnyis sogs:__'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro ma:__kun kyang ye shes dbyings nas bzhengs:__sngon gyi thugs dam dus la bab:__chos nyid khyab brdal chen po la:__bzang ngan phyogs lhung bral na yang :__ma rtogs dug lngar zhen pa'i 'gro:__snang srid g.yo 'khrug ci yang 'byung :__phyi 'byung sa chu me rlung mkha':__byer dang sdud pa'i cho 'phrul las:__sa g.yo ri bsnyil shwa 'ud dang :__thog ser me than drag po'i rlung :__snod kyi 'byung ba rgud pa'i rkyen:__btsa' sad sgang gshong mi snyoms shing :__nang 'byung sra gsher drod dang g.yo:__bu ga stong pa'i khams rnams kyang :__cha mi snyoms pa rlung mkhris khrag:__bad kan 'dus pa'i nad rnams byung :__de la brten pa'i gdon gyi tshogs:__rgyal btsan rmu bdud klu la sogs:__'khrug 'khon glo bur nyes pa'i khams:__mi bzod tshor bas lus ngag sems:__gdung zhing mnar ba'i tshogs kun dang :__gsang ba brten dang mnyan dro yang :__gsal ba yum gyi dbyings kyi mkha':__ma rtogs yul dang yul can du:__zhen pas gzung 'dzin mthu brtas te:__gnas gdon lus kyi 'jig rten gsum:__'khrul pa'i thang la 'khyams pa yang :__yum gyi b+ha ga yangs pa'i klong :__bde ba chen po'i bdag nyid du:__byung yang dbyings kyi mkha' las byung :__bzlog kyang stong pa'i klong du zlog:__bsgyur ro dbyings kyi rgyan du sgyur:__rak+ta khrag gi rgya mtsho ni:__rgyud drug bsgral ba chags pa'i mdangs:__lbu ba ri rab tsam du brtsegs:__rba rlabs nam mkha' khyab par 'phyo:__rlangs sprin dmar nag dug tu 'phyur:__ma dang mkha' 'gro'i skyems kyi mchog:__snang srid lha 'dre'i yid sgyur rdzas:__'dod yon mchod pa'i rdzas chen po:__dang po mchod pa'i mchog tu 'bul:__ma dang mkha' 'gro mnyes pa'i rdzas:__bar du khrag kong nad kyi zor:__bzlog bsgyur drag po'i rdzas kyi mchog:__tha ma dgra bgegs rlag byed pa:__mtshon gyi mchog tu 'di byung bas:__dgyes pa chen pos bzhes nas kyang :__phyi ru 'byung bzhi'i g.yo 'khrug zlog:__snang srid mkha' 'gro'i zhing du bsgyur:__nang du 'du ba'i nad rnams zlog:__lha srin sde brgyad bsun kha sgyur:__gsang ba rnam rtog g.yo 'khrug zlog:__cir snang ye shes 'char bar mdzod:__bzlog dang mi zlog rnam par rtog:__rnam rtog ye shes chos sku'i rtsal:__rol pa 'gag med rgyan du che:__bde ba chen po sa ma ya:__oM badz+ra kI li kI la ya mo ha g+ha ta ya ma ma shrI g+h+rAM karma ka ra ye:__b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:__sarba a pa ka ra sha trUn big+h+nAn b+h+yo zlog:__a a a:__gsum pa rjes kyi las ri me la bzhi las/__dang po zor bsgrub ste sgo dbye ba ni/__mdun bskyed gtor ma'i lha tshogs la mchod bstod nongs bshags rjes/__sprul gzhi'i ye shes kyi 'khor lo nam mkhar 'degs/__sprul pa dam tshig gi 'khor lo yongs su gyur pa las/__gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu khro bcu khra phyag sgo ma bka' srung sde brgyad dregs pa'i dpung tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa thams cad khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngam par gyur:__ces dmigs la gtso 'khor thams cad kyi rtsa sngags la/__dgra bgegs mA ra ya hU~M phaT:__ces spel tshig can dang /__drag sngags 'dus pa spel tshig can gyi sham bu drag tu bzlas la zor rdzas nus ldan du bsgrub/__dmar gtor khrag skyems dang bcas par dgra bgegs 'gugs 'dren zhal stab kyi dmigs pa dang bcas rtsa sngags la gtor sngags btags pa lan gsum gyis gtor chen du phul/__las gzhung gi chad mdo btang /__hU~M:__phyogs bzhi mtshams brgyad steng 'og na:__gnas pa'i snang srid lha 'dre'i tshogs:__gser skyems mchod pa 'di bzhes la:__rig 'dzin bdag gi bka' la nyon:__dmar chen drag po'i gtor zor 'di:__lha srin tshogs la 'phen snyam ste:__dkar po'i phyogs la mi 'phen no:__khyed rnams rang rang gnas su gshegs:__hU~M:__rnal 'byor zor 'phen gang du 'phen:__sdang dgra gnod byed phyogs su 'phen:__phyogs der gnas pa'i gzhi bdag rnams:__sku bzur dbu smod zhabs bsdus la:__do nub zor gyi zor lam phye:__'khor bcas drag po'i dmag sna drongs:__sdang dgra gnod byed phyogs su khyer:__dpa' ba'i 'khrul 'khor der gshoms shig:__ces bskul bas nam mkha' bzhugs pa'i lhas zor dpung bskyed/__zor rdzas pho nya bcas pa dpa' bo g.yul du 'jug pa ltar za za rngam rngam du byas par bsams la/__phud dang ru mtshon gyis drangs pa'i zor chen rnams dang sgrub pa po bcas rgyu phyogs dang bstun pa'i sar song la/__/gnyis ba zor dpung bskyed cing bskul ba ni/__hU~M:__dgra bo'i yul du dmag 'dren no:__dmag dpon rdo rje gzhon nus mdzod:__dmag sna khro bcus phyogs bcur drongs:__sgo bzhi ma mos dmag dpung sdus:__ging chen jag pa phyogs bcur khyes:__gnod byed dgra bgegs bla khug la:__sras mchog nyer gcig gtor zor rgyob:__khrag zor phur zor rdo zor dang :__mda' zor thun zor dug zor rgyob:__oM badz+ra kI li kI la:__ma rak+mo'i rjes la/__dgra bgegs sha hU~M/__mA ra ya rbad b+h+yoHzhes bskul ba sngon du 'gro bas/__/gsum pa zor rdeg pa ni/__zor chen bteg ste/__hU~MHdmar chen gtor zor phur bu'i tshogs:__sde brgyad dregs pa'i dpung dang bcas:__dgra dang bgegs kyi steng du rbadaHsrid pa g.yo zhing 'khrug byed pa'i:__dmag dpung der bskyod g.yul ngo sprod:__dgra dpung choms la bgegs dpung thul:__rjes shul lhag ma med par mdzod:__dus la bab po mthu rtsal skyed:__drag sngags zlog sham can bzla bzhin gtor chen brdeg pas dgra bo'i gzugs phung bshig__/rnam shes mar me bsad pa ltar yal/__gnas gzhis longs spyod dang bcas pa rjes med du brlag par bsams la rol mo drag po dang bcas thal mo dang dul mo brdeg go__/mtha' sdud mnan sreg gi las sbyor spro na gzhan du blta'o/__/bzhi pa rjes gcod ni/__sgo drung du log pa dang brtan ma skyong /__rta bro srung 'khor shis brjod mdor bsdus bya/__nang du son pa dang /__mchod bstod nongs bshags rjes/__tshe 'gugs bskul ba ni/__bdag mdun badz+ra ku mA ra'i:__thugs las 'od zer mkha' khyab spros:__pho nya bcu gnyis las la bskul:__srid pa gsum gyi gting sprugs te:__bla tshe chad nyams yar ba khug:__snod bcud dngas ma dbang med bsdus:__ye shes chen po'i gzi byin gyis:__mya ngan 'das pa'i rnam grol dbyig:__thig le gcig tu bskyil ba las:__mi 'gyur rtag pa'i srog thob gyur:__sgrub sngags mthar/__badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:__cung zad bzlas la/__mda' dar g.yab ste/__oM:__dang po thugs bskyed rjes su dgongs:__bar du sgrub pa'i rtags mtshan dbyung :__tha ma rig 'dzin bdag cag gis:__rtse gcig bsnyen pa chud ma gson:__sku gsung thugs kyi gzi byin bskyed:__yon tan phrin las cho 'phrul ston:__pho nya sprul pas 'jig rten khengs:__snod kyi dwangs ma bcud kyi dpal:__rnal 'byor bdag gi lus la zhugs:__sgo gsum thig le'i dbyings su bstim:__bla tshe chad nyams yar ba gsos:__tshe dang ye shes dngos grub stsol:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:__zhes bskul/__dngos grub len pa nas shis brjod par las byang bzhin mthar dbyung ngo /__/de ltar brtson pas gnas skabs dang mthar thug gi 'gal rkyen bar chad thams cad zhi zhing legs tshogs rgyas pa dang /__rdo rje'i lam gyi rnal 'byor mthar son pas phyogs las rnam rgyal dpal he ru ka'i go 'phang bde blag tu thob pa ni rgyud dang gter gzhung rdo rje'i tshig gis bsngags par nges pa'o/__/rigs mchog 'bum sde'i zab gsang dgongs pa'i srog__/bI ma pad 'byung gnyags kyi dgongs pa'i bcud/__/kun 'dus zab gter dbyig gi snying po'i phul/__/dus kyi mthar yang skal bzang btsas thob bzhin/__/'jug bde'i khrigs bsdebs rig 'dzin gong ma yi/__/phyag bzhes khyad 'phags man ngag zung 'jug pa/__/'dis kyang nag phyogs yid srubs mthar byas te/__/bstan 'gro'i dge mtshan rdzogs ldan dpal gyur shog__/ces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs las thog ma'i snod ldan du dbugs dbyung zhing rgyal kun phrin las spyi dpal mkhyen brtse'i dbang po'i mtshan gyi byin rlabs thob pa phrin las rigs mchog grub pa'i sde'am/__'jam dbyangs chos kyi blo gros zhes pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa 'dis kyang 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang bar chad med par bgrod pa'i rgyur gyur cig__///__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-06-CHA-009&oldid=34167"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.