JKW-KABUM-22-ZA-006-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-006-013
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 59-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན།
|fulltitle=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 177-182. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|sabcadcategory=Eight
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=022
|volumenumber=022
Line 18: Line 22:
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|textsubnumber=013
|textsubnumber=013
|pagenumbers=177-182
|totalpages=6
|beginfolioline=64a3
|endfolioline=66b2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 6
|rectonotes=sde tshan 6
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ།  བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་།  ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
|colophonwylie=ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zin bris su btab pa ste/__brjod bya dang ldan pa'i ril bu 'di nyid kyi mthu la brten nas/__dpal ldan bla ma mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing phrin las phyogs bcur rgyas pa dang /__yid can thams cad 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal zhing tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-006.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-006.pdf
}}
}}
Line 26: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན།
{{TibP|སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །  ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ།  །དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ།  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མས།  །རྟག་ཏུ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་སྩོལ།  །གང་ཞིག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  རང་གཞན་འབྲེལ་ཐོག་གི་ཡིད་ཅན་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདིར་མངོན་མཐོ་དང་།  ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཅིང་།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན།  རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆེད་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ངལ་འཚོར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བས་མཚོན་དགོས་པ་དུ་མའི་ཆེད་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་འདི་ནི།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་རྟོགས་པ་ལས།  འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  །སོ་སོ་བྷྲྀངྒི་༼༤༽རཱ་ཛ་ར་བཅས།  །ཞེས་གསུངས་པས།  ལོ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་འཆད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ནའང་།  འདིར་སྔོན་གྱི་གཞུང་རྙིང་པ་བཤད་བཀའི་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  ཨ་རུ་གསེར་མདོག  །སྐྱུ་རུ་ར།  བ་རུ་ར།  ར་མོ་ཤག་བྷྲྀངྒི་རཱ་ཛ་ར་མོ་ཤག་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་གསུངས་སྟེ་རྩ་བའི་སྨན་སྣ་བཞིའི་སྟེང་དུ།  གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་བཅུད་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་རྩ་བ་ལྔ་ལས།  ར་མོ་ཤག་གོང་དུ་སོང་བའི་ལྷག་མ་བཞི།  དབང་པོ་ལག་པ།  དྭང་མ་ལྔ།  རྩི་བཞི།  རྟག་ཏུ་རིགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ།  བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཁ་ཚར་དུ་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་དུག་ཕྲལ་བ་དང་།  བཅུད་དུ་འགུགས་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བགྱིས་ཤིང་རིལ་བུར་འདུ་བགྱིས་པ་འདི་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པའི་ཚུལ་ནི།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག  །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་གི་མཁན་རབས་བཅུ་བཞི་པ།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ཉིད།  གནས་གསར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཏའ་སྤེལ་བསྐྱར་བསྒྲུབས་གནང་བའི་རིལ་བུ་ལ་གཞི་བྱས།  དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།  ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་ཕྱེ་མ་དང་།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ།  ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ།  འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ།  རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་སེལ་མེད་གཏའ་སྤེལ་གནང་བའི་ཕབས་རྒྱུན།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་རིལ་བཅས་ཕབས་རྟ་སྦྱར་ནས།  ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཏེ་རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཉིད།  སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤ་སཱ་ན་དྷཱ་རས་བསྐྱར་བསྒྲུབས་བགྱིས་པས་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ།  སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་མཚུངས་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ལའང་།  ཕབས་རྟ་གོང་བཞིན་དང་།  ཚེ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པ་བཅས་འདི་དག  །ར་བ་བཞི་སོགས་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་སམ།  ཉི་ཤར་ནས་རབ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ།  དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་སྨན་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའམ།  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན།  ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་སྟེ།  །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ།  །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན།  །བསྐལ་པ་ཡི་ནི་གྲགས་རྙེད་དུ།  །འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་པ་ཡིན།  །ཅེས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་།  །རྣམ་པ་མ་གྱུར་པའི་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭང་མ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་།  །དེ་ཡི་ནུས་པས་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་རྒས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་།  ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་།  དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ཡིད་གཞུང་པ་དང་།  རིང་པོར་འཚོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་།  སྨན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་བའམ།  བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་།  ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ནི།  །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ།  །གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཡིད་འོང་བ།  །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན།  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ།  བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་།  ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ }}
སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །  ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ།  །དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ།  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མས།  །རྟག་ཏུ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་སྩོལ།  །གང་ཞིག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  རང་གཞན་འབྲེལ་ཐོག་གི་ཡིད་ཅན་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདིར་མངོན་མཐོ་དང་།  ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཅིང་།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན།  རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆེད་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ངལ་འཚོར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བས་མཚོན་དགོས་པ་དུ་མའི་ཆེད་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་འདི་ནི།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་རྟོགས་པ་ལས།  འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  །སོ་སོ་བྷྲྀངྒི་༼༤༽རཱ་ཛ་ར་བཅས།  །ཞེས་གསུངས་པས།  ལོ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་འཆད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ནའང་།  འདིར་སྔོན་གྱི་གཞུང་རྙིང་པ་བཤད་བཀའི་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  ཨ་རུ་གསེར་མདོག  །སྐྱུ་རུ་ར།  བ་རུ་ར།  ར་མོ་ཤག་བྷྲྀངྒི་རཱ་ཛ་ར་མོ་ཤག་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་གསུངས་སྟེ་རྩ་བའི་སྨན་སྣ་བཞིའི་སྟེང་དུ།  གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་བཅུད་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་རྩ་བ་ལྔ་ལས།  ར་མོ་ཤག་གོང་དུ་སོང་བའི་ལྷག་མ་བཞི།  དབང་པོ་ལག་པ།  དྭང་མ་ལྔ།  རྩི་བཞི།  རྟག་ཏུ་རིགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ།  བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཁ་ཚར་དུ་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་དུག་ཕྲལ་བ་དང་།  བཅུད་དུ་འགུགས་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བགྱིས་ཤིང་རིལ་བུར་འདུ་བགྱིས་པ་འདི་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པའི་ཚུལ་ནི།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག  །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་གི་མཁན་རབས་བཅུ་བཞི་པ།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ཉིད།  གནས་གསར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཏའ་སྤེལ་བསྐྱར་བསྒྲུབས་གནང་བའི་རིལ་བུ་ལ་གཞི་བྱས།  དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།  ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་ཕྱེ་མ་དང་།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ།  ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ།  འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ།  རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་སེལ་མེད་གཏའ་སྤེལ་གནང་བའི་ཕབས་རྒྱུན།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་རིལ་བཅས་ཕབས་རྟ་སྦྱར་ནས།  ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཏེ་རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཉིད།  སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤ་སཱ་ན་དྷཱ་རས་བསྐྱར་བསྒྲུབས་བགྱིས་པས་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ།  སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་མཚུངས་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ལའང་།  ཕབས་རྟ་གོང་བཞིན་དང་།  ཚེ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པ་བཅས་འདི་དག  །ར་བ་བཞི་སོགས་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་སམ།  ཉི་ཤར་ནས་རབ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ།  དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་སྨན་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའམ།  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན།  ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་སྟེ།  །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ།  །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན།  །བསྐལ་པ་ཡི་ནི་གྲགས་རྙེད་དུ།  །འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་པ་ཡིན།  །ཅེས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་།  །རྣམ་པ་མ་གྱུར་པའི་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭང་མ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་།  །དེ་ཡི་ནུས་པས་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་རྒས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་།  ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་།  དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ཡིད་གཞུང་པ་དང་།  རིང་པོར་འཚོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་།  སྨན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་བའམ།  བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་།  ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ནི།  །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ།  །གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཡིད་འོང་བ།  །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན།  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ།  བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་།  ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 15:54, 13 July 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན།
Wylie title sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len JKW-KABUM-22-ZA-006.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 6, Text 13, Pages 177-182 (Folios 64a3 to 66b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 177-182. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
Deity sgrol ma yid bzhin 'khor lo
Colophon

།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །

ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zin bris su btab pa ste/__brjod bya dang ldan pa'i ril bu 'di nyid kyi mthu la brten nas/__dpal ldan bla ma mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing phrin las phyogs bcur rgyas pa dang /__yid can thams cad 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal zhing tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

13
177-182
སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན།
 sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len
Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ། །དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མས། །རྟག་ཏུ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་སྩོལ། །གང་ཞིག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རང་གཞན་འབྲེལ་ཐོག་གི་ཡིད་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདིར་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆེད་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ངལ་འཚོར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བས་མཚོན་དགོས་པ་དུ་མའི་ཆེད་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ། །སོ་སོ་བྷྲྀངྒི་༼༤༽རཱ་ཛ་ར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་འཆད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ནའང་། འདིར་སྔོན་གྱི་གཞུང་རྙིང་པ་བཤད་བཀའི་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཨ་རུ་གསེར་མདོག །སྐྱུ་རུ་ར། བ་རུ་ར། ར་མོ་ཤག་བྷྲྀངྒི་རཱ་ཛ་ར་མོ་ཤག་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་གསུངས་སྟེ་རྩ་བའི་སྨན་སྣ་བཞིའི་སྟེང་དུ། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་བཅུད་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་རྩ་བ་ལྔ་ལས། ར་མོ་ཤག་གོང་དུ་སོང་བའི་ལྷག་མ་བཞི། དབང་པོ་ལག་པ། དྭང་མ་ལྔ། རྩི་བཞི། རྟག་ཏུ་རིགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཁ་ཚར་དུ་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་དུག་ཕྲལ་བ་དང་། བཅུད་དུ་འགུགས་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བགྱིས་ཤིང་རིལ་བུར་འདུ་བགྱིས་པ་འདི་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་གི་མཁན་རབས་བཅུ་བཞི་པ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ཉིད། གནས་གསར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཏའ་སྤེལ་བསྐྱར་བསྒྲུབས་གནང་བའི་རིལ་བུ་ལ་གཞི་བྱས། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་ཕྱེ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་སེལ་མེད་གཏའ་སྤེལ་གནང་བའི་ཕབས་རྒྱུན། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་རིལ་བཅས་ཕབས་རྟ་སྦྱར་ནས། ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཏེ་རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཉིད། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤ་སཱ་ན་དྷཱ་རས་བསྐྱར་བསྒྲུབས་བགྱིས་པས་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚུངས་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ལའང་། ཕབས་རྟ་གོང་བཞིན་དང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པ་བཅས་འདི་དག །ར་བ་བཞི་སོགས་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་སམ། ཉི་ཤར་ནས་རབ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་སྨན་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའམ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན། ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན། །བསྐལ་པ་ཡི་ནི་གྲགས་རྙེད་དུ། །འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་པ་ཡིན། །ཅེས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་། །རྣམ་པ་མ་གྱུར་པའི་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭང་མ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་ནུས་པས་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་རྒས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ཡིད་གཞུང་པ་དང་། རིང་པོར་འཚོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྨན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་བའམ། བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ། །གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཡིད་འོང་བ། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈
[edit]

sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len/ sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len ces bya ba bzhugs so/__/__!_oM swa sti sid+d+hi rastu/__/sras bcas rgyal ba'i yum gyur ma/__/dran pas dngos grub mchog ster ma/__/yid bzhin 'khor lo tshe sbyin mas/__/rtag tu shis pa'i dge mtshan stsol/__/gang zhig lhag pa'i bsam pa gcig tu dge bas mtshams sbyar te/__rang gzhan 'brel thog gi yid can spyi dang /__khyad par tshe rabs kyi phreng ba 'dir mngon mtho dang /__nges legs kyi lam ston cing /__rdo rje'i lus la sku bzhi'i rten 'brel dngos su bsgrigs pa'i bka' drin can/__rigs thams cad kyi khyab byed mkhan chen bla ma thams cad mkhyen pa mched sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa rnams kyi gsang gsum 'chi med mgon po'i rnam rol tu 'tsho zhing gzhes la phrin las 'jig rten gsum gyi ngal 'tshor 'char ba'i rten 'byung gi sgo 'phar dbye bas mtshon dgos pa du ma'i ched du 'phags ma sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgo nas byin gyis brlabs pa'i bcud len gyi ril bu 'di ni/__rje btsun sgrol ma'i ye shes kyi skus rjes su bzung ba'i slob dpon chen po ngag gi dbang phyug grags pas mdzad pa'i 'chi ba bslu ba'i rtogs pa las/__'bras bu gsum ni spyir bsdus pa'am/__/so so b+hr-ing+gi (4)rA dza ra bcas/__/zhes gsungs pas/__lo 'gyur gyi dbang gis 'chad tshul cung mi 'dra ba 'byung na'ang /__'dir sngon gyi gzhung rnying pa bshad bka'i mchan dang bcas pa khungs btsun pa zhig mthong ba'i rjes su 'brangs te/__a ru gser mdog__/skyu ru ra/__ba ru ra/__ra mo shag b+hr-ing+gi rA dza ra mo shag yin par rje btsun grags pas gsungs ste rtsa ba'i sman sna bzhi'i steng du/__gso dpyad kyi gzhung las 'byung ba'i bcud len spyi 'gro rtsa ba lnga las/__ra mo shag gong du song ba'i lhag ma bzhi/__dbang po lag pa/__dwang ma lnga/__rtsi bzhi/__rtag tu rigs gsum gtso bor gyur pa la/__bzang po drug sogs kyang kha tshar du sbyar te so sor dug phral ba dang /__bcud du 'gugs pa sogs ji skad bshad pa bzhin bgyis shing ril bur 'du bgyis pa 'di la rten ji ltar 'dres pa'i tshul ni/__dpal sa skya pa'i snyan brgyud rgya mtsho'i bstan pa'i mnga' bdag__/zhwa lu gser khang gi mkhan rabs bcu bzhi pa/__mkhas shing dngos grub brnyes pa gnas gsar ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis bsgrubs pa'i sgrol dkar gyi bum chu ril bu nyid/__gnas gsar dbon rin po che ngag dbang kun dga' legs pa'i 'byung gnas kyis gta' spel bskyar bsgrubs gnang ba'i ril bu la gzhi byas/__dpal sa skya pa rdo rje 'dzin pa kun gyi gtsug rgyan rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan/__grub pa'i dbang phyug chen po rdo ring kun spangs pa kun bzang chos kyi nyi ma/__tshar chen rdo rje 'chang blo gsal rgya mtsho rnams kyi tshe ril phye ma dang /__slob dpon rin po che 'chi med pad+ma 'byung gnas kyi tshe ril 'khrul med kyi gter ston rig 'dzin chen po pad+ma gling pa/__chos rgyal rat+na gling pa/__'gro 'dul gter bdag gling pa/__rig 'dzin chos rje gling pa rnams kyi gter byon sel med gta' spel gnang ba'i phabs rgyun/__'chi med grub pa'i dbang por yongs su grags pa lcags zam pa chen po thang stong rgyal po'i tshe ril bcas phabs rta sbyar nas/__ngor e waM pa mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon 'jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub kyi zhal snga nas gtso bor gyur pa'i rig pa 'dzin pa'i dge 'dun rnams kyis sgrol dkar yid bzhin 'khor lo 'od zer drug sbrag gi lha yi rnal 'byor dang bcas te rig sngags 'bum phrag gi sbyor bas bsgrubs pa'i bum chu nyid/__spong ba bsam gtan gyi 'khor lo la gcig tu thugs gzhol ba'i rdo rje 'dzin pa many+dzu shrI sha sA na d+hA ras bskyar bsgrubs bgyis pas ril bu dril te/__slar yang rdo rje 'dzin pa de nyid kyis sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i lha'i rnal 'byor dang /_rig sngags 'bum phrag gis ye shes kyi bdud rtsi mchog tu byin gyis brlabs pa yin la/__de mtshungs bum chu ril bu la'ang /__phabs rta gong bzhin dang /__tshe rdzas rnams kyang cung zad rten 'brel gyi ched du bskyar nas bsgrub pa lhan cig tu bgyis pa bcas 'di dag__/ra ba bzhi sogs zla ba gang yang rung ba'i yar ngo'i gza' skar sbyor byed shis pa'i tho rangs sam/__nyi shar nas rab lha'i rnal 'byor dang ldan pa'am/__de ltar min kyang sman dang /__sngags kyi mthu la mi phyed pa'i gus pas rtag tu bsten pa'am/__ji ltar rigs pa bsten pa'i phan yon kyang slob dpon chen po ngag dbang grags pas/__rnal 'byor pa yis rtag spyad na/__phan zhing bdud rtsir 'gyur ba ste/__/gnyer ma skra dkar rnams dang bral/__/rdo rje yi ni gzugs bzang ldan/__/bskal pa yi ni grags rnyed du/__/'chi ba nges par bzlog pa yin/__/ces rnam par gyur pa'i nad kyi rigs thams cad la phan zhing /__/rnam pa ma gyur pa'i lus zungs kyi dwang ma bdud rtsir 'gyur ba dang /__/de yi nus pas gnyer ma dang skra dkar la sogs pa rgas pa'i rtags rnams dang bral zhing /__kha dog gsal ba dang /__dbyangs snyan pa dang /_yid gzhung pa dang /__ring por 'tsho bas na rdo rje ltar mi phyed pa'i gzugs bzang po dang ldan par 'gyur zhing /_yun ring du bsten na lhag pa'i lha'i byin rlabs dang /__sngags kyi mthu dang /__sman gyi nus pa la brten nas bskal ba'am/__bskal ba las lhag pa'i bar du 'chi ba nges par bzlog cing /__tshe la dbang ba'i rig pa 'dzin pa'i gzugs su 'gyur la/__de lta bu'i rten de la brten nas lam gyi lhag ma rnams bgrod de myur du 'chi med 'phags ma sgrol ma'i ye shes kyi sku thob par 'gyur ba ni nges pa'o/__/phun tshogs sman gyi nus pa ni/__/rdo rje sngags kyi mthus bskyed pa/__/grub pa'i bcud len yid 'ong ba/__/phan bde'i pad+mo rgyas byed yin/__/ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zin bris su btab pa ste/__brjod bya dang ldan pa'i ril bu 'di nyid kyi mthu la brten nas/__dpal ldan bla ma mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing phrin las phyogs bcur rgyas pa dang /__yid can thams cad 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal zhing tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/_!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-22-ZA-006-013&oldid=19222"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.