JKW-KABUM-10-THA-004-019: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: | |fulltitletib=མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན། | ||
|fulltitle=mtshan yang dag par brjod pa'i 'jam dpal gyi rjes gnang bya tshul rin po che'i rna rgyan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mtshan yang dag par brjod pa'i 'jam dpal gyi rjes gnang bya tshul rin po che'i rna rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 297-307. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity='jam dpal dbyangs | |deity='jam dpal dbyangs | ||
|cycle='jam dpal mtshan brjod | |||
|cycletib=འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=010 | |volumenumber=010 | ||
Line 19: | Line 24: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=019 | |textsubnumber=019 | ||
|pagenumbers=297-307 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=58a1 | |||
|endfolioline=63a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གིས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། | |||
|colophonwylie=mtshan yang dag par brjod pa'i 'jam dpal gyi rjes su gnang ba 'di nyid nye bar mkho ba'i dbang gis mang du thos pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/__thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi gsung rab ji lta ba bzhin shin tu gsal bar bkod pa dge legs su gyur cig__/sgrub thabs brgya rtsa nas 'byung ba'i lhag pa'i lha thams cad la rjes gnang gi chings 'di nyid sbyar bar bya ba yin no | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་ཡང་དག་པར། །བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ལེགས་གསུངས་འཇམ་དཔལ་གྱི། །རྗེས་གནང་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་རྣ་རྒྱན་སྤེལ། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་གཅིག །བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིང་ཤག་དང་། མེ་ཏོག །ཉེ་ལོགས་སུ་ཅི་བདེ་བར་མཎྜལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་པས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། མཐར་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཏེ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་ནམ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ཐུན་མོང་བའི་འགྲོས་སྦྱར་ཚུལ་ཡིག་ཆ་དེའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏེས་བསང་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལ་ཞེས་པ་སྒྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་རོལ་མོ་དབུལ། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། འདས་གཏོར་གྱི་ལྷག་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་མགྲོན་བཀུག་ལ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད། ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ལ། སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འཇུག་སྒོ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་རྣམས། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའམ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། སློབ་དཔོན་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས། རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ནས་ཧྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཞེས་པ་ནས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཁྱེད་རང་ཞེས་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པ་དང་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། ལུས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དང་པོས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། དམ་བཅའ་བའི་ལུང་གི་སླད་དུ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། ངག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་རེ་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱང་གིས་བྱེ་ནས་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་མོས་པང་བྱས། དེའི་ངང་ནས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེར་གྱིས་གཏད་པས་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། ས་བོན་དེའང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་བ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། སེམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་དམ་ཚིག་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ནས། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསན་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་དང་བཅས་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། །སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །རྒྱུད་དོན་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །རྗེས་གནང་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཆུན་འཕྱང་འདིས། །བློ་གསལ་རྣ་ལུང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གིས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈}} | ||
༄༅། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་ཡང་དག་པར། །བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ལེགས་གསུངས་འཇམ་དཔལ་གྱི། །རྗེས་གནང་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་རྣ་རྒྱན་སྤེལ། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་གཅིག །བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིང་ཤག་དང་། མེ་ཏོག །ཉེ་ལོགས་སུ་ཅི་བདེ་བར་མཎྜལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་པས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། མཐར་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཏེ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་ནམ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ཐུན་མོང་བའི་འགྲོས་སྦྱར་ཚུལ་ཡིག་ཆ་དེའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏེས་བསང་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལ་ཞེས་པ་སྒྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་རོལ་མོ་དབུལ། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། འདས་གཏོར་གྱི་ལྷག་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་མགྲོན་བཀུག་ལ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད། ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ལ། སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འཇུག་སྒོ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་རྣམས། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའམ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། སློབ་དཔོན་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས། རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ནས་ཧྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཞེས་པ་ནས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཁྱེད་རང་ཞེས་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པ་དང་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། ལུས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དང་པོས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། དམ་བཅའ་བའི་ལུང་གི་སླད་དུ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། ངག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་རེ་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱང་གིས་བྱེ་ནས་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་མོས་པང་བྱས། དེའི་ངང་ནས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེར་གྱིས་གཏད་པས་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། ས་བོན་དེའང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་བ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། སེམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་དམ་ཚིག་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ནས། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསན་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་དང་བཅས་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། །སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །རྒྱུད་དོན་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །རྗེས་གནང་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཆུན་འཕྱང་འདིས། །བློ་གསལ་རྣ་ལུང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གིས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:11, 3 June 2021
Wylie title | mtshan yang dag par brjod pa'i 'jam dpal gyi rjes gnang bya tshul rin po che'i rna rgyan | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 4, Text 19, Pages 297-307 (Folios 58a1 to 63a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mtshan yang dag par brjod pa'i 'jam dpal gyi rjes gnang bya tshul rin po che'i rna rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 297-307. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Cycle | འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ ('jam dpal mtshan brjod) | |
Deity | 'jam dpal dbyangs | |
Colophon |
།མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གིས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། | |
mtshan yang dag par brjod pa'i 'jam dpal gyi rjes su gnang ba 'di nyid nye bar mkho ba'i dbang gis mang du thos pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/__thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi gsung rab ji lta ba bzhin shin tu gsal bar bkod pa dge legs su gyur cig__/sgrub thabs brgya rtsa nas 'byung ba'i lhag pa'i lha thams cad la rjes gnang gi chings 'di nyid sbyar bar bya ba yin no |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
19 297-307
|
མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན། mtshan yang dag par brjod pa'i 'jam dpal gyi rjes gnang bya tshul rin po che'i rna rgyan
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |