JKW-KABUM-10-THA-004-008: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 240-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་། | ||
|fulltitle='jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs nyung gsal snying por dril ba grub pa mchog gi zhal lung | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs nyung gsal snying por dril ba grub pa mchog gi zhal lung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 240-246. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|associatedpeople=pha dam pa sangs rgyas | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|associatedpeopletib=ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ | |||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity='jam dpal dbyangs | |deity='jam dpal dbyangs; 'jam dpal smra ba'i seng ge | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=010 | |volumenumber=010 | ||
Line 19: | Line 24: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=008 | |textsubnumber=008 | ||
|pagenumbers=240-246 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=29b3 | |beginfolioline=29b3 | ||
|endfolioline=32b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།དེ་ལྟར་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་སྨྲ༷་བའི༷་སེ༷ང་གེའི༷་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་མདོ༷ར་བསྡུས༷་སྙིང༷་པོ༷ར་དྲིལ༷་བ༷་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གྲུབ༷་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་དེད་དཔོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ༷་ལུང༷་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |||
|colophonwylie=de ltar 'jaXm dpaXl smraX ba'iX seXng ge'iX sgrubX thabXs mdoXr bsdusX snyingX poXr drilX baX 'di ni kun gzigs sprul pa'i sku rin po che karma nges don dbang po'i bka' stsal nor bu'i cod pan spyi bor mchod de/__mang du thos pa'i btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos grubX paX mchoXg giX ded dpon dam pa sangs rgyas kyi zhalX lungX rtsa ba'i yig rnying dag gi dgongs pa ji lta ba bzhin sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'jam dpal dpa' bo'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 28: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝཱ་དི་སིཾ་ཧཱ་ཡ། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་དྷཱིཿདམར་པོ་དང་། མདུན་གྱིས་གཞིར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས་དྷཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིག་ཆ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་མཚོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་ཡིག་ཆ་ཕྱི་མ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་སོར་བཞག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པའི་ལྷག་མ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་གྱེན་འགྲེང་དུ་འཁོད་པའི་ཆངས་ཟུང་ལ་དྷཱིཿདམར་པོའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། རལ་གྲི་དང་པུསྟི་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་ཅིང་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྐུ་འགྱིང་བག་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པའི་ཆངས་ཟུང་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་དྷཱིཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་གཏམས་པས་བློ་ཡི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས། དེ་ལྟར་སྔགས་ཕྲེང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བའི་བར་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུང་བའི་ཚོགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ནུས་མཐུ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཅུད། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏའི་ཤེས་རབ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ནུས་པ། སྨན་གྱི་ནུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར། རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད། ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་པ། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་སེམས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུྃ་ཧྲཱིཿཔྲཛྙཱ་ཝརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་རལ་གྲི་ལ་ཐིམ། དེ་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། ཉལ་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་དབྱངས་ཅན་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དྷཱིཿཧྲཱིཿའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའམ། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་བར་བཟླ། དེ་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་སྨྲ༷་བའི༷་སེ༷ང་གེའི༷་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་མདོ༷ར་བསྡུས༷་སྙིང༷་པོ༷ར་དྲིལ༷་བ༷་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གྲུབ༷་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་དེད་དཔོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ༷་ལུང༷་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝཱ་དི་སིཾ་ཧཱ་ཡ། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་དྷཱིཿདམར་པོ་དང་། མདུན་གྱིས་གཞིར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས་དྷཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིག་ཆ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་མཚོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་ཡིག་ཆ་ཕྱི་མ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་སོར་བཞག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པའི་ལྷག་མ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་གྱེན་འགྲེང་དུ་འཁོད་པའི་ཆངས་ཟུང་ལ་དྷཱིཿདམར་པོའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། རལ་གྲི་དང་པུསྟི་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་ཅིང་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྐུ་འགྱིང་བག་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པའི་ཆངས་ཟུང་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་དྷཱིཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་གཏམས་པས་བློ་ཡི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས། དེ་ལྟར་སྔགས་ཕྲེང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བའི་བར་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུང་བའི་ཚོགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ནུས་མཐུ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཅུད། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏའི་ཤེས་རབ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ནུས་པ། སྨན་གྱི་ནུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར། རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད། ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་པ། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་སེམས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུྃ་ཧྲཱིཿཔྲཛྙཱ་ཝརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་རལ་གྲི་ལ་ཐིམ། དེ་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། ཉལ་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་དབྱངས་ཅན་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དྷཱིཿཧྲཱིཿའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའམ། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་བར་བཟླ། དེ་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་སྨྲ༷་བའི༷་སེ༷ང་གེའི༷་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་མདོ༷ར་བསྡུས༷་སྙིང༷་པོ༷ར་དྲིལ༷་བ༷་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གྲུབ༷་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་དེད་དཔོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ༷་ལུང༷་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:55, 2 June 2021
Wylie title | 'jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs nyung gsal snying por dril ba grub pa mchog gi zhal lung | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 4, Text 8, Pages 240-246 (Folios 29b3 to 32b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ (pha dam pa sangs rgyas) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs nyung gsal snying por dril ba grub pa mchog gi zhal lung. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 240-246. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Deity | 'jam dpal dbyangs, 'jam dpal smra ba'i seng ge | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་སྨྲ༷་བའི༷་སེ༷ང་གེའི༷་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་མདོ༷ར་བསྡུས༷་སྙིང༷་པོ༷ར་དྲིལ༷་བ༷་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་སྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གྲུབ༷་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་དེད་དཔོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ༷་ལུང༷་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |
de ltar 'jaXm dpaXl smraX ba'iX seXng ge'iX sgrubX thabXs mdoXr bsdusX snyingX poXr drilX baX 'di ni kun gzigs sprul pa'i sku rin po che karma nges don dbang po'i bka' stsal nor bu'i cod pan spyi bor mchod de/__mang du thos pa'i btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos grubX paX mchoXg giX ded dpon dam pa sangs rgyas kyi zhalX lungX rtsa ba'i yig rnying dag gi dgongs pa ji lta ba bzhin sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'jam dpal dpa' bo'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
8 240-246
|
འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་། 'jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs nyung gsal snying por dril ba grub pa mchog gi zhal lung
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-10-THA-004-008
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- 'jam dpal dbyangs
- 'jam dpal smra ba'i seng ge
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- pha dam pa sangs rgyas
- JKW-KABUM-10-THA-004
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-10-THA