DKR-KABUM-10-THA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྨིན་བྱེད་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་གྲུབ་གཉིས་མཛེས་རྒྱན།
|fulltitle=bla sgrub dwangs ma'i thig le las bla ma drag po pad+ma kI la ya'i smin byed pad+ma rA ga'i phreng ba grub gnyis mdzes rgyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla sgrub dwangs ma'i thig le las bla ma drag po pad+ma kI la ya'i smin byed pad+ma rA ga'i phreng ba grub gnyis mdzes rgyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 21-29. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=khyung sprul pad+ma dbang chen bstan 'dzin phrin las
|sourcerevealertib=ཁྱུང་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=pad+ma kI la ya
|cycle=bla sgrub dwangs ma'i thig le
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=21-29
|totalpages=17
|beginfolioline=1a
|endfolioline=9a5
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang chog
|versonotes=pad+ma kI la ya
|colophontib=།ཞེས་རིགས་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁ་སྐོང་འབེབས་གནང་དང་འབྲེལ་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བསྩལ་སྐབས་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་འདིར་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཤིག་ཁྱོད་ནས་བགྱིས་འཐུས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་མཐོ་མཐོང་དགོན་པར་བདེ་བླ་རིན་ཚང་ལྷ་རིགས་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་འདི་བསྟན་ཡུན་གནས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །དགེའོ།།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=/zhes rigs bdag 'khor lo'i mgon po 'jam dpal dbyangs dngos pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa mchog nas zab chos 'di'i kha skong 'bebs gnang dang 'brel las byang chog khrigs bka' drin che bstsal skabs dbang chog gter gzhung 'dir khrigs bsdebs shig khyod nas bgyis 'thus zhes bka' yi gnang ba thob pa ltar mtho mthong dgon par bde bla rin tshang lha rigs klong chen ye shes rdo rjes sbyar ba 'dis kyang 'di bstan yun gnas kyi rgyur gyur cig__/dge'o//__/dge'o//__/dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-005.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-005.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྨིན་བྱེད་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་གྲུབ་གཉིས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྨིན་བྱེད་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་གྲུབ་གཉིས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་ར་བེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །དབང་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཚོམ་བུའི་སྤྲིན། །གར་དགུའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕུར་བུའི་ཐོག་ཆར་གྱིས། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ། །བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །དབང་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འབར་ཏམྦུ་རར། །ཁྲིགས་བསྡེབས་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་འབྱིན་དབྱངས་སུ་འཇེབས། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རང་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། མཐར་ཁྲོ་བཅུ་སོགས་བཀོད་པར་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཙཀ །སྔགས་བྱང༌། དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། དཔལ་གཏོར་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་བཙུགས་པ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། རིག་ཙཀ །འཇའ་ཤེལ། ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ལས་གཞུང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བསྟོད་པ་བཅས་སོང་མཚམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་གནད་དུ་ཚུད་པས་སམ། འཛབ་ཁང་ཕྱེ་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་གསལ་བས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་པས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞེས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། ལས་བུམ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པར། ཧོཿ དཔལ་ལྡན་རྡོར་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས༔ ལས་ཉོན་དམ་གྲིབ་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང༌། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ གཏོར་མའི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བགེགས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་མཚམས་བཅད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་བཅས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་འགྲོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཀླས་པ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། མཚོ་རྒྱལ་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ལག་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདིའང༌། བོད་ཡུལ་བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་མཐུད་ཞལ་གདམས་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་མང་དུ་གནང་བའི་འཕྲོས་སུ། མ་འོངས་ལས་ཅན་བདག་གི་བརྒྱུད༔ ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གདོན་གྱིས་ཟིན༔ བདུད་འགོང་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་འཚུབ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱང་བཀག༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱུར་གྱི༔ ང་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད༔ དེ་དུས་ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། མན་ངག་མཐར་ཐུག་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་གཏད་པ། ཇི་སྐད་དུ། པདྨའི་མིང་འཛིན་མཚན་བཟང་བ༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ནུས་ལྡན་སྲས༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་འཛིན༔ དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་བསྟན་ན༔ བར་ཆད་གེགས་ཞི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡུན་རིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔ བཟང་ངན་སྙན་དང་མི་སྙན་གྱི༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། མཆོག་གླིང་གཏེར་ལུང་ལས། པདྨའི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཞེས་དང༌། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་གསང་ལུང་ལས༔ མགོན་པདྨའི་གསུང་སྤྲུལ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ དེ་ཆུ་སྐྱེས་ཝཱ་ཤཾ་མཚན་འཆང་བ༔ ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དུ་མ་ཡིས༔ ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ས་གནད་མ་ལུས་གསོ༔ ཆོས་ཟབ་གསང་སྒོ་འབྱེད་རྒྱ་དམག་ཟློག༔ ཅེས་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྲིན་དམར་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ རྒྱལ་འགོང་གི་བསྟན་པ་དེ་ནས་དར༔ དོན་མེད་པར་སེང་ཁོག་འབུ་ཡིས་ཁེངས༔ དེའི་རྟགས་སུ་ཡུལ་དབུས་ནང་འཐབ་མང༔ ཞེས་སོགས་ཚད་མའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་ཙཱ་བ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡང༌། རྒྱལ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཏེར་སྟོན་དང༌། མཁས་གྲུབ་རཱ་ག་ཨཱ་སྱ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་བསམ་ཡས་བྱོན་པ་ལས། དེང་གི་དུས་འདིར་པདྨ་དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞེས་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲས་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་གང་ཉིད། བསིལ་ལྡན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ན་ངོ་མཚར་བའི་གདུང་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཆེན་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་ལས་སེར་པོའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། རིགས་བདག་གི་གཙོ་བོ་འཇམ་མགོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཅོད་པན་དུ་བཞེས་ཏེ་ཡུན་རིང་གི་བར་དུ་བསྙེན་པ་ན། དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། ལྟ་དགོངས་མཐོན་པོར་ཕེབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་བསྟན་ཞབས་སྐྱོང་བ་ལའང་ཁམས་བོད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བའི་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གང་ཉིད་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། སྐུ་བརྗིད་པ། གསུང་ཟབ་པ། ཐུགས་བརླིང་བའི་དཔལ་ཡོན་འགོག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཅམ་བུའི་ཟོལ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡང༌། སྐྱེ་རྒུ་མཆོག་དམན་ཇི་ཙམ་འདུས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཞལ་དཀྱིལ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་གུ་རུ་པདྨ་དངོས་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་དགོན་པར་རྡོལ་ཞབས་རྗེས། ཟབ་ལུང་གི་ཕེབས་ལམ་ན་ཕ་བོང་ལ་ཆིབས་དྲེལ་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་རྗེས་བཞག་པ་སོགས་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཟབ་གཏེར་བཞེས་པའི་སྐོར་རྣམས་མགོན་པོ་མཆོག་ཐུགས་སྒམ་ཞིང་གསང་བ་དམ་པའི་དབང་གིས་སུ་ལའང་ཞལ་གསང་མེད་ནའང༌། གཏན་གྱི་གསོལ་དཔོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀར་ཆག་བཀོད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནས་ཡ་མཚན་པའི་རྡོ་ལ་བརྡ་ཡིག་གསལ་བའི་བར་ཁ་གྲངས་བདུན་ཅུ་སྐོར་ཡོད་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐར་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ཐོག་གཞིས་རྩེ་བདེ་རབ་པའི་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕོས་པའི་ཚུལ་བཞེས་པ་དང་ཞག་ལྔའི་བར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་སྐབས་སོགས་སུ་མཁའ་ལ་འཇའ་གུར་ཕུབ་ཅིང་ས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་དུས་གདུང་མཇལ་བ་མང་དུ་འདུས་པའི་སར་ཕྱག་ངར་གྱི་དུམ་བུ་འདྲ་བར་པདྨ་འོད་འབར་འབུར་བྱོན་འཇའ་སྤྲུལ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་སོན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གདུང་ཆེན་དཀར་སེར་སྨུག་པོ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་དད་པའི་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། སྐབས་དེར་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཡང༌། ཐོག་མའི་བཀའ་བབ་ལ་དྭགས་མཚམས་པ་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ཕྱིས་ཤངས་མདའ་དཔལ་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ། རྟ་སྐད་བསྒྲགས་པ་ཡུལ་མི་འགའ་རེས་ཀྱང་ཐོས་པས་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་ལས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་ཉེ་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཀྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལ་གསང་བ་བཀའ་གཉན་པོའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ སྐལ་མེད་གང་ཞིག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་སྲུངས་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཅེས་བརྗོད། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདི་གྱུར་ནས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནན་རཀ་གནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ སྙིང་ཁྲག་གཞིབ་སྟེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གཅེས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཨི་དཾ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱང་ཆེད་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་བཟུང་ལ་བསྲུང་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རང་སེམས་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བར་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོར་གཞག །དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང༌། དུག་ལྔ་དང་ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལྔ་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་དཔལ་ཆེན་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གདོས་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གྱུར་པའི་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སོགས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ སྒྲུབ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་མགྲིན་པར་བཞག ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་གཅིག་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་སྔགས་སུ་སྨིན༔ ནུས་མཐུ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྙིང་གར་གཞག  ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པའི་གཤེད་པོ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག༔ སྒྲུབ་ཐོད་མེ་རི་དཔལ་ཆས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཅིག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཆེན་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གཏོར་འདིས༔ རྣམ་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་དང༔ དབང་བཅུ་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ༔  གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་བྱུང་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་བས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་ལྡན་པས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་དང་དགའ་བ་བཞིའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་ཆེན་བསྒོམ༔ གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་ཉམས་བསྐྱངས་ནས༔ ཡུལ་ཅན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླར་བསྒོམ༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་ཡུམ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧོཿ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགའ་བ་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡང་དག་གཞུང་འདིར་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ དེ་ལྟར་ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ ལམ་མཆོག་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བདེ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔  བཞི་པ་ཚིག་དབང་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་འཛིན་མེད་རྟོག་བྲལ་མ་བཅོས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་མཛོད༔ དེ་ནས་རང་བྱུང་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཨ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེ༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དབང་བཞི་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་མཆོག་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ངོ༌། །གནམ་སའི་ཞལ་བགྲད་མཆེ་རྣོན་གངས་ཀྱི་རིར། ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་རོལ་པའི་སྤྲིན་དཀྲིགས་དབུས། །ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ཞགས་རྐན་རྡེབས་སྒྲ་བརྒྱ་ཡིས། །ལས་ཅན་མདོངས་མཐའ་སྨིན་པའི་མངལ་འཁུར་ལྕི། །ཞེས་རིགས་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁ་སྐོང་འབེབས་གནང་དང་འབྲེལ་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བསྩལ་སྐབས་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་འདིར་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཤིག་ཁྱོད་ནས་བགྱིས་འཐུས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་མཐོ་མཐོང་དགོན་པར་བདེ་བླ་རིན་ཚང་ལྷ་རིགས་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་འདི་བསྟན་ཡུན་གནས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །དགེའོ།།  །དགེའོ།།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་ར་བེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །དབང་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཚོམ་བུའི་སྤྲིན། །གར་དགུའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕུར་བུའི་ཐོག་ཆར་གྱིས། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ། །བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །དབང་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འབར་ཏམྦུ་རར། །ཁྲིགས་བསྡེབས་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་འབྱིན་དབྱངས་སུ་འཇེབས། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རང་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། མཐར་ཁྲོ་བཅུ་སོགས་བཀོད་པར་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཙཀ །སྔགས་བྱང༌། དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། དཔལ་གཏོར་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་བཙུགས་པ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། རིག་ཙཀ །འཇའ་ཤེལ། ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ལས་གཞུང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བསྟོད་པ་བཅས་སོང་མཚམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་གནད་དུ་ཚུད་པས་སམ། འཛབ་ཁང་ཕྱེ་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་གསལ་བས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་པས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞེས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། ལས་བུམ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པར། ཧོཿ དཔལ་ལྡན་རྡོར་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས༔ ལས་ཉོན་དམ་གྲིབ་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང༌། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ གཏོར་མའི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བགེགས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་མཚམས་བཅད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་བཅས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་འགྲོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཀླས་པ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། མཚོ་རྒྱལ་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ལག་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདིའང༌། བོད་ཡུལ་བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་མཐུད་ཞལ་གདམས་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་མང་དུ་གནང་བའི་འཕྲོས་སུ། མ་འོངས་ལས་ཅན་བདག་གི་བརྒྱུད༔ ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གདོན་གྱིས་ཟིན༔ བདུད་འགོང་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་འཚུབ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱང་བཀག༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱུར་གྱི༔ ང་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད༔ དེ་དུས་ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། མན་ངག་མཐར་ཐུག་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་གཏད་པ། ཇི་སྐད་དུ། པདྨའི་མིང་འཛིན་མཚན་བཟང་བ༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ནུས་ལྡན་སྲས༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་འཛིན༔ དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་བསྟན་ན༔ བར་ཆད་གེགས་ཞི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡུན་རིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔ བཟང་ངན་སྙན་དང་མི་སྙན་གྱི༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། མཆོག་གླིང་གཏེར་ལུང་ལས། པདྨའི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཞེས་དང༌། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་གསང་ལུང་ལས༔ མགོན་པདྨའི་གསུང་སྤྲུལ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ དེ་ཆུ་སྐྱེས་ཝཱ་ཤཾ་མཚན་འཆང་བ༔ ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དུ་མ་ཡིས༔ ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ས་གནད་མ་ལུས་གསོ༔ ཆོས་ཟབ་གསང་སྒོ་འབྱེད་རྒྱ་དམག་ཟློག༔ ཅེས་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྲིན་དམར་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ རྒྱལ་འགོང་གི་བསྟན་པ་དེ་ནས་དར༔ དོན་མེད་པར་སེང་ཁོག་འབུ་ཡིས་ཁེངས༔ དེའི་རྟགས་སུ་ཡུལ་དབུས་ནང་འཐབ་མང༔ ཞེས་སོགས་ཚད་མའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་ཙཱ་བ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡང༌། རྒྱལ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཏེར་སྟོན་དང༌། མཁས་གྲུབ་རཱ་ག་ཨཱ་སྱ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་བསམ་ཡས་བྱོན་པ་ལས། དེང་གི་དུས་འདིར་པདྨ་དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞེས་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲས་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་གང་ཉིད། བསིལ་ལྡན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ན་ངོ་མཚར་བའི་གདུང་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཆེན་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་ལས་སེར་པོའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། རིགས་བདག་གི་གཙོ་བོ་འཇམ་མགོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཅོད་པན་དུ་བཞེས་ཏེ་ཡུན་རིང་གི་བར་དུ་བསྙེན་པ་ན། དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། ལྟ་དགོངས་མཐོན་པོར་ཕེབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་བསྟན་ཞབས་སྐྱོང་བ་ལའང་ཁམས་བོད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བའི་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གང་ཉིད་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། སྐུ་བརྗིད་པ། གསུང་ཟབ་པ། ཐུགས་བརླིང་བའི་དཔལ་ཡོན་འགོག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཅམ་བུའི་ཟོལ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡང༌། སྐྱེ་རྒུ་མཆོག་དམན་ཇི་ཙམ་འདུས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཞལ་དཀྱིལ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་གུ་རུ་པདྨ་དངོས་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་དགོན་པར་རྡོལ་ཞབས་རྗེས། ཟབ་ལུང་གི་ཕེབས་ལམ་ན་ཕ་བོང་ལ་ཆིབས་དྲེལ་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་རྗེས་བཞག་པ་སོགས་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཟབ་གཏེར་བཞེས་པའི་སྐོར་རྣམས་མགོན་པོ་མཆོག་ཐུགས་སྒམ་ཞིང་གསང་བ་དམ་པའི་དབང་གིས་སུ་ལའང་ཞལ་གསང་མེད་ནའང༌། གཏན་གྱི་གསོལ་དཔོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀར་ཆག་བཀོད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནས་ཡ་མཚན་པའི་རྡོ་ལ་བརྡ་ཡིག་གསལ་བའི་བར་ཁ་གྲངས་བདུན་ཅུ་སྐོར་ཡོད་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐར་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ཐོག་གཞིས་རྩེ་བདེ་རབ་པའི་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕོས་པའི་ཚུལ་བཞེས་པ་དང་ཞག་ལྔའི་བར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་སྐབས་སོགས་སུ་མཁའ་ལ་འཇའ་གུར་ཕུབ་ཅིང་ས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་དུས་གདུང་མཇལ་བ་མང་དུ་འདུས་པའི་སར་ཕྱག་ངར་གྱི་དུམ་བུ་འདྲ་བར་པདྨ་འོད་འབར་འབུར་བྱོན་འཇའ་སྤྲུལ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་སོན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གདུང་ཆེན་དཀར་སེར་སྨུག་པོ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་དད་པའི་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། སྐབས་དེར་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཡང༌། ཐོག་མའི་བཀའ་བབ་ལ་དྭགས་མཚམས་པ་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ཕྱིས་ཤངས་མདའ་དཔལ་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ། རྟ་སྐད་བསྒྲགས་པ་ཡུལ་མི་འགའ་རེས་ཀྱང་ཐོས་པས་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་ལས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་ཉེ་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཀྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལ་གསང་བ་བཀའ་གཉན་པོའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ སྐལ་མེད་གང་ཞིག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་སྲུངས་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཅེས་བརྗོད། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདི་གྱུར་ནས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནན་རཀ་གནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ སྙིང་ཁྲག་གཞིབ་སྟེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གཅེས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཨི་དཾ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱང་ཆེད་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་བཟུང་ལ་བསྲུང་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རང་སེམས་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བར་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོར་གཞག །དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང༌། དུག་ལྔ་དང་ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལྔ་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་དཔལ་ཆེན་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གདོས་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གྱུར་པའི་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སོགས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ སྒྲུབ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་མགྲིན་པར་བཞག ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་གཅིག་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་སྔགས་སུ་སྨིན༔ ནུས་མཐུ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྙིང་གར་གཞག  ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པའི་གཤེད་པོ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག༔ སྒྲུབ་ཐོད་མེ་རི་དཔལ་ཆས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཅིག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཆེན་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གཏོར་འདིས༔ རྣམ་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་དང༔ དབང་བཅུ་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ༔  གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་བྱུང་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་བས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་ལྡན་པས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་དང་དགའ་བ་བཞིའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་ཆེན་བསྒོམ༔ གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་ཉམས་བསྐྱངས་ནས༔ ཡུལ་ཅན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླར་བསྒོམ༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་ཡུམ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧོཿ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགའ་བ་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡང་དག་གཞུང་འདིར་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ དེ་ལྟར་ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ ལམ་མཆོག་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བདེ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔  བཞི་པ་ཚིག་དབང་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་འཛིན་མེད་རྟོག་བྲལ་མ་བཅོས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་མཛོད༔ དེ་ནས་རང་བྱུང་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཨ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེ༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དབང་བཞི་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་མཆོག་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ངོ༌། །གནམ་སའི་ཞལ་བགྲད་མཆེ་རྣོན་གངས་ཀྱི་རིར། ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་རོལ་པའི་སྤྲིན་དཀྲིགས་དབུས། །ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ཞགས་རྐན་རྡེབས་སྒྲ་བརྒྱ་ཡིས། །ལས་ཅན་མདོངས་མཐའ་སྨིན་པའི་མངལ་འཁུར་ལྕི། །ཞེས་རིགས་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁ་སྐོང་འབེབས་གནང་དང་འབྲེལ་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བསྩལ་སྐབས་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་འདིར་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཤིག་ཁྱོད་ནས་བགྱིས་འཐུས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་མཐོ་མཐོང་དགོན་པར་བདེ་བླ་རིན་ཚང་ལྷ་རིགས་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་འདི་བསྟན་ཡུན་གནས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །དགེའོ།།  །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 12:18, 28 November 2022

བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྨིན་བྱེད་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་གྲུབ་གཉིས་མཛེས་རྒྱན།
Wylie title bla sgrub dwangs ma'i thig le las bla ma drag po pad+ma kI la ya'i smin byed pad+ma rA ga'i phreng ba grub gnyis mdzes rgyan DKR-KABUM-10-THA-005.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 5, Pages 21-29 (Folios 1a to 9a5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཁྱུང་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (khyung sprul pad+ma dbang chen bstan 'dzin phrin las)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla sgrub dwangs ma'i thig le las bla ma drag po pad+ma kI la ya'i smin byed pad+ma rA ga'i phreng ba grub gnyis mdzes rgyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 21-29. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ (bla sgrub dwangs ma'i thig le)
Deity pad+ma kI la ya
Colophon

།ཞེས་རིགས་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁ་སྐོང་འབེབས་གནང་དང་འབྲེལ་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བསྩལ་སྐབས་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་འདིར་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཤིག་ཁྱོད་ནས་བགྱིས་འཐུས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་མཐོ་མཐོང་དགོན་པར་བདེ་བླ་རིན་ཚང་ལྷ་རིགས་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་འདི་བསྟན་ཡུན་གནས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །དགེའོ།། །དགེའོ།།

/zhes rigs bdag 'khor lo'i mgon po 'jam dpal dbyangs dngos pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa mchog nas zab chos 'di'i kha skong 'bebs gnang dang 'brel las byang chog khrigs bka' drin che bstsal skabs dbang chog gter gzhung 'dir khrigs bsdebs shig khyod nas bgyis 'thus zhes bka' yi gnang ba thob pa ltar mtho mthong dgon par bde bla rin tshang lha rigs klong chen ye shes rdo rjes sbyar ba 'dis kyang 'di bstan yun gnas kyi rgyur gyur cig__/dge'o//__/dge'o//__/dge'o//

[edit]
༄༅། །བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྨིན་བྱེད་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་གྲུབ་གཉིས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །དབང་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཚོམ་བུའི་སྤྲིན། །གར་དགུའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕུར་བུའི་ཐོག་ཆར་གྱིས། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ། །བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །དབང་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འབར་ཏམྦུ་རར། །ཁྲིགས་བསྡེབས་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་འབྱིན་དབྱངས་སུ་འཇེབས། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རང་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། མཐར་ཁྲོ་བཅུ་སོགས་བཀོད་པར་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཙཀ །སྔགས་བྱང༌། དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། དཔལ་གཏོར་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་བཙུགས་པ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། རིག་ཙཀ །འཇའ་ཤེལ། ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་གཞུང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བསྟོད་པ་བཅས་སོང་མཚམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་གནད་དུ་ཚུད་པས་སམ། འཛབ་ཁང་ཕྱེ་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་གསལ་བས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་པས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞེས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། ལས་བུམ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པར། ཧོཿ དཔལ་ལྡན་རྡོར་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས༔ ལས་ཉོན་དམ་གྲིབ་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང༌། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ གཏོར་མའི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བགེགས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་མཚམས་བཅད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་བཅས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་འགྲོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཀླས་པ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། མཚོ་རྒྱལ་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ལག་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདིའང༌། བོད་ཡུལ་བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་མཐུད་ཞལ་གདམས་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་མང་དུ་གནང་བའི་འཕྲོས་སུ། མ་འོངས་ལས་ཅན་བདག་གི་བརྒྱུད༔ ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གདོན་གྱིས་ཟིན༔ བདུད་འགོང་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་འཚུབ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱང་བཀག༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱུར་གྱི༔ ང་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད༔ དེ་དུས་ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། མན་ངག་མཐར་ཐུག་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་གཏད་པ། ཇི་སྐད་དུ། པདྨའི་མིང་འཛིན་མཚན་བཟང་བ༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ནུས་ལྡན་སྲས༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་འཛིན༔ དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་བསྟན་ན༔ བར་ཆད་གེགས་ཞི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡུན་རིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔ བཟང་ངན་སྙན་དང་མི་སྙན་གྱི༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། མཆོག་གླིང་གཏེར་ལུང་ལས། པདྨའི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཞེས་དང༌། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་གསང་ལུང་ལས༔ མགོན་པདྨའི་གསུང་སྤྲུལ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ དེ་ཆུ་སྐྱེས་ཝཱ་ཤཾ་མཚན་འཆང་བ༔ ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དུ་མ་ཡིས༔ ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ས་གནད་མ་ལུས་གསོ༔ ཆོས་ཟབ་གསང་སྒོ་འབྱེད་རྒྱ་དམག་ཟློག༔ ཅེས་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྲིན་དམར་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ རྒྱལ་འགོང་གི་བསྟན་པ་དེ་ནས་དར༔ དོན་མེད་པར་སེང་ཁོག་འབུ་ཡིས་ཁེངས༔ དེའི་རྟགས་སུ་ཡུལ་དབུས་ནང་འཐབ་མང༔ ཞེས་སོགས་ཚད་མའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་ཙཱ་བ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡང༌། རྒྱལ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཏེར་སྟོན་དང༌། མཁས་གྲུབ་རཱ་ག་ཨཱ་སྱ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་བསམ་ཡས་བྱོན་པ་ལས། དེང་གི་དུས་འདིར་པདྨ་དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞེས་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲས་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་གང་ཉིད། བསིལ་ལྡན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ན་ངོ་མཚར་བའི་གདུང་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཆེན་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་ལས་སེར་པོའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། རིགས་བདག་གི་གཙོ་བོ་འཇམ་མགོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཅོད་པན་དུ་བཞེས་ཏེ་ཡུན་རིང་གི་བར་དུ་བསྙེན་པ་ན། དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། ལྟ་དགོངས་མཐོན་པོར་ཕེབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་བསྟན་ཞབས་སྐྱོང་བ་ལའང་ཁམས་བོད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བའི་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གང་ཉིད་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། སྐུ་བརྗིད་པ། གསུང་ཟབ་པ། ཐུགས་བརླིང་བའི་དཔལ་ཡོན་འགོག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཅམ་བུའི་ཟོལ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡང༌། སྐྱེ་རྒུ་མཆོག་དམན་ཇི་ཙམ་འདུས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཞལ་དཀྱིལ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་གུ་རུ་པདྨ་དངོས་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་དགོན་པར་རྡོལ་ཞབས་རྗེས། ཟབ་ལུང་གི་ཕེབས་ལམ་ན་ཕ་བོང་ལ་ཆིབས་དྲེལ་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་རྗེས་བཞག་པ་སོགས་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཟབ་གཏེར་བཞེས་པའི་སྐོར་རྣམས་མགོན་པོ་མཆོག་ཐུགས་སྒམ་ཞིང་གསང་བ་དམ་པའི་དབང་གིས་སུ་ལའང་ཞལ་གསང་མེད་ནའང༌། གཏན་གྱི་གསོལ་དཔོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀར་ཆག་བཀོད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནས་ཡ་མཚན་པའི་རྡོ་ལ་བརྡ་ཡིག་གསལ་བའི་བར་ཁ་གྲངས་བདུན་ཅུ་སྐོར་ཡོད་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐར་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ཐོག་གཞིས་རྩེ་བདེ་རབ་པའི་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕོས་པའི་ཚུལ་བཞེས་པ་དང་ཞག་ལྔའི་བར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་སྐབས་སོགས་སུ་མཁའ་ལ་འཇའ་གུར་ཕུབ་ཅིང་ས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་དུས་གདུང་མཇལ་བ་མང་དུ་འདུས་པའི་སར་ཕྱག་ངར་གྱི་དུམ་བུ་འདྲ་བར་པདྨ་འོད་འབར་འབུར་བྱོན་འཇའ་སྤྲུལ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་སོན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གདུང་ཆེན་དཀར་སེར་སྨུག་པོ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་དད་པའི་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། སྐབས་དེར་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཡང༌། ཐོག་མའི་བཀའ་བབ་ལ་དྭགས་མཚམས་པ་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ཕྱིས་ཤངས་མདའ་དཔལ་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ། རྟ་སྐད་བསྒྲགས་པ་ཡུལ་མི་འགའ་རེས་ཀྱང་ཐོས་པས་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་ལས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་ཉེ་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཀྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལ་གསང་བ་བཀའ་གཉན་པོའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ སྐལ་མེད་གང་ཞིག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་སྲུངས་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཅེས་བརྗོད། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདི་གྱུར་ནས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནན་རཀ་གནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ སྙིང་ཁྲག་གཞིབ་སྟེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གཅེས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཨི་དཾ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱང་ཆེད་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་བཟུང་ལ་བསྲུང་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རང་སེམས་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བར་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོར་གཞག །དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང༌། དུག་ལྔ་དང་ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལྔ་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་དཔལ་ཆེན་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གདོས་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གྱུར་པའི་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སོགས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ སྒྲུབ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་མགྲིན་པར་བཞག ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་གཅིག་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་སྔགས་སུ་སྨིན༔ ནུས་མཐུ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྙིང་གར་གཞག ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པའི་གཤེད་པོ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག༔ སྒྲུབ་ཐོད་མེ་རི་དཔལ་ཆས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཅིག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཆེན་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གཏོར་འདིས༔ རྣམ་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་དང༔ དབང་བཅུ་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་བྱུང་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་བས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་ལྡན་པས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་དང་དགའ་བ་བཞིའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་ཆེན་བསྒོམ༔ གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་ཉམས་བསྐྱངས་ནས༔ ཡུལ་ཅན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་ཡུམ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧོཿ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགའ་བ་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡང་དག་གཞུང་འདིར་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ དེ་ལྟར་ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ ལམ་མཆོག་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བདེ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་འཛིན་མེད་རྟོག་བྲལ་མ་བཅོས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་མཛོད༔ དེ་ནས་རང་བྱུང་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཨ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེ༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དབང་བཞི་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་མཆོག་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ངོ༌། །གནམ་སའི་ཞལ་བགྲད་མཆེ་རྣོན་གངས་ཀྱི་རིར། ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་རོལ་པའི་སྤྲིན་དཀྲིགས་དབུས། །ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ཞགས་རྐན་རྡེབས་སྒྲ་བརྒྱ་ཡིས། །ལས་ཅན་མདོངས་མཐའ་སྨིན་པའི་མངལ་འཁུར་ལྕི། །ཞེས་རིགས་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁ་སྐོང་འབེབས་གནང་དང་འབྲེལ་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བསྩལ་སྐབས་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་འདིར་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཤིག་ཁྱོད་ནས་བགྱིས་འཐུས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་མཐོ་མཐོང་དགོན་པར་བདེ་བླ་རིན་ཚང་ལྷ་རིགས་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་འདི་བསྟན་ཡུན་གནས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །དགེའོ།། །དགེའོ།།
[edit]

@#/__/bla sgrub dwangs ma'i thig le las bla ma drag po pad+ma kI la ya'i smin byed pad+ma rA ga'i phreng ba grub gnyis mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so// @#/__/na mo gu ra be/_mchog tu mi 'gyur sor rtog ye shes mkhar/_/dbang chen kI la ya yi tshom bu'i sprin/_/gar dgu'i tshwa tshwa phur bu'i thog char gyis/_/bar chad bdud dpung 'joms mdzad lha khyod rgyal/_/bla sgrub dwangs ma'i thig le'i gsang sgrub kyi/_/dbang chog yid bzhin nor 'bar tam+bu rar/_/khrigs bsdebs pad dkar phreng ba'i rgyud la brten/_/sku bzhi'i rgyal sar dbugs 'byin dbyangs su 'jebs/_/de la gsum/_sbyor dngos rjes so/__/dang po sbyor ba yo byad kyi bsham ni/_rang dang mdun sprod kyi stegs bur khrag chang gis sbags pa'i tshom bu gtso bo yab yum dang*/_mthar khro bcu sogs bkod par many+dzi'i khar bum pa bcud ldan mgul chings dmar pos brgyan pa/_lha tsaka_/sngags byang*/_drag po'i phyag mtshan lnga/_dur khrod chas brgyad/_dpal gtor gtor gdugs dmar po btsugs pa/_bdud rtsi'i thod pa/_rig tsaka_/'ja' shel/_las byang la dgos pa'i gtor tshogs 'du bya'o/__/gnyis pa ni/_las gzhung brgyud 'debs nas bstod pa bcas song mtshams/_bdag mdun dbyer med kyi lta dgongs gnad du tshud pas sam/_'dzab khang phye la bdag mdun so sor gsal bas sgrub pa gtso bor byas pa'i bzlas pa ci 'grub bya/_bum pa rang byung gi gzhal yas khang gi nang du lha rnams dwangs pa'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin skad cig gis gsal bar gyur/_rang srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la 'khril te song pas bum pa'i lha tshogs kyi thugs kar phog pas de dag gi sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa'i chu dang gnyis med ro gcig tu gyur/_zhes gzungs thag la 'jus te bzlas pa gang 'grub bya/_las bum b+h+rU~M las gzhal yas khang du gsal ba'i dbus su pad zla'i gdan la hU~M las dpal rdo rje sems dpa' dkar po rdo rje dang dril bu 'dzin cing skyil krung gis bzhugs pa'i thugs kar zla ba'i steng du hU~M la yi ge brgya pas bskor ba las dag byed bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa yongs su gang bar gyur/_ces gsal btab yig brgya nyer gcig las mi nyung bar bzlas la byin brlabs/_lha 'od du zhu nas rang la thim par mos la bskyed bzlas bya/_slob ma rnams 'dus par/_hoH_dpal ldan rdor sems thugs rje'i chus:_skal ldan bu la khrus byas pas:_las nyon dam grib ma lus pa:_thams cad byang zhing dag gyur cig:_bi shud+d+he shAn+tiM ku ru ye swA hA:_yig brgya bzlas pas khrus bya/_stan la 'khod pa dang*/_bgegs la bka' bsgo ba ni/_hU~M:_bdag nyid pad+ma he ru ka'i:_thugs las ra~M ya~M kha~M gsum 'phros:_gtor ma'i ma dag bsregs gtor bkrus:_oM AHhU~M gis byin gyis brlabs:_gnyis snang 'khrul pa'i bdud bgegs kun:_mchod sbyin bzang po 'di khyer la:_gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:_gal te mi 'gro 'tshe byed na:_sprul pa'i khro bos rdul du rlogs:_hU~M bzhi'i sngags dang thun gyis brab:_hU~M:_rang bzhin lhun grub dkyil 'khor nas:_bgegs zhes bya ba'i yul med kyang:_ma rtogs 'khrul 'khor thams cad kun:_dag mnyam rdo rje'i srung 'khor gyur:_oM AHhU~M badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M:_zhes srung mtshams bcad/_las rdor gyis me tog bkye bsdu dang bcas/_slob dpon gyis sems bskyed gsal gdab sngon 'gro'i lo rgyus kyi khyad par ni/_de la 'dir skabs su bab pa'i 'chad bya/_phyogs dus rgyal ba rab 'byams thams cad kyi spyi gzugs o rgyan gyi gu ru pad+ma 'byung gnas kyis phyogs dang ris su ma chad pa'i gdul bya mtha' klas pa 'dul ba'i slad du zab cing rgya che ba'i chos kyi sgo mo bsam gyis mi khyab pa gsungs pa las/_khyad par mnga' bdag rgyal po dang*/_rgyal ba mchog dbyangs/_mtsho rgyal bcas pas gsol ba btab pa'i ngor/_bla sgrub dwangs ma'i thig le'i cha lag bde gshegs rgyal ba thams cad kyi mthu stobs gcig tu bsdus pa bla ma drag po pad+ma kI la ya'i sgrub skor 'di'ang*/_bod yul bstan 'gro'i srog mthud zhal gdams thugs kyi ti la ka yang zab snyan brgyud skor mang du gnang ba'i 'phros su/_ma 'ongs las can bdag gi brgyud:_las ngan sgrib pa'i sems can rnams:_nyon mongs phrag dog gdon gyis zin:_bdud 'gong rgya 'dre'i bar chad 'tshub:_gsang sngags zab mo'i chos kyang bkag:_bstan 'gror phan bde'i dpal gyur gyi:_nga sprul rnams la the tshom byed:_de dus khams gsum dbang 'dus shing:_srid gsum zil gnon drag po'i sku:_rdo rje'i chos bdun ye shes kyi:_gsang sngags zab mo'i snying po'i bcud/_man ngag mthar thug 'di ltar bsgom:_zhes gdams pa'i gsang mdzod gtad pa/_ji skad du/_pad+ma'i ming 'dzin mtshan bzang ba:_rig rtsal dbang thob nus ldan sras:_sgrub brgyud bstan pa'i srog rtsa 'dzin:_de la snyan brgyud brda bstan na:_bar chad gegs zhi 'gro don byed:_snyan brgyud yun ring 'gro don 'grub:_bzang ngan snyan dang mi snyan gyi:_'brel tshad don dang ldan par 'gyur:_zhes dang*/_mchog gling gter lung las/_pad+ma'i ming can brtul zhugs can:_dbus kyi phyogs su bstan pa spel:_zhes dang*/_gter ston bsod rgyal gyi gsang lung las:_mgon pad+ma'i gsung sprul rgyal mchog dbyangs:_de chu skyes wA shaM mtshan 'chang ba:_las zhi rgyas dbang drag du ma yis:_yul dbus 'gyur sa gnad ma lus gso:_chos zab gsang sgo 'byed rgya dmag zlog:_ces dang*/_yang de nyid las/_chu skyes kyi sprin dmar dbyings su yal:_rgyal 'gong gi bstan pa de nas dar:_don med par seng khog 'bu yis khengs:_de'i rtags su yul dbus nang 'thab mang:_zhes sogs tshad ma'i lung gis bstan pa ltar pad+ma gsung gi bka' bab lo tsA ba ngan lam rgyal ba mchog dbyangs kyi rnam 'phrul yang*/_rgyal ston pad+ma dbang phyug sogs gter ston dang*/_mkhas grub rA ga A s+ya sogs bstan 'dzin gyi skyes mchog bsam yas byon pa las/_deng gi dus 'dir pad+ma dbang chen bstan 'dzin phrin las zhes mtshan gyi rnga sgras phyogs kun yongs su khyab pa gang nyid/_bsil ldan sA la'i ljongs na ngo mtshar ba'i gdung brgyud sprul pa'i bya chen khyung gi sgo nga dkar nag ser gsum las ser po'i rigs su sku 'khrungs shing*/_rigs bdag gi gtso bo 'jam mgon rnam pa gnyis kyi zhabs rdul cod pan du bzhes te yun ring gi bar du bsnyen pa na/_dgongs pas byin gyis brlabs shing*/_lta dgongs mthon por phebs te/_chos kyi phrin las kyi zhabs 'degs bstan zhabs skyong ba la'ang khams bod khyab brdal du spel ba'i mkhas dang grub pa'i 'khor los bsgyur ba gang nyid gsang ba gsum gyi rang bzhin/_sku brjid pa/_gsung zab pa/_thugs brling ba'i dpal yon 'gog tu med pa ni gcam bu'i zol tshig tsam ma yin pa mngon sum tshad mas grub pa yang*/_skye rgu mchog dman ji tsam 'dus kyang rgyu skar dbus su zla ba ltar mngon par 'phags pa'i zhal dkyil mjal ba'i mod la gu ru pad+ma dngos kyi dad pa thob pa dang*/_gser mdog can gyi dgon par rdol zhabs rjes/_zab lung gi phebs lam na pha bong la chibs drel gyis kyang zhabs rjes bzhag pa sogs kun gyi mthun snang du gyur pa las/_zab gter bzhes pa'i skor rnams mgon po mchog thugs sgam zhing gsang ba dam pa'i dbang gis su la'ang zhal gsang med na'ang*/_gtan gyi gsol dpon shes rab 'od zer gyis dkar chag bkod par sku gsung thugs rten nas ya mtshan pa'i rdo la brda yig gsal ba'i bar kha grangs bdun cu skor yod pa don la gnas shing*/_mthar dgung grangs drug cu re gnyis thog gzhis rtse bde rab pa'i o rgyan lha khang du ye shes go 'phos pa'i tshul bzhes pa dang zhag lnga'i bar thugs dam la bzhugs skabs sogs su mkha' la 'ja' gur phub cing sa la me tog gi char babs pa dang*/_sku gdung zhugs 'bul dus gdung mjal ba mang du 'dus pa'i sar phyag ngar gyi dum bu 'dra bar pad+ma 'od 'bar 'bur byon 'ja' sprul pad+ma tshe dbang rgyal po'i sku mdun du tshag sgra dang bcas son pa dang*/_gzhan yang gdung chen dkar ser smug po gsum gyis gtsos pa'i ring bsrel phra mo grangs las 'das pa rnams dad pa'i rten du byon pa sogs ngo mtshar ba'i rtags mtha' yas pa mnga' ba de nyid kyis zab gter 'di nyid kyang zab lung bde gshegs 'dus pa'i gnas nas spyan drangs/_skabs der bka' rgya shin tu dam pas thun mong gi spyod yul du ma gyur yang*/_thog ma'i bka' bab la dwags mtshams pa ma ti'i mtshan can phyis shangs mda' dpal chen du sgrub skabs dkyil 'khor yongs rdzogs kyi zhal mjal/_rta skad bsgrags pa yul mi 'ga' res kyang thos pas ya mtshan par gyur pa dang*/_rim gyis las can yongs la spel bas dngos grub thob pa ste/_de ltar rgyud lung gi khungs btsun cing nye zab byin rlabs kyi tshan kha lhag par che ba'i dbang bskur ba kyi ba la bdag nyid kyi bgyi 'os rnams grub/_khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa maN+Dal 'bul bar zhu/_slob dpon dkyil 'khor gyi gtso bo dang dbyer ma mchis pa la dad gus drag pos thal mo me tog dang bcas pas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/_kyai:_bla ma dpal chen dgongs su gsol:_bdag ni 'khor ba'i gnas las sgrol:_bla med mchog gi dkyil 'khor du:_'jug cing smin par mdzad du gsol:_zhes gsol ba la gsang ba bka' gnyan po'i tshul slob dpon gyis lan gdab pa ni/_hU~M:_nga yi dkyil 'khor gnyan po 'di:_skal pa can gyi spyod yul yin:_skal med gang zhig phyir dengs shig:_dam tshig srungs la dbang bskur sbyin:_ces brjod/_dam chu bdud rtsi sbyin la/_hU~M:_'di ni dam tshig bdud rtsi'i chu:_dam tshig bsrungs na dngos grub ster:_ye shes sems dpar 'di gyur nas:_sdig sgrib byang ste sangs rgyas thob:_dam tshig nyams nan raka gnas:_lcags kyi sdig pa mgo dgu pas:_snying khrag gzhib ste dmyal bar ltung:_mchog tu dam tshig gtsang ba gces:_ji skad bsgos pa'i dam tshig gi rim pa rnams tshul bzhin bsrung snyam pas rdo rje'i bro bor ba 'di'i rjes zlos:_i daM sa ma ya na ra kan:_dbang gi snod rung du sgrub pa rgyud rnam par dag par sbyang ba'i slad du skyabs sems bsags sbyang ched 'dun pa 'di ltar du mdzod cig_/dpal chen pad+ma kI la ya dkon mchog kun 'dus kyi ngo bo rtsa gsum rgyal ba'i bdag nyid can du mos la skyabs su 'gro ba 'di'i rjes zlos/_hU~M hU~M hU~M:_bla ma rtsa gsum 'dus pa'i sku:_sogs lan gsum brjod/_mkha' khyab 'gro rnams sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral nas gtan bde'i go 'phang mchog la dgod par bya snyam pas 'di'i rjes zlos/_sems can kun gyi don phyir du:_sogs lan gsum brjod/_rgyun bshags yan lag brgyad pa'i ting nge 'dzin re re bzhin gsal thob la 'di'i rjes zlos/_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/_/sogs lan gsum/_dbang gi ye shes rgyud la gnas pa'i gzhi'am rtsa bar gyur pa dam tshig dang sdom pa rnams dam bca' brtan pos bzung la bsrung snyam pa 'di'i rjes zlos/_kye ho bla ma sangs rgyas dgongs:_phyi nang gsang mchog dam tshig bsrung:_'gro phan sangs rgyas myur 'grub phyir:_gsang sngags dbang mchog bstsal du gsol:_lan gsum/_dbang gi gzhi 'god cing ye shes dbab pa'i slad du sgo gsum gyi gnad legs par bcun la dmigs pa rtse gcig tu mdzod cig_/bla ma he ru ka dgyes pa'i thugs las 'od zer 'phros pas slob ma rnams kyi gnyis 'dzin gyi bag chags dang bcas pa sbyangs/_rang sems gdod nas stong pa che:_sogs nas/_dzaHhU~M ba~M hoHsa bar brjod la/_ye shes kyi byin rlabs sgo gsum la brtan par mos shig_tiSh+Tha badz+ras rdo rje mgor gzhag_/dbang bskur dngos gzhi bum gsang sher ye tshig dbang bzhi las/_dang po phyi bum pa'i rnam pa la nang gzhal yas khang du dpal chen pad+ma kI la ya yab yum 'jigs byed khro bcu'i lha tshogs dang bcas gsal ba las bdud rtsi'i rgyun babs khyed rang rnams kyi spyi bo nas zhugs lus gang*/_dug lnga dang phung lnga'i sgrib pa dag_/rig pa ye shes kyi dbang lnga thob pas phyi nang gsang ba'i dbang rnams rdzogs par thob pa'i mos pa mdzod/_hU~M:_bum pa lha yi gzhal yas khang:_bum chu dpal chen ngo bo ste:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_lus kyi sgrib pa kun dag shog:_rtsa sngags dang*/_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_bum pa bzang po las byung ba'i bdud rtsis lus gang*/_phung khams kyi sgrib pa sbyangs/_khyed rang rnams kyi snod bcud gdos bcas kyi 'dzin pa dag nas khro rgyal pad+ma kI la ya'i skur gyur pa'i rigs bdag rdo rje 'chang gis mtshan par mos shig_/rjes 'brel dkyil 'khor gyi gtso bo'i sku las rdo rje gsum gyi phyag rgya ye shes kyi sku dang yig 'bru phyag mtshan sogs gnyis pa re byon nas khyed rang rnams la thim pas dbyer med du gyur par mos shig_/lha tsaka spyi bor bzhag_hU~M:_dkyil 'khor gtso mchog bad+ma kI la ya:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_yon tan phrin las yongs rdzogs pa'i:_sku yi phyag rgya chen po sbyin:_sgrub sngags/_kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:_sngags byang hU~M yig mgrin par bzhag_hU~M:_gsang sngags zab mo'i sgra dbyangs kyi:_snying po 'bru gcig dbang bskur bas:_ngag gi sgrib dag sngags su smin:_nus mthu bden tshig 'grub gyur cig:_wA ka a b+hi Shiny+tsa hU~M:_phyag mtshan rnams snying gar gzhag__hU~M:_rang byung drag po'i phyag mtshan 'di:_srid gsum 'joms pa'i gshed po yin:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_thugs mchog rdo rje'i don rtogs shog:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_dpal chen pad+ma kI la ya'i zag med sku dang ye shes kyi brda rtags rdzogs pa'i phyir dur khrod dpal gyi chas kyis mnga' gsol par mos mdzod/_dur khrod dpal chas thogs la/_hU~M:_dbu rgyan glang ko zhing lpags stag:_sgrub thod me ri dpal chas rnams:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_dpal chen yon tan mngon gyur cig:_gu Na a b+hi Shiny+tsa hU~M:_gtor chen snod bcud yongs rdzogs kyi dbang bskur pas tshar gcod rjes 'dzin zab mo'i phrin las nus pa'i mthu stobs yongs su rdzogs par mos mdzod/_dpal gyi gtor chen thogs la/_hU~M:_bde gshegs yongs rdzogs dpal gtor 'dis:_rnam bzhi grub brgyad thun mong dang:_dbang bcu phyi nang la sogs pa'i:_phrin las myur 'grub dbang thob shog:_karma a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de dag rnams kyis bum dbang thob:_lus kyi sgrib sbyangs bskyed rim bsgom:_snang ba thams cad lha'i 'khor lo:_ye shes mngon du gyur ba'o:__gnyis pa gsang dbang bskur ba la dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_rang byung thod pa'i gzhal yas khang du lha tshogs yab yum snyoms par zhugs pa'i dkar dmar byang chub kyi sems b+han+d+ha'i bdud rtsi dang dbyer med du gyur pa khyed rang rnams kyis myangs bas rtsa khams byin gyis brlabs/_bde gsal mi rtog pa'i ye shes nyams su myong bar mos shig_/thod pa'i bdud rtsi thogs la/_hoH_dpal chen yab yum sbyor ldan pas:_a haM sngags dang dga' ba bzhi'i:_byang chub sems ni bla na med:_bde stong longs spyod dbang thob shog:_bo d+hi tsit+ta ma hA su kha A:_de ltar gsang dbang thob pa yis:_ngag sgrib dag nas bde chen bsgom:_gsal stong mi rtog nyams bskyangs nas:_yul can sgyu ma chu zlar bsgom:__gsum pa shes rab ye shes kyi dbang bskur ba la dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_slob dpon dpal chen yab yum du gsal ba'i sbyor yum pad+ma dbyings phyug ma las las kyi phyag rgya gnyis pa zhig spros te khyed rang rnams la gtad par mos shig_/rig tsaka thogs la/_hoH_'dod pa'i sgyu rtsal sna tshogs kyis:_dga' ba khyad par lhan skyes kyi:_yang dag gzhung 'dir 'di don spyod:_ye shes rnam pa thams cad rdzogs:_a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_de ltar sher ye'i dbang thob nas:_yid kyi dri ma kun sbyangs te:_lam mchog pho nya bsgom la dbang:_bde stong bde chen nyams bskyang ngo:__bzhi pa tshig dbang la khyed rang rnams lus gnad chos bdun dang ldan pas yid ma yengs par 'dzin med rtog bral ma bcos rang bab kyi ngang du bzhag ste don dam dbyings rig dbyer med kyi dgongs pa rang byung gi shel la brten nas rdo rje'i tshig gis ngo sprad par mos mdzod:_de nas rang byung me long bstan:_a:_rig stong zung 'jug blo bral che:_gdod nas rnam grol ye shes che:_ka dag zang thal chen po'i dbyings:_a a aH_dbang bzhi thob pas sgrib bzhi dag:_lam mchog khregs chod thod rgal bsgom:_shin tu rnam dag lhan skyes kyi:_ye shes mngon du gyur pa'o:__gsum pa rjes kyi rim pa ni/_de ltar bla sgrub dwangs ma'i thig le las gsang sgrub pad+ma kI la ya'i smin grol yongs rdzogs su thob pa yin pas/_dbang dus su khas blangs pa'i dam tshig rnams ma nyams par bsrung snyam pas 'di'i rjes zlos/_gtso bos ji ltar sogs lan gsum/_gtang rag lus 'bul dge bsngo bcas bya/_tshogs la rol zhing lhag ma nas bkra shis bar mthar chags su btang ngo*/_/gnam sa'i zhal bgrad mche rnon gangs kyi rir/_zhing bcu'i srog dbugs rol pa'i sprin dkrigs dbus/_/ljags 'dril glog zhags rkan rdebs sgra brgya yis/_/las can mdongs mtha' smin pa'i mngal 'khur lci/_/zhes rigs bdag 'khor lo'i mgon po 'jam dpal dbyangs dngos pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa mchog nas zab chos 'di'i kha skong 'bebs gnang dang 'brel las byang chog khrigs bka' drin che bstsal skabs dbang chog gter gzhung 'dir khrigs bsdebs shig khyod nas bgyis 'thus zhes bka' yi gnang ba thob pa ltar mtho mthong dgon par bde bla rin tshang lha rigs klong chen ye shes rdo rjes sbyar ba 'dis kyang 'di bstan yun gnas kyi rgyur gyur cig__/dge'o//__/dge'o//__/dge'o//

Footnotes

Other Information