DKR-KABUM-09-TA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-09-TA-019
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། །བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན།
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/ /bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga brtan ma dang bcas pa'i rten mdos kyi cho ga bkra shis phan bde'i dpal sbyin
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga brtan ma dang bcas pa'i rten mdos kyi cho ga bkra shis phan bde'i dpal sbyin''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 117-154. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Thread-cross Ceremonies - mdos chog
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=bkra shis tshe ring mched lnga
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|pagenumbers=117-154
|totalpages=76
|beginfolioline=1a
|endfolioline=38b3
|totalfolios=38
|multivolumework=No
|rectonotes=rten mdos
|versonotes=thugs sgrub tshe ring ma
|colophontib=ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ།  བསྟན་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ལས་མྱུར་མཐུ་ཆེ་ཡང༌། མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པས་བསྐུལ་འོས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་ཕྱིར་རང་བཟོ་སྤངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གསེར་སྦྱངས་སྐུད་པར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བཞིན་བསྡེབས། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་ཟིལ། །ལྷག་བསམ་བསིལ་ལྡན་མཐུག་པོར་འཕོས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་དང་བཅས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་མིག་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་གསོ་ཐོབ་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་གྱི་མཛེས་མས་དགྱེས་པར་སྐྱོང་བའི་ལྷོ་མོན་སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་རྒྱལ་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་བལྟ་ན་སྡུག་གཉིས་པའི་འདུན་ས་སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།།
|colophonwylie=ces rgya cher gsungs pa ltar nges pa'o/__bstan srung DA ki las myur mthu che yang*/_mchod bstod bsnyen pas bskul 'os rgyud las gsungs/_de phyir rang bzo spangs pa'i rdo rje'i tshig_/gser sbyangs skud par mu tig phreng bzhin bsdebs/_/rab dge dri med chu shel dbang po'i zil/_/lhag bsam bsil ldan mthug por 'phos pa las/_/phan bde'i char sprin zad mi shes dang bcas/_/bstan 'gro'i dpal gyis chu klung rgyas gyur cig_/ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po'i sku phreng gsum pa'i sku gsung thugs sras dam pa'i yon tan dpal gyis 'khyud pa mchog sprul thub bstan 'jigs med bshad sgrub bstan pa'i nyi ma dang*/_e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis dpon slob nas ched du gsung bskul gnang ba bzhin/_rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum gyi ring lugs la rgyu mtshan shes pa'i blo mig cung zad thob pa/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i phrin las kyi gdugs dkar por ngal gso thob pa'i rigs sngags 'chang ba 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan phrin las rnam par rgyal ba'i sdes lhan skyes dpal gyi mdzes mas dgyes par skyong ba'i lho mon sman shing nags tshal gyi rgyal khab nges don snying po'i bstan pa'i dpal gyis mdzes pa'i rgyal sa bde chen chos gling gi blta na sdug gnyis pa'i 'dun sa sman shing me tog gi dga' ba'i tshal nas bris pa 'dis kyang thub bstan rin po che'i lung rtogs kyi chab srid phyogs dus gnas skabs kun tu dar zhing rgyas la yun ring du 'phel ba'i rgyu kho nar gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-019.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-019.pdf
}}
}}
Line 17: Line 40:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། །བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། །བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅།  །ངོ་བོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཉིད་ཀྱང༌། །རྣམ་འགྱུར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྟེར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་མཉེས་མདོས་ཕྲིན་བསྡེབ་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་ཕྱིར་དེ་དག་མཆོད་པ་ལས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ འབྱོར་ན་མདོས་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ལྷུག་པར་དགྲོལ་བ་ལ། མདོས་ཀྱི་བཅའ་བཤམ་དང༌། མདོས་ཕྲིན་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཆེ་བར་རྟེན་མདོས་ཡིན་ན་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་དང༌། མཆོད་མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཟན་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ། ཤར་གླིང་ཟླ་གམ་དཀར། ལྷོ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོ། ནུབ་གླིང་ཟླུམ་པོ་དམར། བྱང་གླིང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྣམས་གླིང་ཕྲན་གཉིས་རེ་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཚོན་བཀྱེ་ཞིང་རི་མོས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང༌། རྟེན་མདོས་ཡིན་ན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཅས་པའི་གཟུངས་ལྡན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་རྟེན་གཏོར་སོ་སོར་བཀོད། མཆོད་མདོས་ཙམ་ལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གཏོར་མ་བུམ་གཟུགས་མ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རུང༌། བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བདུད་མོ་བཞི་ལ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་བཞི། གཉིས་པར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བཞི། གསུམ་པར་སྨན་མོ་བཞི་ལ་དཀར་ཟླུམ་བཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་གིས་མཚན་པ། རི་རབ་རྨང་གི་ཤར་དུ་ལྷ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ། ཤར་ལྷོར་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཁྲམ་རིས་ཅན་ནག་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བཤོས་གཤོག་དྲུག་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་སྨན་ཏིང་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྲུ་བཞི་སེར། བྱང་དུ་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གུག་ནག །བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བཤོས་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་དཀར་པོ་རྣམས། རྟེན་མདོས་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་གཟུངས་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སོ་སོར་བཤམ། མཆོད་མདོས་ལ་གཏོར་མ་ཁོ་ནས་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། སྐུ་ཙཀ་འབྱོར་ན་ལེགས། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རང་མདོག །གཡས་གཡོན་དུ་མདའ་འཕང༌། ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང༌། ཤིང་རིས། རྒྱང་བུ། ཁྲམ་ཤིང་ལྷ་གྲངས་སུ་བཀོད། བང་རིམ་དང་པོ་ནས་རིམ་པར་འདབ་ཆགས། རི་དྭགས། གཅན་གཟན། གནག་ཕྱུགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། རིན་ཆེན་བདུན་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་དང༌། སྨན་གྱི་རིགས། བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ། བལ་ཚོན། ཤེལ་ཚིག །དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་སོགས་ཞི་བའི་མཐུན་རྫས་རིགས་ཤར། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས། སྟག་གཟིག་གི་རས་མ། འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ་སོགས་རྒྱས་པའི་མཆོད་རྫས་ལྷོ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཡིད་བསྒྱུར་གྱི་རྫས། ལི་ཁྲི། གི་ཝཾ། རིག་མའི་གཟུགས་སོགས་དབང་གི་རྫས་ནུབ། མཚོན་ཆ། ཤ་སྣ། ཁྲག་སྣ། ལིངྒ། ཟོར་རྫས་སོགས་དྲག་པོའི་བསྐང་རྫས་རྣམས་བྱང་དུ་གཙོ་བོར་བཀོད། མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙང་གླུད་ཆེ་ལེགས་གོས་རྒྱན་ནམ་མཁའ་མདའ་འཕང་སོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདོས་དང་སུན་བཟློག་སྦྲེལ་ན་མདོས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མདའ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་སོགས་མདོས་སུ་བཤམས་པས་རུང་སྙམ། གང་ལྟར་ཡང༌། སྟེང་དུ་གདུགས་འཕན། དཔལ་བེའུ། ཁྱུང་ཚང༌། ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཏོག་དང༌། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕོ་ཏོང༌། མོ་ཏོང༌། མདའ་འཕང༌། རྒྱང་བུ། ཤིང་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མདོས་ཐག་ཚོན་སྐུད་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་ལ་མེ་ལོང་བཞི་བཏགས། མཚམས་བཞིར་མར་མེ་བཞི་དང་བྱ་ནག་བཞི། འོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་བཞི་བཅས་བཞག །གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་གི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང༌། གཏོར་རྫས་མང་ཙམ་གྱིས་སྦོལ། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་རྟེན་མདུན་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔལ་གཏོར། བཀའ་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། ཁྱུང་བཙུན། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དང༌། འཁྲུགས་སྐོང་གི་བྷནྡྷ་རྫས་ལྡན་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དར་དམར་གྱི་ཁེབ་བཅས་བཤམས། གཞན་ཡང་གཏེར་གཞིའི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན། ཚོགས། དཀར་བགེགས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་མདོས་ཕྲིན་དངོས་ལ། དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། གཉིས་པ་མདོས་ཕྲིན་དངོས་ལ། མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནི། །སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་སྡེ་ལྔ། །བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། །བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧྃ། ལན་གསུམ། རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབག་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབས་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པའི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། །བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་སོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱྃ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་བའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་བ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བརྐྱང་བ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷན་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གསུམ་པ་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་དང༌། དར་སྣའི་གཡབ་མོ། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻཿ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ༔ མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོ་གངས་ཀྱི་རི༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ་མོ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟེར་མ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་སྡེ་ལྔ༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སླད༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་འབོད་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམཱྃ་ལཱྃ་ཨཱྃ་ཏཱྃ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞི་པ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་མདོས་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཀྱཻཿ དམ་ཚིག་དག་པའི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཞག་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམཱྃ་ལཱྃ་ཨཱྃ་ཏཱྃ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་མདོས་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་གླིང་བཞིའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མར་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བཞད༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ བདེ་གཤེགས་དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གིས༔ བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ནམ་མཁའི་འཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་མེ་ལོང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས། །རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་ཞེ་སྡང་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཆུ་ཡི་འཚེ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མཱྃ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་མོ་ནས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི། །ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་བརྗིད་འཛུམ་བཞད། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཟས་གཞོང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ཆིབས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ས་ཡི་འཚེ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཱྃ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཞི་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ པདྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི། །ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཆགས་འཛུམ་བཞད། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ནེའུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་མེ་ཡིས་འཚེ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱྃ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལས་རབ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་གཏུམ་རྔམ་བཞད༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དུརཝ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆིབས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་ཕྲག་དོག་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་རླུང་གིས་འཚེ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏཱྃ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲུག་པ་བརྟན་མ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནག་མོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་བཞི༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བདུད་མོ་བཞི༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཁའ་སྤྱོད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྒྱུར་བ། །ཡུལ་ནི་བལ་བོད་མཚམས་ཤེད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གངས་ཕུག་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་ལ་སྟོད་ཞང་ཞུང་ན༔ ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་ཤང་ལང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་འབྲོག་ཆེན་གདོན་གནས་ན༔ འབྲོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བགེགས་གཙོ་ནག༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲེའུ་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ བརྟན་མ་བདུད་མོ་མཆེད་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམ་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དག་འབྱུང་བཞིའི་འཚེ། །མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་མ་ག་ག་ན་ཙརྻ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདུན་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བཞི༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ས་སྤྱོད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཡུལ་ནི་ཇོ་མོ་གངས་ར་ན༔ ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་ཁ་རག་སྒོ་གཉིས་ན༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་བྱང་ཆེན་གནམ་མཚོ་ན༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ་དམར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཕུར་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་སེར་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ན༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་དྲག་མོ་སེར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཟས་གཞོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཅན་གཟན་འབར་བ་ཆིབས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ བརྟན་མ་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམ་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ངག་གི་ལས་རླུང་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་འབྱུང་བཞིའི་འཚེ། །ས་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་མ་བྷཱུ་མི་ན་ཙརྻ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བརྒྱད་པ་སྨན་མོ་བཞི་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ དཀར་ཤམ་སྨན་མོ་བུ་མོ་བཞི༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྨན་མོ་བཞི༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ས་འོག་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཡུལ་ནི་ཀོང་ཡུལ་ཀོང་ཕུག་ན༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་སྒྲོམ་བུ་བསྣམ༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་གཡུ་རྔོག་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་འབྲོག་ཆེན་བདུད་ཡུལ་ན༔ བཙན་ལ་རོལ་བའི་སྨན་གཅིག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་དར་དཀར་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཛོ་མོ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་ཧོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་ན༔ ཨུག་ཆོས་ཡ་མ་བསིལ་དམར་མོ༔ ཕྱག་ན་ཏིང་ཤག་སྐད་སྙན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་མགོ་དགུ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་དབུ་རུ་གཡུ་རུ་ན༔ གཡུ་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་དམར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་ཆིབས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་འབྱུང་བཞིའི་འཚེ། །ས་འོག་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་མ་བྷཱུ་མི་ཙརྻ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དགུ་པ་བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད༔ བཙན་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་བདུད་གཟའ༔ རང་རང་སྡེ་དཔུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རྒྱལ་འགོང་ཡི་དྭགས་བསེན་མོ་བགེགས༔ ས་བདག་གིང་འགོང་གཟའ་སྐར་དང༔ ཀླུ་གཉན་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ དུས་འཁྲུགས་མཚོན་དང་གོད་ཁ་ནད༔ བློ་འགྱུར་ཚེ་ཐུང་གྲི་ཐབས་འཁོན༔ སྨྱོ་འབོགས་ས་གཡོ་ཐོག་སེར་དང༔ དྲེགས་གྲུམ་མཛེ་ཤུ་ཕོལ་མིག་སོགས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དེ་ཝ་ཡ་མ་མ་མ་དུན་ཏིང་ཤུ་ལ་ར་ཙ་ནཱ་ག་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མདོས་དང་སུན་ཟློག་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟེང་གདོན་འོག་གདོན་ཞི་བ་དང༔ དབུས་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་བརྟན་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ཤར་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་མཉེན་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷོ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་དྲོ་བའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནུབ་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱང་གི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་རྫས་བསབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ དབུས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཤར་ནས་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷོ་ནས་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ནུབ་ནས་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ བྱང་ནས་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཁ་གསོ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ འཁོར་གྱི་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སོ་སོའི་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་བཟློག༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ སུན་བཟློག་གྲངས་བསག་དགོས་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཚུལ་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ དུག་ལྔའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཅུ་པ་མགྲོན་སྤྱི་ལ་སྐུ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་གསོ་བྲན་བྱ་བ་སྟེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། སྨྲེང་དངོས་ནི། ཀྱཻ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ད་ནི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ཚང་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་འབུལ༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ འགག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་བབ༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་གཞི་སྟེ༔ ས་གཞི་སྣང་བའི་ལྟེ་བ་ནས༔ ངོ་མཚར་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་འབྲུ་ཡི་རིགས༔ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ངད་ལ་བརྔོས༔ སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏགས༔ དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་ཟན་དུ་བརྫིས༔ འབྱུང་ལྔ་རྒྱུ་རུ་ཚོགས་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུའི་གླུད་དུ་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་གསལ་ལ་དྭངས༔ རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མི་བས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུ༔ དངོས་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་འཕགས༔ ནོར་ལས་དཀོར་འདི་མི་རྔམས་རྒྱུ༔ ཅི་འདོད་འབྱུང་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས༔ དེ་བས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་དང༔ བརྟན་མ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཉན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ཚོགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སུན་ཁ་དང༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིང་བ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ འགྲས་པ་བསངས་ལ་འཁོན་པ་ཟླུམ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ ཕན་པ་མཆོག་གི་བྱང་སེམས་སྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་སོགས་གྲངས་བསགས། མདོས་སྒྲུབ་ཞག་གིས་བཅད་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་གླུད་བསྔོ་རེ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང༌། དེའང་bསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་བདུད་དང༌། གནོད་པ་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱའོ།  །བཅུ་གཅིག་པ་བཟློག་མདོས་བྱེད་ཚུལ་ལ། བསད་མདོས་དང༌། བཟློག་མདོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམག་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟ་དགོངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་ཆོས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་འདུས༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཛཿཛཿ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཐུགས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ རིགས་བཞིའི་གིང་ཆེན་གྲངས་མེད་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ དབང་མེད་མདུན་དུ་བཀུག་ཅིང་བཅིངས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་བསམས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་དང༌། །བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་བསྐུལ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་དྲན་པས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་བཅས། །ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་བཅད་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སྤར་ཤ་རུས་ཁྲག །བྱ་རྒོད་གཟན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན། །ལྷག་མེད་བཞེས་ནས་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཀྲོདྷ་ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ྄ཿ ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཁཾ་ཤག་ལིང་མྱོགས་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བཟླ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་བཀོད་དེ། སྤྲོ་ན་བསྐུལ་དང༌། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་སོགས་སྦྱོར། བསྡུ་ན། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་པ་ཡི༔ ཨེ་ལས་གཞལ་ཡས་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་པ༔ ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཏིང་ཟབ་པ༔ དེ་དབུས་ནྲྀ་ལས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྣམས༔ མགོན་མེད་མྱ་ངན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་མཆེད་བཞི། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་མཎྜ་ལ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭ་མྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་གཤེད་དུ་དབབ། ལྷ་དང་ཕྲལ། དགྲ་བོ་མྱོས་ཤིང་རེངས་པས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ ཚེ་ཁྲུས་གནས་སྤར་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་བ་གདབ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ་ལ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿས་ལིང་རོ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས། མདོས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས། །དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཏེ། །རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཚོགས་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ནས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། །སྤྲུལ་བའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས། །ནག་ཕྱོགས་གསོད་གཅོད་ལས་ལ་རྔམས། །དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བསྒྲགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མིང་གི་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༌། གཉིས་པ་ཟློག་མདོས་དངོས་ནི། ལིང་རོ་དང་ཤ་ཁྲག་མདོས་ནང་དུ་འབུལ་ཏེ་བཟློག་ཕྲིན་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུས་པའི་གཟུགས༔ རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་རི༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མུ་སྟེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཀླ་ཀློ་བསྒྲལ་བའི་ཀེང་རུས་བརྩེགས༔ སྤུ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་ལ༔ སྲིན་པོ་འབུམ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ནི༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ཞེས། །དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་ཚོགས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་བདག །བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་བཅས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་འབར་བའི་གདོང༔ སྤྱན་ནི་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང༔ ཕྱག་གིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརྡེག༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་པ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཀུན༔ ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་འཁྲུགས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ གསང་བ་གཟུང་འཛིན་གཡོ་འཁྲུལ་རྟོག༔ ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཟློག༔ ཀུན་རྫོབ་རྟོག་འཁྲུལ་བར་ཆད་གདོན༔ དོན་དམ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་རྔམས་བརྗིད་ཀྱིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་པོས༔ འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟློག༔ མདའ་བཀྲ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པའི་རི་བོ་ཟློག༔ འཕང་བཀྲ་འཁོར་འདས་སྲོག་བསྐོར་བས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་པའི་དཔལ་འཛིང་ཟློག༔ རྒྱང་བུ་འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་བྲིས་པས༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟློག༔ འབར་བའི་ཁྲམ་ཤིང་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་ན་ཚ་ཟློག༔ རྩང་རྣོན་དྲེགས་པའི་སྲོག་བརྒྱན་པས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཤིང་རིས་སྲིད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཟློག༔ བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཟློག༔ བཟློག་གོ་མདོས་ཟོར་འབར་བ་ཆེས༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་རུ་བཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་མཚན་མ་མཆིས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེའི༔ དབྱིངས་སུ་འཕོ་མེད་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤཱནྟི་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ བཛྲ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་རི་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། གལ་ཆེ་ན་བཟློག་དམིགས་རྩ་བཟློག་སྔགས་ཉིད་གྲངས་ཅི་ནུས་བསག །མདོས་སྒྲུབ་ཞག་གིས་བཅད་ན་ཆད་བརྟན་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མཇུག་བསྡུའོ།  །གསུམ་པ་མདོས་རྗེས་བསྡུ་བ་ལ། ཞི་དྲག་གི་མདོས་གཏོང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་མདོས་ནི། ཉིན་ཐ་མ་ལ་བབ་པ་ན། ཆད་ཐོའི་མཐར། རྟེན་མདོས་ཀྱི་སྐབས་སྐུ་གླུད་ལ་རྫོངས་འདེབས་དང་བཅས་ཏེ། གནོད་པའམ་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ལ་བཏང་ལ། ཀྱཻ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །གཤེགས་བཞུགས་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༌། །ཀུན་རྫོབ་མོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བཞུགས། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱི་ཚོགས། །འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པར་མཛོད། །བཀའ་ཉན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མདོས་གླུད་དཀོར་ཆ་མཐའ་ཡས་འདི། །མཐུན་པའི་དཀོར་དང་རྫས་སུ་འབུལ། །བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ཚུར་ལ་བཏང༌། །བུ་ལོན་སོད་ཅིང་ལན་ཆག་བྱང༌། །འགྲམ་འཁྲུགས་ཞི་ཞིང་འགྲས་པ་ཟླུམ། །ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མདོས་གླུད་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ད་ནི་གཤེགས་ཤིག་ཤ་ར་ར། །ད་ནི་བཞུད་དོ་སི་ལི་ལི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཡུལ། །རི་བོ་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་བྲག་རིའི་སྐྱིབས། །ལུང་གསུམ་མདའ་དང་ལམ་སྲང་མདོ། །ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་སོགས། །གདོན་བགེགས་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སུ། །བསྐྱོད་པའི་ལམ་བསྟན་ཤུལ་རེ་བདེ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དམ་ལ་སྡོད། །མདོས་ཀྱིས་བརྔན་པའི་ངོ་སོ་ཁྱེར། །གླུད་ཀྱིས་དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་ཕྱུངས། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཚུལ་ལ་སོམ། །འདི་རུ་མ་འཁོར་མ་གནོད་པར། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དེངས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མདོས་དཀྱིལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་ཆོག་བསྡུ་བའི་སྐབས་རྟེན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ།  །མཆོད་མདོས་ཡིན་ན་མདོས་ཆེན་དུ་རྫོངས་འདེབས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ལ། ཀྱཻ། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་གཅིག་བུ། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་སྡེ་ལྔ། །ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གདངས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ། ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་གྱིས། །ཁེང་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་སྐྱེད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་སྤེལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །འོད་དམར་རླུང་གི་ཞགས་པ་སྤྲོས། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱང་ཕྱུངས། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༌། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་པོ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་དཀོར་དུ་བཞེས། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ། །སྲུང་སྐྱོབ་ལྷ་ཡི་དཔུང་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །ལྷ་དང་དཔལ་དུ་འགོ་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་བྱ་ར་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས། །སྐུ་གླུད་མཛེས་སྡུག་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས། །དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་ཡི་ཚབ་དང་རྫས་ཀྱི་སྐྱིན། །འབུལ་བས་ཚིམ་ཞིང་རོལ་ནས་ཀྱང༌། །ནད་གདོན་འཚེ་བ་རྒྱུན་ཆོད་ལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཁ་ཟློག །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཟློག །བཟུང་ཐོང་བཅིངས་ཁྲོལ་བསྡམས་པ་ཀློད། །*གནན་པ་ཐེག་ལ་འགྲས་པ་སངས། །འཁོན་ཟླུམ་ཕན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ནུབ་ཕྱོགས་སམ་རི་བོའི་རྩེར་མདོས་ཕུལ། སུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་སུན་མ་བཟློག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ ཆུ་ཁམས་ཁྲག་གི་སུན་མ་བཟློག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ ས་ཁམས་ཤ་ཡི་སུན་མ་བཟློག༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ མེ་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་སུན་མ་བཟློག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་འདིས༔ རླུང་ཁམས་དབུགས་ཀྱི་སུན་མ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་འདིས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་བཟློག༔ ཟློག་གོ་སུན་ཁ་དགྲ་ལ་བཟློག༔ སྒྱུར་རོ་དར་ཐག་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དམར་གཏོར་མདོས་གཏང་ཕྱོགས་འབུལ། འོག་གི་ཚེ་འགུགས་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་བཟློག་མདོས་དང་འབྲེལ་ན། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དང་པོར་རྫོངས་འདེབས་དང་བཅས་ཞི་མདོས་བཏང་བའི་མཇུག །གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐྱེད༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཞིང་སྐྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཆེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །མདོས་གླུད་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མདོས་དང་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་ཀུན༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཟོར་དུ་སྒྱུར༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་བར་ཆད་བཟློག་ཕྱིར་འཕེན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་བགེགས་ལ་ཡཱ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་དུཥྚན་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དཔུང་དང་བཅས་པ་ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ལ་མདོས་དང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་བརྡེགས། །མཐར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཟོར་རྗེས་བཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་དབྱངས་བྱེད་ན། ཧཱུྃ། སྟོབས་བཅུས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སྟོང་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བདེན་གསུང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལྷ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚད་མར་གྱུར་བའི་བཀའ་ཡིས་ཕས་རྒོལ་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཉན་རང་དང༌། །བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ། །རིག་གྲོལ་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་སུ། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་མུ་སྟེགས་ཕས་རྒོལ་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བོད་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་པའི་ཚེ། །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་བར་ཆད་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ནས། །བདུད་བློན་སྡིག་སྤྱོད་ཕྲ་མས་བར་གཅོད་ཚེ། །མཁན་སློབ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྩོད་དུས་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་སྐལ་ངན་གྱིས། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པའི་ཚེ། །སྨོན་ལམ་དུས་བབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཚོགས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ལོ་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་སྙིགས་མའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀློང༌། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་ཟླ་བའི་དཔྱིད། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་ལྔ། །དགའ་བའི་འཕྲུལ་གྱིས་གདུང་བས་བསྐུལ། །རྒྱུ་འབྲས་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་མདངས། །ཚེ་དཔལ་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས། །ཕྱི་སྣོད་སྲ་གཤེར་དྲོད་གཡོ་དབྱིངས། །ཡུམ་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱེད། །ནང་བཅུད་ཤ་རུས་ཁྲག་གཤེར་དྲོད། །དབུགས་མཁའ་དྭངས་མས་ཡེ་ཤེས་སྦོར། །ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པ་ཡི། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡང༌། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཚེ། །འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །རྒྱུན་རིང་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི། །དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བས་མཛེས་པར་མཛོད། །ཡངས་ཤིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཚེ། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྐྱིལ། །ནམ་ཡང་མི་ཤིག་ནཱ་དའི་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །འཕོ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ། །ཞུ་བདེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ལྷན་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་སྲོག་དང་འདྲེས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དགོངས་པ་སྐྱེད། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་དཔལ་སྡུས། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཀཱ་ཀ་མུ་ཁའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྐྱེ་ཤི་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཀློང༌། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམཱྃ་ལཱྃ་ཨཱྃ་ཏཱྃ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། བདག་བསྐྱེད་གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་དང༌། གཏོར་མ་དང་ནི་མཆོད་བསྟོད་ལ༔ བརྩོན་ན་སྨན་བཙུན་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཕྱེ་བཞིན་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་གསོལ་མཆོད་རྟག་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ ཕན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་དང༌། འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་རིང་བསམ་དགུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང༔ ནད་རིམས་ཆད་ཅིང་དམག་ཚོགས་བཟློག༔ གང་བསམ་ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ།  བསྟན་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ལས་མྱུར་མཐུ་ཆེ་ཡང༌། མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པས་བསྐུལ་འོས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་ཕྱིར་རང་བཟོ་སྤངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གསེར་སྦྱངས་སྐུད་པར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བཞིན་བསྡེབས། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་ཟིལ། །ལྷག་བསམ་བསིལ་ལྡན་མཐུག་པོར་འཕོས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་དང་བཅས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་མིག་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་གསོ་ཐོབ་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་གྱི་མཛེས་མས་དགྱེས་པར་སྐྱོང་བའི་ལྷོ་མོན་སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་རྒྱལ་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་བལྟ་ན་སྡུག་གཉིས་པའི་འདུན་ས་སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ངོ་བོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཉིད་ཀྱང༌། །རྣམ་འགྱུར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྟེར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་མཉེས་མདོས་ཕྲིན་བསྡེབ་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་ཕྱིར་དེ་དག་མཆོད་པ་ལས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ འབྱོར་ན་མདོས་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ལྷུག་པར་དགྲོལ་བ་ལ། མདོས་ཀྱི་བཅའ་བཤམ་དང༌། མདོས་ཕྲིན་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཆེ་བར་རྟེན་མདོས་ཡིན་ན་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་དང༌། མཆོད་མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཟན་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ། ཤར་གླིང་ཟླ་གམ་དཀར། ལྷོ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོ། ནུབ་གླིང་ཟླུམ་པོ་དམར། བྱང་གླིང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྣམས་གླིང་ཕྲན་གཉིས་རེ་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཚོན་བཀྱེ་ཞིང་རི་མོས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང༌། རྟེན་མདོས་ཡིན་ན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཅས་པའི་གཟུངས་ལྡན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་རྟེན་གཏོར་སོ་སོར་བཀོད། མཆོད་མདོས་ཙམ་ལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གཏོར་མ་བུམ་གཟུགས་མ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རུང༌། བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བདུད་མོ་བཞི་ལ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་བཞི། གཉིས་པར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བཞི། གསུམ་པར་སྨན་མོ་བཞི་ལ་དཀར་ཟླུམ་བཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་གིས་མཚན་པ། རི་རབ་རྨང་གི་ཤར་དུ་ལྷ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ། ཤར་ལྷོར་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཁྲམ་རིས་ཅན་ནག་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བཤོས་གཤོག་དྲུག་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་སྨན་ཏིང་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྲུ་བཞི་སེར། བྱང་དུ་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གུག་ནག །བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བཤོས་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་དཀར་པོ་རྣམས། རྟེན་མདོས་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་གཟུངས་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སོ་སོར་བཤམ། མཆོད་མདོས་ལ་གཏོར་མ་ཁོ་ནས་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། སྐུ་ཙཀ་འབྱོར་ན་ལེགས། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རང་མདོག །གཡས་གཡོན་དུ་མདའ་འཕང༌། ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང༌། ཤིང་རིས། རྒྱང་བུ། ཁྲམ་ཤིང་ལྷ་གྲངས་སུ་བཀོད། བང་རིམ་དང་པོ་ནས་རིམ་པར་འདབ་ཆགས། རི་དྭགས། གཅན་གཟན། གནག་ཕྱུགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། རིན་ཆེན་བདུན་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་དང༌། སྨན་གྱི་རིགས། བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ། བལ་ཚོན། ཤེལ་ཚིག །དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་སོགས་ཞི་བའི་མཐུན་རྫས་རིགས་ཤར། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས། སྟག་གཟིག་གི་རས་མ། འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ་སོགས་རྒྱས་པའི་མཆོད་རྫས་ལྷོ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཡིད་བསྒྱུར་གྱི་རྫས། ལི་ཁྲི། གི་ཝཾ། རིག་མའི་གཟུགས་སོགས་དབང་གི་རྫས་ནུབ། མཚོན་ཆ། ཤ་སྣ། ཁྲག་སྣ། ལིངྒ། ཟོར་རྫས་སོགས་དྲག་པོའི་བསྐང་རྫས་རྣམས་བྱང་དུ་གཙོ་བོར་བཀོད། མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙང་གླུད་ཆེ་ལེགས་གོས་རྒྱན་ནམ་མཁའ་མདའ་འཕང་སོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདོས་དང་སུན་བཟློག་སྦྲེལ་ན་མདོས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མདའ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་སོགས་མདོས་སུ་བཤམས་པས་རུང་སྙམ། གང་ལྟར་ཡང༌། སྟེང་དུ་གདུགས་འཕན། དཔལ་བེའུ། ཁྱུང་ཚང༌། ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཏོག་དང༌། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕོ་ཏོང༌། མོ་ཏོང༌། མདའ་འཕང༌། རྒྱང་བུ། ཤིང་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མདོས་ཐག་ཚོན་སྐུད་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་ལ་མེ་ལོང་བཞི་བཏགས། མཚམས་བཞིར་མར་མེ་བཞི་དང་བྱ་ནག་བཞི། འོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་བཞི་བཅས་བཞག །གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་གི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང༌། གཏོར་རྫས་མང་ཙམ་གྱིས་སྦོལ། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་རྟེན་མདུན་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔལ་གཏོར། བཀའ་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། ཁྱུང་བཙུན། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དང༌། འཁྲུགས་སྐོང་གི་བྷནྡྷ་རྫས་ལྡན་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དར་དམར་གྱི་ཁེབ་བཅས་བཤམས། གཞན་ཡང་གཏེར་གཞིའི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན། ཚོགས། དཀར་བགེགས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་མདོས་ཕྲིན་དངོས་ལ། དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། གཉིས་པ་མདོས་ཕྲིན་དངོས་ལ། མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནི། །སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་སྡེ་ལྔ། །བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། །བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧྃ། ལན་གསུམ། རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབག་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབས་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པའི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། །བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་སོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱྃ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་བའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་བ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བརྐྱང་བ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷན་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གསུམ་པ་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་དང༌། དར་སྣའི་གཡབ་མོ། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻཿ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ༔ མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོ་གངས་ཀྱི་རི༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ་མོ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟེར་མ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་སྡེ་ལྔ༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སླད༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་འབོད་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམཱྃ་ལཱྃ་ཨཱྃ་ཏཱྃ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞི་པ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་མདོས་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཀྱཻཿ དམ་ཚིག་དག་པའི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཞག་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམཱྃ་ལཱྃ་ཨཱྃ་ཏཱྃ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་མདོས་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་གླིང་བཞིའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མར་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བཞད༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ བདེ་གཤེགས་དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གིས༔ བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ནམ་མཁའི་འཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་མེ་ལོང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས། །རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་ཞེ་སྡང་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཆུ་ཡི་འཚེ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མཱྃ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་མོ་ནས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི། །ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་བརྗིད་འཛུམ་བཞད། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཟས་གཞོང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ཆིབས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ས་ཡི་འཚེ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཱྃ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཞི་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ པདྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི། །ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཆགས་འཛུམ་བཞད། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ནེའུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་མེ་ཡིས་འཚེ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱྃ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལས་རབ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་གཏུམ་རྔམ་བཞད༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དུརཝ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆིབས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་ཕྲག་དོག་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་རླུང་གིས་འཚེ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏཱྃ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲུག་པ་བརྟན་མ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནག་མོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་བཞི༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བདུད་མོ་བཞི༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཁའ་སྤྱོད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྒྱུར་བ། །ཡུལ་ནི་བལ་བོད་མཚམས་ཤེད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གངས་ཕུག་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་ལ་སྟོད་ཞང་ཞུང་ན༔ ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་ཤང་ལང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་འབྲོག་ཆེན་གདོན་གནས་ན༔ འབྲོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བགེགས་གཙོ་ནག༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲེའུ་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ བརྟན་མ་བདུད་མོ་མཆེད་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམ་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དག་འབྱུང་བཞིའི་འཚེ། །མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་མ་ག་ག་ན་ཙརྻ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདུན་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བཞི༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ས་སྤྱོད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཡུལ་ནི་ཇོ་མོ་གངས་ར་ན༔ ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་ཁ་རག་སྒོ་གཉིས་ན༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་བྱང་ཆེན་གནམ་མཚོ་ན༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ་དམར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཕུར་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་སེར་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ན༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་དྲག་མོ་སེར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཟས་གཞོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཅན་གཟན་འབར་བ་ཆིབས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ བརྟན་མ་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམ་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ངག་གི་ལས་རླུང་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་འབྱུང་བཞིའི་འཚེ། །ས་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་མ་བྷཱུ་མི་ན་ཙརྻ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བརྒྱད་པ་སྨན་མོ་བཞི་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ དཀར་ཤམ་སྨན་མོ་བུ་མོ་བཞི༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྨན་མོ་བཞི༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ས་འོག་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཡུལ་ནི་ཀོང་ཡུལ་ཀོང་ཕུག་ན༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་སྒྲོམ་བུ་བསྣམ༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་གཡུ་རྔོག་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་འབྲོག་ཆེན་བདུད་ཡུལ་ན༔ བཙན་ལ་རོལ་བའི་སྨན་གཅིག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་དར་དཀར་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཛོ་མོ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་ཧོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་ན༔ ཨུག་ཆོས་ཡ་མ་བསིལ་དམར་མོ༔ ཕྱག་ན་ཏིང་ཤག་སྐད་སྙན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་མགོ་དགུ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་དབུ་རུ་གཡུ་རུ་ན༔ གཡུ་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་དམར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་ཆིབས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་འབྱུང་བཞིའི་འཚེ། །ས་འོག་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་མ་བྷཱུ་མི་ཙརྻ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དགུ་པ་བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད༔ བཙན་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་བདུད་གཟའ༔ རང་རང་སྡེ་དཔུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རྒྱལ་འགོང་ཡི་དྭགས་བསེན་མོ་བགེགས༔ ས་བདག་གིང་འགོང་གཟའ་སྐར་དང༔ ཀླུ་གཉན་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ དུས་འཁྲུགས་མཚོན་དང་གོད་ཁ་ནད༔ བློ་འགྱུར་ཚེ་ཐུང་གྲི་ཐབས་འཁོན༔ སྨྱོ་འབོགས་ས་གཡོ་ཐོག་སེར་དང༔ དྲེགས་གྲུམ་མཛེ་ཤུ་ཕོལ་མིག་སོགས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དེ་ཝ་ཡ་མ་མ་མ་དུན་ཏིང་ཤུ་ལ་ར་ཙ་ནཱ་ག་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མདོས་དང་སུན་ཟློག་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟེང་གདོན་འོག་གདོན་ཞི་བ་དང༔ དབུས་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་བརྟན་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ཤར་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་མཉེན་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷོ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་དྲོ་བའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནུབ་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱང་གི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་རྫས་བསབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ དབུས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཤར་ནས་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷོ་ནས་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ནུབ་ནས་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ བྱང་ནས་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཁ་གསོ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ འཁོར་གྱི་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སོ་སོའི་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་བཟློག༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ སུན་བཟློག་གྲངས་བསག་དགོས་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཚུལ་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ དུག་ལྔའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཅུ་པ་མགྲོན་སྤྱི་ལ་སྐུ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་གསོ་བྲན་བྱ་བ་སྟེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། སྨྲེང་དངོས་ནི། ཀྱཻ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ད་ནི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ཚང་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་འབུལ༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ འགག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་བབ༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་གཞི་སྟེ༔ ས་གཞི་སྣང་བའི་ལྟེ་བ་ནས༔ ངོ་མཚར་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་འབྲུ་ཡི་རིགས༔ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ངད་ལ་བརྔོས༔ སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏགས༔ དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་ཟན་དུ་བརྫིས༔ འབྱུང་ལྔ་རྒྱུ་རུ་ཚོགས་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུའི་གླུད་དུ་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་གསལ་ལ་དྭངས༔ རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མི་བས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུ༔ དངོས་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་འཕགས༔ ནོར་ལས་དཀོར་འདི་མི་རྔམས་རྒྱུ༔ ཅི་འདོད་འབྱུང་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས༔ དེ་བས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་དང༔ བརྟན་མ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཉན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ཚོགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སུན་ཁ་དང༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིང་བ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ འགྲས་པ་བསངས་ལ་འཁོན་པ་ཟླུམ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ ཕན་པ་མཆོག་གི་བྱང་སེམས་སྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་སོགས་གྲངས་བསགས། མདོས་སྒྲུབ་ཞག་གིས་བཅད་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་གླུད་བསྔོ་རེ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང༌། དེའང་bསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་བདུད་དང༌། གནོད་པ་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱའོ།  །བཅུ་གཅིག་པ་བཟློག་མདོས་བྱེད་ཚུལ་ལ། བསད་མདོས་དང༌། བཟློག་མདོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམག་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟ་དགོངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་ཆོས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་འདུས༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཛཿཛཿ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཐུགས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ རིགས་བཞིའི་གིང་ཆེན་གྲངས་མེད་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ དབང་མེད་མདུན་དུ་བཀུག་ཅིང་བཅིངས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་བསམས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་དང༌། །བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་བསྐུལ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་དྲན་པས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་བཅས། །ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་བཅད་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སྤར་ཤ་རུས་ཁྲག །བྱ་རྒོད་གཟན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན། །ལྷག་མེད་བཞེས་ནས་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཀྲོདྷ་ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ྄ཿ ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཁཾ་ཤག་ལིང་མྱོགས་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བཟླ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་བཀོད་དེ། སྤྲོ་ན་བསྐུལ་དང༌། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་སོགས་སྦྱོར། བསྡུ་ན། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་པ་ཡི༔ ཨེ་ལས་གཞལ་ཡས་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་པ༔ ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཏིང་ཟབ་པ༔ དེ་དབུས་ནྲྀ་ལས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྣམས༔ མགོན་མེད་མྱ་ངན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་མཆེད་བཞི། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་མཎྜ་ལ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭ་མྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་གཤེད་དུ་དབབ། ལྷ་དང་ཕྲལ། དགྲ་བོ་མྱོས་ཤིང་རེངས་པས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ ཚེ་ཁྲུས་གནས་སྤར་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་བ་གདབ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ་ལ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿས་ལིང་རོ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས། མདོས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས། །དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཏེ། །རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཚོགས་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ནས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། །སྤྲུལ་བའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས། །ནག་ཕྱོགས་གསོད་གཅོད་ལས་ལ་རྔམས། །དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བསྒྲགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མིང་གི་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༌། གཉིས་པ་ཟློག་མདོས་དངོས་ནི། ལིང་རོ་དང་ཤ་ཁྲག་མདོས་ནང་དུ་འབུལ་ཏེ་བཟློག་ཕྲིན་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུས་པའི་གཟུགས༔ རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་རི༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མུ་སྟེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཀླ་ཀློ་བསྒྲལ་བའི་ཀེང་རུས་བརྩེགས༔ སྤུ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་ལ༔ སྲིན་པོ་འབུམ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ནི༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ཞེས། །དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་ཚོགས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་བདག །བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་བཅས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་འབར་བའི་གདོང༔ སྤྱན་ནི་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང༔ ཕྱག་གིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརྡེག༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་པ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཀུན༔ ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་འཁྲུགས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ གསང་བ་གཟུང་འཛིན་གཡོ་འཁྲུལ་རྟོག༔ ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཟློག༔ ཀུན་རྫོབ་རྟོག་འཁྲུལ་བར་ཆད་གདོན༔ དོན་དམ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་རྔམས་བརྗིད་ཀྱིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་པོས༔ འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟློག༔ མདའ་བཀྲ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པའི་རི་བོ་ཟློག༔ འཕང་བཀྲ་འཁོར་འདས་སྲོག་བསྐོར་བས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་པའི་དཔལ་འཛིང་ཟློག༔ རྒྱང་བུ་འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་བྲིས་པས༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟློག༔ འབར་བའི་ཁྲམ་ཤིང་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་ན་ཚ་ཟློག༔ རྩང་རྣོན་དྲེགས་པའི་སྲོག་བརྒྱན་པས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཤིང་རིས་སྲིད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཟློག༔ བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཟློག༔ བཟློག་གོ་མདོས་ཟོར་འབར་བ་ཆེས༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་རུ་བཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་མཚན་མ་མཆིས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེའི༔ དབྱིངས་སུ་འཕོ་མེད་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤཱནྟི་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ བཛྲ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་རི་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། གལ་ཆེ་ན་བཟློག་དམིགས་རྩ་བཟློག་སྔགས་ཉིད་གྲངས་ཅི་ནུས་བསག །མདོས་སྒྲུབ་ཞག་གིས་བཅད་ན་ཆད་བརྟན་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མཇུག་བསྡུའོ།  །གསུམ་པ་མདོས་རྗེས་བསྡུ་བ་ལ། ཞི་དྲག་གི་མདོས་གཏོང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་མདོས་ནི། ཉིན་ཐ་མ་ལ་བབ་པ་ན། ཆད་ཐོའི་མཐར། རྟེན་མདོས་ཀྱི་སྐབས་སྐུ་གླུད་ལ་རྫོངས་འདེབས་དང་བཅས་ཏེ། གནོད་པའམ་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ལ་བཏང་ལ། ཀྱཻ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །གཤེགས་བཞུགས་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༌། །ཀུན་རྫོབ་མོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བཞུགས། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱི་ཚོགས། །འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པར་མཛོད། །བཀའ་ཉན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མདོས་གླུད་དཀོར་ཆ་མཐའ་ཡས་འདི། །མཐུན་པའི་དཀོར་དང་རྫས་སུ་འབུལ། །བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ཚུར་ལ་བཏང༌། །བུ་ལོན་སོད་ཅིང་ལན་ཆག་བྱང༌། །འགྲམ་འཁྲུགས་ཞི་ཞིང་འགྲས་པ་ཟླུམ། །ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མདོས་གླུད་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ད་ནི་གཤེགས་ཤིག་ཤ་ར་ར། །ད་ནི་བཞུད་དོ་སི་ལི་ལི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཡུལ། །རི་བོ་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་བྲག་རིའི་སྐྱིབས། །ལུང་གསུམ་མདའ་དང་ལམ་སྲང་མདོ། །ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་སོགས། །གདོན་བགེགས་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སུ། །བསྐྱོད་པའི་ལམ་བསྟན་ཤུལ་རེ་བདེ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དམ་ལ་སྡོད། །མདོས་ཀྱིས་བརྔན་པའི་ངོ་སོ་ཁྱེར། །གླུད་ཀྱིས་དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་ཕྱུངས། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཚུལ་ལ་སོམ། །འདི་རུ་མ་འཁོར་མ་གནོད་པར། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དེངས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མདོས་དཀྱིལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་ཆོག་བསྡུ་བའི་སྐབས་རྟེན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ།  །མཆོད་མདོས་ཡིན་ན་མདོས་ཆེན་དུ་རྫོངས་འདེབས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ལ། ཀྱཻ། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་གཅིག་བུ། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་སྡེ་ལྔ། །ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གདངས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ། ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་གྱིས། །ཁེང་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་སྐྱེད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་སྤེལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །འོད་དམར་རླུང་གི་ཞགས་པ་སྤྲོས། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱང་ཕྱུངས། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༌། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་པོ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་དཀོར་དུ་བཞེས། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ། །སྲུང་སྐྱོབ་ལྷ་ཡི་དཔུང་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །ལྷ་དང་དཔལ་དུ་འགོ་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་བྱ་ར་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས། །སྐུ་གླུད་མཛེས་སྡུག་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས། །དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་ཡི་ཚབ་དང་རྫས་ཀྱི་སྐྱིན། །འབུལ་བས་ཚིམ་ཞིང་རོལ་ནས་ཀྱང༌། །ནད་གདོན་འཚེ་བ་རྒྱུན་ཆོད་ལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཁ་ཟློག །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཟློག །བཟུང་ཐོང་བཅིངས་ཁྲོལ་བསྡམས་པ་ཀློད། །*གནན་པ་ཐེག་ལ་འགྲས་པ་སངས། །འཁོན་ཟླུམ་ཕན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ནུབ་ཕྱོགས་སམ་རི་བོའི་རྩེར་མདོས་ཕུལ། སུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་སུན་མ་བཟློག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ ཆུ་ཁམས་ཁྲག་གི་སུན་མ་བཟློག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ ས་ཁམས་ཤ་ཡི་སུན་མ་བཟློག༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ མེ་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་སུན་མ་བཟློག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་འདིས༔ རླུང་ཁམས་དབུགས་ཀྱི་སུན་མ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་འདིས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་བཟློག༔ ཟློག་གོ་སུན་ཁ་དགྲ་ལ་བཟློག༔ སྒྱུར་རོ་དར་ཐག་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དམར་གཏོར་མདོས་གཏང་ཕྱོགས་འབུལ། འོག་གི་ཚེ་འགུགས་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་བཟློག་མདོས་དང་འབྲེལ་ན། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དང་པོར་རྫོངས་འདེབས་དང་བཅས་ཞི་མདོས་བཏང་བའི་མཇུག །གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐྱེད༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཞིང་སྐྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཆེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །མདོས་གླུད་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མདོས་དང་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་ཀུན༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཟོར་དུ་སྒྱུར༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་བར་ཆད་བཟློག་ཕྱིར་འཕེན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་བགེགས་ལ་ཡཱ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་དུཥྚན་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དཔུང་དང་བཅས་པ་ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ལ་མདོས་དང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་བརྡེགས། །མཐར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཟོར་རྗེས་བཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་དབྱངས་བྱེད་ན། ཧཱུྃ། སྟོབས་བཅུས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སྟོང་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བདེན་གསུང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལྷ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚད་མར་གྱུར་བའི་བཀའ་ཡིས་ཕས་རྒོལ་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཉན་རང་དང༌། །བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ། །རིག་གྲོལ་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་སུ། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་མུ་སྟེགས་ཕས་རྒོལ་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བོད་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་པའི་ཚེ། །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་བར་ཆད་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ནས། །བདུད་བློན་སྡིག་སྤྱོད་ཕྲ་མས་བར་གཅོད་ཚེ། །མཁན་སློབ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྩོད་དུས་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་སྐལ་ངན་གྱིས། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པའི་ཚེ། །སྨོན་ལམ་དུས་བབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཚོགས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ལོ་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་སྙིགས་མའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀློང༌། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་ཟླ་བའི་དཔྱིད། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་ལྔ། །དགའ་བའི་འཕྲུལ་གྱིས་གདུང་བས་བསྐུལ། །རྒྱུ་འབྲས་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་མདངས། །ཚེ་དཔལ་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས། །ཕྱི་སྣོད་སྲ་གཤེར་དྲོད་གཡོ་དབྱིངས། །ཡུམ་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱེད། །ནང་བཅུད་ཤ་རུས་ཁྲག་གཤེར་དྲོད། །དབུགས་མཁའ་དྭངས་མས་ཡེ་ཤེས་སྦོར། །ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པ་ཡི། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡང༌། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཚེ། །འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །རྒྱུན་རིང་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི། །དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བས་མཛེས་པར་མཛོད། །ཡངས་ཤིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཚེ། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྐྱིལ། །ནམ་ཡང་མི་ཤིག་ནཱ་དའི་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །འཕོ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ། །ཞུ་བདེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ལྷན་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་སྲོག་དང་འདྲེས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དགོངས་པ་སྐྱེད། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་དཔལ་སྡུས། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཀཱ་ཀ་མུ་ཁའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྐྱེ་ཤི་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཀློང༌། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམཱྃ་ལཱྃ་ཨཱྃ་ཏཱྃ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། བདག་བསྐྱེད་གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་དང༌། གཏོར་མ་དང་ནི་མཆོད་བསྟོད་ལ༔ བརྩོན་ན་སྨན་བཙུན་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཕྱེ་བཞིན་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་གསོལ་མཆོད་རྟག་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ ཕན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་དང༌། འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་རིང་བསམ་དགུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང༔ ནད་རིམས་ཆད་ཅིང་དམག་ཚོགས་བཟློག༔ གང་བསམ་ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ།  བསྟན་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ལས་མྱུར་མཐུ་ཆེ་ཡང༌། མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པས་བསྐུལ་འོས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་ཕྱིར་རང་བཟོ་སྤངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གསེར་སྦྱངས་སྐུད་པར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བཞིན་བསྡེབས། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་ཟིལ། །ལྷག་བསམ་བསིལ་ལྡན་མཐུག་པོར་འཕོས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་དང་བཅས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་མིག་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་གསོ་ཐོབ་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་གྱི་མཛེས་མས་དགྱེས་པར་སྐྱོང་བའི་ལྷོ་མོན་སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་རྒྱལ་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་བལྟ་ན་སྡུག་གཉིས་པའི་འདུན་ས་སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 27: Line 49:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 09:20, 22 November 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། །བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན།
Wylie title thugs sgrub bar chad kun sel las/ /bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga brtan ma dang bcas pa'i rten mdos kyi cho ga bkra shis phan bde'i dpal sbyin DKR-KABUM-09-TA-019.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 19, Pages 117-154 (Folios 1a to 38b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga brtan ma dang bcas pa'i rten mdos kyi cho ga bkra shis phan bde'i dpal sbyin. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 117-154. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Thread-cross Ceremonies - mdos chog
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Deity bkra shis tshe ring mched lnga
Colophon

ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ། བསྟན་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ལས་མྱུར་མཐུ་ཆེ་ཡང༌། མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པས་བསྐུལ་འོས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་ཕྱིར་རང་བཟོ་སྤངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གསེར་སྦྱངས་སྐུད་པར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བཞིན་བསྡེབས། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་ཟིལ། །ལྷག་བསམ་བསིལ་ལྡན་མཐུག་པོར་འཕོས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་དང་བཅས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་མིག་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་གསོ་ཐོབ་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་གྱི་མཛེས་མས་དགྱེས་པར་སྐྱོང་བའི་ལྷོ་མོན་སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་རྒྱལ་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་བལྟ་ན་སྡུག་གཉིས་པའི་འདུན་ས་སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།།

ces rgya cher gsungs pa ltar nges pa'o/__bstan srung DA ki las myur mthu che yang*/_mchod bstod bsnyen pas bskul 'os rgyud las gsungs/_de phyir rang bzo spangs pa'i rdo rje'i tshig_/gser sbyangs skud par mu tig phreng bzhin bsdebs/_/rab dge dri med chu shel dbang po'i zil/_/lhag bsam bsil ldan mthug por 'phos pa las/_/phan bde'i char sprin zad mi shes dang bcas/_/bstan 'gro'i dpal gyis chu klung rgyas gyur cig_/ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po'i sku phreng gsum pa'i sku gsung thugs sras dam pa'i yon tan dpal gyis 'khyud pa mchog sprul thub bstan 'jigs med bshad sgrub bstan pa'i nyi ma dang*/_e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis dpon slob nas ched du gsung bskul gnang ba bzhin/_rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum gyi ring lugs la rgyu mtshan shes pa'i blo mig cung zad thob pa/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i phrin las kyi gdugs dkar por ngal gso thob pa'i rigs sngags 'chang ba 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan phrin las rnam par rgyal ba'i sdes lhan skyes dpal gyi mdzes mas dgyes par skyong ba'i lho mon sman shing nags tshal gyi rgyal khab nges don snying po'i bstan pa'i dpal gyis mdzes pa'i rgyal sa bde chen chos gling gi blta na sdug gnyis pa'i 'dun sa sman shing me tog gi dga' ba'i tshal nas bris pa 'dis kyang thub bstan rin po che'i lung rtogs kyi chab srid phyogs dus gnas skabs kun tu dar zhing rgyas la yun ring du 'phel ba'i rgyu kho nar gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/_dge'o//

[edit]
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། །བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ངོ་བོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཉིད་ཀྱང༌། །རྣམ་འགྱུར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྟེར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་མཉེས་མདོས་ཕྲིན་བསྡེབ་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་ཕྱིར་དེ་དག་མཆོད་པ་ལས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ འབྱོར་ན་མདོས་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ལྷུག་པར་དགྲོལ་བ་ལ། མདོས་ཀྱི་བཅའ་བཤམ་དང༌། མདོས་ཕྲིན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཆེ་བར་རྟེན་མདོས་ཡིན་ན་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་དང༌། མཆོད་མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཟན་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ། ཤར་གླིང་ཟླ་གམ་དཀར། ལྷོ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོ། ནུབ་གླིང་ཟླུམ་པོ་དམར། བྱང་གླིང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྣམས་གླིང་ཕྲན་གཉིས་རེ་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཚོན་བཀྱེ་ཞིང་རི་མོས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང༌། རྟེན་མདོས་ཡིན་ན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཅས་པའི་གཟུངས་ལྡན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་རྟེན་གཏོར་སོ་སོར་བཀོད། མཆོད་མདོས་ཙམ་ལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གཏོར་མ་བུམ་གཟུགས་མ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རུང༌། བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བདུད་མོ་བཞི་ལ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་བཞི། གཉིས་པར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བཞི། གསུམ་པར་སྨན་མོ་བཞི་ལ་དཀར་ཟླུམ་བཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་གིས་མཚན་པ། རི་རབ་རྨང་གི་ཤར་དུ་ལྷ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ། ཤར་ལྷོར་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཁྲམ་རིས་ཅན་ནག་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བཤོས་གཤོག་དྲུག་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་སྨན་ཏིང་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྲུ་བཞི་སེར། བྱང་དུ་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གུག་ནག །བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བཤོས་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་དཀར་པོ་རྣམས། རྟེན་མདོས་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་གཟུངས་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སོ་སོར་བཤམ། མཆོད་མདོས་ལ་གཏོར་མ་ཁོ་ནས་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། སྐུ་ཙཀ་འབྱོར་ན་ལེགས། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རང་མདོག །གཡས་གཡོན་དུ་མདའ་འཕང༌། ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང༌། ཤིང་རིས། རྒྱང་བུ། ཁྲམ་ཤིང་ལྷ་གྲངས་སུ་བཀོད། བང་རིམ་དང་པོ་ནས་རིམ་པར་འདབ་ཆགས། རི་དྭགས། གཅན་གཟན། གནག་ཕྱུགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། རིན་ཆེན་བདུན་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་དང༌། སྨན་གྱི་རིགས། བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ། བལ་ཚོན། ཤེལ་ཚིག །དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་སོགས་ཞི་བའི་མཐུན་རྫས་རིགས་ཤར། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས། སྟག་གཟིག་གི་རས་མ། འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ་སོགས་རྒྱས་པའི་མཆོད་རྫས་ལྷོ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཡིད་བསྒྱུར་གྱི་རྫས། ལི་ཁྲི། གི་ཝཾ། རིག་མའི་གཟུགས་སོགས་དབང་གི་རྫས་ནུབ། མཚོན་ཆ། ཤ་སྣ། ཁྲག་སྣ། ལིངྒ། ཟོར་རྫས་སོགས་དྲག་པོའི་བསྐང་རྫས་རྣམས་བྱང་དུ་གཙོ་བོར་བཀོད། མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙང་གླུད་ཆེ་ལེགས་གོས་རྒྱན་ནམ་མཁའ་མདའ་འཕང་སོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདོས་དང་སུན་བཟློག་སྦྲེལ་ན་མདོས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མདའ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་སོགས་མདོས་སུ་བཤམས་པས་རུང་སྙམ། གང་ལྟར་ཡང༌། སྟེང་དུ་གདུགས་འཕན། དཔལ་བེའུ། ཁྱུང་ཚང༌། ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཏོག་དང༌། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕོ་ཏོང༌། མོ་ཏོང༌། མདའ་འཕང༌། རྒྱང་བུ། ཤིང་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མདོས་ཐག་ཚོན་སྐུད་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་ལ་མེ་ལོང་བཞི་བཏགས། མཚམས་བཞིར་མར་མེ་བཞི་དང་བྱ་ནག་བཞི། འོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་བཞི་བཅས་བཞག །གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་གི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང༌། གཏོར་རྫས་མང་ཙམ་གྱིས་སྦོལ། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་རྟེན་མདུན་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔལ་གཏོར། བཀའ་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། ཁྱུང་བཙུན། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དང༌། འཁྲུགས་སྐོང་གི་བྷནྡྷ་རྫས་ལྡན་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དར་དམར་གྱི་ཁེབ་བཅས་བཤམས། གཞན་ཡང་གཏེར་གཞིའི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན། ཚོགས། དཀར་བགེགས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་མདོས་ཕྲིན་དངོས་ལ། དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། གཉིས་པ་མདོས་ཕྲིན་དངོས་ལ། མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནི། །སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་སྡེ་ལྔ། །བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། །བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧྃ། ལན་གསུམ། རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབག་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང༌། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབས་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པའི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། །བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་སོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱྃ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་བའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་བ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བརྐྱང་བ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷན་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་དང༌། དར་སྣའི་གཡབ་མོ། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻཿ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ༔ མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོ་གངས་ཀྱི་རི༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ་མོ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟེར་མ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་སྡེ་ལྔ༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སླད༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་འབོད་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམཱྃ་ལཱྃ་ཨཱྃ་ཏཱྃ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞི་པ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་མདོས་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཀྱཻཿ དམ་ཚིག་དག་པའི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཞག་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམཱྃ་ལཱྃ་ཨཱྃ་ཏཱྃ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་མདོས་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་གླིང་བཞིའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མར་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བཞད༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ བདེ་གཤེགས་དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གིས༔ བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ནམ་མཁའི་འཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་མེ་ལོང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས། །རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་ཞེ་སྡང་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཆུ་ཡི་འཚེ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མཱྃ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་མོ་ནས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི། །ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་བརྗིད་འཛུམ་བཞད། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཟས་གཞོང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ཆིབས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ས་ཡི་འཚེ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཱྃ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཞི་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ པདྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི། །ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཆགས་འཛུམ་བཞད། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ནེའུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་མེ་ཡིས་འཚེ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱྃ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལས་རབ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་གཏུམ་རྔམ་བཞད༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དུརཝ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆིབས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོང་ཕྲག་དོག་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་རླུང་གིས་འཚེ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏཱྃ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲུག་པ་བརྟན་མ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནག་མོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་བཞི༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བདུད་མོ་བཞི༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཁའ་སྤྱོད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྒྱུར་བ། །ཡུལ་ནི་བལ་བོད་མཚམས་ཤེད་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གངས་ཕུག་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་ལ་སྟོད་ཞང་ཞུང་ན༔ ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་ཤང་ལང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་འབྲོག་ཆེན་གདོན་གནས་ན༔ འབྲོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བགེགས་གཙོ་ནག༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲེའུ་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ བརྟན་མ་བདུད་མོ་མཆེད་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམ་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དག་འབྱུང་བཞིའི་འཚེ། །མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་མ་ག་ག་ན་ཙརྻ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདུན་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བཞི༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ས་སྤྱོད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཡུལ་ནི་ཇོ་མོ་གངས་ར་ན༔ ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་ཁ་རག་སྒོ་གཉིས་ན༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་བྱང་ཆེན་གནམ་མཚོ་ན༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ་དམར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཕུར་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་སེར་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ན༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་དྲག་མོ་སེར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཟས་གཞོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཅན་གཟན་འབར་བ་ཆིབས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ བརྟན་མ་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམ་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ངག་གི་ལས་རླུང་གིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་འབྱུང་བཞིའི་འཚེ། །ས་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་མ་བྷཱུ་མི་ན་ཙརྻ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བརྒྱད་པ་སྨན་མོ་བཞི་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ དཀར་ཤམ་སྨན་མོ་བུ་མོ་བཞི༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྨན་མོ་བཞི༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ས་འོག་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཡུལ་ནི་ཀོང་ཡུལ་ཀོང་ཕུག་ན༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་སྒྲོམ་བུ་བསྣམ༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་གཡུ་རྔོག་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་འབྲོག་ཆེན་བདུད་ཡུལ་ན༔ བཙན་ལ་རོལ་བའི་སྨན་གཅིག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་དར་དཀར་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཛོ་མོ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་ཧོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་ན༔ ཨུག་ཆོས་ཡ་མ་བསིལ་དམར་མོ༔ ཕྱག་ན་ཏིང་ཤག་སྐད་སྙན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་མགོ་དགུ་ཆིབས༔ ཡུལ་ནི་དབུ་རུ་གཡུ་རུ་ན༔ གཡུ་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་དམར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་ཆིབས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ། །དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་འབྱུང་བཞིའི་འཚེ། །ས་འོག་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་མ་བྷཱུ་མི་ཙརྻ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དགུ་པ་བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་ལ་མདོས་བསྐང་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཏེ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་ཤར༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ བསྐང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད༔ བཙན་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་བདུད་གཟའ༔ རང་རང་སྡེ་དཔུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རྒྱལ་འགོང་ཡི་དྭགས་བསེན་མོ་བགེགས༔ ས་བདག་གིང་འགོང་གཟའ་སྐར་དང༔ ཀླུ་གཉན་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྡུད༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་དགུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབ༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམ་སྟེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ དུས་འཁྲུགས་མཚོན་དང་གོད་ཁ་ནད༔ བློ་འགྱུར་ཚེ་ཐུང་གྲི་ཐབས་འཁོན༔ སྨྱོ་འབོགས་ས་གཡོ་ཐོག་སེར་དང༔ དྲེགས་གྲུམ་མཛེ་ཤུ་ཕོལ་མིག་སོགས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དེ་ཝ་ཡ་མ་མ་མ་དུན་ཏིང་ཤུ་ལ་ར་ཙ་ནཱ་ག་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མདོས་དང་སུན་ཟློག་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟེང་གདོན་འོག་གདོན་ཞི་བ་དང༔ དབུས་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་བརྟན་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ཤར་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་མཉེན་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷོ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་དྲོ་བའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནུབ་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱང་གི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་སུན་མ་བཟློག་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་རྫས་བསབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ དབུས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཤར་ནས་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷོ་ནས་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ནུབ་ནས་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ བྱང་ནས་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཁ་གསོ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ འཁོར་གྱི་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སོ་སོའི་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་བཟློག༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ སུན་བཟློག་གྲངས་བསག་དགོས་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཚུལ་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ དུག་ལྔའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཅུ་པ་མགྲོན་སྤྱི་ལ་སྐུ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་གསོ་བྲན་བྱ་བ་སྟེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད་ལ། སྨྲེང་དངོས་ནི། ཀྱཻ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ད་ནི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ཚང་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་འབུལ༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ འགག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་བབ༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་གཞི་སྟེ༔ ས་གཞི་སྣང་བའི་ལྟེ་བ་ནས༔ ངོ་མཚར་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་འབྲུ་ཡི་རིགས༔ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ངད་ལ་བརྔོས༔ སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏགས༔ དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་ཟན་དུ་བརྫིས༔ འབྱུང་ལྔ་རྒྱུ་རུ་ཚོགས་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུའི་གླུད་དུ་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་གསལ་ལ་དྭངས༔ རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མི་བས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུ༔ དངོས་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་འཕགས༔ ནོར་ལས་དཀོར་འདི་མི་རྔམས་རྒྱུ༔ ཅི་འདོད་འབྱུང་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས༔ དེ་བས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་དང༔ བརྟན་མ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཉན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ཚོགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སུན་ཁ་དང༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིང་བ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ འགྲས་པ་བསངས་ལ་འཁོན་པ་ཟླུམ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ ཕན་པ་མཆོག་གི་བྱང་སེམས་སྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་སོགས་གྲངས་བསགས། མདོས་སྒྲུབ་ཞག་གིས་བཅད་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་གླུད་བསྔོ་རེ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང༌། དེའང་bསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་བདུད་དང༌། གནོད་པ་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བཟློག་མདོས་བྱེད་ཚུལ་ལ། བསད་མདོས་དང༌། བཟློག་མདོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམག་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟ་དགོངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་ཆོས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་འདུས༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཛཿཛཿ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཐུགས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ རིགས་བཞིའི་གིང་ཆེན་གྲངས་མེད་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ དབང་མེད་མདུན་དུ་བཀུག་ཅིང་བཅིངས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་བསམས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་དང༌། །བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་བསྐུལ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་དྲན་པས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་བཅས། །ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་བཅད་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སྤར་ཤ་རུས་ཁྲག །བྱ་རྒོད་གཟན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན། །ལྷག་མེད་བཞེས་ནས་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཀྲོདྷ་ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ྄ཿ ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཁཾ་ཤག་ལིང་མྱོགས་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བཟླ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་བཀོད་དེ། སྤྲོ་ན་བསྐུལ་དང༌། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་སོགས་སྦྱོར། བསྡུ་ན། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་པ་ཡི༔ ཨེ་ལས་གཞལ་ཡས་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་པ༔ ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཏིང་ཟབ་པ༔ དེ་དབུས་ནྲྀ་ལས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྣམས༔ མགོན་མེད་མྱ་ངན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་མཆེད་བཞི། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་མཎྜ་ལ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭ་མྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་གཤེད་དུ་དབབ། ལྷ་དང་ཕྲལ། དགྲ་བོ་མྱོས་ཤིང་རེངས་པས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ ཚེ་ཁྲུས་གནས་སྤར་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་བ་གདབ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ་ལ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿས་ལིང་རོ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས། མདོས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས། །དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཏེ། །རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཚོགས་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ནས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། །སྤྲུལ་བའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས། །ནག་ཕྱོགས་གསོད་གཅོད་ལས་ལ་རྔམས། །དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བསྒྲགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མིང་གི་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༌། གཉིས་པ་ཟློག་མདོས་དངོས་ནི། ལིང་རོ་དང་ཤ་ཁྲག་མདོས་ནང་དུ་འབུལ་ཏེ་བཟློག་ཕྲིན་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུས་པའི་གཟུགས༔ རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་རི༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མུ་སྟེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཀླ་ཀློ་བསྒྲལ་བའི་ཀེང་རུས་བརྩེགས༔ སྤུ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་ལ༔ སྲིན་པོ་འབུམ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ནི༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ཞེས། །དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་ཚོགས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་བདག །བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་བཅས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་འབར་བའི་གདོང༔ སྤྱན་ནི་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང༔ ཕྱག་གིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརྡེག༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་པ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཀུན༔ ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་འཁྲུགས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ གསང་བ་གཟུང་འཛིན་གཡོ་འཁྲུལ་རྟོག༔ ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཟློག༔ ཀུན་རྫོབ་རྟོག་འཁྲུལ་བར་ཆད་གདོན༔ དོན་དམ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་རྔམས་བརྗིད་ཀྱིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་པོས༔ འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟློག༔ མདའ་བཀྲ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པའི་རི་བོ་ཟློག༔ འཕང་བཀྲ་འཁོར་འདས་སྲོག་བསྐོར་བས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་པའི་དཔལ་འཛིང་ཟློག༔ རྒྱང་བུ་འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་བྲིས་པས༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟློག༔ འབར་བའི་ཁྲམ་ཤིང་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་ན་ཚ་ཟློག༔ རྩང་རྣོན་དྲེགས་པའི་སྲོག་བརྒྱན་པས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཤིང་རིས་སྲིད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཟློག༔ བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཟློག༔ བཟློག་གོ་མདོས་ཟོར་འབར་བ་ཆེས༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་རུ་བཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་མཚན་མ་མཆིས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེའི༔ དབྱིངས་སུ་འཕོ་མེད་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤཱནྟི་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ བཛྲ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་རི་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། གལ་ཆེ་ན་བཟློག་དམིགས་རྩ་བཟློག་སྔགས་ཉིད་གྲངས་ཅི་ནུས་བསག །མདོས་སྒྲུབ་ཞག་གིས་བཅད་ན་ཆད་བརྟན་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མཇུག་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་མདོས་རྗེས་བསྡུ་བ་ལ། ཞི་དྲག་གི་མདོས་གཏོང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་མདོས་ནི། ཉིན་ཐ་མ་ལ་བབ་པ་ན། ཆད་ཐོའི་མཐར། རྟེན་མདོས་ཀྱི་སྐབས་སྐུ་གླུད་ལ་རྫོངས་འདེབས་དང་བཅས་ཏེ། གནོད་པའམ་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ལ་བཏང་ལ། ཀྱཻ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །གཤེགས་བཞུགས་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༌། །ཀུན་རྫོབ་མོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བཞུགས། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱི་ཚོགས། །འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པར་མཛོད། །བཀའ་ཉན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མདོས་གླུད་དཀོར་ཆ་མཐའ་ཡས་འདི། །མཐུན་པའི་དཀོར་དང་རྫས་སུ་འབུལ། །བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ཚུར་ལ་བཏང༌། །བུ་ལོན་སོད་ཅིང་ལན་ཆག་བྱང༌། །འགྲམ་འཁྲུགས་ཞི་ཞིང་འགྲས་པ་ཟླུམ། །ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མདོས་གླུད་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ད་ནི་གཤེགས་ཤིག་ཤ་ར་ར། །ད་ནི་བཞུད་དོ་སི་ལི་ལི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཡུལ། །རི་བོ་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་བྲག་རིའི་སྐྱིབས། །ལུང་གསུམ་མདའ་དང་ལམ་སྲང་མདོ། །ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་སོགས། །གདོན་བགེགས་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སུ། །བསྐྱོད་པའི་ལམ་བསྟན་ཤུལ་རེ་བདེ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དམ་ལ་སྡོད། །མདོས་ཀྱིས་བརྔན་པའི་ངོ་སོ་ཁྱེར། །གླུད་ཀྱིས་དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་ཕྱུངས། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཚུལ་ལ་སོམ། །འདི་རུ་མ་འཁོར་མ་གནོད་པར། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དེངས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མདོས་དཀྱིལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་ཆོག་བསྡུ་བའི་སྐབས་རྟེན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །མཆོད་མདོས་ཡིན་ན་མདོས་ཆེན་དུ་རྫོངས་འདེབས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ལ། ཀྱཻ། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་གཅིག་བུ། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་སྡེ་ལྔ། །ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གདངས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ། ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་གྱིས། །ཁེང་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་སྐྱེད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་སྤེལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །འོད་དམར་རླུང་གི་ཞགས་པ་སྤྲོས། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱང་ཕྱུངས། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༌། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་པོ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་དཀོར་དུ་བཞེས། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ། །སྲུང་སྐྱོབ་ལྷ་ཡི་དཔུང་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །ལྷ་དང་དཔལ་དུ་འགོ་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་བྱ་ར་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས། །སྐུ་གླུད་མཛེས་སྡུག་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས། །དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་ཡི་ཚབ་དང་རྫས་ཀྱི་སྐྱིན། །འབུལ་བས་ཚིམ་ཞིང་རོལ་ནས་ཀྱང༌། །ནད་གདོན་འཚེ་བ་རྒྱུན་ཆོད་ལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཁ་ཟློག །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཟློག །བཟུང་ཐོང་བཅིངས་ཁྲོལ་བསྡམས་པ་ཀློད། །*གནན་པ་ཐེག་ལ་འགྲས་པ་སངས། །འཁོན་ཟླུམ་ཕན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ནུབ་ཕྱོགས་སམ་རི་བོའི་རྩེར་མདོས་ཕུལ། སུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་སུན་མ་བཟློག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ ཆུ་ཁམས་ཁྲག་གི་སུན་མ་བཟློག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ ས་ཁམས་ཤ་ཡི་སུན་མ་བཟློག༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ མེ་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་སུན་མ་བཟློག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་འདིས༔ རླུང་ཁམས་དབུགས་ཀྱི་སུན་མ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་འདིས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་བཟློག༔ ཟློག་གོ་སུན་ཁ་དགྲ་ལ་བཟློག༔ སྒྱུར་རོ་དར་ཐག་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དམར་གཏོར་མདོས་གཏང་ཕྱོགས་འབུལ། འོག་གི་ཚེ་འགུགས་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་བཟློག་མདོས་དང་འབྲེལ་ན། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དང་པོར་རྫོངས་འདེབས་དང་བཅས་ཞི་མདོས་བཏང་བའི་མཇུག །གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐྱེད༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཞིང་སྐྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཆེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །མདོས་གླུད་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མདོས་དང་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་ཀུན༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཟོར་དུ་སྒྱུར༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་བར་ཆད་བཟློག་ཕྱིར་འཕེན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་བགེགས་ལ་ཡཱ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་དུཥྚན་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དཔུང་དང་བཅས་པ་ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ལ་མདོས་དང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་བརྡེགས། །མཐར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཟོར་རྗེས་བཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་དབྱངས་བྱེད་ན། ཧཱུྃ། སྟོབས་བཅུས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སྟོང་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བདེན་གསུང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལྷ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚད་མར་གྱུར་བའི་བཀའ་ཡིས་ཕས་རྒོལ་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཉན་རང་དང༌། །བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ། །རིག་གྲོལ་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་སུ། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་མུ་སྟེགས་ཕས་རྒོལ་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བོད་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་པའི་ཚེ། །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་བར་ཆད་ལས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ནས། །བདུད་བློན་སྡིག་སྤྱོད་ཕྲ་མས་བར་གཅོད་ཚེ། །མཁན་སློབ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྩོད་དུས་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་སྐལ་ངན་གྱིས། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པའི་ཚེ། །སྨོན་ལམ་དུས་བབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཚོགས། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ལོ་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་འཇིག་རྟེན་སྙིགས་མའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ལོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀློང༌། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་ཟླ་བའི་དཔྱིད། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་ལྔ། །དགའ་བའི་འཕྲུལ་གྱིས་གདུང་བས་བསྐུལ། །རྒྱུ་འབྲས་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་མདངས། །ཚེ་དཔལ་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས། །ཕྱི་སྣོད་སྲ་གཤེར་དྲོད་གཡོ་དབྱིངས། །ཡུམ་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱེད། །ནང་བཅུད་ཤ་རུས་ཁྲག་གཤེར་དྲོད། །དབུགས་མཁའ་དྭངས་མས་ཡེ་ཤེས་སྦོར། །ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པ་ཡི། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡང༌། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཚེ། །འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །རྒྱུན་རིང་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི། །དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བས་མཛེས་པར་མཛོད། །ཡངས་ཤིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཚེ། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྐྱིལ། །ནམ་ཡང་མི་ཤིག་ནཱ་དའི་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །འཕོ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ། །ཞུ་བདེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ལྷན་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་སྲོག་དང་འདྲེས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དགོངས་པ་སྐྱེད། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་དཔལ་སྡུས། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཀཱ་ཀ་མུ་ཁའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྐྱེ་ཤི་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཀློང༌། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿམཱྃ་ལཱྃ་ཨཱྃ་ཏཱྃ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། བདག་བསྐྱེད་གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་དང༌། གཏོར་མ་དང་ནི་མཆོད་བསྟོད་ལ༔ བརྩོན་ན་སྨན་བཙུན་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཕྱེ་བཞིན་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་གསོལ་མཆོད་རྟག་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ ཕན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་དང༌། འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་རིང་བསམ་དགུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང༔ ནད་རིམས་ཆད་ཅིང་དམག་ཚོགས་བཟློག༔ གང་བསམ་ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ། བསྟན་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ལས་མྱུར་མཐུ་ཆེ་ཡང༌། མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པས་བསྐུལ་འོས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་ཕྱིར་རང་བཟོ་སྤངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གསེར་སྦྱངས་སྐུད་པར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བཞིན་བསྡེབས། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་ཟིལ། །ལྷག་བསམ་བསིལ་ལྡན་མཐུག་པོར་འཕོས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་དང་བཅས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་མིག་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་གསོ་ཐོབ་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་གྱི་མཛེས་མས་དགྱེས་པར་སྐྱོང་བའི་ལྷོ་མོན་སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་རྒྱལ་ས་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་བལྟ་ན་སྡུག་གཉིས་པའི་འདུན་ས་སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/thugs sgrub bar chad kun sel las/_/bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga brtan ma dang bcas pa'i rten mdos kyi cho ga bkra shis phan bde'i dpal sbyin bzhugs so//


@#/__/ngo bo dbyings phyug yum chen lnga nyid kyang*/_/rnam 'gyur bod yul zhing skyong DA ki'i tshul/_/bstan 'gro'i dpal ster bkra shis lha yi lhar/_/btud nas de mnyes mdos phrin bsdeb la spro/_/de yang gter gzhung rtsa ba las/_sman btsun chen mo mched lnga dang:_bod skyong brtan ma bcu gnyis po:_ngo bo chos kyi dbyings su gcig:_rnam pa gcig dang tha dad kyi:_sgyu ma'i rol pa cir yang ston:_de phyir de dag mchod pa las:_bod khams bde ba'i phrin las ni:_'byor na mdos gtor rgyas par bsham:_zhes gsungs pa'i dgongs don lhug par dgrol ba la/_mdos kyi bca' bsham dang*/_mdos phrin dngos so/__/dang po ni stegs gru bzhi che bar rten mdos yin na sa spyin gtsang ma dang*/_mchod mdos la 'bru sna bcu gsum bsres pa'i zan khrag chang gis sbrus pas ri rab bang rim bzhi phyogs mdog kha khyer dang bcas pa/_shar gling zla gam dkar/_lho gling sog kha sngo/_nub gling zlum po dmar/_byang gling gru bzhi ser po rnams gling phran gnyis re bcas pa'i phyi rol du lcags ri dang bcas pa tshon bkye zhing ri mos mdzes par byas pa'i ri rab kyi steng*/_rten mdos yin na tshe ring mched lnga'i sku rten bla rdo srog 'khor gzhung bzhin bcas pa'i gzungs ldan dbus dang phyogs bzhir bkod pa'i mdun du rten gtor so sor bkod/_mchod mdos tsam la tshe ring mched lnga'i gtor ma bum gzugs ma 'khor bzhi dang bcas pa la sku tsaka dar gdugs kyis brgyan pas rung*/_bang rim dang po'i phyogs bzhir bdud mo bzhi la bdud bshos nag po bzhi/_gnyis par gnod sbyin bzhi la gru bzhi ser po bzhi/_gsum par sman mo bzhi la dkar zlum bzhi ste thams cad la snying gis mtshan pa/_ri rab rmang gi shar du lha bshos dkar zlum/_shar lhor btsan bshos gru gsum dmar po/_lho ru gshin rje'i gtor ma gru gsum khram ris can nag po/_lho nub tu rgyal bshos gshog drug dkar po/_nub tu ma mo sman ting dkar/_nub byang du gnod sbyin gru bzhi ser/_byang du bdud bshos gru gsum rtse gug nag_/byang shar du klu bshos sbrul dkris can dkar po rnams/_rten mdos yin na so so'i sku gzugs gzungs ldan gyi mdun du gtor ma so sor bsham/_mchod mdos la gtor ma kho nas rung bas skabs phyed par bya/_sku tsaka 'byor na legs/_de dag gi rgyab tu nam mkha' rang mdog_/g.yas g.yon du mda' 'phang*/_pho tong mo tong*/_shing ris/_rgyang bu/_khram shing lha grangs su bkod/_bang rim dang po nas rim par 'dab chags/_ri dwags/_gcan gzan/_gnag phyugs/_rtsa bar chu gnas kyi gzugs dang*/_gzhan yang bkra shis rdzas rtags brgyad/_rin chen bdun nye ba'i rin chen bdun/_'dod yon lnga sogs srid zhi'i dpal 'byor dang*/_sman gyi rigs/_bdud rtsi can gyi shing sna/_bal tshon/_shel tshig_/dkar gsum/_mngar gsum sogs zhi ba'i mthun rdzas rigs shar/_rin chen sna tshogs/_dar zab sna tshogs/_stag gzig gi ras ma/_'bru sna/_zas sna sogs rgyas pa'i mchod rdzas lho/_myos byed kyi bum pa/_me tog dmar po/_yid bsgyur gyi rdzas/_li khri/_gi waM/_rig ma'i gzugs sogs dbang gi rdzas nub/_mtshon cha/_sha sna/_khrag sna/_ling+ga/_zor rdzas sogs drag po'i bskang rdzas rnams byang du gtso bor bkod/_mdun du bsgrub bya'i gtsang glud che legs gos rgyan nam mkha' mda' 'phang sogs mthun rdzas kyis spras pa bkod/_mdos dang sun bzlog sbrel na mdos kyi nub phyogs su mda' gsum bsnol ba'i steng b+han+d+ha'i nang du dmar gtor gtso 'khor lnga bkod/_sman btsun mched lnga dang sde brgyad bshos bu sogs mdos su bshams pas rung snyam/_gang ltar yang*/_steng du gdugs 'phan/_dpal be'u/_khyung tshang*/_nyi zla nor bu'i tog dang*/_mtha' skor du pho tong*/_mo tong*/_mda' 'phang*/_rgyang bu/_shing ris kyis bskor zhing mdos thag tshon skud mig mang ris su bris/_phyogs bzhir mda' bzhi la me long bzhi btags/_mtshams bzhir mar me bzhi dang bya nag bzhi/_'og tu dur khrod kyi rdo bzhi bcas bzhag_/gtor ma thams cad la mchog gi rdzas bdud rtsi chos sman dang*/_gtor rdzas mang tsam gyis sbol/_gnas khang gi phug logs su gzhung mthun rten mdun bdag bskyed thugs sgrub kyi dpal gtor/_bka' srung pho rgyud mo rgyud/_khyad par du tshe ring mched lnga/_khyung btsun/_brtan ma'i gtor ma dang*/_'khrugs skong gi b+han+d+ha rdzas ldan sin+d+hU ra'i me long sngags bris pas bkab pa dar dmar gyi kheb bcas bshams/_gzhan yang gter gzhi'i mchod gtor/_chad brtan/_tshogs/_dkar bgegs sogs legs par 'du byas la/_gnyis pa mdos phrin dngos la/_dang po bdag gi rnal 'byor ni/_thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring bsdus gang rung gi gzhung bsrangs/_bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa/_gtang rag mchod bstod/_gsol 'debs/_nongs bshags/_dzapa? khang bsdu/_tshogs skong bshags bcas mthar chags su btang*/_gnyis pa mdos phrin dngos la/_mdos byin gyis brlabs pa ni/_chab kyis bran la/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las rin chen gyi/_/lhun po gling bzhi gling phran bcas/_/rgya che bkod legs khyad par 'phags/_/srid gsum dpal 'byor phyur bur gtams/_/mkho dgu'i longs spyod zad mi shes/_/lhan skyes ye shes d+hA ki ni/_/sman btsun tshe ring mched sde lnga/_/brtan ma chen mo bcu gnyis dang*/_/bka' sdod sde brgyad dpung dang bcas/_/dgyes pa'i mthun rdzas ma tshang med/_/snang srid gzhir bzhengs phyag rgya'i mdos/_/'dod yon rgya mtsho'i gter du gyur/_/bdag nyid ngo bo dkyil 'khor gyi gtso bo la rnam pa las byed kyi lha so so'i nga rgyal du 'phos pas/_bdag nyid bcom ldan shAkya thub/_/phyag rgya'i yi ge a dkar las/_/'od 'phros gtor rdzas dngos 'dzin gyi/_/dri ma sbyangs nas stong par gyur/_/thal mo khong stong sbyar la/_oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmaHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 ha~M/_lan gsum/_re re bzhin phyag rgya bkrol nas se gol gtogs pa phyi ma rnams la 'gre/_chos nyid rnam dag phyag rgya sngags/_ting 'dzin bden pas gtor rdzas kyi/_/'bag btsog nyams grib nyes skyon dang*/_/mtshan 'dzin dri ma dag gyur cig_/bdag nyid bcom ldan rnam snang mdzad/_/phyag rgya'i yi ge khaM sngon las/_/'od 'phros gtor rdzas zad med mdzod/_/nam mkha'i khams kun khyab par gyur/_/thal mo sbubs stong du sbyar ba'i tshigs bar pa rnams bcag pa'i rin chen sgrom bu'i phyag rgya smin mtshams su bskor zhing*/_na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yeHsarba thA khaM utag te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/_nam mkha' mdzod kyi phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas rnams/_/bskal pa'i bar du zad mi shes/_/rgya chen nam mkha' gang gyur cig_/bdag nyid bcom ldan bdud rtsi 'khyil/_/phyag rgya'i yi ge hrIHdmar las/_/'od 'phros gtor rdzas ye shes kyi/_/bdud rtsi chen po'i rang bzhin gyur/_/mthe bong bsnol sor mo gzhan rnams gshog pa ltar kha'i thad du bzhag la/_oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT/_/bdud rtsi thal sbyor phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas rnams/_/bdud rtsi ye shes lnga yi dngos/_/'chi sos dug lnga'i sman gyur cig_/bdag nyid bcom ldan rin chen 'byung*/_/phyag rgya'i yi ge trA~M ser las/_/'od 'phros gtor rdzas 'dod yon lnga/_/so so'i mos pa ji bzhin gyur/_/lag pa gnyis mdzub mo bsgrengs ba'i khu tshur g.yon snying gar bzhag_/g.yas brkyangs te rdzas la gtod pa'i tshul byas la/_na maHsarba ta thA ga ta a wa lo ki te oM sam+b+ha ra sam+b+ha ra hU~M/_rgya chen shugs ldan phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas gtor rdzas rnams/_/dbang po'i spyod yul tshim byed pa'i/_/'dod yon sna tshogs char 'bebs shog_/bdag nyid bcom ldan don yod grub/_/phyag rgya'i yi ge ha ljang las/_/'od 'phros mchog dman skal ba bzhin/_/'thab rtsod med par thob par gyur/_/lag g.yas rdo rje khu tshur snying gar bcangs/_g.yon pa mchog sbyin gyi phyag rgyas snod 'degs pa'i tshul byas la/_oM dz+nyA na a ba lo ki te na maHsa man+ta s+pha ra Na rasmi b+ha ba sa ma ya ma hA ma Ni du ru du ru hrI da ya dz+wa la ni hU~M/_ye shes skar mda'i phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas mgron pas mgron rnams kun/_/pham rgyal 'khrugs rtsod med par thob/_/dgyes shing re ba gang gyur cig_/bdag nyid bcom ldan rdo rje 'dzin/_/phyag rgya'i yi ge dzaHdmar las/_/'od 'phros mgron rnams dbang du 'dus/_/phrin las gang 'dod sgrub par gyur/_/lag gnyis sor mo nang du bsnol ba'i khu tshur gyis mthe bong gnyis gshib ste brkyang ba spyi bor bskor te/_na maHsa man+ta bud+d+ha nAM gra he shwa ri pra b+han dz+yo ti ni ma hA sa ma ya swA hA/_dbang bsgyur 'khor lo'i phyag rgya sngags/_/ting 'dzin bden pas mgron rigs kun/_/bdag gi dbang 'dus gang bcol las/_/sgrub pa'i sdong grogs mdzad gyur cig_/mthar/_na mo/_bdag gi bsam pa'i stobs dag dang*/_/de bzhin gshegs pa'i sbyin stobs dang*/_/chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis/_/lan chags mgron rnams brngan pa dang*/_/sems can kun la phan gdags slad/_/don rnams gang dag bsam pa kun/_/de dag thams cad ci rigs pa/_/'jig rten khams ni ma lus pa/_/thogs pa med pa 'byung gyur cig_/ces bden pa'i stobs kyis byin gyis brlab bo/__/gsum pa mgron spyan 'dren pa ni/_spos dkar gyi dud pa dang*/_dar sna'i g.yab mo/_thod rnga rol mo'i dbyangs dang bcas te/_kyaiH_nyi ma nub phyogs pha ki na:_bal bod gnyis kyi so mtshams su:_mthon mthing rgyal mo gangs kyi ri:_shin tu nyams dga'i gnas mchog nas:_bod yul zhing skyong gtso mo ni:_lhan cig skyes pa'i bde ster ma:_bkra shis tshe ring mched sde lnga:_bod skyong brtan ma bcu gnyis dang:_bka' sdod sde brgyad dpung dang bcas:_'dod dgu'i phrin las sgrub pa'i slad:_snang srid mdos kyis bskang ba'i phyir:_sngon gyi tha tshig rjes dgongs la:_rnal 'byor gdung bas 'bod pa'i tshe:_sgrub la dngos grub mchog stsol phyir:_nam mkha'i dbyings nas 'dir gshegs la:_mchog thun dngos grub char ltar phob:_oM badz+ra d+hA ki ni A yu She shwa ri hrIHmA~M lA~M A~M tA~M ma ma la la le le taM taM te te kha rak+ma ma ma sring 'gro ma a ya ma du ru tsa sha na badz+ra sa ma ya dzaHdzaH_bzhi pa tha tshig bsgrag pa ni mdos la nang mchod kyis bran te/_kyaiH_dam tshig dag pa'i gnas 'di ru:_zhing skyong chen mo lhan cig skyes:_mched lnga brtan ma bcu gnyis dang:_sde brgyad 'khor dang bcas pa rnams:_dgyes shing brtan par bzhugs nas kyang:_sngon tshe dpal chen he ru ka:_bcom ldan shAkya'i rgyal po dang:_gsang bdag dpa' bo seng ge'i gdong:_khyad par pad+ma thod phreng gis:_kha la rong sgo'i gnas rnams su:_dam la bzhag cing bka' bsgos ltar:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_oM badz+ra d+hA ki ni A yu She shwa ri hrIHmA~M lA~M A~M tA~M tsit+ta hrIM hrIM dzaHdzaH_ma ma la la le le taM taM te te kha rak+ma ma ma sring 'gro ma sarba sa ma ya dzaHdzaH_a ya ma du ru tsa sha na sarba sa ma ya dzaHdzaH_rdo rje gdengs te/_oM badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_bdud rtsi 'thor la/_badz+ra sa ma ya a mr-i ta u da ka Tha Tha Tha:_tha tshig bsgrags pa'i phyir/_sa ma ya sma ra:_sa ma ya ma ti kra ma:_sa ma ya rak+Shan+tu:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_lnga pa mdos 'bul ba la/_dang po spyir 'bul ba ni/_hU~M:_bla ma yi dam dkon mchog gsum:_dpa' bo mkha' 'gro chos skyong tshogs:_gnod sbyin nor lha gter gyi bdag:_nam mkha' sa gzhi bar snang gang:_sprin ltar gtibs pa thams cad kun:_phyi snod gling bzhi'i gtor gzhong du:_nang bcud 'gro kun gtor mar sbyar:_'dod yon sna tshogs rgyan gyis spras:_dpal gyi gtor ma brjid dang ldan:_mthong ba tsam gyis yid du 'ong:_bsam pa tsam gyis nyams re dga':_bzhes pa tsam gyis bde chen skyed:_longs spyod spyan gzigs bsam mi khyab:_e ma ngo mtshar rmad kyi chos:_snang srid gtor ma'i mdos chen pos:_thugs dam bskang zhing nyams chag bshags:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_phrin las rnam bzhi 'grub par mdzod:_gnyis pa bye brag tu dang po sangs rgyas mkha' 'gro'i gtso mo bkra shis tshe ring mar mdos bskang 'bul ba ni/_kyai:_'od gsal ka dag dbyings kyi ngang:_rig pa ye shes cir yang shar:_bkod pa chen po'i cho 'phrul las:_chos dbyings mi 'gyur dpal gyi yum:_sman btsun bkra shis tshe ring ma:_rigs kyi tshom bu sprul 'khor bcas:_de ring mgron du 'bod pa'i don:_srid pa mdos kyi longs spyod kyis:_thugs dam gnyan po bskang phyir yin:_mdos kyi rgyu ni stong pa nyid:_stong nyid rgyu ru ma grub kyang:_'gag med gsal ba'i cho 'phrul las:_mdos kyi rkyen ni snang bar shar:_snang ba kho na rkyen min te:_snang dang stong pa zung 'jug pa'i:_rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las:_mdos kyi rnam pa cir yang srid:_ngo bo snang stong gnyis su med:_nges tshig snang srid mdos su shar:_dbye ba zhi rgyas dbang drag las:_nad dang gnod pa zhi ba'i mdos:_tshe dang bsod nams rgyas pa'i mdos:_snod bcud dbang du sdud pa'i mdos:_phyi nang bar chad srung ba'i mdos:_chag che nyam nga zlog pa'i mdos:_zhing bcu'i dgra bgegs gsod pa'i mdos:_bskang ba'i mdos dang bshags pa'i mdos:_spyi yi mdos dang sgos kyi mdos:_pho mo dang ni ma ning mdos:_de la bye brag bsam mi khyab:_bsdu na thams cad sems yin te:_sems nyid dbyings kyi cho 'phrul las:_snod bcud dag dang ma dag gi:_rig pa ye shes cir yang byung:_snang srid mdos bshams de nas srid:_ngo mtshar gleng gzhi mang ldan pa'i:_bsam gyis mi khyab longs spyod che:_rtag pa rgyun gyi 'dod yon 'dis:_stong gsum stong gi 'jig rten gyi:_dbus phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gror dbang bsgyur ba:_mthon mthing ri yi rgyal po nas:_bde gshegs rigs kyi d+hA ki ni:_sman btsun bkra shis tshe ring ma:_sku mdog dkar gsal mdzes 'dzum bzhad:_phyag gnyis rdo rje tshe bum 'dzin:_dar dang rin chen rgyan gyis spras:_chibs su seng ge dkar mo chibs:_bde gshegs d+hA ki 'bum gyis bskor:_de ring rgyu sbyor yon bdag gis:_nyams chag 'gal 'khrul bshags pa dang:_gtso mo bkra shis tshe ring ma'i:_thugs dam gnyan po bskang ba dang:_'jig rten khams ni thams cad du:_nad gdon gnod pa zhi ba'i phyir:_snang srid gzhir bzhengs mdos chen bshams:_'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkhar:_ri rab gling bzhi bkod re legs:_lcags ri mu khyud mtha' re yangs:_'dod yon longs spyod dpal re che:_lha mi'i longs spyod ma tshang med:_nam mkha' skye med stong pa la:_skye ba'i cho 'phrul 'od lngar shar:_'od lnga thags su btags pa yi:_gdugs chen 'bar bas mkha' dbyings khyab:_mda' bkra skyes pa stag chas te:_thabs kyi dpal brjid lams se lam:_'phang bkra mo btsun rgyan bzang spras:_shes rab glu snyan kyu ru ru:_rgyang bu thabs shes gnyis su med:_'od 'bar snang ba ya la la:_pho gdong srid pa skyed pa'i yab:_mo gdong srid pa skyed pa'i yum:_gnyis med 'phan phran dar snas brgyan:_srid pa thams cad sprul zhing sdud:_shel tshig khri dkar stong nag ni:_rta nor ra lug bsam mi khyab:_dbang po tshang zhing skye mched dod:_rtse kyu'i gar 'gros lings se ling:_'dab chags yod dgu sprin ltar lding:_ri rab bar gyi bang rim la:_gcan gzan ri dwags rdul ltar 'tshub:_ri rab rmang gi rgya mtsho la:_srid pa'i chu gnas mtsho ltar 'khyil:_gling bzhi lcags ri'i nang khongs su:_lha dang mi la srid tshad kyi:_nor dang longs spyod mdzod ltar khengs:_dmigs pa'i rgyu la brten nas kyang:_ting nge 'dzin gyi rkyen sbyar bas:_rgyu rkyen rten 'brel rmad byung ba'i:_ngo mtshar 'byor ba zad mi shes:_nam yang 'grib pa ma mchis pa'i:_snang srid yongs rdzogs mdos chen 'di:_sngags 'chang rgyal po bdag gis 'bul:_'bul ba bdag gis ma nor bas:_bzhes pa khyed kyis ma nor cig:_'bul dang bzhes pa ma nor bas:_phan tshun yid kyi re ba gang:_dgyes shing mnyes nas rab tshim ste:_bdag cag dpon slob yon mchod kyi:_nyams chag thams cad dag par mdzod:_'gal 'khrul nongs pa bzod par bzhes:_thugs dam gnyan po dbyings su skongs:_zhi rgyas dbang drag phrin las sgrubs:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_khyad par nyon mongs gti mug gis:_bskyed pa'i nad mug mtshon gyi bskal:_dus 'khrugs mtha' dmag nam mkha'i 'tshe:_sangs rgyas mkha' 'gro'i bka' chad kyi:_chag che nyam nga thams cad kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_nag phyogs glo bur bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_oM hrIHbud+d+ha DA ki nI A yu She shwa ri badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_gnyis pa rdo rje rigs kyi mkha' 'gro'i gtso mo mthing gi zhal bzang la mdos bskang 'bul ba ni/_kyai:_'od gsal ka dag dbyings kyi ngang:_rig pa ye shes cir yang shar:_bkod pa chen po'i cho 'phrul las:_rdo rje mi 'gyur dpal gyi yum:_lha mo mthing gi zhal bzang ma:_rigs kyi tshom bu sprul 'khor bcas:_de ring mgron du 'bod pa'i don:_srid pa mdos kyi longs spyod kyi:_thugs dam gnyan po bskang phyir yin:_mdos kyi rgyu ni stong pa nyid:_stong nyid rgyu ru ma grub kyang:_'gag med gsal ba'i cho 'phrul las:_mdos kyi rkyen ni snang bar shar:_snang ba kho na rkyen min te:_snang dang stong pa zung 'jug pa'i:_rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las:_mdos kyi rnam pa cir yang srid:_ngo bo snang stong gnyis su med:_nges tshig snang srid mdos su shar:_dbye ba zhi rgyas dbang drag las:_nad dang gnod pa zhi ba'i mdos:_tshe dang bsod nams rgyas pa'i mdos:_snod bcud dbang du sdud pa'i mdos:_phyi nang bar chad srung ba'i mdos:_chag chen nyam nga zlog pa'i mdos:_zhing bcu'i dgra bgegs gsod pa'i mdos:_bskang ba'i mdos dang bshags pa'i mdos:_spyi yi mdos dang sgos kyi mdos:_pho mo dang ni ma ning mdos:_de la bye brag bsam mi khyab:_bsdu na thams cad sems yin te:_sems nyid dbyings kyi cho 'phrul las:_snod bcud dag dang ma dag gi:_rig pa ye shes cir yang byung:_snang srid mdos bshams de nas srid:_ngo mtshar gleng gzhi mang ldan pa'i:_bsam gyis mi khyab longs spyod che:_rtag pa rgyun gyi 'dod yon 'dis:_stong gsum stong gi 'jig rten gyi:_shar phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gro dbang bsgyur ba:_mthon mthing ri yi rgyal po nas:_rdo rje rigs kyi d+hA ki ni:_lha mo mthing gi zhal bzang ma:_sku mdog mthing gsal khro 'dzum bzhad:_phyag gnyis mda' dar me long bsnams/_/dar dang rin chen rgyan gyis spras/_/chibs su rkyang bu kha dkar chibs/_/rdo rje d+hA ki 'bum gyis bskor/_/de ring rgyu sbyor yon bdag gi_/nyams chag 'gal 'khrul bshags pa dang:_lha mo mthing gi zhal bzang ma'i:_thugs dam gnyan po bskang ba dang:_'jig rten khams ni thams cad du:_nad gdon gnod pa zhi ba'i phyir:_snang srid gzhir bzhengs mdos chen bshams:_'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkhar:_ri rab gling bzhi bkod re legs:_lcags ri mu khyud mtha' re yangs:_'dod yon longs spyod dpal re che:_lha mi'i longs spyod ma tshang med:_nam mkha' skye med stong pa la:_skye ba'i cho 'phrul 'od lngar shar:_'od lnga thags su btags pa yi:_gdugs chen 'bar bas mkha' dbyings khyab:_mda' bkra skyes pa stag chas te:_thabs kyi dpal brjid lams se lam:_'phang bkra mo btsun rgyan bzang spras:_shes rab glu snyan kyu ru ru:_rgyang bu thabs shes gnyis su med:_'od 'bar snang ba ya la la:_pho gdong srid pa skyed pa'i yab:_mo gdong srid pa skyed pa'i yum:_gnyis med 'phan phran dar snas brgyan:_srid pa thams cad sprul zhing sdud:_shel tshig khri dkar stong nag ni:_rta nor ra lug bsam mi khyab:_dbang po tshang zhing skye mched dod:_rtse kyu'i gar 'gros lings se ling:_'dab chags yod dgu sprin ltar lding:_ri rab bar gyi bang rim la:_gcan gzan ri dwags rdul ltar 'tshubs:_ri rab rmang gi rgya mtsho la:_srid pa'i chu gnas mtsho ltar 'khyil:_gling bzhi lcags ri'i nang khongs su:_lha dang mi la srid tshad kyi:_nor dang longs spyod mdzod ltar khengs:_dmigs pa'i rgyu la brten nas kyang:_ting nge 'dzin gyi rkyen sbyar bas:_rgyu rkyen rten 'brel rmad byung ba'i:_ngo mtshar 'byor ba zad mi shes:_nam yang 'grib pa ma mchis pa'i:_snang srid yongs rdzogs mdos chen 'di:_sngags 'chang rgyal po bdag gis 'bul:_'bul ba bdag gis ma nor bas:_bzhes pa khyed kyis ma nor cig:_'bul dang bzhes pa ma nor bas:_phan tshun yid kyi re ba gang:_dgyes shing mnyes nas rab tshim ste:_bdag cag dpon slob yon mchod kyi:_nyams chag thams cad dag par mdzod:_'gal 'khrul nongs pa bzod par bzhes:_thugs dam gnyan po dbyings su skongs:_zhi rgyas dbang drag phrin las sgrubs:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_khyad par nyon mong zhe sdang gis/_/bskyed pa'i nad mug mtshon gyi bskal/_/dus 'khrugs mtha' dmag chu yi 'tshe/_/rdo rje mkha' 'gro'i bka' chad kyi/_/chag che nyam nga thams cad kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_nag phyogs glo bur bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_oM mA~M badz+ra d+hA ki ni badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_gsum pa rin chen rigs kyi mkha' 'gro'i gtso mo mi g.yo glang bzang ma la mdos bskang 'bul ba ni/_kyai/_'od gsal ka dag dbyings kyi ngang:_rig pa ye shes cir yang shar:_bkod pa chen po'i cho 'phrul las:_rin chen mi 'gyur dpal gyi yum:_lha mo mi g.yo glang bzang ma:_rigs kyi tshom bu sprul 'khor bcas:_de ring mgron du 'bod pa'i don:_srid pa mdos kyi longs spyod kyis:_thugs dam gnyan po bskang phyir yin:_mdos kyi rgyu ni stong pa nyid:_stong nyid rgyu ru ma grub kyang:_'gag med gsal ba'i cho 'phrul las:_mdos kyi rkyen ni snang bar shar:_snang ba kho na rkyen min te:_snang dang stong pa zung 'jug pa'i:_rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las:_mdos kyi rnam pa cir yang srid:_ngo bo snang stong gnyis su med:_nges tshig snang srid mdos su shar:_dbye ba zhi rgyas dbang drag las:_nad dang gnod pa zhi ba'i mdos:_tshe dang bsod nams rgyas pa'i mdos:_snod bcud dbang du sdud pa'i mdos:_phyi nang bar chad srung ba'i mdos:_chag che nyam nga zlog pa'i mdos:_zhing bcu'i dgra bgegs gsod pa'i mdos:_bskang ba'i mdos dang bshags pa'i mdos:_spyi yi mdos dang sgos kyi mdos:_pho mo dang ni ma ning mdos:_de la bye brag bsam mi khyab:_bsdu na thams cad sems yin te:_sems nyid dbyings kyi cho 'phrul las:_snod bcud dag dang ma dag gi:_rig pa ye shes cir yang byung:_snang srid mdos bshams de nas srid:_ngo mtshar gleng gzhi mang ldan pa'i:_bsam gyis mi khyab longs spyod che:_rtag pa rgyun gyi 'dod yon 'dis:_stong gsum stong gi 'jig rten gyi:_lho phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gror dbang bsgyur ba/_/mthon mthing ri yi rgyal mo nas/_/rin chen rigs kyi d+hA ki ni/_/lha mo mi g.yo glang bzang ma/_/sku mdog ser gsal brjid 'dzum bzhad/_/phyag gnyis mda' dar zas gzhong bsnams/_/dar dang rin chen rgyan gyis spras/_/chibs su stag mo grus ma chibs/_/rin chen mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/de ring rgyu sbyor yon bdag gi:_nyams chag 'gal 'khrul bshags pa dang:_lha mo mi g.yo glang bzang ma'i:_thugs dam gnyan po bskang ba dang:_'jig rten khams ni thams cad du:_nad gdon gnod pa zhi ba'i phyir:_snang srid gzhir bzhengs mdos chen bshams:_'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkhar:_ri rab gling bzhi bkod re legs:_lcags ri mu khyud mtha' re yangs:_'dod yon longs spyod dpal re che:_lha mi'i longs spyod ma tshang med:_nam mkha' skye med stong pa la:_skye ba'i cho 'phrul 'od lngar shar:_'od lnga thags su btags pa yi:_gdugs chen 'bar bas mkha' dbyings khyab:_mda' bkra skyes pa stag chas te:_thabs kyi dpal brjid lams se lam:_'phang bkra mo btsun rgyan bzang spras:_shes rab glu snyan kyu ru ru:_rgyang bu thabs shes gnyis su med:_'od 'bar snang ba ya la la:_pho gdong srid pa skyed pa'i yab:_mo gdong srid pa skyed pa'i yum:_gnyis med 'phan phran dar snas brgyan:_srid pa thams cad sprul zhing sdud:_shel tshig khri dkar stong nag ni:_rta nor ra lug bsam mi khyab:_dbang po tshang zhing skye mched dod:_rtse kyu'i gar 'gros lings se ling:_'dab chags yod dgu sprin ltar lding:_ri rab bar gyi bang rim la:_gcan gzan ri dwags rdul ltar 'tshub:_ri rab rmang gi rgya mtsho la:_srid pa'i chu gnas mtsho ltar 'khyil:_gling bzhi lcags ri'i nang khongs su:_lha dang mi la srid tshad kyi:_nor dang longs spyod mdzod ltar khengs:_dmigs pa'i rgyu la brten nas kyang:_ting nge 'dzin gyi rkyen sbyar bas:_rgyu rkyen rten 'brel rmad byung ba'i:_ngo mtshar 'byor ba zad mi shes:_nam yang 'grib pa ma mchis pa'i:_snang srid yongs rdzogs mdos chen 'di:_sngags 'chang rgyal po bdag gis 'bul:_'bul ba bdag gis ma nor bas:_bzhes pa khyed kyis ma nor cig:_'bul dang bzhes pa ma nor bas:_phan tshun yid kyi re ba gang:_dgyes shing mnyes nas rab tshim ste:_bdag cag dpon slob yon mchod kyi:_nyams chag thams cad dag par mdzod:_'gal 'khrul nongs pa bzod par bzhes:_thugs dam gnyan po dbyings su skongs:_zhi rgyas dbang drag phrin las sgrubs:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_khyad par nyon mong nga rgyal gyis/_/bskyed pa'i nad mug mtshon gyi bskal/_/dus 'khrugs mtha' dmag sa yi 'tshe/_/rin chen mkha' 'gro'i bka' chad kyi/_/chag che nyam nga thams cad kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_nag phyogs glo bur bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_oM lA~M rat+na d+hA ki ni badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_bzhi pa pad+ma mkha' 'gro'i gtso mo cod pan mgrin bzang la mdos bskang 'bul ba ni/_kyai/_'od gsal ka dag dbyings kyi ngang:_rig pa ye shes cir yang shar:_bkod pa chen po'i cho 'phrul las:_pad+ma mi 'gyur dpal gyi yum:_lha mo cod pan mgrin bzang ma:_rigs kyi tshom bu sprul 'khor bcas:_de ring mgron du 'bod pa'i don:_srid pa mdos kyi longs spyod kyis:_thugs dam gnyan po bskang phyir yin:_mdos kyi rgyu ni stong pa nyid:_stong nyid rgyu ru ma grub kyang:_'gag med gsal ba'i cho 'phrul las:_mdos kyi rkyen ni snang bar shar:_snang ba kho na rkyen min te:_snang dang stong pa zung 'jug pa'i:_rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las:_mdos kyi rnam pa cir yang srid:_ngo bo snang stong gnyis su med:_nges tshig snang srid mdos su shar:_dbye ba zhi rgyas dbang drag las:_nad dang gnod pa zhi ba'i mdos:_tshe dang bsod nams rgyas pa'i mdos:_snod bcud dbang du sdud pa'i mdos:_phyi nang bar chad srung ba'i mdos:_chag che nyam nga zlog pa'i mdos:_zhing bcu'i dgra bgegs gsod pa'i mdos:_bskang ba'i mdos dang bshags pa'i mdos:_spyi yi mdos dang sgos kyi mdos:_pho mo dang ni ma ning mdos:_de la bye brag bsam mi khyab:_bsdu na thams cad sems yin te:_sems nyid dbyings kyi cho 'phrul las:_snod bcud dag dang ma dag gi:_rig pa ye shes cir yang byung:_snang srid mdos bshams de nas srid:_ngo mtshar gleng gzhi mang ldan pa'i:_bsam gyi mi khyab longs spyod che:_rtag pa rgyun gyi 'dod yon 'dis:_stong gsum stong gi 'jig rten gyi:_nub phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gror dbang bsgyur ba/_/mthon mthing ri yi rgyal po nas/_/pad+ma rigs kyi d+hA ki ni/_/lha mo cod pan mgrin bzang ma:_sku mdog dmar gsal chags 'dzum bzhad/_/phyag gnyis mda' dar ne'u bsnams/_/dar dang rin chen rgyan gyis spras/_/chibs su sha ba yu mo chibs/_/pad+ma mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/de ring rgyu sbyor yon bdag gi:_nyams chag 'gal 'khrul bshags pa dang:_lha mo cod pan mgrin bzang ma'i:_thugs dam gnyan po bskang ba dang:_'jig rten khams ni thams cad du:_nad gdon gnod pa zhi ba'i phyir:_snang srid gzhir bzhengs mdos chen bshams:_'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkhar:_ri rab gling bzhi bkod re legs:_lcags ri mu khyud mtha' re yangs:_'dod yon longs spyod dpal re che:_lha ma'i longs spyod ma tshang med:_nam mkha' skye med stong pa la:_skye ba'i cho 'phrul 'od lngar shar:_'od lnga thags su btags pa yi:_gdugs chen 'bar bas mkha' dbyings khyab:_mda' bkra skyes pa stag chas te:_thabs kyi dpal brjid lams se lam:_'phang bkra mo btsun rgyan bzang spras:_shes rab glu snyan kyu ru ru:_rgyang bu thabs shes gnyis su med:_'od 'bar snang ba ya la la:_pho gdong srid pa skyed pa'i yab:_mo gdong srid pa skyed pa'i yum:_gnyis med 'phan phran dar snas brgyan:_srid pa thams cad sprul zhing sdud:_shel tshig khri dkar stong nag ni:_rta nor ra lug bsam mi khyab:_dbang po tshang zhing skye mched dod:_rtse kyu'i gar 'gros lings se ling:_'dab chags yod dgu sprin ltar lding:_ri rab bar gyi bang rim la:_gcan gzan ri dwags rdul ltar 'tshubs:_ri rab rmang gi rgya mtsho la:_srid pa'i chu gnas mtsho ltar 'khyil:_gling bzhi lcags ri'i nang khongs su:_lha dang mi la srid tshad kyi:_nor dang longs spyod mdzod ltar khengs:_dmigs pa'i rgyu la brten nas kyang:_ting nge 'dzin gyi rkyen sbyar bas:_rgyu rkyen rten 'brel rmad byung ba'i:_ngo mtshar 'byor ba zad mi shes:_nam yang 'grib pa ma mchis pa'i:_snang srid yongs rdzogs mdos chen 'di:_sngags 'chang rgyal po bdag gis 'bul:_'bul ba bdag gis ma nor bas:_bzhes pa khyed kyis ma nor cig:_'bul dang bzhes pa ma nor bas:_phan tshun yid kyi re ba gang:_dgyes shing mnyes nas rab tshim ste:_bdag cag dpon slob yon mchod kyi:_nyams chag thams cad dag par mdzod:_'gal 'khrul nongs pa bzod par bzhes:_thugs dam gnyan po dbyings su skongs:_zhi rgyas dbang drag phrin las sgrubs:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_khyad par nyon mong 'dod chags kyis/_/bskyed pa'i nad mug mtshon gyi bskal/_/dus 'khrugs mtha' dmag me yis 'tshe/_/pad+ma mkha' 'gro'i bka' chad kyi/_/chag che nyam nga thams cad kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_nag phyogs glo bur bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_oM A~M pad+ma d+hA ki ni badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_lnga pa las kyi rigs kyi mkha' 'gro'i gtso mo tal dkar 'gro bzang la mdos bskang 'bul ba ni/_kyai/_'od gsal ka dag dbyings kyi ngang:_rig pa ye shes cir yang shar:_bkod pa chen po'i cho 'phrul las:_las rab mi 'gyur dpal gyi yum:_lha mo tal dkar 'gro bzang ma:_rigs kyi tshom bu sprul 'khor bcas:_de ring mgron du 'bod pa'i don:_srid pa mdos kyi longs spyod kyis:_thugs dam gnyan po bskang phyir yin:_mdos kyi rgyu ni stong pa nyid:_stong nyid rgyu ru ma grub kyang:_'gag med gsal ba'i cho 'phrul las:_mdos kyi rkyen ni snang bar shar:_snang ba kho na rkyen min te:_snang dang stong pa zung 'jug pa'i:_rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las:_mdos kyi rnam pa cir yang srid:_ngo bo snang stong gnyis su med:_nges tshig snang srid mdos su shar:_dbye ba zhi rgyas dbang drag las:_nad dang gnod pa zhi ba'i mdos:_tshe dang bsod nams rgyas pa'i mdos:_snod bcud dbang du sdud pa'i mdos:_phyi nang bar chad srung ba'i mdos:_chag che nyam nga zlog pa'i mdos:_zhing bcu'i dgra bgegs gsod pa'i mdos:_bskang ba'i mdos dang bshags pa'i mdos:_spyi yi mdos dang sgos kyi mdos:_pho mo dang ni ma ning mdos:_de la bye brag bsam mi khyab:_bsdu na thams cad sems yin te:_sems nyid dbyings kyi cho 'phrul las:_snod bcud dag dang ma dag gi:_rig pa ye shes cir yang byung:_snang srid mdos bshams de nas srid:_ngo mtshar gleng gzhi mang ldan pa'i:_bsam gyi mi khyab longs spyod che:_rtag pa rgyun gyi 'dod yon 'dis:_stong gsum stong gi 'jig rten gyi:_byang phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gror dbang bsgyur ba/_/mthon mthing ri yi rgyal po nas:_las kyi rigs kyi d+hA ki ni:_lha mo tal dkar 'gro bzang ma:_sku mdog ljang gsal gtum rngam bzhad:_phyag gnyis mda' dar durawa bsnams/_/dar dang rin chen rgyan gyis spras/_/chibs su g.yu 'brug sngon po chibs/_/las kyi mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/de ring rgyu sbyor yon bdag gi:_nyams chag 'gal 'khrul bshags pa dang:_lha mo tal dkar 'gro bzang ma'i:_thugs dam gnyan po bskang ba dang:_'jig rten khams ni thams cad du:_nad gdon gnod pa zhi ba'i phyir:_snang srid gzhir bzhengs mdos chen bshams:_'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkhar:_ri rab gling bzhi bkod re legs:_lcags ri mu khyud mtha' re yangs:_'dod yon longs spyod dpal re che:_lha mi'i longs spyod ma tshang med:_nam mkha' skye med stong pa la:_skye ba'i cho 'phrul 'od lngar shar:_'od lnga thags su btags pa yi:_gdugs chen 'bar bas mkha' dbyings khyab:_mda' bkra skyes pa stag chas te:_thabs kyi dpal brjid lams se lam:_'phang bkra mo btsun rgyan bzang spras:_shes rab glu snyan kyu ru ru:_rgyang bu thabs shes gnyis su med:_'od 'bar snang ba ya la la:_pho gdong srid pa skyed pa'i yab:_mo gdong srid pa skyed pa'i yum:_gnyis med 'phan phran dar snas brgyan:_srid pa thams cad sprul zhing sdud:_shel tshig khri dkar stong nag ni:_rta nor ra lug bsam mi khyab:_dbang po tshang zhing skye mched dod:_rtse kyu'i gar 'gros lings se ling:_'dab chags yod dgu sprin ltar lding:_ri rab bar gyi bang rim la:_gcan gzan ri dwags rdul ltar 'tshub:_ri rab rmang gi rgya mtsho la:_srid pa'i chu gnas mtsho ltar 'khyil:_gling bzhi lcags ri'i nang khongs su:_lha dang mi la srid tshad kyi:_nor dang longs spyod mdzod ltar khengs:_dmigs pa'i rgyu la brten nas kyang:_ting nge 'dzin gyi rkyen sbyar bas:_rgyu rkyen rten 'brel rmad byung ba'i:_ngo mtshar 'byor ba zad mi shes:_nam yang 'grib pa ma mchis pa'i:_snang srid yongs rdzogs mdos chen 'di:_sngags 'chang rgyal po bdag gis 'bul:_'bul ba bdag gis ma nor bas:_bzhes pa khyed kyis ma nor cig:_'bul dang bzhes pa ma nor bas:_phan tshun yid kyi re ba gang:_dgyes shing mnyes nas rab tshim ste:_bdag cag dpon slob yon mchod kyi:_nyams chag thams cad dag par mdzod:_'gal 'khrul nongs pa bzod par bzhes:_thugs dam gnyan po dbyings su skongs:_zhi rgyas dbang drag phrin las sgrubs:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_khyad par nyon mong phrag dog gis/_/bskyed pa'i nad mug mtshon gyi bskal/_/dus 'khrugs mtha' dmag rlung gis 'tshe/_/las kyi mkha' 'gro'i bka' chad kyi/_/chag che nyam nga thams cad kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_nag phyogs glo bur bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_oM tA~M karma d+hA ki ni badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_drug pa brtan ma bdud mo bzhi la mdos bskang 'bul ba ni/_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nag mo bdud kyi bu mo bzhi:_rten 'brel lo zla dus sbyor khams:_brtan ma chen mo'i rnam par snang:_nang du 'pho ba bcu gnyis kyi:_rtsa dang rlung dang thig le'i tshogs:_rdo rje lus kyi dkyil 'khor du:_gdod nas yongs grub chen por rdzogs:_don la ma rig la sogs pa'i:_'khrul pa lugs ldogs 'od gsal dbyings:_bden don yan lag bcu gnyis kyi:_rig pa ye shes chen por shar:_de phyir bsam gyis mi khyab pa'i:_chos can chos nyid bden pa dang:_rgyu 'bras rten 'brel bslu med mthus:_dam tshig gsang ba'i dkyil 'khor 'dir:_bod skyong brtan ma bdud mo bzhi:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_de ring mgron du 'bod pa'i don:_srid pa mdos kyi longs spyod kyi:_thugs dam gnyan po bskang phyir yin:_mdos kyi rgyu ni stong pa nyid:_stong nyid rgyu ru ma grub kyang:_'gag med gsal ba'i cho 'phrul las:_mdos kyi rkyen ni snang bar shar:_snang ba kho na rkyen min te:_snang dang stong pa zung 'jug pa'i:_rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las:_mdos kyi rnam pa cir yang srid:_ngo bo snang stong gnyis su med:_nges tshig snang srid mdos su shar:_dbye ba zhi rgyas dbang drag las:_nad dang gnod pa zhi ba'i mdos:_tshe dang bsod nams rgyas pa'i mdos:_snod bcud dbang du sdud pa'i mdos:_phyi nang bar chad srung ba'i mdos:_chag che nyam nga zlog pa'i mdos:_zhing bcu'i dgra bgegs gsod pa'i mdos:_bskang ba'i mdos dang bshags pa'i mdos:_spyi yi mdos dang sgos kyi mdos:_pho mo dang ni ma ning mdos:_de la bye brag bsam mi khyab:_bsdu na thams cad sems yin te:_sems nyid dbyings kyi cho 'phrul las:_snod bcud dag dang ma dag gi:_rig pa ye shes cir yang byung:_snang srid mdos bshams de nas srid:_ngo mtshar gleng gzhi mang ldan pa'i:_bsam gyis mi khyab longs spyod che:_rtag pa rgyun gyi 'dod yon 'dis:_stong gsum stong gi 'jig rten gyi:_mkha' spyod stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gro dbang bsgyur ba/_/yul ni bal bod mtshams shed na:_rdo rje kun bzang sku mdog mthing:_phyag na rdo rje tshe bum 'dzin:_chibs su seng ge dkar mo chibs:_yul ni gnod sbyin gangs phug na:_rdo rje kun grags sku mdog mthing:_chu srin rgyal mtshan me long bsnams:_chibs su g.yu 'brug sngon mo chibs:_yul ni la stod zhang zhung na:_ha ri rdo rje ya ma sngo:_phyag na shang lang zhags pa bsnams:_chibs su rkyang bu kha dkar chibs:_yul ni 'brog chen gdon gnas na:_'brog chen rdo rje bgegs gtso nag:_ru mtshon rtse lnga zhags pa 'dzin:_chibs su dre'u sngon mo chibs:_brtan ma chen mo rnams kyi 'khor:_sprul pa skyong ma bcu gnyis dang:_ya ma chen po bcu gnyis sogs:_'bum phrag yangs pa 'khor bcas la:_de ring rgyu sbyor yon bdag gi:_nyams chag 'gal 'khrul bshags pa dang:_brtan ma bdud mo mched bzhi yi:_thugs dam gnyan po bskang ba dang:_'jig rten khams ni thams cad du:_nad gdon gnod pa zhi ba'i phyir:_snang srid gzhir bzhengs mdos chen bshams:_'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkhar:_ri rab gling bzhi bkod re legs:_lcags ri mu khyud mtha' re yangs:_'dod yon longs spyod dpal re che:_lha ma'i longs spyod ma tshang med:_nam mkha' skye med stong pa la:_skye ba'i cho 'phrul 'od lngar shar:_'od lnga thags su btags pa yi:_gdugs chen 'bar bas mkha' dbyings khyab:_mda' bkra skyes pa stag chas te:_thabs kyi dpal brjid lam se lam:_'phang bkra mo btsun rgyan bzang spras:_shes rab glu snyan kyu ru ru:_rgyang bu thabs shes gnyis su med:_'od 'bar snang ba ya la la:_pho gdong srid pa skyed pa'i yab:_mo gdong srid pa skyed pa'i yum:_gnyis med 'phan phran dar snas brgyan:_srid pa thams cad sprul zhing sdud:_shel tshig khri dkar stong nag ni:_rta nor ra lug bsam mi khyab:_dbang po tshang zhing skye mched dod:_rtse kyu'i gar 'gros lings se ling:_'dab chags yod dgu sprin ltar lding:_ri rab bar gyi bang rim la:_gcan gzan ri dwags rdul ltar 'tshubs:_ri rab rmang gi rgya mtsho la:_srid pa'i chu gnas mtsho ltar 'khyil:_gling bzhi lcags ri'i nang khongs su:_lha dang mi la srid tshad kyi:_nor dang longs spyod mdzod ltar khengs:_dmigs pa'i rgyu la brten nas kyang:_ting nge 'dzin gyi rkyen sbyar bas:_rgyu rkyen rten 'brel rmad byung ba'i:_ngo mtshar 'byor ba zad mi shes:_nam yang 'grib pa ma mchis pa'i:_snang srid yongs rdzogs mdos chen 'di:_sngags 'chang rgyal po bdag gis 'bul:_'bul ba bdag gis ma nor bas:_bzhes pa khyed kyis ma nor cig:_'bul dang bzhes pa ma nor bas:_phan tshun yid kyi re ba gang:_dgyes shing mnyes nas rab tshim ste:_bdag cag dpon slob yon mchod kyi:_nyams chag thams cad dag par mdzod:_'gal 'khrul nongs pa bzod par bzhes:_thugs dam gnyan po dbyings su skongs:_zhi rgyas dbang drag phrin las sgrubs:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_khyad par sems kyi 'khrul rtog gis/_/bskyed pa'i nad mug mtshon gyi bskal/_/dus 'khrugs mtha' dag 'byung bzhi'i 'tshe/_/mkha' spyod DA ki'i bka' chad kyi/_/chag che nyam nga thams cad kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_nag phyogs glo bur bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_oM ma ma ga ga na tsar+Ya d+hA ki ni badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_bdun pa gnod sbyin bzhi la mdos bskang 'bul ba ni/_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_dmar mo gnod sbyin bu mo bzhi:_rten 'brel lo zla dus sbyor khams:_brtan ma chen mo'i rnam par snang:_nang du 'pho ba bcu gnyis kyi:_rtsa dang rlung dang thig le'i tshogs:_rdo rje lus kyi dkyil 'khor du:_gdod nas yongs grub chen por rdzogs:_don la ma rig la sogs pa'i:_'khrul pa lugs ldog 'od gsal dbyings:_bden don yan lag bcu gnyis kyi:_rig pa ye shes chen por shar:_de phyir bsam gyis mi khyab pa'i:_chos can chos nyid bden pa dang:_rgyu 'bras rten 'brel bslu med mthus:_dam tshig gsang ba'i dkyil 'khor 'dir:_bod skyong brtan ma gnod sbyin bzhi:_so so'i g.yog 'khor sprul pa bcas:_de ring mgron du 'bod pa'i don:_srid pa mdos kyi longs spyod kyis:_thugs dam gnyan po bskang phyir yin:_mdos kyi rgyu ni stong pa nyid:_stong nyid rgyu ru ma grub kyang:_'gag med gsal ba'i cho 'phrul las:_mdos kyi rkyen ni snang bar shar:_snang ba kho na rkyen min te:_snang dang stong pa zung 'jug pa'i:_rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las:_mdos kyi rnam pa cir yang srid:_ngo bo snang stong gnyis su med:_nges tshig snang srid mdos su shar:_dbye ba zhi rgyas dbang drag las:_nad dang gnod pa zhi ba'i mdos:_tshe dang bsod nams rgyas pa'i mdos:_snod bcud dbang du sdud pa'i mdos:_phyi nang bar chad srung ba'i mdos:_chag che nyam nga zlog pa'i mdos:_zhing bcu'i dgra bgegs gsod pa'i mdos:_bskang ba'i mdos dang bshags pa'i mdos:_spyi yi mdos dang sgos kyi mdos:_pho mo dang ni ma ning mdos:_de la bye brag bsam mi khyab:_bsdu na thams cad sems yin te:_sems nyid dbyings kyi cho 'phrul las:_snod bcud dag dang ma dag gi:_rig pa ye shes cir yang byung:_snang srid mdos bshams de nas srid:_ngo mtshar gleng gzhi mang ldan pa'i:_bsam gyi mi khyab longs spyod che:_rtag pa rgyun gyi 'dod yon 'dis:_stong gsum stong gi 'jig rten gyi:_sa spyod stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gror dbang bsgyur ba:_yul ni jo mo gangs ra na:_sha med rdo rje g.yu bun ma:_gser gyi zor ba gter bum bsnams:_chibs su sha ba yu mo chibs:_yul ni kha rag sgo gnyis na:_kha rag khyung btsun sku mdog dkar:_phyag gnyis DA ru me long bsnams:_chibs su mkha' lding khyung chen chibs:_yul ni byang chen gnam mtsho na:_gser chen mkha' lding klu mo dmar:_phyag na sbrul zhags phur pa thogs:_chibs su gyi ling rta ser chibs:_yul ni rma chen spom ra na:_rma ri rab 'byams drag mo ser:_phyag na be con zas gzhong bsnams:_chibs su gcan gzan 'bar ba chibs:_brtan ma chen mo rnams kyi 'khor:_sprul pa skyong ma bcu gnyis dang:_ya ma chen mo bcu gnyis sogs:_'bum phrag yangs pa 'khor bcas la:_de ring rgyu sbyor yon bdag gi:_nyams chag 'gal 'khrul bshags pa dang:_brtan ma gnod sbyin mched bzhi yi:_thugs dam gnyan po bskang ba dang:_'jig rten khams ni thams cad du:_nad gdon gnod pa zhi ba'i phyir:_snang srid gzhir bzhengs mdos chen bshams:_'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkhar:_ri rab gling bzhi bkod re legs:_lcags ri mu khyud mtha' re yangs:_'dod yon longs spyod dpal re che:_lha mi'i longs spyod ma tshang med:_nam mkha' skye med stong pa la:_skye ba'i cho 'phrul 'od lngar shar:_'od lnga thags su btags pa yi:_gdugs chen 'bar bas mkha' dbyings khyab:_mda' bkra skyes pa stag chas te:_thabs kyi dpal brjid lam se lam:_'phang bkra mo btsun rgyan bzang spras:_shes rab glu snyan kyu ru ru:_rgyang bu thabs shes gnyis su med:_'od 'bar snang ba ya la la:_pho gdong srid pa skyed pa'i yab:_mo gdong srid pa skyed pa'i yum:_gnyis med 'phan phran dar snas brgyan:_srid pa thams cad sprul zhing sdud:_shel tshig khri dkar stong nag ni:_rta nor ra lug bsam mi khyab:_dbang po tshang zhing skye mched dod:_rtse kyu'i gar 'gros lings se ling:_'dab chags yod dgu sprin ltar lding:_ri rab bar gyi bang rim la:_gcan gzan ri dwags rdul ltar 'tshubs:_ri rab rmang gi rgya mtsho la:_srid pa'i chu gnas mtsho ltar 'khyil:_gling bzhi lcags ri'i nang khongs su:_lha dang mi la srid tshad kyi:_nor dang longs spyod mdzod ltar khengs:_dmigs pa'i rgyu la brten nas kyang:_ting nge 'dzin gyi rkyen sbyar bas:_rgyu rkyen rten 'brel rmad byung ba'i:_ngo mtshar 'byor ba zad mi shes:_nam yang 'grib pa ma mchis pa'i:_snang srid yongs rdzogs mdos chen 'di:_sngags 'chang rgyal po bdag gis 'bul:_'bul ba bdag gis ma nor bas:_bzhes pa khyed kyis ma nor cig:_'bul dang bzhes pa ma nor bas:_phan tshun yid kyi re ba gang:_dgyes shing mnyes nas rab tshim ste:_bdag cag dpon slob yon mchod kyi:_nyams chag thams cad dag par mdzod:_'gal 'khrul nongs pa bzod par bzhes:_thugs dam gnyan po dbyings su skongs:_zhi rgyas dbang drag phrin las sgrubs:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_khyad par ngag gi las rlung gis/_/bskyed pa'i nad mug mtshon gyi bskal/_/dus 'khrugs mtha' dmag 'byung bzhi'i 'tshe/_/sa spyod DA ki'i bka' chad kyi/_/chag che nyam nga thams cad kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_nag phyogs glo bur bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_oM ma ma b+hU mi na tsar+Ya d+hA ki ni badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_brgyad pa sman mo bzhi la mdos bskang 'bul ba ni/_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_dkar sham sman mo bu mo bzhi:_rten 'brel lo zla dus sbyor khams:_brtan ma chen mo'i rnam par snang:_nang du 'pho ba bcu gnyis kyi:_rtsa dang rlung dang thig le'i tshogs:_rdo rje lus kyi dkyil 'khor du:_gdod nas yongs grub chen por rdzogs:_don la ma rig la sogs pa'i:_'khrul pa lugs ldog 'od gsal dbyings:_bden don yan lag bcu gnyis kyi:_rig pa ye shes chen por shar:_de phyir bsam gyis mi khyab pa'i:_chos can chos nyid bden pa dang:_rgyu 'bras rten 'brel bslu med mthus:_dam tshig gsang ba'i dkyil 'khor 'dir:_bod skyong brtan ma sman mo bzhi:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_de ring mgron du 'bod pa'i don:_srid pa mdos kyi longs spyod kyis:_thugs dam gnyan po bskang phyir yin:_mdos kyi rgyu ni stong pa nyid:_stong nyid rgyu ru ma grub kyang:_'gag med gsal ba'i cho 'phrul las:_mdos kyi rkyen ni snang bar shar:_snang ba kho na rkyen min te:_snang dang stong pa zung 'jug pa'i:_rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las:_mdos kyi rnam pa cir yang srid:_ngo bo snang stong gnyis su med:_nges tshig snang srid mdos su shar:_dbye ba zhi rgyas dbang drag las:_nad dang gnod pa zhi ba'i mdos:_tshe dang bsod nams rgyas pa'i mdos:_snod bcud dbang du sdud pa'i mdos:_phyi nang bar chad srung ba'i mdos:_chag che nyam nga zlog pa'i mdos:_zhing bcu'i dgra bgegs gsod pa'i mdos:_bskang ba'i mdos dang bshags pa'i mdos:_spyi yi mdos dang sgos kyi mdos:_pho mo dang ni ma ning mdos:_de la bye brag bsam mi khyab:_bsdu na thams cad sems yin te:_sems nyid dbyings kyi cho 'phrul las:_snod bcud dag dang ma dag gi:_rig pa ye shes cir yang byung:_snang srid mdos bshams de nas srid:_ngo mtshar gleng gzhi mang ldan pa'i:_bsam gyis mi khyab longs spyod che:_rtag pa rgyun gyi 'dod yon 'dis:_stong gsum stong gi 'jig rten gyi:_sa 'og stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gro dbang bsgyur ba:_yul ni kong yul kong phug na:_kong btsun de mo sku mdog smug:_phyag na mda' dar sgrom bu bsnam:_chibs su mgyogs 'gro g.yu rngog chibs:_yul ni 'brog chen bdud yul na:_btsan la rol ba'i sman gcig ljang:_phyag na dar dkar 'brang rgyas bsnams:_chibs su mdzo mo dkar mo chibs:_yul ni ho mo nags rgyal na:_ug chos ya ma bsil dmar mo:_phyag na ting shag skad snyan thogs:_chibs su rus sbal mgo dgu chibs:_yul ni dbu ru g.yu ru na:_g.yu dril rdo rje gzugs legs dmar:_phyag na pad+ma dril bu 'dzin:_chibs su stag mo ri bkra chibs:_brtan ma chen mo rnams kyi 'khor:_sprul pa skyong ma bcu gnyis dang:_ya ma chen mo bcu gnyis sogs:_'bum phrag yangs pa 'khor bcas la:_de ring rgyu sbyor yon bdag gi:_nyams chag 'gal 'khrul bshags pa dang:_brtan ma chen mo mched bzhi yi:_thugs dam gnyan po bskang ba dang:_'jig rten khams ni thams cad du:_nad gdon gnod pa zhi ba'i phyir:_snang srid gzhir bzhengs mdos chen bshams:_'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkhar:_ri rab gling bzhi bkod re legs:_lcags ri mu khyud mtha' re yangs:_'dod yon longs spyod dpal re che:_lha ma'i longs spyod ma tshang med:_nam mkha' skye med stong pa la:_skye ba'i cho 'phrul 'od lngar shar:_'od lnga thags su btags pa yi:_gdugs chen 'bar bas mkha' dbyings khyab:_mda' bkra skyes pa stag chas te:_thabs kyi dpal brjid lams se lam:_'phang bkra mo btsun rgyan bzang spras:_shes rab glu snyan kyu ru ru:_rgyang bu thabs shes gnyis su med:_'od 'bar snang ba ya la la:_pho gdong srid pa skyed pa'i yab:_mo gdong srid pa skyed pa'i yum:_gnyis med 'phan phran dar snas brgyan:_srid pa thams cad sprul zhing sdud:_shel tshig khri dkar stong nag ni:_rta nor ra lug bsam mi khyab:_dbang po tshang zhing skye mched dod:_rtse kyu'i gar 'gros lings se ling:_'dab chags yod dgu sprin ltar lding:_ri rab bar gyi bang rim la:_gcan gzan ri dwags rdul ltar 'tshub:_ri rab rmang gi rgya mtsho la:_srid pa'i chu gnas mtsho ltar 'khyil:_gling bzhi lcags ri'i nang khongs su:_lha dang mi la srid tshad kyi:_nor dang longs spyod mdzod ltar khengs:_dmigs pa'i rgyu la brten nas kyang:_ting nge 'dzin gyi rkyen sbyar bas:_rgyu rkyen rten 'brel rmad byung ba'i:_ngo mtshar 'byor ba zad mi shes:_nam yang 'grib pa ma mchis pa'i:_snang srid yongs rdzogs mdos chen 'di:_sngags 'chang rgyal po bdag gis 'bul:_'bul ba bdag gis ma nor bas:_bzhes pa khyed kyis ma nor cig:_'bul dang bzhes pa ma nor bas:_phan tshun yid kyi re ba gang:_dgyes shing mnyes nas rab tshim ste:_bdag cag dpon slob yon mchod kyi:_nyams chag thams cad dag par mdzod:_'gal 'khrul nongs pa bzod par bzhes:_thugs dam gnyan po dbyings su skongs:_zhi rgyas dbang drag phrin las sgrubs:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_khyad par lus kyi bya spyod kyis/_/bskyed pa'i nad mug mtshon gyi bskal/_/dus 'khrugs mtha' dmag 'byung bzhi'i 'tshe/_/sa 'og DA ki'i bka' chad kyi/_/chag che nyam nga thams cad kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_nag phyogs glo bur bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_oM ma ma b+hU mi tsar+Ya d+hA ki ni badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_dgu pa bka' sdod sde brgyad la mdos bskang 'bul ba ni/_kyai/_snang zhing srid pas bsdus pa yi:_sde brgyad 'byung po'i tshogs rnams kun:_de ring mgron du 'bod pa'i don:_srid pa mdos kyi longs spyod kyis:_thugs dam gnyan po bskang phyir yin:_mdos kyi rgyu ni stong pa nyid:_stong nyid rgyu ru ma grub kyang:_'gag med gsal ba'i cho 'phrul las:_mdos kyi rkyen ni snang bar shar:_snang ba kho na rkyen min te:_snang dang stong pa zung 'jug pa'i:_rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las:_mdos kyi rnam pa cir yang srid:_ngo bo snang stong gnyis su med:_nges tshig snang srid mdos su shar:_dbye ba zhi rgyas dbang drag las:_nad dang gnod pa zhi ba'i mdos:_tshe dang bsod nams rgyas pa'i mdos:_snod bcud dbang du sdud pa'i mdos:_phyi nang bar chad srung ba'i mdos:_chag che nyam nga zlog pa'i mdos:_zhing bcu'i dgra bgegs gsod pa'i mdos:_bskang ba'i mdos dang bshags pa'i mdos:_spyi yi mdos dang sgos kyi mdos:_pho mo dang ni ma ning mdos:_de la bye brag bsam mi khyab:_bsdu na thams cad sems yin te:_sems nyid dbyings kyi cho 'phrul las:_snod bcud dag dang ma dag gi:_rig pa ye shes cir yang byung:_snang srid mdos bshams de nas srid:_ngo mtshar gleng gzhi mang ldan pa'i:_bsam gyis mi khyab longs spyod che:_rtag pa rgyun gyi 'dod yon 'dis:_stong gsum stong gi 'jig rten gyi:_phyogs mtshams stong gi 'jig rten gyi:_'byung po kun la dbang bsgyur ba:_lha dang gshin rje ma mo bdud:_btsan rgyal gnod sbyin klu bdud gza':_rang rang sde dpung 'bum gyis bskor:_rgyal 'gong yi dwags bsen mo bgegs:_sa bdag ging 'gong gza' skar dang:_klu gnyan bye ba sprul pa 'gyed:_khengs log gnod pa rlung ltar 'tshub:_de ring rgyu sbyor yon bdag gi:_nyams chag 'gal 'khrul bshags pa dang:_dregs pa mthu chen khyed rnams kyi:_thugs dam gnyan po bskang ba dang:_'jig rten khams ni thams cad du:_khengs log gnod pa zhi ba'i phyir:_snang srid gzhir bzhengs mdos chen bshams:_'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkhar:_ri rab gling bzhi bkod re legs:_lcags ri mu khyud mtha' re yangs:_'dod yon longs spyod dpal re che:_lha mi'i longs spyod ma tshang med:_nam mkha' skye med stong pa la:_skye ba'i cho 'phrul 'od lngar shar:_'od lnga thags su btags pa yi:_gdugs chen 'bar bas mkha' dbyings khyab:_mda' bkra skyes pa stag chas te:_thabs kyi dpal brjid lams se lam:_'phang bkra mo btsun rgyan bzang spras:_shes rab glu snyan kyu ru ru:_rgyang bu thabs shes gnyis su med:_'od 'bar snang ba ya la la:_pho gdong srid pa skyed pa'i yab:_mo gdong srid pa skyed pa'i yum:_gnyis med 'phan phran dar snas brgyan:_srid pa thams cad sprul zhing sdud:_shel tshig khri dkar stong nag ni:_rta nor ra lug bsam mi khyab:_dbang po tshang zhing skye mched dod:_rtse kyu'i gar 'gros lings se ling:_'dab chags yod dgu sprin ltar lding:_ri rab bar gyi bang rim la:_gcan gzan ri dwags rdul ltar 'tshub:_ri rab rmang gi rgya mtsho la:_srid pa'i chu gnas mtsho ltar 'khyil:_gling bzhi lcags ri'i nang khongs su:_lha dang mi la srid tshad kyi:_nor dang longs spyod mdzod ltar khengs:_dmigs pa'i rgyu la brten nas kyang:_ting nge 'dzin gyi rkyen sbyar bas:_rgyu rkyen rten 'brel rmad byung ba'i:_ngo mtshar 'byor ba zad mi shes:_nam yang 'grib pa ma mchis pa'i:_snang srid yongs rdzogs mdos chen 'di:_sngags 'chang rgyal po bdag gis 'bul:_'bul ba bdag gis ma nor bas:_bzhes pa khyed kyis ma nor cig:_'bul dang bzhes pa ma nor bas:_phan tshun yid kyi re ba gang:_dgyes shing mnyes nas rab tshim ste:_bdag cag dpon slob yon mchod kyi:_nyams chag thams cad dag par mdzod:_'gal 'khrul nongs pa bzod par bzhes:_thugs dam gnyan po dbyings su skongs:_zhi rgyas dbang drag phrin las sgrubs:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_khyad par sde brgyad 'khrugs pa las:_'jig rten mi bde 'byung ba'i rgyu:_dus 'khrugs mtshon dang god kha nad:_blo 'gyur tshe thung gri thabs 'khon:_smyo 'bogs sa g.yo thog ser dang:_dregs grum mdze shu phol mig sogs:_chag che nyam nga byad phur kun:_zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:_nag phyogs glo bur bgegs la sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_a ya ma du ru tsa sha na de wa ya ma ma ma dun ting shu la ra tsa nA ga badz+ra sa ma ya hU~M phaTa?:_mdos dang sun zlog sbrel na skabs 'dir/_hU~M hrIH_chos dbyings ye shes ngo bo nyid:_btsun mo dam pa 'od gsal dbyings:_bcom ldan bud+d+ha mkha' 'gro ma:_sangs rgyas mkha' 'gro 'bum gyis bskor:_rigs kyi yang sprul bsam mi khyab:_'khor dang bcas pa thams cad la:_phyag 'tshal mchod cing gsol ba 'debs:_'dod yon rgya mtshos thugs dam bskang:_steng gdon 'og gdon zhi ba dang:_dbus phyogs sun ma bzlog tu gsol:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_sangs rgyas rigs kyi tshe dbang stsol:_mi 'gyur mi shigs brtan par mdzod:_hU~M hrIH_me long ye shes ngo bo nyid:_btsun mo dam pa brtan pa'i dbyings:_bcom ldan badz+ra mkha' 'gro ma:_rdo rje mkha' 'gro 'bum gyis bskor:_rigs kyi yang sprul bsam mi khyab:_'khor dang bcas pa thams cad la:_phyag 'tshal mchod cing gsol ba 'debs:_'dod yon rgya mtshos thugs dam bskang:_shar gyi gdon tshogs zhi ba dang:_shar phyogs sun ma bzlog tu gsol:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_rdo rje rigs kyi tshe dbang stsol:_mi 'gyur mi shigs brtan par mdzod:_hU~M hrIH_mnyam nyid ye shes ngo bo nyid:_btsun mo dam pa mnyen pa'i dbyings:_bcom ldan rat+na mkha' 'gro ma:_rin chen mkha' 'gro 'bum gyis bskor:_rigs kyi yang sprul bsam mi khyab:_'khor dang bcas pa thams cad la:_phyag 'tshal mchod cing gsol ba 'debs:_'dod yon rgya mtshos thugs dam bskang:_lho yi gdon tshogs zhi ba dang:_lho phyogs sun ma bzlog tu gsol:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_rin chen rigs kyi tshe dbang stsol:_mi 'gyur mi shigs brtan par mdzod:_hU~M hrIH_sor rtog ye shes ngo bo nyid:_btsun mo dam pa dro ba'i dbyings:_bcom ldan pad+ma mkha' 'gro ma:_pad+ma mkha' 'gro 'bum gyis bskor:_rigs kyi yang sprul bsam mi khyab:_'khor dang bcas pa thams cad la:_phyag 'tshal mchod cing gsol ba 'debs:_'dod yon rgya mtshos thugs dam bskang:_nub kyi gdon tshogs zhi ba dang:_nub phyogs sun ma bzlog tu gsol:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_pad+ma rigs kyi tshe dbang stsol:_mi 'gyur mi shigs brtan par mdzod:_hU~M hrIH_bya grub ye shes ngo bo nyid:_btsun mo dam pa bskyod pa'i dbyings:_bcom ldan karma mkha' 'gro ma:_las kyi mkha' 'gro 'bum gyis bskor:_rigs kyi yang sprul bsam mi khyab:_'khor dang bcas pa thams cad la:_phyag 'tshal mchod cing gsol ba 'debs:_'dod yon rgya mtshos thugs dam bskang:_byang gi gdon tshogs zhi ba dang:_byang phyogs sun ma bzlog du gsol:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_las kyi rigs kyi tshe dbang stsol:_mi 'gyur mi shigs brtan par mdzod:_hrIHma ha ri ni sa d+hA ki ni sa pa ri wA ra sarba sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:_tshe ring mched lnga la gtor ma 'bul ba ni/_gtor rdzas bsab la/_hU~M hrIH_chos dbyings mi 'gyur dpal gyi yum:_dbus na bkra shis tshe ring ma:_rigs kyi sprul pa yang sprul bcas:_dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:_dbus phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gro'i sun ma zlog:_gti mug las gyur dar thag sdus:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_tshe dang dbang gi dngos grub stsol:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_hU~M hrIH_rdo rje mi 'gyur dpal gyi yum:_shar nas mthing gi zhal bzang ma:_rigs kyi sprul pa yang sprul bcas:_dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:_shar phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gro'i sun ma zlog:_zhe sdang las gyur dar thag sdus:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_tshe dang dbang gi dngos grub stsol:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_hU~M hrIH_rin chen mi 'gyur dpal gyi yum:_lho nas mi g.yo glang bzang ma:_rigs kyi sprul pa yang sprul bcas:_dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:_lho phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gro'i sun ma zlog:_nga rgyal las gyur dar thag sdus:_rnal 'byor bcag cag 'khor bcas la:_tshe dang dbang gi dngos grub stsol:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_hU~M hrIH_pad+ma mi 'gyur dpal gyi yum:_nub nas cod pan mgrin bzang ma:_rigs kyi sprul pa yang sprul bcas:_dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:_nub phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gro'i sun ma zlog:_'dod chags las gyur dar thag sdus:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_tshe dang dbang gi dngos grub stsol:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_hU~M hrIH_karma mi 'gyur dpal gyi yum:_byang nas tal dkar 'gro bzang ma:_rigs kyi sprul pa yang sprul bcas:_dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:_byang phyogs stong gi 'jig rten gyi:_ma mo mkha' 'gro'i sun ma zlog:_phrag dog las gyur dar thag sdus:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_tshe dang dbang gi dngos grub stsol:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_bka' sdod 'khor gyi sde brgyad la 'bul ba ni/_gtor ma kha gso bcas/_hU~M hrIH_las las grub pa'i dam tshig can:_'khor gyi brtan ma sde brgyad tshogs:_so so'i bran dang yang g.yog bcas:_dam rdzas gtor ma 'di bzhes la:_stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:_sha za 'byung po'i sun ma bzlog:_nyon mongs 'khrul pa'i dar thag sdus:_rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi:_tshe dang bsod nams rgyas pa dang:_bar chad zhi ba'i phrin las mdzod:_sarba dz+nyA na lo ka karma d+hA ki ni a ya ma du ru tsa sha na sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:_b+h+yo zlog cig:_sun bzlog grangs bsag dgos na/_hU~M:_ye shes las dang 'jig rten gyi:_tshul 'dzin mkha' 'gro sde lnga dang:_bka' sdod lha srin sde brgyad kyis:_phyi nang gsang ba'i mchod pa bzhes:_sman raka gtor mas thugs dam bskang:_mkha' 'gro rnams kyi sun ma zlog:_dug lnga'i bar chad dbyings su sol:_dus min 'chi ba bzlog tu gsol:_bcu pa mgron spyi la sku glud bsngo ba ni/_glud rdzas sna tshogs gso bran bya ba ste/_na maHsarba ta thA ga ta A ba lo ki te oM saM b+ha ra saM b+ha ra hU~M/_lan gsum dang mtshan bzhi brjod la/_smreng dngos ni/_kyai/_snang zhing srid pa'i lha 'dre rnams:_da ni 'dod yon thams cad kun:_ma tshang med pa'i longs spyod rdzas:_mi bas dga' ba'i glud gtor 'bul:_glud kyi pha ni nam mkha' ste:_nam mkha' stong pa'i dbyings rum nas:_'gag med bdud rtsi'i sbrang char bab:_glud kyi ma ni sa gzhi ste:_sa gzhi snang ba'i lte ba nas:_ngo mtshar 'bras bu sna tshogs smin:_snang stong zung du 'jug pa yi:_ro bcud ldan pa'i 'bru yi rigs:_sreg byed me yi ngad la brngos:_skyod byed rlung gi shugs kyis btags:_dag byed chu yis zan du brdzis:_'byung lnga rgyu ru tshogs pa las:_'bras bu skyes bu'i glud du bzhengs:_ting 'dzin sngags rgyas byin brlabs pas:_phung po lnga po yongs su rdzogs:_skye mched drug kyang gsal la dwangs:_rgyan dang rnam 'gyur phun sum tshogs:_mi bas glud 'di mi dga' rgyu:_dngos las yon tan du mas 'phags:_nor las dkor 'di mi rngams rgyu:_ci 'dod 'byung zhing zad mi shes:_de bas sman btsun mched lnga dang:_brtan ma snang srid ma mo'i tshogs:_bka' nyan sde brgyad lha 'dre kun:_glud gtor bzang po 'di bzhes la:_rgyal khams spyi dang khyad par du:_rdo rje slob dpon mched lcam tshogs:_rgyu sbyor yon bdag 'khor bcas la:_dpa' bo DA ki'i sun kha dang:_khengs log gnod pa zhi bar mdzod:_bzung ba thong la bcing ba khrol:_bsdams pa klod la mnan pa theg:_'gras pa bsangs la 'khon pa zlum:_zhi ba chen po'i ngang du bzhugs:_phan pa mchog gi byang sems skyed:_rtag tu bde ba'i phrin las sgrubs:_dam las ma 'da' sa ma ya:_zhes bsgrub bya'i lo grangs sogs grangs bsags/_mdos sgrub zhag gis bcad na nyin re bzhin glud bsngo re byung na legs shing*/_de'ang [b]sgrub bya'i lo bdud dang*/_gnod pa 'dre lnga'i phyogs su btang la drag sngags brjod cing thun gyis gzir/_srung 'khor sgom pa rnams bya'o/__/bcu gcig pa bzlog mdos byed tshul la/_bsad mdos dang*/_bzlog mdos gnyis las/_dang po ni/_dmag zlog sogs kyi skabs gal che ba ste/_slob dpon gyis lta dgongs kyis gzir zhing drag po'i las la bskul ba ni/_hU~MH_nga ni pad+ma thod phreng rtsal:_dus gsum rgyal ba'i phrin las bdag:_snang srid 'khor 'das zil gnon pa'i:_rdo rje'i brtul zhugs grub pa yin:_rtsa gsum lha tshogs dbyings nas bzhengs:_dam can srung mas phrin las sgrubs:_ma mo mkha' 'gro las la chos:_sde brgyad 'byung po dam la 'dus:_oM sarba d+hA ki ni a ya ma du ru tsa sha na dzaHdzaH_sa ma ya dzaHhU~M ba~M hoH_thugs nas spros pa'i 'od zer las:_rigs bzhi'i ging chen grangs med pas:_snang srid ma mo mkha' 'gro dang:_srid pa gsum gyi sde brgyad kun:_dbang med mdun du bkug cing bcings:_ci bgyi'i bka' nyan 'bangs su bsams:_bdag nyid dpal gyi thugs ka nas/_/'od 'phros sman btsun mched lnga dang*/_/brtan ma sde brgyad ma mo bskul/_/sngon gyi dam bca' rjes dran pas/_/khros 'khrugs rngams pa'i gad rgyangs bcas/_/zhing bcu nyams pa bdun ldan gyi/_/dgra bgegs srog bcad tshe dpal 'phrog_/rnam shes dbyings spar sha rus khrag_/bya rgod gzan la phab pa bzhin/_/lhag med bzhes nas bcom par gyur/_/oM badz+ra ma hA gu ru sarba krod+ha aHkaHsaHmaHraHtsaHshaHdaHraHsaHmaHraHyaHphaTa?H_trig nan e hur thuM dzaH_gzir nan kA wA tsi khaM shag ling myogs rbad rbad:_ces bzla/_slob dpon gyi mdun du dgra bo'i rU pa bkod de/_spro na bskul dang*/_gser skyems/_gzu dpang sogs sbyor/_bsdu na/_mdun du dur khrod 'jigs su rung pa yi:_e las gzhal yas lcags khang sgo med pa:_nang du gru gsum nag po gting zab pa:_de dbus nr-i las dgra bgegs byad ma rnams:_mgon med mya ngan phyag rgya can du gyur:_bden stobs brjod pas dgug pa ni/_na mo/_rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi bka' bden pa dang*/_dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/_gsang sngags dang rigs sngags gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya dang ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/_chos nyid gdod nas stong zhing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_khyad par du'ang bdud 'dul ye shes kyi mkha' 'gro 'jig rten mig bsgyur gyi sha za mkha' 'gro tshe ring mched lnga/_nag mo bzhin mi sdug pa'i bu mo bdud mo mched bzhi/_dmar mo khro gnyer can gyi bu mo gnod sbyin mo bzhi/_dkar sham bzhin bzang ma'i bu mo sman mo bzhi ste rdo rje'i brtan ma bcu gnyis/_sde brgyad dregs pa'i dmag tshogs 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthu la brten nas/_bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/_khyad par du rig pa 'dzin pa bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la/_snga dgra lag gis bdar ba/_phyi dgra yid la sems pa/_da dgra thad du 'dzugs pa'i gzugs can sdang ba'i dgra dang*/_gzugs med gnod byed bgegs kyi tshogs dang bcas pa thams cad srid pa gsum gyi khong gar gnas gar bros kyang skad cig yud tsam la dmigs pa'i rten 'di la khug cig_/oM bud+d+ha badz+ra rat+na pad+ma karma DA ki ni kro d+hi shwa ri maN+Da la sarba sha trUn mA ra ya hU~M phaTa?:_A kar+Sha yaH_dzaHhU~M ba~M hoHsa 'gugs gzhug lan gsum byas la/_dgra bgegs 'byung po thams cad badz+ra aM ku sha dzaH_badz+ra pA sha hU~M:_badz+ra s+pho Ta ba~M:_badz+ra g+han+De hoH_badz+ra a be sha ya aH_badz+ra pra be sha ya phaTa?:_nA sha ya b+han+d+ha ya s+t+wa m+b+ha ya mo ha ya phaTa?:_zhes pa'i sngags kyis dgug gzhug bcing myos gshed du dbab/_lha dang phral/_dgra bo myos shing rengs pas bsgral ba'i skal ldan du byas la/_drag sngags so lnga'i mthar/_a nr-i su tri pre du nr-i tri sha trUn big+h+nAn mA ra ya phaTa?:_nr-i b+h+rU~M hU~M dzaH_a s+pha ra Na phaTa?:_tshe khrus gnas spar ba'i dgongs pa dang ldan pas phur ba gdab/_thun gyis brab/_sgrol gris gtub la/_sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya ma hA mAM sa rak+ta tsit+ta go ro tsa na ba su ta kiM ni ri ti kha kha khA hi khA hiHsa ling ro zhal du bstabs pas/_mdos dkyil lha tshogs thams cad kun/_/nyams pa'i sha khrag rus pa'i tshogs/_/dgyes pa'i gad mo dang bcas te/_/rngams pa'i tshul gyis bzhes pa yis/_/dgra bgegs tshogs la cher khros nas/_/khros 'khrugs rngams pa'i tshul du bzhengs/_/sprul ba'i pho nya mkha' khyab spros/_/nag phyogs gsod gcod las la rngams/_/drag sngags 'brug sgra ltar bsgrags pas/_/rdo rje khros pa'i ting 'dzin gyis/_/ming gi lhag med bcom par gyur/_/oM bud+d+ha badz+ra rat+na pad+ma karma kro d+hi shwa ri nr-i tri sha trUn mA ra ya hU~M phaTa?:_zhes bzlas mthar tshogs la rol zhing lhag ma btang*/_gnyis pa zlog mdos dngos ni/_ling ro dang sha khrag mdos nang du 'bul te bzlog phrin bcol ba ni/_hU~M b+h+yoH_dgra bgegs 'byung po 'dus pa'i gzugs:_ru tra bsgral ba'i dur khrod che:_gru gsum mthing nag gnam lcags ri:_me rlung 'khrugs pa'i dkyil 'khor du:_mu stegs bsgral ba'i khrag mtsho 'khyil:_kla klo bsgral ba'i keng rus brtsegs:_spu gri 'khor lo'i sa gzhi la:_srin po 'bum gyi khri steng du:_sman btsun tshe ring mched lnga ni:_bud+d+ha badz+ra rat+na dang:_pad+ma karma DA ki zhes/_/dkar mthing ser dmar ljang gu'i mdog_/bod skyong brtan ma chen mo'i tshogs/_/thugs gsung sku yi 'khor lo'i bdag_/bka' nyan lha srin sde brgyad kun/_/snang srid dregs pa'i dmag dpung bcas/_/'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro'i tshogs:_khro mo mi bzad 'bar ba'i gdong:_spyan ni nyi ma ltar 'bar zhing:_phyag gis mtshon cha sna tshogs 'dzin:_dur khrod 'jigs pa'i chas kyis brgyan:_rngams pa'i nga ros stong gsum g.yo:_zhabs gnyis gar gyis khams gsum brdeg:_ma sring mkha' 'gro dbyings nas bzhengs:_chos nyid zhi las ma g.yos kyang:_'bar pa chen po'i gar dgu yis:_phyi snod 'byung lnga'i g.yo 'khrugs kun:_lhan skyes dbyings kyi mkha' klong zlog:_nang bcud phung khams dwangs ma 'khrugs:_bde chen ye shes klong du zlog:_gsang ba gzung 'dzin g.yo 'khrul rtog:_zang thal chos sku'i ngang du zlog:_kun rdzob rtog 'khrul bar chad gdon:_don dam 'gyur med dbyings su zlog:_pho gdong thabs kyi rngams brjid kyis:_zhe sdang gdug pa'i cho 'phrul zlog:_mo gdong shes rab mtshon chen pos:_'dod chags zhen pa'i rgyu 'grul zlog:_mda' bkra rno ba'i mtshon char gyis:_nga rgyal rtog pa'i ri bo zlog:_'phang bkra 'khor 'das srog bskor bas:_phrag dog gdug pa'i dpal 'dzing zlog:_rgyang bu 'ja' tshon sprin bris pas:_gti mug rmongs pa'i rgyu 'bras zlog:_'bar ba'i khram shing mtshon chen gyis:_dus min 'chi ba'i na tsha zlog:_rtsang rnon dregs pa'i srog brgyan pas:_lha srin sde brgyad g.yo 'khrugs zlog:_shing ris srid pa'i gzugs brnyan gyis:_'jig rten gsum gyi g.yo 'khrugs zlog:_rdzas dang phyag rgya'i rten 'brel gyis:_snod bcud phyi yi 'gal rkyen zlog:_bde stong ting 'dzin zab mo yis:_rtsa rlung thig le'i 'khrugs pa zlog:_thams cad phyag rgya'i ye shes kyis:_chos kun 'od gsal chen por zlog:_bzlog go mdos zor 'bar ba ches:_snang srid yum lnga'i mkha' ru bzlog:_bsgyur ro mi mthun 'gal rkyen kun:_mnyam nyid chos sku'i klong du zlog:_chos nyid ka dag chen po la:_bzlog bsgyur mtshan ma mchis pa:_kun kyang bde chen brdal ba che'i:_dbyings su 'pho med rgyas thob cig:_oM bud+d+ha badz+ra rat+na pad+ma karma DA ki ni kro d+hi shwa ri a ya ma du ru tsa sha na sha ri b+h+yo zlog:_a la la pra mo sha ri b+h+yo zlog:_shAn+ti ka shag byer byer sha ri b+h+yo zlog:_badz+ra sarba d+hA ki ni rbad 'dre rbod gtong ngan pa thams cad sha ri b+h+yo:_zhes drag tu bzla/_gal che na bzlog dmigs rtsa bzlog sngags nyid grangs ci nus bsag_/mdos sgrub zhag gis bcad na chad brtan dang chos srung gi gtor ma 'bul ba sogs phrin las gang la brten pa'i mjug bsdu'o/__/gsum pa mdos rjes bsdu ba la/_zhi drag gi mdos gtong tshul gnyis las/_dang po zhi mdos ni/_nyin tha ma la bab pa na/_chad tho'i mthar/_rten mdos kyi skabs sku glud la rdzongs 'debs dang bcas te/_gnod pa'am 'dre lnga'i phyogs su chu la btang la/_kyai/_ye shes dbyings kyi mkha' 'gro lnga/_/gshegs bzhugs mtshan ma las 'das kyang*/_/kun rdzob mos pa'i rten 'brel gyis/_/dam tshig rten la gnyis med bzhugs/_/bkra shis tshe bsod dpal gyi tshogs/_/'phel rgyas mi nub brtan par mdzod/_/bka' nyan snang srid dregs pa'i tshogs/_/mdos glud dkor cha mtha' yas 'di/_/mthun pa'i dkor dang rdzas su 'bul/_/bla dang tshe srog tshur la btang*/_/bu lon sod cing lan chag byang*/_/'gram 'khrugs zhi zhing 'gras pa zlum/_/zhi dang phan pa'i sems kyis ni/_/mdos glud 'di dang lhan cig tu/_/da ni gshegs shig sha ra ra/_/da ni bzhud do si li li/_/steng 'og phyogs mtshams gdon gyi yul/_/ri bo rtse dang rgya mtsho'i 'gram/_/shing gcig drung dang brag ri'i skyibs/_/lung gsum mda' dang lam srang mdo/_/lha khang mchod rten rnying pa sogs/_/gdon bgegs 'du ba'i gnas rnams su/_/bskyod pa'i lam bstan shul re bde/_/dkon mchog bden pa'i bka' la nyon/_/rtsa gsum lha tshogs dam la sdod/_/mdos kyis brngan pa'i ngo so khyer/_/glud kyis dga' ba'i 'dzum mdangs phyungs/_/rgyu 'bras bslu med tshul la som/_/'di ru ma 'khor ma gnod par/_/phan pa'i sems kyis gzhan du dengs/_/sarba b+hU ta gats+tshas gshegs su gsol/_drag sngags brjod cing srung 'khor bsgom/_mdos dkyil chos skyong gi gtor chog bsdu ba'i skabs rten bzhugs rgyas par bya ba'o/__/mchod mdos yin na mdos chen du rdzongs 'debs rgyas par phul la/_kyai/_bde chen dbyings kyi ma gcig bu/_/'gag med thugs rje'i cho 'phrul gyis/_/zhing skyong chen mo lhan cig skyes/_/sman btsun chen mo mched sde lnga/_/ngo bo 'byung ba chen po lnga/_/phyi nang snod bcud kun la khyab/_/lhan skyes ye shes dbyings nyid du/_/rtag tu 'du 'bral med par bzhugs/_/rnam pa 'gag med thugs rje'i gdangs/_/rig 'dzin rnal 'byor sgrub po'i grogs/_/snang srid ma mo mkha' 'gro dang*/_/sde brgyad kun gyi rje btsan te/_thogs med phrin las rnam rol gyis/_/kheng log gnod pa zhi ba'i phyir/_/zhi ba chen po'i byang sems skyed/_/tshe dang bsod nams rgyas pa'i phyir/_/stobs dang gzi brjid nus pa spel/_/khams gsum dbang du bsdu ba'i phyir/_/'od dmar rlung gi zhags pa spros/_/dgra bgegs rtsad nas brlag pa'i phyir/_/drag shul khros pa'i shugs kyang phyungs/_/las bzhi lhun gyis grub pa'i phyir/_/nyi zla gza' skar phyogs skyong dang*/_/sa bdag klu gnyan thams cad la/_/snang srid gzhir bzhengs mdos chen po/_/mthun pa'i rdzas su dkor du bzhes/_/phyogs mtshams steng 'og thams cad du/_/srung skyob lha yi dpung du bzhugs/_/phyi nang gsang ba'i bar chad sol/_/lha dang dpal du 'go ba yis/_/nyin mtshan bya ra mel tshes skyongs/_/sku glud mdzes sdug gzi brjid can/_/sde brgyad 'byung po'i tshogs kyis bzhes/_/dregs pa lha 'dre'i spyan lam du/_/mi yi tshab dang rdzas kyi skyin/_/'bul bas tshim zhing rol nas kyang*/_/nad gdon 'tshe ba rgyun chod la/_/tshe bsod dpal 'byor rgyas par mdzod/_/ma mo mkha' 'gro'i sun kha zlog_/sde brgyad 'byung po'i gnod pa zlog_/bzung thong bcings khrol bsdams pa klod/_/[*]gnan pa theg la 'gras pa sangs/_/'khon zlum phan pa'i las mdzod cig_/oM sarba DA ki ni a ya ma du ru tsa sha na nad gdon 'jigs brgyad thams cad shIn+taM ku ru swA hA:_tshe bsod dpal 'byor thams cad puSh+TiM ku ru oM:_khams gsum brtan g.yo thams cad wA shaM ku ru ho:_dgra bgegs 'byung po thams cad mA ra ya phaTa?:_chag che nyam nga thams cad ma hA sha ri b+h+yo b+h+yo zlog zlog:_ces nub phyogs sam ri bo'i rtser mdos phul/_sun bzlog dang 'brel na/_hU~M b+h+yoH_chos dbyings ye shes rtogs pa 'dis:_rnam rtog sems kyi sun ma bzlog:_me long ye shes rtogs pa 'dis:_chu khams khrag gi sun ma bzlog:_mnyam nyid ye shes rtogs pa 'dis:_sa khams sha yi sun ma bzlog:_sor rtogs ye shes rtogs pa 'dis:_me khams drod kyi sun ma bzlog:_bya grub ye shes rtog pa 'dis:_rlung khams dbugs kyi sun ma bzlog:_rten 'brel rdzas kyi nus pa 'dis:_snang srid mkha' 'gro'i sun ma bzlog:_zlog go sun kha dgra la bzlog:_sgyur ro dar thag dgra la bsgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_ces brjod la mkha' 'gro lnga'i dmar gtor mdos gtang phyogs 'bul/_'og gi tshe 'gugs dang bcas brtan bzhugs rgyas bsdus gang 'os skabs bstun bya dgos so/__/gnyis pa drag po'i bzlog mdos dang 'brel na/_gser skyems sngon du 'gro bas dang por rdzongs 'debs dang bcas zhi mdos btang ba'i mjug_/gtor zor btegs la/_hU~M b+h+yoH_dkon mchog rtsa gsum chos srung tshogs:_'dod yon gtor chen 'di bzhes la:_ma g.yel thugs dam dbyings nas skyed:_mi mthun rkyen dang bar chad zlog:_hU~M b+h+yoH_zhing skyong lhan cig skyes ma che/_/sman btsun bkra shis tshe ring ma/_/mched lnga brtan ma sde brgyad bcas/_/mdos glud bzang po 'di bzhes la:_za lam dgra dang bgegs la phyes:_mdos dang gtor ma'i lhag ma kun:_nad mtshon dug gi zor du sgyur:_zor 'phen sdang ba'i dgra la 'phen:_bstan 'gror 'tshe ba'i dgra la 'phen:_zor 'phen gnod pa'i bgegs la 'phen:_nag phyogs gdug pa'i bgegs la 'phen:_zor 'phen bar chad bzlog phyir 'phen:_chag che nyam nga phyir la sgyur:_rbad 'dre rbod gtong dgra la b+h+yo:_sde brgyad za kha bgegs la yA:_dgra bgegs 'byung po dpung dang bcas:_thal ba'i rdul bzhin brlag par mdzod:_oM bud+d+ha badz+ra rat+na pad+ma karma sarba DA ki ni a ya ma du ru tsa sha na sarba duSh+Tan pha rol gyi dmag tshogs dpung dang bcas pa nad gdon phyi nang gsang ba'i bar chad thams cad ma hA sha ri b+h+yo b+h+yo zlog zlog mA ra ya phaTa?:_ces bzlas la mdos dang gtor zor rnams brdegs/_/mthar/_ye shes kyi bya khyung 'jigs su rung ba gcig gis mtshams bcad par bsams la/_oM khroM badz+ra ga ru Ta b+h+yo zlog:_ces zor rjes bcad la rdo rje slob dpon gyis rting mnan te tshur log_/sgo drung du brtan ma rta bro shis brjod bcas byas la/_sgrub khang la zhal phyogs pas rnga rol dbyangs dang bcas te rgyal dbyangs byed na/_hU~M/_stobs bcus bdud sde pham mdzad shAkya'i rgyal/_/bskal bzang 'dren pa stong las rmad byung ba'i/_/thugs bskyed smon pas bdud dang mu stegs las/_/rgyal lo 'jig rten gsum na rgyal gyur cig_/bden gsung phyir mi ldog pa seng ge'i sgras/_/lha dang bcas pa 'jig rten thams cad du/_/tshad mar gyur ba'i bka' yis phas rgol las/_/rgyal lo 'jig rten gsum na rgyal gyur cig_/sku gsung thugs kyi sras mchog nyan rang dang*/_/byang sems 'phags tshogs dge 'dun 'dus pa'i sde/_/rig grol skye dgu kun gyi mchod 'os su/_/rgyal lo 'jig rten gsum na rgyal gyur cig_/rgyal kun mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi/_/rang gzugs slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis/_/rdo rje gdan nas mu stegs phas rgol las/_/rgyal lo 'jig rten gsum na rgyal gyur cig_/bod yul rgyal po khri srong yab sras kyis/_/sangs rgyas bstan pa'i shing rta drangs pa'i tshe/_/nag phyogs lha srin gdug pa'i bar chad las/_/rgyal lo 'jig rten gsum na rgyal gyur cig_/bsam yas mi 'gyur gtsug lag khang chen nas/_/bdud blon sdig spyod phra mas bar gcod tshe/_/mkhan slob rje 'bangs 'dus pa'i rdzu 'phrul gyis/_/rgyal lo 'jig rten gsum na rgyal gyur cig_/rtsod dus nad mug mtshon gyi skal ngan gyis/_/gangs can bstan 'gro'i bde skyid bshig pa'i tshe/_/smon lam dus bab sprul pa'i gter chen tshogs/_/rgyal lo 'jig rten gsum na rgyal gyur cig_/rgyal lo thub bstan rin chen phyogs las rgyal/_/rgyal lo bshad sgrub chos kyi rgyal srid rgyal/_/rgyal lo 'jig rten snyigs ma'i g.yul las rgyal/_/rgyal lo bkra shis bde legs lha rgyal lo/_/zhes brjod cing me tog 'thor/_nang du zhugs pa dang bkra shis tshe g.yang 'gugs pa ni/_hrIH_mi shig rdo rje d+hU ti'i klong*/_/bde chen 'pho med zla ba'i dpyid/_/bkra shis tshe ring lha mo lnga/_/dga' ba'i 'phrul gyis gdung bas bskul/_/rgyu 'bras bcu drug lang tsho'i mdangs/_/tshe dpal sdud pa'i pho nya spros/_/phyi snod sra gsher drod g.yo dbyings/_/yum lngas rdo rje'i tshe srog skyed/_/nang bcud sha rus khrag gsher drod/_/dbugs mkha' dwangs mas ye shes sbor/_/nges don bde gshegs rgyal pa yi/_/gsang ba mi zad rgyan 'khor lnga'i/_/ye shes rdo rje'i tshe dang g.yang*/_/mi phyed rdo rje ltar brtan mdzod/_/tshe ni mi 'gyur rtag pa'i tshe/_/'pho med ye shes rdo rje'i srog_/rgyun ring rtag tu mi g.yo ba'i/_/dbyings su 'khyil bas mdzes par mdzod/_/yangs shing g.yo ba rlung gi tshe/_/gzhom med rdo rje'i srog tu skyil/_/nam yang mi shig nA da'i dbyings/_/rdo rje'i gsung du grub par mdzod/_/'pho zhing 'gro ba thig le'i tshe/_/zhu bde rnam par mi rtog pa'i/_/lhan skyes nam mkha'i srog dang 'dres/_/thig le gcig tu a thaM rgya/_/ye shes DA ki'i dgongs pa skyed/_/'jig rten mkha' 'gro'i tshe dpal sdus/_/las kyi pho nya'i myur mgyogs kyi/_/stobs rtsal nus pas tshe khug cig_/kA ka mu kha'i lcags kyu yis/_/stong chen dbyings kyi tshe khug la/_/skye shi ka dag gdod ma'i klong*/_/'pho med don gyi tshe stsol cig_/oM badz+ra d+hA ki ni A yu She shwa ri hrIHmA~M lA~M A~M tA~M A yu dz+nyA na hrIM hrIM dzaHdzaHsid+d+hi pha la hU~M/_bdag bskyed gzhung gi dngos grub blang ba/_mchod bstod nongs bshags sogs rjes kyi las rim mtha' rgyas su bya'o/__/de ltar brtson pa'i dgos pa yang gter gzhung las/_bkra shis tshe ring dpal gyi yum:_gang gis bsnyen cing mchod pa la:_srid dang zhi ba'i legs tshogs dpal:_dbyar gyi mtsho bzhin rab tu rgyas:_zhes dang*/_gtor ma dang ni mchod bstod la:_brtson na sman btsun grib bzhin 'grogs:_shin tu dgyes pas dngos grub ni:_nor bu'i bang mdzod phye bzhin 'byung:_de phyir gsol mchod rtag tu gces:_sa ma ya:_zhes dang*/_de ltar dus dang rgyun du brtson:_bod khams spyi dang bye brag la:_phan pa chen po'i phrin las so:_zhes dang*/_'dis ni nad gdon bar chad zhi:_tshe ring bsam dgu thams cad 'grub:_khyad par rgyal khams bde ba dang:_nad rims chad cing dmag tshogs bzlog:_gang bsam las kun myur 'grub phyir:_rnal 'byor ldan pas rtag tu spyad:_ces rgya cher gsungs pa ltar nges pa'o/__bstan srung DA ki las myur mthu che yang*/_mchod bstod bsnyen pas bskul 'os rgyud las gsungs/_de phyir rang bzo spangs pa'i rdo rje'i tshig_/gser sbyangs skud par mu tig phreng bzhin bsdebs/_/rab dge dri med chu shel dbang po'i zil/_/lhag bsam bsil ldan mthug por 'phos pa las/_/phan bde'i char sprin zad mi shes dang bcas/_/bstan 'gro'i dpal gyis chu klung rgyas gyur cig_/ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po'i sku phreng gsum pa'i sku gsung thugs sras dam pa'i yon tan dpal gyis 'khyud pa mchog sprul thub bstan 'jigs med bshad sgrub bstan pa'i nyi ma dang*/_e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis dpon slob nas ched du gsung bskul gnang ba bzhin/_rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum gyi ring lugs la rgyu mtshan shes pa'i blo mig cung zad thob pa/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i phrin las kyi gdugs dkar por ngal gso thob pa'i rigs sngags 'chang ba 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan phrin las rnam par rgyal ba'i sdes lhan skyes dpal gyi mdzes mas dgyes par skyong ba'i lho mon sman shing nags tshal gyi rgyal khab nges don snying po'i bstan pa'i dpal gyis mdzes pa'i rgyal sa bde chen chos gling gi blta na sdug gnyis pa'i 'dun sa sman shing me tog gi dga' ba'i tshal nas bris pa 'dis kyang thub bstan rin po che'i lung rtogs kyi chab srid phyogs dus gnas skabs kun tu dar zhing rgyas la yun ring du 'phel ba'i rgyu kho nar gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-09-TA-019&oldid=50049"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.