JKW-KABUM-10-THA-004-027: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: | |fulltitletib=བོ་དོང་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་འཇིགས་བྲལ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ། | ||
|fulltitle=bo dong dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub lha lnga'i sgrub rjes 'jigs bral dgyes pa'i lam srol | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bo dong dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub lha lnga'i sgrub rjes 'jigs bral dgyes pa'i lam srol''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 361-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=027 | |textsubnumber=027 | ||
|beginfolioline=90a5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
Line 27: | Line 30: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིགས་བྲལ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་དབུས་ན། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་དྲི་ངད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་གདན་ལ། ཧྲཱིཾཿཡིག་དམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཾཿཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་རྩ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་མངས་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ལ། གཡས་པའི་སོར་མོས་དལ་གྱིས་རྡུང་ཞིང་སྒྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་མཉེས་ཏེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྙན་འབྱུང་བ། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་རྩ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ན་རལ་གྲི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བ་དང་། གཡོན་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུསྟི་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཤེས་རབ་མ། ལྷོར་བློ་གྲོས་མ། ནུབ་ཏུ་དྲན་པ་མ། བྱང་དུ་ཡིད་གཞུང་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པད་དཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྤྲས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། གཙོ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །དྲན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་། ཧྲཱིཾཿཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྡྡྷཱ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷཱ་ཝརྡྡྷཱ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འབུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་རྩ་བའི་སྔག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། འདི་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱང་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །། | ||
༄༅། །བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིགས་བྲལ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་དབུས་ན། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་དྲི་ངད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་གདན་ལ། ཧྲཱིཾཿཡིག་དམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཾཿཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་རྩ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་མངས་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ལ། གཡས་པའི་སོར་མོས་དལ་གྱིས་རྡུང་ཞིང་སྒྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་མཉེས་ཏེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྙན་འབྱུང་བ། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་རྩ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ན་རལ་གྲི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བ་དང་། གཡོན་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུསྟི་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཤེས་རབ་མ། ལྷོར་བློ་གྲོས་མ། ནུབ་ཏུ་དྲན་པ་མ། བྱང་དུ་ཡིད་གཞུང་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་པད་དཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྤྲས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། གཙོ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །དྲན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་། ཧྲཱིཾཿཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྡྡྷཱ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷཱ་ཝརྡྡྷཱ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འབུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་རྩ་བའི་སྔག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། འདི་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱང་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །། | |||
གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་མཎྜལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མའི་ཚབ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཕྱེ་མ་དར་ཚགས་ལ་དྲངས་པས་མནན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་དམར་སེར་གསལ་བར་བྱ། གཏོར་མའང་དམར་པོ་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་། གཞན་འདྲ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཆོ་གའི་ཆིངས་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཚེ་རས་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་ཆས་ཞུགས་མི་དགོས། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ལ་བཟླས་ལུང་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་མཛད། གཞན་ལྷ་སྔགས་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་འདྲའོ།། །། | གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་མཎྜལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མའི་ཚབ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཕྱེ་མ་དར་ཚགས་ལ་དྲངས་པས་མནན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་དམར་སེར་གསལ་བར་བྱ། གཏོར་མའང་དམར་པོ་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་། གཞན་འདྲ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཆོ་གའི་ཆིངས་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཚེ་རས་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་ཆས་ཞུགས་མི་དགོས། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ལ་བཟླས་ལུང་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་མཛད། གཞན་ལྷ་སྔགས་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་འདྲའོ།། །། | ||
གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་གསུམ། རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་དང་། བུམ་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་སོགས་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉིན་སིནྡྷཱུ་ར། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཡུང་བ། གི་ཧཾ། ཤིང་མངར་རྣམས་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བྱས་ལ་སྤུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྨན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྨན་སོ་སོ་ལ་བསྟིམས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་། བ་དམར་མོ་དང་། ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་བཅས་སྦྱར་བས་རིལ་བུར་དྲིལ། སླར་ཡང་རིལ་བུ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རིལ་བུའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟེན་པས་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། སྨྲ་མཁས་ཤིང་དབྱངས་སྙན་པ་སོགས་བློ་དང་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ།། །། | གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་གསུམ། རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་དང་། བུམ་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་སོགས་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉིན་སིནྡྷཱུ་ར། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཡུང་བ། གི་ཧཾ། ཤིང་མངར་རྣམས་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བྱས་ལ་སྤུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྨན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྨན་སོ་སོ་ལ་བསྟིམས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་། བ་དམར་མོ་དང་། ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་བཅས་སྦྱར་བས་རིལ་བུར་དྲིལ། སླར་ཡང་རིལ་བུ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རིལ་བུའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟེན་པས་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། སྨྲ་མཁས་ཤིང་དབྱངས་སྙན་པ་སོགས་བློ་དང་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ།། །། |
Revision as of 11:19, 3 June 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
བོ་དོང་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་འཇིགས་བྲལ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།
Wylie title | bo dong dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub lha lnga'i sgrub rjes 'jigs bral dgyes pa'i lam srol | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 4, Text 27, Pages (Folios 90a5 to ) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bo dong dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub lha lnga'i sgrub rjes 'jigs bral dgyes pa'i lam srol. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 361-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | ||
Deity | 'jam dpal dbyangs |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
27 361-369
|
བོ་དོང་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་འཇིགས་བྲལ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ། bo dong dbyangs can dmar mo'i gsang sgrub lha lnga'i sgrub rjes 'jigs bral dgyes pa'i lam srol
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |