JKW-KABUM-10-THA-004-017: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: | |fulltitletib=རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན། | ||
|fulltitle=rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi bstod sgrub zab mo nyams su len tshul 'jam mgon dgyes pa'i mchod sprin | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi bstod sgrub zab mo nyams su len tshul 'jam mgon dgyes pa'i mchod sprin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 291-295. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Activity Manual - las byang | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 19: | Line 22: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=017 | |textsubnumber=017 | ||
|pagenumbers=291-295 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=55a4 | |||
|endfolioline=57a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡིག་རྙིང་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་མཛད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mang du thos pa'i btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan rnams la phan pa'i bsam pas yig rnying mtha' dag gi don gyi bcud phyung ste sbyar ba'i yi ge pa ni chos rje bla ma A nan+da many+dzu g+ho Shas mdzad pa ste/__'dis kyang 'gro kun so so yang dag par rig pa bzhi'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་མཛད་པའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། སྔོན་དུ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་འདིའི་རིག་གཏད་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་བསྟོད་སྒྲུབ་ཉམས་བླངས་མཐུས། །ཡིད་ཅན་བདེ་བ་རྒྱུར་བཅས་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་ཀུན་དང་བྲལ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །འདི་ལྟར་དངོས་ཀུན་བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྣང་ཆ་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལ་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྙིང་དབུས་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་ལས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི། །གུར་གུམ་མདངས་ཅན་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོར་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་བསྣམས། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་དྷཱི་ཡིག་དམར་སེར་འབར་བས་མཚན། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་མི་བསྐྱོད་དབུར་བརྒྱན་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཐུགས་སྲོག་ཉིད་ལས་བསྟོད་པའི་ཚིག་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མེད་འཕྲོས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟར་གསལ་བ་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པའི་མོད། །མི་ཤེས་མུན་པ་མཐའ་དག་བསལ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །རིག་དང་བརྩེ་བའི་པདྨོ་རབ་རྒྱས་འཇམ་མགོན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། གང་གི་བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ལྟར་རྣམ་དག་རབ་གསལ་བས། །ཇི་སྙེད་དོན་ཀུན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་འཛིན། །གང་དག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་མ་རིག་མུན་འཐུམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །འགྲོ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་གསུང་། །འབྲུག་ལྟར་ཆེར་སྒྲོགས་ཉོན་མོངས་གཉིད་སློང་ལས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་འགྲོལ་མཛད་ཅིང་། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་ཇི་སྙེད་གཅོད་མཛད་རལ་གྲི་བསྣམས། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་ས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཡོན་ཏན་ལུས་རྫོགས་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་སྐུ། །བཅུ་ཕྲག་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་རྒྱན་སྤྲས་བདག་བློའི་མུན་སེལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷིཿ དཔེ་ལ་ལར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྣང་ནའང་དཔེ་རྙིང་ཕལ་ཆེར་དུ་དཀྱུས་སུ་གཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེར་གཅིག །སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ཚར་གཉིས་ཏེ་བསྟོད་པ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བྱ་བའམ། བསྟོད་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ལ་བསྟོད་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་བསྟོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་བཟླ་བར་ཕན་ཡོན་གྱི་མཆན་རྙིང་ལས་བཤད་ལ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ལྔའམ་བདུན་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྟོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། །བརྩེ་ལྡན་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །ལེགས་གསུང་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ནས་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་གྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚོགས་གཉིས་སྦྱོར་བས་བདག་མེད་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ། །དེ་མཐུས་སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འཕགས་བློས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཀུན་བརྟག་ལྷན་སྐྱེས་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཆ་བཅས་མཐར་བྱས་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབད་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡིག་རྙིང་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་མཛད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | ||
༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་མཛད་པའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། སྔོན་དུ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་འདིའི་རིག་གཏད་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་བསྟོད་སྒྲུབ་ཉམས་བླངས་མཐུས། །ཡིད་ཅན་བདེ་བ་རྒྱུར་བཅས་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་ཀུན་དང་བྲལ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །འདི་ལྟར་དངོས་ཀུན་བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྣང་ཆ་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལ་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྙིང་དབུས་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་ལས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི། །གུར་གུམ་མདངས་ཅན་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོར་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་བསྣམས། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་དྷཱི་ཡིག་དམར་སེར་འབར་བས་མཚན། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་མི་བསྐྱོད་དབུར་བརྒྱན་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཐུགས་སྲོག་ཉིད་ལས་བསྟོད་པའི་ཚིག་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མེད་འཕྲོས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟར་གསལ་བ་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པའི་མོད། །མི་ཤེས་མུན་པ་མཐའ་དག་བསལ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །རིག་དང་བརྩེ་བའི་པདྨོ་རབ་རྒྱས་འཇམ་མགོན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། གང་གི་བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ལྟར་རྣམ་དག་རབ་གསལ་བས། །ཇི་སྙེད་དོན་ཀུན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་འཛིན། །གང་དག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་མ་རིག་མུན་འཐུམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །འགྲོ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་གསུང་། །འབྲུག་ལྟར་ཆེར་སྒྲོགས་ཉོན་མོངས་གཉིད་སློང་ལས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་འགྲོལ་མཛད་ཅིང་། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་ཇི་སྙེད་གཅོད་མཛད་རལ་གྲི་བསྣམས། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་ས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཡོན་ཏན་ལུས་རྫོགས་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་སྐུ། །བཅུ་ཕྲག་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་རྒྱན་སྤྲས་བདག་བློའི་མུན་སེལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷིཿ དཔེ་ལ་ལར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྣང་ནའང་དཔེ་རྙིང་ཕལ་ཆེར་དུ་དཀྱུས་སུ་གཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེར་གཅིག །སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ཚར་གཉིས་ཏེ་བསྟོད་པ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བྱ་བའམ། བསྟོད་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ལ་བསྟོད་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་བསྟོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་བཟླ་བར་ཕན་ཡོན་གྱི་མཆན་རྙིང་ལས་བཤད་ལ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ལྔའམ་བདུན་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྟོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། །བརྩེ་ལྡན་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །ལེགས་གསུང་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ནས་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲངས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་གྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚོགས་གཉིས་སྦྱོར་བས་བདག་མེད་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ། །དེ་མཐུས་སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འཕགས་བློས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཀུན་བརྟག་ལྷན་སྐྱེས་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཆ་བཅས་མཐར་བྱས་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབད་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡིག་རྙིང་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་མཛད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:02, 3 June 2021
Wylie title | rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi bstod sgrub zab mo nyams su len tshul 'jam mgon dgyes pa'i mchod sprin | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 4, Text 17, Pages 291-295 (Folios 55a4 to 57a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi bstod sgrub zab mo nyams su len tshul 'jam mgon dgyes pa'i mchod sprin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 291-295. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Manual - las byang | |
Deity | 'jam dpal dbyangs | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡིག་རྙིང་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་མཛད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
zhes pa'ang mang du thos pa'i btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan rnams la phan pa'i bsam pas yig rnying mtha' dag gi don gyi bcud phyung ste sbyar ba'i yi ge pa ni chos rje bla ma A nan+da many+dzu g+ho Shas mdzad pa ste/__'dis kyang 'gro kun so so yang dag par rig pa bzhi'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
17 291-295
|
རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན། rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi bstod sgrub zab mo nyams su len tshul 'jam mgon dgyes pa'i mchod sprin
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |