JKW-KABUM-09-TA-001-005: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 25-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ། | ||
|fulltitle=rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 25-32. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|associatedpeople=ba ri lo tsA ba | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub | |associatedpeopletib=བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ | ||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |||
|cycle=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo ba ri lugs | |||
|cycletib=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བ་རི་ལུགས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=009 | |volumenumber=009 | ||
Line 19: | Line 26: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=005 | |textsubnumber=005 | ||
|pagenumbers=25-32 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=13a5 | |beginfolioline=13a5 | ||
|endfolioline=16b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བརྒྱུད་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang tshe mchog bsam gtan gling gi rdo rje'i slob dpon chen po mtshungs med ye shes bzang pos brgyud 'debs sgrub thabs dang bcas pa 'di lta bu zhig bris shig ces bka' stsal rin po che'i phreng bas bskul ba la brten nas/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos tshar chen yab sras kyi gsung ji lta ba bzhin lha ldan dge 'phel thugs rje'i lha khang du mdor bsdus tshigs bcad kyi phreng bar bsdebs pa'i dge bas/__bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__/'gro kun 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 28: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྟཱ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ། འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒོམ་བཟླས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཐུབ་དབང་སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་བ་རི་གླེ་ནག་པ། །བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་རྗེ། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུལ་འཛིན་འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་ལུང་ཐོག་གནས་པ། །ཆོས་དབང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་མངྒ་ལ། །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་པ། །ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བསླབ་གསུམ་དབང་རབ་ཞབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བློ་ཆོས་ཉིད་མཚན། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་། །བཛྲ་རཏྣ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་དང་ཚོགས་གཉིས་མཐུས། །འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དང་། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་སྣང་མཐས་དབུར་བརྒྱན་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པད་དཀར་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཏཱྃ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་སྒེག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གོང་བུས་དུད་པ་བསྣམས། །མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་ནི། །ལྟག་པར་བཅིངས་པའི་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་། །དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་གྱེན་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་། །གཉིས་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་རིམ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གསལ་༡གདབ་པ། །རིགས་བདག་འཕོ་བ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་༣པ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་༤བ། སྔགས་བཟླ་༥བ་རྣམས་རིམ་པར། ཐུགས་༡ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཏཱྃ། །མཐའ་སྐོར་སྤེལ་ཚིག་མདུན་རྒྱབ་ཨོཾ་དང་ཧཱ། །རྩིབས་བརྒྱད་ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དབྱངས་གཡོན། གསལ་དང་གཡས། །རྟེན་སྙིང་རྡོ་སྔོན་པོ་ར་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རང་གི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར། །གཡས་འཁོར་མེ་འབར་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་བསྲེགས། །ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ལྗང་དང་མཆིན་ཁའི་འོད། །རིམ་པར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འགྲུབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས། །ལྷག་མ་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག །སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་གྱུར་པའི། །བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གསར་པས་གཏམས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །རིགས་བདག་༤ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་འཛིན་པས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་༥ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་བཅས་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྤེལ། །མཐར་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲམ་མེར་གཏམས་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །རང་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རབ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་དམིགས་རིམ་གྱི་ཞིབ་གནད་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ངོར་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པའང་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བརྒྱུད་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈}} | ||
༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྟཱ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ། འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒོམ་བཟླས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཐུབ་དབང་སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་བ་རི་གླེ་ནག་པ། །བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་རྗེ། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུལ་འཛིན་འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་ལུང་ཐོག་གནས་པ། །ཆོས་དབང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་མངྒ་ལ། །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་པ། །ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བསླབ་གསུམ་དབང་རབ་ཞབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བློ་ཆོས་ཉིད་མཚན། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་། །བཛྲ་རཏྣ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་དང་ཚོགས་གཉིས་མཐུས། །འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དང་། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་སྣང་མཐས་དབུར་བརྒྱན་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པད་དཀར་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཏཱྃ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་སྒེག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གོང་བུས་དུད་པ་བསྣམས། །མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་ནི། །ལྟག་པར་བཅིངས་པའི་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་། །དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་གྱེན་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་། །གཉིས་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་རིམ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གསལ་༡གདབ་པ། །རིགས་བདག་འཕོ་བ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་༣པ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་༤བ། སྔགས་བཟླ་༥བ་རྣམས་རིམ་པར། ཐུགས་༡ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཏཱྃ། །མཐའ་སྐོར་སྤེལ་ཚིག་མདུན་རྒྱབ་ཨོཾ་དང་ཧཱ། །རྩིབས་བརྒྱད་ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དབྱངས་གཡོན། གསལ་དང་གཡས། །རྟེན་སྙིང་རྡོ་སྔོན་པོ་ར་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རང་གི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར། །གཡས་འཁོར་མེ་འབར་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་བསྲེགས། །ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ལྗང་དང་མཆིན་ཁའི་འོད། །རིམ་པར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འགྲུབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས། །ལྷག་མ་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག །སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་གྱུར་པའི། །བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གསར་པས་གཏམས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །རིགས་བདག་༤ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་འཛིན་པས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་༥ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་བཅས་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྤེལ། །མཐར་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲམ་མེར་གཏམས་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །རང་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རབ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་དམིགས་རིམ་གྱི་ཞིབ་གནད་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ངོར་ཨེ་ཝྃ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པའང་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བརྒྱུད་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 11:26, 24 May 2021
Wylie title | rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 1, Text 5, Pages 25-32 (Folios 13a5 to 16b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ (ba ri lo tsA ba) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs shin tu bsdus pa 'chi med grub pa'i nye lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 25-32. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བ་རི་ལུགས་ (sgrol dkar yid bzhin 'khor lo ba ri lugs) | |
Deity | sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཚེ་མཆོག་བསམ་གཏན་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་བརྒྱུད་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |
zhes pa'ang tshe mchog bsam gtan gling gi rdo rje'i slob dpon chen po mtshungs med ye shes bzang pos brgyud 'debs sgrub thabs dang bcas pa 'di lta bu zhig bris shig ces bka' stsal rin po che'i phreng bas bskul ba la brten nas/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos tshar chen yab sras kyi gsung ji lta ba bzhin lha ldan dge 'phel thugs rje'i lha khang du mdor bsdus tshigs bcad kyi phreng bar bsdebs pa'i dge bas/__bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__/'gro kun 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-09-TA-001-005
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- sgrol dkar yid bzhin 'khor lo ba ri lugs
- sgrol ma yid bzhin 'khor lo
- Longevity Rituals - tshe sgrub
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- ba ri lo tsA ba
- JKW-KABUM-09-TA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-09-TA