JKW-KABAB-13-PA-028: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-13-PA-028
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ།
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. '''chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 309-327. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=phun tshogs rnam rgyal
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|deity=sgrol ma dkar mo; sgrol ma yid bzhin 'khor lo
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-CHI-015
|rtzlink=Terdzo-CHI-024
|volumenumber=013
|volumenumber=013
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
Line 24: Line 26:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=028
|textnuminvol=028
|pagenumbers=309-327
|totalpages=19
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10a2
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''Author colophon:''' །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག  །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
* '''Editor colophon:''' །སླར་མཐར་ཆགས་ནག་འགྲོས་སུ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བསྡེབས་པའོ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa'ang zab gsang 'di nyid kyi mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i rdo rje'i gsung dang phyag bzhes gzhir bzhag__/kha gsal bltas chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rje nyid kyi bzhugs gnas bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel
* '''Editor colophon:''' slar mthar chags nag 'gros su phun tshogs rnam rgyal pas bsdebs pa'o
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-028.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-028.pdf
}}
}}
Line 31: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  ༄༅།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས།  །དུས་ཀྱི་མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ནས།  །ཚེ་དབང་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་མར།  །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་བཤད།  །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་འབྲེལ་བར་སྲེག་བླུགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས།  །རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌།  །དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས༔  ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔  མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་ཐབ་བཅས་ལ༔  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་དྲི་བཟང་ཤིང་༔  གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་ཡམ་ཤིང་དང་༔  མར་ཁུ་ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དང་༔  ཁྱད་པར་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ༔  བུར་སྤྲང་ཞོ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲན༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྤེལ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སོར་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ།  དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི།  དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌།  ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་སེར་པོ་ལ་བཅད་དཀར་པོའམ་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ།  བཟང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག  །དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན།  བར་དུ་མེ་ཡོལ་དང་ཅོག་སྟེགས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་དྲིལ།  བསང་ཆུ།  དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་སོགས་བཞག  །གདན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ།  །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོར་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་ཉུག་པ།  ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རྣམས་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་བྱུགས་པ་སྔགས་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བ་ལ་འདང་ངེས་བཅས།  མེ་ལྷ་ལ་ཉུང་ཙམ་དང༌།  བསྲེག་ལྷ་ལ་མང་བ་བཅས་ཚོ་གཉིས་སུ་བཀོད།  གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན་སེར་པོ།  སྨན་རག  །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཅས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བཀོད།  དཔལ་འབར་རླུང་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ།  སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས།  དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས།  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ།  ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ  སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌།  མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ།  །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན།  །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང༌།  དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔  མེ་ལྷ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔  རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་དཔལ་བེར་བཞུགས༔  དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔  དགང་བླུགས་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  རྃ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང༌།  ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ།  ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང༌།  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར༔  བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔  ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས༔  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔  རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔  འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔  རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔  ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  ཞྀི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་༔  པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔  དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས༔  རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔  ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔  ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔  ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔  ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔  ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔  རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔  བརྐྱངས་བསྐུམས་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔  དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔  ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔  དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་གདབ།  ཧྲཱི༔  སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔  འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔  ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང་༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔  སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ  ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཨ་ཨཱ༔  བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔  ཨོཾཿ  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ  གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔  དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔  འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔  གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཨཱཿ  མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔  འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མདོག༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔  ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔  སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པ༔  ཚངས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གང་གིས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས༔  དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ༔  དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི༔  ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔  མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང་༔  རིག་པའི་གསང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔  ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔  དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ།  རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔  བསྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔  རིན་ཆེན་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔  དགྱེས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔  བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔  ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཁོ་ནས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང༌།  སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ།  བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར།  རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་དང༌།  སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༌།  གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན།  གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔  འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔  ནོངས་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔  ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི།  །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ།  །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ།  །བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །འདི་ནི་སྲེག་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ།  སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག་སྟེ།  དེའང་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས།  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔  ཅེས་པའི་མཚམས་འདིར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཅེས་དང༌།  ཧྲཱི༔  སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྤྱན་དྲང༌།  བཞུགས་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ སོགས་ནས།  ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔  ཅེས་བརྗོད།  ལས་བྱང་གི་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང༌།  དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནས།  རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་སོང་ནས།  ཨོཾ༔  ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང༌།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  ནང་དུ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  ༈  །གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངག་འདོན་ནི།  མེ་ཐབ་གཞི་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ལྟ་བུས་བཅད་པའི་གདན་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་བཅས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ།  མུ་རན་ལ་རྡོར་ཕྲེང༌།  ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག  །སྟེག་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་ཉུག་པ།  ཡུངས་ཀར་གྲོ་ཀུ་ཤ་སྨན་སྣ་ཞི་རྫས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་མང་དུ་བསག  །གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས།  གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན།  ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་མདོག་བསྒྱུར།  གཞན་སྔར་ལྟར་ལ།  སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དཀར་པོ་དུང་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས།  །ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ།  ཨོཾ་ཧྲཱི༔པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས།  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ།  ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ  སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌།  མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས།  ཨོཾ་ཧྲཱི༔པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ།  །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན།  །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང༌།  དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔  མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔  དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔  དགང་བླུགས་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  རྃ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔  མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང༌།  ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ།  ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང༌།  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར༔  བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔  ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས༔  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔  ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔  འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔  རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔  ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  ཞྀི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་༔  པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔  དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས༔  རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔  ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔  ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔  ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔  ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔  ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔  རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔  བརྐྱངས་བསྐུམས་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔  དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔  ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔  དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་གདབ།  ཧྲཱི༔  སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔  འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔  ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང་༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔  སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ  ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཨ་ཨཱ༔  བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔  དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལཿ  ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔  འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔  གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཨཱཿ  མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔  འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མདོག༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔  ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔  སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པ༔  ཚངས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གང་གིས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས༔  དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ༔  དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི༔  ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔  མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང་༔  རིག་པའི་གསང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔  ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔  དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ།  ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔  བསྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔  རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱྀས་གསོལ་བ་ལས༔  དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔  བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་ཀུན་བྱང་སྟེ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང༌།  སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ།  གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན།  གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾཿ  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔  འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔  ནོངས་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔  ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་བར་ཆད་ཞི།  །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ།  །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ།  །བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ།  །འདིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་མུན་ཚོགས་ཞི།  །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས།  །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག  །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སླར་མཐར་ཆགས་ནག་འགྲོས་སུ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བསྡེབས་པའོ།།  །།
{{TibP|༄༅།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།   
༄༅།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས།  །དུས་ཀྱི་མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ནས།  །ཚེ་དབང་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་མར།  །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་བཤད།  །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་འབྲེལ་བར་སྲེག་བླུགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས།  །རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌།  །དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས༔  ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔  མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་ཐབ་བཅས་ལ༔  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་དྲི་བཟང་ཤིང་༔  གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་ཡམ་ཤིང་དང་༔  མར་ཁུ་ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དང་༔  ཁྱད་པར་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ༔  བུར་སྤྲང་ཞོ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲན༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྤེལ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སོར་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ།  དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི།  དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌།  ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་སེར་པོ་ལ་བཅད་དཀར་པོའམ་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ།  བཟང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག  །དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན།  བར་དུ་མེ་ཡོལ་དང་ཅོག་སྟེགས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་དྲིལ།  བསང་ཆུ།  དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་སོགས་བཞག  །གདན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ།  །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོར་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་ཉུག་པ།  ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རྣམས་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་བྱུགས་པ་སྔགས་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བ་ལ་འདང་ངེས་བཅས།  མེ་ལྷ་ལ་ཉུང་ཙམ་དང༌།  བསྲེག་ལྷ་ལ་མང་བ་བཅས་ཚོ་གཉིས་སུ་བཀོད།  གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན་སེར་པོ།  སྨན་རག  །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཅས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བཀོད།  དཔལ་འབར་རླུང་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ།  སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས།  དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས།  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ།  ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ  སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌།  མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ།  །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན།  །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང༌།  དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔  མེ་ལྷ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔  རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་དཔལ་བེར་བཞུགས༔  དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔  དགང་བླུགས་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  རྃ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང༌།  ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ།  ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང༌།  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར༔  བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔  ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས༔  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔  རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔  འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔  རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔  ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  ཞྀི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་༔  པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔  དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས༔  རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔  ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔  ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔  ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔  ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔  ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔  རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔  བརྐྱངས་བསྐུམས་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔  དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔  ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔  དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་གདབ།  ཧྲཱི༔  སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔  འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔  ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང་༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔  སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ  ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཨ་ཨཱ༔  བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔  ཨོཾཿ  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ  གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔  དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔  འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔  གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཨཱཿ  མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔  འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མདོག༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔  ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔  སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པ༔  ཚངས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གང་གིས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས༔  དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ༔  དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི༔  ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔  མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང་༔  རིག་པའི་གསང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔  ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔  དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ།  རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔  བསྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔  རིན་ཆེན་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔  དགྱེས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔  བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔  ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཁོ་ནས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང༌།  སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ།  བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར།  རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་དང༌།  སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༌།  གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན།  གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔  འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔  ནོངས་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔  ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི།  །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ།  །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ།  །བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །འདི་ནི་སྲེག་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ།  སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག་སྟེ།  དེའང་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས།  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔  ཅེས་པའི་མཚམས་འདིར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཅེས་དང༌།  ཧྲཱི༔  སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྤྱན་དྲང༌།  བཞུགས་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ སོགས་ནས།  ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔  ཅེས་བརྗོད།  ལས་བྱང་གི་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང༌།  དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནས།  རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་སོང་ནས།  ཨོཾ༔  ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང༌།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  ནང་དུ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  ༈  །གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངག་འདོན་ནི།  མེ་ཐབ་གཞི་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ལྟ་བུས་བཅད་པའི་གདན་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་བཅས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ།  མུ་རན་ལ་རྡོར་ཕྲེང༌།  ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག  །སྟེག་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་ཉུག་པ།  ཡུངས་ཀར་གྲོ་ཀུ་ཤ་སྨན་སྣ་ཞི་རྫས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་མང་དུ་བསག  །གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས།  གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན།  ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་མདོག་བསྒྱུར།  གཞན་སྔར་ལྟར་ལ།  སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དཀར་པོ་དུང་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས།  །ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ།  ཨོཾ་ཧྲཱི༔པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས།  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ།  ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ  སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌།  མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས།  ཨོཾ་ཧྲཱི༔པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ།  །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན།  །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང༌།  དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔  མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔  དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔  དགང་བླུགས་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  རྃ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔  མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང༌།  ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ།  ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང༌།  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར༔  བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔  ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས༔  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔  འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔  ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔  འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔  རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔  ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  ཞྀི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་༔  པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔  དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས༔  རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔  ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔  ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔  ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔  ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔  ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔  རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔  བརྐྱངས་བསྐུམས་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔  དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔  ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔  དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་གདབ།  ཧྲཱི༔  སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔  འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔  ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང་༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔  སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ  ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཨ་ཨཱ༔  བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔  དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལཿ  ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔  འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔  གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཨཱཿ  མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔  འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མདོག༔  མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔  ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔  སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པ༔  ཚངས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གང་གིས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས༔  དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ༔  དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི༔  ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔  མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང་༔  རིག་པའི་གསང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔  ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔  དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ།  ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔  བསྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔  རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱྀས་གསོལ་བ་ལས༔  དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔  བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་ཀུན་བྱང་སྟེ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང༌།  སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ།  གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན།  གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾཿ  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔  འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔  ནོངས་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔  ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་བར་ཆད་ཞི།  །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ།  །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ།  །བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ།  །འདིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་མུན་ཚོགས་ཞི།  །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས།  །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག  །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སླར་མཐར་ཆགས་ནག་འགྲོས་སུ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བསྡེབས་པའོ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:45, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa JKW-KABAB-13-PA-028.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 13, Text 28, Pages 309-327 (Folios 1a to 10a2)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 13: 309-327. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Deity sgrol ma yid bzhin 'khor lo
Karchag page JKW-KABAB-Volume-13-PA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CHI-024
Colophon
  • Author colophon: །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
  • Editor colophon: །སླར་མཐར་ཆགས་ནག་འགྲོས་སུ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བསྡེབས་པའོ།།
  • Author colophon: ces pa'ang zab gsang 'di nyid kyi mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i rdo rje'i gsung dang phyag bzhes gzhir bzhag__/kha gsal bltas chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rje nyid kyi bzhugs gnas bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel
  • Editor colophon: slar mthar chags nag 'gros su phun tshogs rnam rgyal pas bsdebs pa'o
[edit]
༄༅། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ནས། །ཚེ་དབང་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་མར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་བཤད། །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་འབྲེལ་བར་སྲེག་བླུགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། །རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་ཐབ་བཅས་ལ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་དྲི་བཟང་ཤིང་༔ གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་ཡམ་ཤིང་དང་༔ མར་ཁུ་ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དང་༔ ཁྱད་པར་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ༔ བུར་སྤྲང་ཞོ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲན༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྤེལ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སོར་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་སེར་པོ་ལ་བཅད་དཀར་པོའམ་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བཟང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན། བར་དུ་མེ་ཡོལ་དང་ཅོག་སྟེགས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་དྲིལ། བསང་ཆུ། དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་སོགས་བཞག །གདན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོར་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་ཉུག་པ། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རྣམས་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་བྱུགས་པ་སྔགས་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བ་ལ་འདང་ངེས་བཅས། མེ་ལྷ་ལ་ཉུང་ཙམ་དང༌། བསྲེག་ལྷ་ལ་མང་བ་བཅས་ཚོ་གཉིས་སུ་བཀོད། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན་སེར་པོ། སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཅས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བཀོད། དཔལ་འབར་རླུང་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་དཔལ་བེར་བཞུགས༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ དགང་བླུགས་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རྃ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང༌། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང༌། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར༔ བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས༔ མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞྀི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ བརྐྱངས་བསྐུམས་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང་༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཨ་ཨཱ༔ བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾཿ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱཿ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མདོག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་གིས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས༔ དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང་༔ རིག་པའི་གསང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔ དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ བསྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔ རིན་ཆེན་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང༌། སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་དང༌། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༌། གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔ ནོངས་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། །བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྲེག་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཚམས་འདིར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དང༌། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྤྱན་དྲང༌། བཞུགས་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ སོགས་ནས། ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཅེས་བརྗོད། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང༌། དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནས། རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་སོང་ནས། ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང༌། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། ༈ །གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངག་འདོན་ནི། མེ་ཐབ་གཞི་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ལྟ་བུས་བཅད་པའི་གདན་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་བཅས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། མུ་རན་ལ་རྡོར་ཕྲེང༌། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྟེག་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་ཉུག་པ། ཡུངས་ཀར་གྲོ་ཀུ་ཤ་སྨན་སྣ་ཞི་རྫས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་མང་དུ་བསག །གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས། གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན། ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་མདོག་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དཀར་པོ་དུང་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས། །ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱི༔པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས། ཨོཾ་ཧྲཱི༔པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ དགང་བླུགས་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རྃ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང༌། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང༌། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར༔ བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས༔ མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞྀི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ བརྐྱངས་བསྐུམས་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང་༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཨ་ཨཱ༔ བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱཿ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མདོག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་གིས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས༔ དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང་༔ རིག་པའི་གསང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔ དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ བསྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱྀས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང༌། སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ། གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾཿ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འདུད༔ ནོངས་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། །བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །འདིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་མུན་ཚོགས་ཞི། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སླར་མཐར་ཆགས་ནག་འགྲོས་སུ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བསྡེབས་པའོ།། །།

[edit]

@#/__'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa zhes bya ba bzhugs so//__@#/__/bde chen ye shes gzi brjid kyis/__/dus kyi mun pa'i 'jigs bcom nas/__/tshe dbang snang ba rgyas mdzad mar/__/btud nas sreg blugs cho ga bshad/__/yang zab dgongs pa'i gter bcud 'chi med 'phags ma'i snying thig dang 'brel bar sreg blugs ji ltar bya ba'i tshul la gnyis/__/rgyas pa'i las sgrub pa'i sbyin sreg dang*/__/de nyid kha skong la zhi ba'i sbyin sreg tu sgyur ba'i tshul lo/__/dang po ni/__yongs rdzogs 'chi med snying thig las:__tshe bsod shes rab ye shes kun:__myur du rgyas par bya ba'i phyir:__bkra shis sa la thab bcas la:__'bras bu can gyi dri bzang shing :__gru bzhir brtsigs la yam shing dang :__mar khu zho zan 'bru sman dang :__khyad par dUrba ma nyams pa:__bur sprang zho yis legs par bran:__ces gsungs pa ltar tshe spel ba sogs rgyas pa'i las gtso bor sgrub pa'i skabs su sbyor ba bkra shis pa'i sa la stegs bu gru bzhi pa byas pa'i dbus su sor bzhi pa'i zlum skor la rin chen 'bar ba/__de rgyab zlum skor la pad+ma 'dab bzhi/__de rgyab sor bzhi re yod pa'i kha khyer dang mu ran gru bzhir bcad pa la nor bu'i phreng ba dang*/__phyi rol zur bzhir nor bu 'bar ba re res brgyan pa thams cad kyang gzhi ser po la bcad dkar po'am dmar ser lta bus bris pa'i steng du/__bzang shing 'bras bu can gru bzhir brtsegs pa'i nang du me tshang bzhag__/de dang kha sprod du sgrub pa po'i stan/__bar du me yol dang cog stegs bkod pa'i steng du rdo dril/__bsang chu/__dgang blugs kha sbyar sogs bzhag__/gdan gyi g.yas g.yon du stegs bu khebs ser pos bkab pa re re bkod pa'i g.yas phyogs su bsreg rdzas mar khu/__/'bras bu can gyi yam shing sor bcu drug pa rtse mor dri bzang dang mar khus nyug pa/__zho zan 'bru sna sman sna dar zab rnams bsres pa'i rdzas spungs/__khyad par gyi rdzas dUrba ma nyams pa bur sbrang zho yis byugs pa sngags grangs ji tsam bya ba la 'dang nges bcas/__me lha la nyung tsam dang*/__bsreg lha la mang ba bcas tsho gnyis su bkod/__g.yon phyogs su 'bul gtor gru bzhi pad 'dab can ser po/__sman rag__/chu gnyis nyer spyod phreng tshar bcas mchod rdzas rnams kyang kha dog ser por bkod/__dpal 'bar rlung g.yab sogs kyang 'du bya/__sgrub pa po gos ser po rin po che'i rgyan dang ldan pas snga dro'i dus kha byang du phyogs/__dga' ba'i bsam pa dang bzang po'i 'dug stangs kyis 'khod/__bdag bskyed bzlas pa dang bcas pa sngon du song nas/__bsang chu las bum tshul bzhin du bsgrub pa'am/__oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:__zhes ci rigs bzlas pas/__rdo rje'i sngags kyi rang bzhin du brlab/__lag g.yas rdo rje gsor zhing snying gar bzung la/__oM ma hA badz+ra hU~M/__g.yon dril bu 'khrol zhing dkur bsten la/__oM badz+ra g+hAN+De AH__snying gar 'khyud rgyas/__oM sarba ta thA ga ta a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM:__zhes dam tshig gsum bzung*/__mchod bsreg gi rdzas rnams la bsang chu 'thor zhing las sngags/__oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:kyis bsang*/__swa b+hA was sbyang*/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M ser po/__/yongs gyur rin chen snod mchog tu/__/mchod dang bsreg rdzas mkha' khyab sprin/__/lha tshogs dgyes skong nus ldan gyur/__/oM AHhU~M gis brlab/__oM tA re tut+tA re tu re hrIHb+h+rU~M badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:__badz+ra dz+nyA na dz+wa la ra~M gyis me sbar zhing bsang sbyang*/__dbyings kyi zhing la lhun grub pa'i:__me thab ye shes 'od 'bar dbus:__me lha ser po rin chen 'dzin:__rgyas pa'i byin chags dpal ber bzhugs:__dam ye gnyis su med pa yis:__dgang blugs 'bru gsum bdud rtsi'i bcud:__ra~M gyi ljags dang ldan pas gsol:__rgyas pa'i las kun mdzad par gyur:__ces brjod cing bsam la:__oM AHhU~M ag+ni rA dza A yur+dz+nyA na puN+ye pra dz+nyA puSh+tiM ku ru swA hA:__zhes pa kho nas mar khu/__yam shing*/__zho zan 'bru sman dar zab bsres pa rnams nyer gcig tsam dang*/__khyad par gyi rdzas dUrba brgya rtsa brgyad 'bul/__yungs kar thab tu 'thor zhing*/__drang srong chen pos ye shes mer:__byin rlobs bsreg bya'i rdzas rnams kun:__lha yi zhal du stobs par mdzod:__ces gsol dgyes pas zhal bzhes nas:__me lha 'bar ba'i rnam par gyur:__'od zer rab tu 'khyil ba'i dbus:__rin chen dpal be'i gzhal yas su:__sna tshogs pad+ma 'dab bzhi'i dbus:__'chi med yid bzhin 'khor lo ni:__rab dkar zhal gcig phyag gnyis ma:__phyag g.yas mchog sbyin g.yon pa ni:__dkon mchog gsum mtshon skyabs sbyin rgyas:__ut+pa lar gnas tshe bum bsnams:__zh-i+i 'dzum ye shes spyan bdun ldan:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis:__pad+ma zla ba'i gdan la bzhugs:__rang 'od thabs mchog gar gyi dbang :__pad+ma tshe bum bsnams pas 'khril:__thugs kar pad zla'i gdan gyi steng :__ye shes sems dpa' tshe dpag med:__dkar gsal mnyam gzhag tshe bum 'dzin:__gtsug tor nor bu'i 'od phung las:__rnam rgyal dkar mo lcags kyu dang :__tshe bum thogs pa'i sprin phung 'phro:__'dab bzhir zla ba'i gdan gyi steng :__shar du rdo rje sgrol ma mthing :__mchog sbyin ut+pal rdo rje bsnams:__lho ru rin chen sgrol ma ser:__mchog sbyin ut+pal rin chen bsnams:__nub tu pad+ma'i sgrol ma dmar:__mchog sbyin ut+pal lcags kyu bsnams:__byang du las kyi sgrol ma nag:__mchog sbyin ut+pal ral gri bsnams:__thams cad dar dang rin chen brgyan:__zhi rgyas dbang drag nyams dang ldan:__zhabs zung phyed skyil pad zlar bzhugs:__de yi phyi rol phyogs bzhi ru:__pad+ma nyi zla'i gdan gyi steng :__rdo rje lcags kyu zhags pa dang :__lcags sgrog dril bu'i sgrol ma ni:__dkar ser dmar ljang zhi khro'i nyams:__rang rtags phyag mtshan ut+pal bsnams:__brkyangs bskums gar gyis bdud bzhi brdzis:__dar dang rat+na'i rgyan gyis mdzes:__bar mtshams rtsa gsum chos srung tshogs:__dbyings las ye shes rang shar ba'i:__sgyu 'phrul drwa ba chen po'i tshul:__nyi ma dang ni 'od zer bzhin:__so so'i rigs kyi tshom bur bcas:__snang srid gzhir bzhengs chen po'i lha:__ma bskyed ye rdzogs tshul du gsal:__kun kyang spyi mgrin thugs ka ru:__rdo rje gsum gyi yi ges mtshan:__de las 'phros pa'i 'od zer gyis:__ye shes sems dpa' spyan drangs gyur:__ces gsal gdab/__hrI:__so sor kun tu rtog pa yi:__ye shes chen po tshe yi lha:__'od dpag med pa'i dbu rgyan can:__dus gsum sangs rgyas phrin las ma:__tshur gshegs yid bzhin 'khor lo 'chang :__rigs kyi tshom bu sprul 'khor bcas:__chos sku skye ba med pa las:__skye ba'i cho 'phrul gzugs kyi sku:__snying rje chen po'i thugs dam gyis:__sgrub la dngos grub mchog stsol phyir:__dam tshig dkyil 'khor 'dir dgongs la:__rdo rje'i ye shes bskyed du gsol:__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+waM:__e A ral+li hrIM hrIM dzaH__dz+nyA na sa twa a A:__brtan par bya ba ni:__oMH__rdo rje'i ye shes bla med pa'i:__sku gsung thugs kyi phyag rgya ni:__ting 'dzin sprul pa'i lha tshogs dang :__dbyer med chen por brtan par bzhugs:__badz+ra dz+nyA na dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Tha lhanaH__gus phyag 'tshal ba ni:__hrIH__'chi med 'phags ma'i dkyil 'khor pa:__gdod nas rang dang lhan cig skyes:__gnyis 'dzin bral ba lta ba'i phyag:__dag mnyam chos sku'i dbyings su 'tshal:__a la la hoH__a ti pu ho:__pra tIts+tsha ho:__mchod pa 'bul ba ni:__oM:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__zhing khams rgya mtsho'i mchod rdzas kun:__'phags ma yid bzhin 'khor lor 'bul:__bzhes nas 'chi med dngos grub stsol:__oM Ar+YA tA rA sa pa ri wa ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he ni wi d+yA shab+da pra tIts+tsha swA hA:__oM:__yul dang dbang por 'brel ba yi:__gzung 'dzin bde ba chen por shar:__rdo rje'i gzugs sgra dri ro reg:__mchod pa'i phyag rgya chen por bzhes:__oM Ar+YA tA rA sa pa ri wA ra rU pa shab+da gan+de ra sa spar she pra tIts+tsha swA hA:__oM:__rtsa brgyad stong sbyar a mr-i ta:__khams gsum bsgral ba'i rak+ta'i bcud:__'dod yon lnga ldan ba liM tas:__dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:__sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA rak+ta ma hA ba liM ta khA hi:__AH__mchod bya mchod byed mchod yul sogs:__'khor gsum spros pa las 'das pa'i:__rang bzhin 'od gsal byang chub sems:__mchog gi mchod pa chen por bzhes:__sarba d+harma d+hA tu At+ma ko\u0f85haMH__rdo rje'i glu yis bstod pa ni/__oM:__'jig rten dbang phyug snying rje'i bdag:__zhal gyi chu skyes las byung ba:__dus gsum sangs rgyas skyed mdzad yum:__yid bzhin 'khor lo khyod la bstod:__dri med zla ba nor bu'i mdog:__mchog sbyin ut+pal phyag rgya can:__zhi 'dzum mtshan dpe'i dpal 'bar ba'i:__rdo rje'i sku la phyag 'tshal bstod:__dbyangs kyi yan lag rgya mtsho las:__zhi bsil bdud rtsi'i char 'bebs pas:__sems can khams rnams sad mdzad pa:__tshangs pa'i gsung la phyag 'tshal bstod:__mkhyen dang brtse ba'i ye shes kyis:__shes bya kun la snyoms par 'jug:__bsam gyis mi khyab phyag rgya che:__'od gsal thugs la phyag 'tshal bstod:__gang gis khyod la gsol btab pas:__de la de ma thag byin rlob:__dngos grub 'dod dgu stsol mdzad pa'i:__yon tan pha mtha' yas la bstod:__mtshan dang sku yi bkod pa dang :__rig pa'i gsang sngags sna tshogs pas:__zhi rgyas dbang dang mngon spyod kyi:__phrin las lhun gyis grub la bstod:__chos nyid gcig las ma g.yos kyang :__gdul bya'i bsam pa ji bzhin tu:__sgyu 'phrul drwa ba'i tshul ston pa:__dkyil 'khor lha tshogs kun la 'dud:__dgang blugs thogs la/__rin chen dpal be'i gzhal yas su:__tshe yi lha tshogs gsal ba yis:__bsreg blugs bdud rtsi'i rgyun thams cad:__rin chen ljags kyis gsol ba las:__dgyes shing lte ba'i 'od zer gyis:__'khor 'das tshe bcud kun bsdus nas:__bdag gi lus ngag yid la thim:__tshe bsod ye shes rab rgyas te:__rdo rje'i sku ru grub par gyur:__ces brjod cing bsams la/__oM tA re tut+tA re tu re hrIHb+h+rU~M badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:__kho nas mar khu/__yam shing*/__spom rdzas rnams brgya rtsa sogs dang*/__khyad par gyi rdzas dUrba stong phrag sogs ci nus phul/__bsdu na gter gzhung dngos bstan ltar/__rin chen dpal be'i gzhal yas su:__tshe yi lha tshogs sogs sbrel ba las bskyed chog rgyas pa dang*/__spyan 'dren sogs ma grub kyang rung*/__gang ltar yang rdzas rdzogs pa na/__gtang rag gi mchod pa ni/__oM:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__zhing khams rgya mtsho'i mchod rdzas kun:__'phags ma yid bzhin 'khor lor 'bul:__bzhes nas 'chi med dngos grub stsol:__oM Ar+YA tA rA sa pa ri wa ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he ni wi d+yA shab+da pra tIts+tsha swA hA:__sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA rak+ta ma hA ba liM ta khA hi:__sarba d+harma d+hA tu At+ma ko\u0f85haMH__bstod pa ni/__oM:__'jig rten dbang phyug snying rje'i bdag:__zhal gyi chu skyes las byung ba:__dus gsum sangs rgyas skyed mdzad yum:__yid bzhin 'khor lo khyod la bstod:__chos nyid gcig las ma g.yos kyang :__gdul bya'i bsam pa ji bzhin tu:__sgyu 'phrul drwa ba'i tshul ston pa:__dkyil 'khor lha tshogs kun la 'dud:__nongs bshags pa ni/__hoH__rje btsun 'phags ma'i dkyil 'khor du:__mchod dang ting 'dzin phrin las sogs:__tshul bzhin ma bgyis nongs pa kun:__'od gsal gnyug ma'i ngang du bshags:__a a a:__dngos grub gsol ba ni/__'chi med 'phags ma'i dkyil 'khor pas/__/bdag dang mtha' yas sems can gyi/__/dus min 'chi ba'i 'jigs pa zhi/__/tshe dpal ye shes rgyas mdzad gsol/__/thab kyi dkyil 'khor rang la thim/__/'chi med rdo rje'i srog grub gyur/__/ces brjod cing bsam/__/bsngo smon bsdu ldang bkra shis rnams phrin las ltar mthar dbyung ngo*/__/'di ni sreg rkyang gi lugs su bshad pa yin la/__sgrub mchod dang 'brel na phrin las bzlas pa/__srung ma'i gtor 'bul/__tshogs mchod kyi bar du song nas tshogs la rol pa'i skabs der sbyin sreg la 'jug ste/__de'ang bsang chu sgrub pa nas brtsam me lha mchod pa yan sngar ltar btang nas/__me lha 'bar ba'i rnam par gyur:__ces pa'i mtshams 'dir tshom bu spyan 'dren dgos pas/__rang gi thugs ka'i 'od zer gyis:__ye shes sems dpa' spyan drangs gyur:__ces dang*/__hrI:__so sor kun tu rtog pa sogs las byang gi spyan 'dren brjod cing rol mo bya ba'i skabs las rdor gyis tshom bu phyag len ltar spyan drang*/__bzhugs gsol sngags dang bcas brjod la gsal gdab pa ni/__'od zer rab tu 'khyil ba'i dbus:_sogs nas/__ye rdzogs tshul du gsal:__ces brjod/__las byang gi phyag nas bstod pa'i bar dang*/__dgang blugs 'bul ba nas/__rjes chog phrin las gsol ba'i bar song nas/__oM:__khyed kyi sems can don kun mdzad/__/rjes su mthun pa'i dngos grub stsol/__/dkyil 'khor gnas su sogs brjod la tshom bu slar spyan drang*/__bsngo smon dang shis brjod bya/__nang du tshogs la rol cing lhag ma btong ba phyin chad mthar dbyung ngo*/__!__/gnyis pa bsnyen pa'i kha skong sogs zhi ba'i sbyin sreg gi ngag 'don ni/__me thab gzhi dkar po la ser po lta bus bcad pa'i gdan kha khyer mu ran bcas zlum por bskor ba'i dbus su rdo rje/__mu ran la rdor phreng*/__phyi rol zur bzhi rdo rjes brgyan pa bris pa'i steng du bal bu sogs 'o ma can gyi shing zlum por brtsig__/steg bu khebs dkar pos bkab pa'i g.yas phyogs su bsreg rdzas mar khu/__yam shing sor bcu gnyis pa rtse 'o ma dang mar khus nyug pa/__yungs kar gro ku sha sman sna zhi rdzas gang 'byor bsres pa'i rdzas spungs dang*/__khyad par gyi rdzas til mang du bsag__/g.yon du mchod rdzas/__gtor ma zlum gtor dkar po pad 'dab can/__thams cad dkar pos mdog bsgyur/__gzhan sngar ltar la/__sgrub pa po gos dkar po dung shel sogs rgyan dkar po dang ldan pas tho rangs sam snga dro'i dus su kha shar du phyogs/__/zhi ba'i bsam pa dang rdo rje skyil krung gis 'khod/__bdag bskyed bzlas pa dang bcas pa sngon du song nas/__bsang chu las bum tshul bzhin du bsgrub pa'am/__oM hrI:pad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:__zhes ci rigs bzlas pas/__rdo rje'i sngags kyi rang bzhin du brlab/__lag g.yas rdo rje gsor zhing snying gar bzung la/__oM ma hA badz+ra hU~M/__g.yon dril bu 'khrol zhing dkur bsten la/__oM badz+ra g+hAN+De AH__snying gar 'khyud rgyas/__oM sarba ta thA ga ta a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM:__zhes dam tshig gsum bzung*/__mchod bsreg gi rdzas rnams la bsang chu 'thor zhing las sngags/__oM hrI:pad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:kyis bsang*/__swa b+hA was sbyang*/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M dkar po/__/yongs gyur rin chen snod mchog tu/__/mchod dang bsreg rdzas mkha' khyab sprin/__/lha tshogs dgyes skong nus ldan gyur/__/oM AHhU~M gis brlab/__oM tA re tut+tA re tu re hrIHb+h+rU~M badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:__badz+ra dz+nyA na dz+wa la ra~M gyis me sbar zhing bsang sbyang*/__dbyings kyi zhing la lhun grub pa'i:__me thab ye shes 'od 'bar dbus:__me lha dkar po rdo rje 'dzin:__zhi 'dzum nyams ldan zla bar bzhugs:__dam ye gnyis su med pa yis:__dgang blugs 'bru gsum bdud rtsi'i bcud:__ra~M gyi ljags dang ldan pas gsol:__zhi ba'i las kun mdzad par gyur:__me lha dkar po rdo rje 'dzin:__zhi 'dzum nyams ldan zla bar bzhugs:__ces brjod cing bsam la:__oM AHhU~M ag+ni rA dza sarba pA pa~M karma a ba ra Na shIn+taM ku ru swA hA/__zhes pa kho nas mar khu/__yam shing*/__zho zan 'bru sman dar zab bsres pa rnams nyer gcig tsam dang*/__khyad par gyi rdzas til brgya rtsa brgyad 'bul/__yungs kar thab tu 'thor zhing*/__drang srong chen pos ye shes mer:__byin rlobs bsreg bya'i rdzas rnams kun:__lha yi zhal du stobs par mdzod:__ces gsol dgyes pas zhal bzhes nas:__me lha 'bar ba'i rnam par gyur:__'od zer rab tu 'khyil ba'i dbus:__zla ba chu shel gzhal yas su:__sna tshogs pad+ma 'dab bzhi'i dbus:__'chi med yid bzhin 'khor lo ni:__rab dkar zhal gcig phyag gnyis ma:__phyag g.yas mchog sbyin g.yon pa ni:__dkon mchog gsum mtshon skyabs sbyin rgyas:__ut+pa lar gnas tshe bum bsnams:__zh-i+i 'dzum ye shes spyan bdun ldan:__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis:__pad+ma zla ba'i gdan la bzhugs:__rang 'od thabs mchog gar gyi dbang :__pad+ma tshe bum bsnams pas 'khril:__thugs kar pad zla'i gdan gyi steng :__ye shes sems dpa' tshe dpag med:__dkar gsal mnyam gzhag tshe bum 'dzin:__gtsug tor nor bu'i 'od phung las:__rnam rgyal dkar mo lcags kyu dang :__tshe bum thogs pa'i sprin phung 'phro:__'dab bzhir zla ba'i gdan gyi steng :__shar du rdo rje sgrol ma mthing :__mchog sbyin ut+pal rdo rje bsnams:__lho ru rin chen sgrol ma ser:__mchog sbyin ut+pal rin chen bsnams:__nub tu pad+ma'i sgrol ma dmar:__mchog sbyin ut+pal lcags kyu bsnams:__byang du las kyi sgrol ma nag:__mchog sbyin ut+pal ral gri bsnams:__thams cad dar dang rin chen brgyan:__zhi rgyas dbang drag nyams dang ldan:__zhabs zung phyed skyil pad zlar bzhugs:__de yi phyi rol phyogs bzhi ru:__pad+ma nyi zla'i gdan gyi steng :__rdo rje lcags kyu zhags pa dang :__lcags sgrog dril bu'i sgrol ma ni:__dkar ser dmar ljang zhi khro'i nyams:__rang rtags phyag mtshan ut+pal bsnams:__brkyangs bskums gar gyis bdud bzhi brdzis:__dar dang rat+na'i rgyan gyis mdzes:__bar mtshams rtsa gsum chos srung tshogs:__dbyings las ye shes rang shar ba'i:__sgyu 'phrul drwa ba chen po'i tshul:__nyi ma dang ni 'od zer bzhin:__so so'i rigs kyi tshom bur bcas:__snang srid gzhir bzhengs chen po'i lha:__ma bskyed ye rdzogs tshul du gsal:__kun kyang spyi mgrin thugs ka ru:__rdo rje gsum gyi yi ges mtshan:__de las 'phros pa'i 'od zer gyis:__ye shes sems dpa' spyan drangs gyur:__ces gsal gdab/__hrI:__so sor kun tu rtog pa yi:__ye shes chen po tshe yi lha:__'od dpag med pa'i dbu rgyan can:__dus gsum sangs rgyas phrin las ma:__tshur gshegs yid bzhin 'khor lo 'chang :__rigs kyi tshom bu sprul 'khor bcas:__chos sku skye ba med pa las:__skye ba'i cho 'phrul gzugs kyi sku:__snying rje chen po'i thugs dam gyis:__sgrub la dngos grub mchog stsol phyir:__dam tshig dkyil 'khor 'dir dgongs la:__rdo rje'i ye shes bskyed du gsol:__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+waM:__e A ral+li hrIM hrIM dzaH__dz+nyA na sa twa a A:__brtan par bya ba ni:__oM:__rdo rje'i ye shes bla med pa'i:__sku gsung thugs kyi phyag rgya ni:__ting 'dzin sprul pa'i lha tshogs dang :__dbyer med chen por brtan par bzhugs:__badz+ra dz+nyA na dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__gus phyag 'tshal ba ni:__hrIH__'chi med 'phags ma'i dkyil 'khor pa:__gdod nas rang dang lhan cig skyes:__gnyis 'dzin bral ba lta ba'i phyag:__dag mnyam chos sku'i dbyings su 'tshalaH__a la la hoH__a ti pu ho:__pra tIts+tsha ho:__mchod pa 'bul ba ni:__oM:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__zhing khams rgya mtsho'i mchod rdzas kun:__'phags ma yid bzhin 'khor lor 'bul:__bzhes nas 'chi med dngos grub stsol:__oM Ar+YA tA rA sa pa ri wa ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he ni wi d+yA shab+da pra tIts+tsha swA hA:__oM:__yul dang dbang por 'brel ba yi:__gzung 'dzin bde ba chen por shar:__rdo rje'i gzugs sgra dri ro reg:__mchod pa'i phyag rgya chen por bzhes:__oM Ar+YA tA rA sa pa ri wA ra rU pa shab+da gan+de ra sa spar she pra tIts+tsha swA hA:__oM:__rtsa brgyad stong sbyar a mr-i ta:__khams gsum bsgral ba'i rak+ta'i bcud:__'dod yon lnga ldan ba liM tas:__dkyil 'khor lha tshogs mnyes gyur cig:__sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA rak+ta ma hA ba liM ta khA hi:__AH__mchod bya mchod byed mchod yul sogs:__'khor gsum spros pa las 'das pa'i:__rang bzhin 'od gsal byang chub sems:__mchog gi mchod pa chen por bzhes:__sarba d+harma d+hA tu At+ma ko\u0f85haM:__rdo rje'i glu yis bstod pa ni/__oM:__'jig rten dbang phyug snying rje'i bdag:__zhal gyi chu skyes las byung ba:__dus gsum sangs rgyas skyed mdzad yum:__yid bzhin 'khor lo khyod la bstod:__dri med zla ba nor bu'i mdog:__mchog sbyin ut+pal phyag rgya can:__zhi 'dzum mtshan dpe'i dpal 'bar ba'i:__rdo rje'i sku la phyag 'tshal bstod:__dbyangs kyi yan lag rgya mtsho las:__zhi bsil bdud rtsi'i char 'bebs pas:__sems can khams rnams sad mdzad pa:__tshangs pa'i gsung la phyag 'tshal bstod:__mkhyen dang brtse ba'i ye shes kyis:__shes bya kun la snyoms par 'jug:__bsam gyis mi khyab phyag rgya che:__'od gsal thugs la phyag 'tshal bstod:__gang gis khyod la gsol btab pas:__de la de ma thag byin rlob:__dngos grub 'dod dgu stsol mdzad pa'i:__yon tan pha mtha' yas la bstod:__mtshan dang sku yi bkod pa dang :__rig pa'i gsang sngags sna tshogs pas:__zhi rgyas dbang dang mngon spyod kyi:__phrin las lhun gyis grub la bstod:__chos nyid gcig las ma g.yos kyang :__gdul bya'i bsam pa ji bzhin tu:__sgyu 'phrul drwa ba'i tshul ston pa:__dkyil 'khor lha tshogs kun la 'dud:__dgang blugs thogs la/__zla ba chu shel gzhal yas su:__tshe yi lha tshogs gsal ba yis:__bsreg blugs bdud rtsi'i rgyun thams cad:__rdo rje'i ljags ky-is gsol ba las:__dgyes shing thugs ka'i 'od zer gyis:__rgyal ba'i byin rlabs kun bsdus nas:__bdag gi lus ngag yid la thim:__sdig sgrib nyams chags kun byang ste:__ye shes sku ru 'grub par gyur:__ces brjod cing bsams la/__oM tA re tut+tA re tu re swA hA:__oM AHhU~M ag+ni rA dza sarba pA pa~M karma a ba ra Na shIn+taM ku ru swA hA:__zhes pas mar khu/__yam shing*/__spom rdzas rnams brgya rtsa sogs dang*/__khyad par gyi rdzas til stong phrag sogs ci nus phul/__gang ltar yang rdzas rdzogs pa na/__gtang rag gi mchod pa ni/__oMH__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__zhing khams rgya mtsho'i mchod rdzas kun:__'phags ma yid bzhin 'khor lor 'bul:__bzhes nas 'chi med dngos grub stsol:__oM Ar+YA tA rA sa pa ri wa ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he ni wi d+yA shab+da pra tIts+tsha swA hA:__sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA rak+ta ma hA ba liM ta khA hi:__sarba d+harma d+hA tu At+ma ko\u0f85haMH__bstod pa ni/__oM:__'jig rten dbang phyug snying rje'i bdag:__zhal gyi chu skyes las byung ba:__dus gsum sangs rgyas skyed mdzad yum:__yid bzhin 'khor lo khyod la bstod:__chos nyid gcig las ma g.yos kyang :__gdul bya'i bsam pa ji bzhin tu:__sgyu 'phrul drwa ba'i tshul ston pa:__dkyil 'khor lha tshogs kun la 'dud:__nongs bshags pa ni/__hoH__rje btsun 'phags ma'i dkyil 'khor du:__mchod dang ting 'dzin phrin las sogs:__tshul bzhin ma bgyis nongs pa kun:__'od gsal gnyug ma'i ngang du bshags:__a a a:__dngos grub gsol ba ni/__'chi med 'phags ma'i dkyil 'khor pas/__/bdag dang mtha' yas sems can gyi/__/sdig sgrib nyams chags bar chad zhi/__/tshe dpal ye shes rgyas mdzad gsol/__/thab kyi dkyil 'khor rang la thim/__/'chi med rdo rje'i srog grub gyur/__/ces brjod cing bsam/___/bsngo smon bsdu ldang bkra shis rnams phrin las ltar mthar dbyung ngo*/__sgrub mchod sogs dang sbrel na tshom bu spyan 'dren sogs rgyas pa'i skabs ltar sbyar bas 'thus so/__/'dis kyang 'gal rkyen nyes pa'i mun tshogs zhi/__/tshe dbang ye shes snang ba rab tu rgyas/__/'phags ma dgyes pa'i gsang gsum byin rlabs kyis/__/sgo gsum mi phyed rdo rje gsum 'grub shog__/ces pa'ang zab gsang 'di nyid kyi mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i rdo rje'i gsung dang phyag bzhes gzhir bzhag__/kha gsal bltas chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rje nyid kyi bzhugs gnas bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel/__/slar mthar chags nag 'gros su phun tshogs rnam rgyal pas bsdebs pa'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-13-PA-028&oldid=55252"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.