JKW-KABAB-11-DA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-11-DA-017
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 11: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམས་ཆེན་འགྱིང་གླུ།
|fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngams chen 'gying glu
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngams chen 'gying glu''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 11: 415-427. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeople=khri srong lde'u btsan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=
|associatedpeopletib=ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་
|tibgenre=Revelations - gter ma, Verses of Praise - bstod pa, Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|deity=rta mgrin
|cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol
|cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=DA
|rtzlink=Terdzo-RA-040
|volumenumber=011
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=415-427
|totalpages=13
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7a6
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་དབང་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་གོ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' o rgyan gyi mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis rgyal po khri srong lde'u btsan la zab par gdams pa'i dbang chen bsnyen sgrub chen mo'i cha lag go:__rgya rgya rgya:__a+thi+-i:
|pdflink=File:JKW-KABAB-11-DA-017.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-11-DA-017.pdf
}}
}}
Line 22: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅༅༔  དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམས་ཆེན་འགྱིང་གླུ་བཞུགས་སོ༔  ཧཱུྃ༔  སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་༔  གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔  གཏུམ་ཆེན་རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བསྒྲད༔  གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པས་ཀླུ་རྣམས་དང་༔  གཡོན་ཞལ་དམར་གཤེ་གཉན་ཁྲི་ཆེམས་ཆེམས་གསོལ༔  དབུས་ཞལ་སྨུག་ནག་རབ་ཏུ་རྔམས་པ་ཡིས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་དང་གདུག་ཅན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔  དབང་པོ་ལྔ་དང་ཙིཏྟ་དོན་སྙིང་རོལ༔  ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་པ་ཡིས༔  ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོའི་གཏིང་ནས་བཅོམ༔  ཕྱག་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔  དབང་ཆེན་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔  སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་ཡིས༔  ཁམས་གསུམ་དགྲ་གདོན་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔  དེ་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དབང་བཅུ་འདས་པའི་དཔལ༔  སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔  བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ག་རུ་ཌ༔  གསེར་མིག་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བས་ཐུར་དུ་གཟིགས༔  གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཟ༔  ཀླུ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་རློག་མཛད་ཅིང་༔  ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ལྷ༔  མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པ༔  རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ༔  དྲེགས་པ་གཏུམ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔  སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཏུམ་ལ་རྔམས་ཞིང་འཁྲུགས༔  ཚེམས་དང་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཡིས༔  འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མེ་འབར་གདེངས༔  ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་འདྲེན༔  གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཡིས༔  གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་དབང་ཆེན་ཐལ་བར་སྲེག༔  ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པས་གདུག་ཅན་སྙིང་ལ་གཟིར༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས༔  སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔  འཇིགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣོ་ངར་ཆར་བཞིན་འབེབས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་༔  གདུག་པའི་གཟའ་ཀླུ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར༔  ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལེན༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟབ་པ་ཡིས༔  དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་མཛད༔  གསུང་མཆོག་རིགས་སྔགས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔  མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  མཆེ་བ་གཙིགས་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་གསོར་བ་ཡིས༔  སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔  ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ་ཡིས༔  དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ༔  དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས༔  བར་ཆད་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  བདུད་ཚོགས་འདུལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔  སྲུང་ཟློག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་སྟོན༔  ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔  འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་མ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས༔  གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔  རྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་༔  དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་སྐྲག་པར་བྱེད༔  འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔  ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་བདག༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་འབར༔  མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་ཡིས༔  གཟའ་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔  གཡས་པས་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ཡིས༔  དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད༔  གཡོན་པས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔  འགྲོ་རྣམས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཧུར་ཐུམ་གཟའ་དང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ༔  དགྲ་གདོན་བདུད་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔  ལས་རྣམས་ཀུན་མཛད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔  དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔  ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར༔  བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཏེ༔  སྤྱན་བསྒྲད་མ་མོ་དྲེགས་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔  གྲི་གུག་འབར་བས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔  དམར་གྱི་ཐོད་པས་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབས༔  དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔  བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས༔  ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བཞི༔  མི་འགྱུར་སྔོ་ནག་འབར་བའི་འོད་ཕུང་ཅན༔  གཟི་བརྗིད་སེར་ནག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  རྗེས་ཆགས་དམར་ནག་འབར་བའི་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔  དྲག་ཤུལ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས༔  ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔  སྤྱན་ཟླུམ་དམར་པོ་བར་སྣང་གློག་ལྟར་འགྱུ༔  མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་འདྲ༔  རལ་པ་ནག་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་ལྟར་བཏིབས༔  གཡས་པས་གྲི་གུག་འབར་བ་མཁའ་ལ་གསོར༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་གསོལ༔  དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་ཆེ༔  བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔  མ་ཚོགས་གདུག་པའི་གནོད་པ་ཟློག་མཛད་པའི༔  ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ཕྱུག་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  དམ་སྲི་ཕྲན་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ་ཟློག༔  དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔  འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔  ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད༔  གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆང་བའི༔  ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་སྐུ༔  མ་རིགས་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཁུང་ནས་འབྱིན༔  རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔  ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་དགྲ༔  འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ༔  འབར་འཕྲོ་དབུ་དམར་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔  མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབ་གནོན་པའི་ལྷ༔  པདྨ་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ ཆགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔  འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཞིན༔  འདོད་ཆགས་དག་པ་དབང་ཕྱུག་འབར་བའི་སྐུ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔  དུག་གསུམ་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་སྨན་གྱི་མཆོག༔  བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔  ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔  བྱིན་རླབས་སྲིད་གསུམ་རྩེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་དུ༔  འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བས་དོན་མཛད་འབར་བའི་སྐུ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔  ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔  ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་སྟགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་ནག་སེལ་བར་མཛད༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔  སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔  ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད༔  སེམས་ཅན་བླ་མེད་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔  ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔  དགྱེས་བཞིན་རོལ་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་༔  རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔  དྲེགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔  དབང་སྡུས་ཟིལ་ནོན་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ༔  ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔  ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔  དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་རིན་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ནི༔  སེར་མོ་ཕྱག་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས༔  ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་པདྨའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔  དམར་པོ་ཕྱག་ན་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔  བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ནི༔  ལྗང་མོ་ཕྱག་ན་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཟློག༔  དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔  སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དུས་སུ་སོ་སོའི་གོང་དུ་བསྟོད་སྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་དབང་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་གོ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  
{{TibP|༄༅༅༔  དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམས་ཆེན་འགྱིང་གླུ་བཞུགས་སོ༔   
ཧཱུྃ༔  སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་༔  གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔  གཏུམ་ཆེན་རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བསྒྲད༔  གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པས་ཀླུ་རྣམས་དང་༔  གཡོན་ཞལ་དམར་གཤེ་གཉན་ཁྲི་ཆེམས་ཆེམས་གསོལ༔  དབུས་ཞལ་སྨུག་ནག་རབ་ཏུ་རྔམས་པ་ཡིས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་དང་གདུག་ཅན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔  དབང་པོ་ལྔ་དང་ཙིཏྟ་དོན་སྙིང་རོལ༔  ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་པ་ཡིས༔  ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོའི་གཏིང་ནས་བཅོམ༔  ཕྱག་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔  དབང་ཆེན་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔  སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་ཡིས༔  ཁམས་གསུམ་དགྲ་གདོན་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔  དེ་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དབང་བཅུ་འདས་པའི་དཔལ༔  སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔  བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ག་རུ་ཌ༔  གསེར་མིག་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བས་ཐུར་དུ་གཟིགས༔  གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཟ༔  ཀླུ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་རློག་མཛད་ཅིང་༔  ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ལྷ༔  མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པ༔  རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ༔  དྲེགས་པ་གཏུམ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔  སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཏུམ་ལ་རྔམས་ཞིང་འཁྲུགས༔  ཚེམས་དང་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཡིས༔  འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མེ་འབར་གདེངས༔  ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་འདྲེན༔  གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཡིས༔  གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་དབང་ཆེན་ཐལ་བར་སྲེག༔  ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པས་གདུག་ཅན་སྙིང་ལ་གཟིར༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས༔  སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔  འཇིགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣོ་ངར་ཆར་བཞིན་འབེབས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་༔  གདུག་པའི་གཟའ་ཀླུ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར༔  ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལེན༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟབ་པ་ཡིས༔  དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་མཛད༔  གསུང་མཆོག་རིགས་སྔགས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔  མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  མཆེ་བ་གཙིགས་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་གསོར་བ་ཡིས༔  སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔  ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ་ཡིས༔  དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ༔  དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས༔  བར་ཆད་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  བདུད་ཚོགས་འདུལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔  སྲུང་ཟློག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་སྟོན༔  ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔  འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་མ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས༔  གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔  རྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་༔  དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་སྐྲག་པར་བྱེད༔  འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔  ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་བདག༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་འབར༔  མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་ཡིས༔  གཟའ་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔  གཡས་པས་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ཡིས༔  དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད༔  གཡོན་པས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔  འགྲོ་རྣམས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཧུར་ཐུམ་གཟའ་དང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ༔  དགྲ་གདོན་བདུད་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔  ལས་རྣམས་ཀུན་མཛད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔  དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔  ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར༔  བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཏེ༔  སྤྱན་བསྒྲད་མ་མོ་དྲེགས་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔  གྲི་གུག་འབར་བས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔  དམར་གྱི་ཐོད་པས་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབས༔  དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔  བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས༔  ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བཞི༔  མི་འགྱུར་སྔོ་ནག་འབར་བའི་འོད་ཕུང་ཅན༔  གཟི་བརྗིད་སེར་ནག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  རྗེས་ཆགས་དམར་ནག་འབར་བའི་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔  དྲག་ཤུལ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས༔  ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔  སྤྱན་ཟླུམ་དམར་པོ་བར་སྣང་གློག་ལྟར་འགྱུ༔  མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་འདྲ༔  རལ་པ་ནག་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་ལྟར་བཏིབས༔  གཡས་པས་གྲི་གུག་འབར་བ་མཁའ་ལ་གསོར༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་གསོལ༔  དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་ཆེ༔  བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔  མ་ཚོགས་གདུག་པའི་གནོད་པ་ཟློག་མཛད་པའི༔  ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ཕྱུག་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  དམ་སྲི་ཕྲན་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ་ཟློག༔  དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔  འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔  ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད༔  གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆང་བའི༔  ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་སྐུ༔  མ་རིགས་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཁུང་ནས་འབྱིན༔  རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔  ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་དགྲ༔  འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ༔  འབར་འཕྲོ་དབུ་དམར་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔  མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབ་གནོན་པའི་ལྷ༔  པདྨ་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ ཆགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔  འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཞིན༔  འདོད་ཆགས་དག་པ་དབང་ཕྱུག་འབར་བའི་སྐུ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔  དུག་གསུམ་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་སྨན་གྱི་མཆོག༔  བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔  ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔  བྱིན་རླབས་སྲིད་གསུམ་རྩེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་དུ༔  འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བས་དོན་མཛད་འབར་བའི་སྐུ༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔  ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔  ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་སྟགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་ནག་སེལ་བར་མཛད༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔  སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔  ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད༔  སེམས་ཅན་བླ་མེད་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔  ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔  དགྱེས་བཞིན་རོལ་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་༔  རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔  དྲེགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔  དབང་སྡུས་ཟིལ་ནོན་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ༔  ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔  ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔  དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔  ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་རིན་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ནི༔  སེར་མོ་ཕྱག་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས༔  ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་པདྨའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔  དམར་པོ་ཕྱག་ན་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔  བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ནི༔  ལྗང་མོ་ཕྱག་ན་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཟློག༔  དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔  སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དུས་སུ་སོ་སོའི་གོང་དུ་བསྟོད་སྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་དབང་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་གོ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  


}}
}}

Latest revision as of 14:45, 1 June 2024

Wylie title dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngams chen 'gying glu JKW-KABAB-11-DA-017.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 11, Text 17, Pages 415-427 (Folios 1a to 7a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (gru gu yang dbang, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ (khri srong lde'u btsan)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngams chen 'gying glu. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 11: 415-427. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Verses of Praise - bstod pa  ·  Invocations - bskul ba
Cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Deity rta mgrin
Karchag page JKW-KABAB-Volume-11-DA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-RA-040
Colophon
  • Treasure colophon: ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་དབང་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་གོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔
  • Treasure colophon: o rgyan gyi mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis rgyal po khri srong lde'u btsan la zab par gdams pa'i dbang chen bsnyen sgrub chen mo'i cha lag go:__rgya rgya rgya:__a+thi+-i:
[edit]
༄༅༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམས་ཆེན་འགྱིང་གླུ་བཞུགས་སོ༔

ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བསྒྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པས་ཀླུ་རྣམས་དང་༔ གཡོན་ཞལ་དམར་གཤེ་གཉན་ཁྲི་ཆེམས་ཆེམས་གསོལ༔ དབུས་ཞལ་སྨུག་ནག་རབ་ཏུ་རྔམས་པ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་གདུག་ཅན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཙིཏྟ་དོན་སྙིང་རོལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་པ་ཡིས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོའི་གཏིང་ནས་བཅོམ༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔ དབང་ཆེན་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་གདོན་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ དེ་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དབང་བཅུ་འདས་པའི་དཔལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ག་རུ་ཌ༔ གསེར་མིག་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བས་ཐུར་དུ་གཟིགས༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཟ༔ ཀླུ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་རློག་མཛད་ཅིང་༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ལྷ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ༔ དྲེགས་པ་གཏུམ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཏུམ་ལ་རྔམས་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཚེམས་དང་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མེ་འབར་གདེངས༔ ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་འདྲེན༔ གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཡིས༔ གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་དབང་ཆེན་ཐལ་བར་སྲེག༔ ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པས་གདུག་ཅན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ འཇིགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣོ་ངར་ཆར་བཞིན་འབེབས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་༔ གདུག་པའི་གཟའ་ཀླུ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལེན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟབ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་མཛད༔ གསུང་མཆོག་རིགས་སྔགས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་གསོར་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་ཚོགས་འདུལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔ སྲུང་ཟློག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་སྟོན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་མ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་སྐྲག་པར་བྱེད༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་བདག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་འབར༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་ཡིས༔ གཟའ་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གཡས་པས་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ཡིས༔ དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔ འགྲོ་རྣམས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཧུར་ཐུམ་གཟའ་དང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ༔ དགྲ་གདོན་བདུད་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ ལས་རྣམས་ཀུན་མཛད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར༔ བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཏེ༔ སྤྱན་བསྒྲད་མ་མོ་དྲེགས་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གྲི་གུག་འབར་བས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དམར་གྱི་ཐོད་པས་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ མི་འགྱུར་སྔོ་ནག་འབར་བའི་འོད་ཕུང་ཅན༔ གཟི་བརྗིད་སེར་ནག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རྗེས་ཆགས་དམར་ནག་འབར་བའི་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ དྲག་ཤུལ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ སྤྱན་ཟླུམ་དམར་པོ་བར་སྣང་གློག་ལྟར་འགྱུ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་འདྲ༔ རལ་པ་ནག་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་ལྟར་བཏིབས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་འབར་བ་མཁའ་ལ་གསོར༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་ཆེ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ མ་ཚོགས་གདུག་པའི་གནོད་པ་ཟློག་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ཕྱུག་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དམ་སྲི་ཕྲན་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆང་བའི༔ ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་སྐུ༔ མ་རིགས་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཁུང་ནས་འབྱིན༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་དགྲ༔ འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ༔ འབར་འཕྲོ་དབུ་དམར་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབ་གནོན་པའི་ལྷ༔ པདྨ་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ ཆགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཞིན༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་དབང་ཕྱུག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དུག་གསུམ་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྲིད་གསུམ་རྩེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་༔ ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་དུ༔ འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བས་དོན་མཛད་འབར་བའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་སྟགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་ནག་སེལ་བར་མཛད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད༔ སེམས་ཅན་བླ་མེད་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དགྱེས་བཞིན་རོལ་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་༔ རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དྲེགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ དབང་སྡུས་ཟིལ་ནོན་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་རིན་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་ཕྱག་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་པདྨའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ དམར་པོ་ཕྱག་ན་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་ཕྱག་ན་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཟློག༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དུས་སུ་སོ་སོའི་གོང་དུ་བསྟོད་སྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་དབང་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་གོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔

[edit]

@##:__dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngams chen 'gying glu bzhugs so:__hU~M:__stong nyid chos kyi dbyings kyi pho brang nas:__thabs shes zung 'jug nyi zla pad+ma dang :__gnod sbyin pho mo bsnol ba'i khri steng du:__ye shes rgyal po rta mgrin dpa' bo'i sku:__gtum chen rab 'jigs bskal pa'i me ltar 'bar:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi dor stabs bsgrad:__g.yas zhal dkar la bzhad pas klu rnams dang :__g.yon zhal dmar gshe gnyan khri chems chems gsol:__dbus zhal smug nag rab tu rngams pa yis:__dam nyams dgra dang gdug can bgegs rnams kyi:__dbang po lnga dang tsit+ta don snying rol:__klu brgyad sbrul gyi rnam pas sku la brgyan:__g.yas gsum rdo rje'i tho ba gdengs pa yis:__nyams pa'i dgra bgegs spyi bo'i gting nas bcom:__phyag g.yon sdig mdzub rtse las me chen 'bar:__dbang chen gdug pa'i klu rnams sreg par byed:__spyi gtsug rta skad lhang lhang 'tsher ba yis:__khams gsum dgra gdon ma lus thal bar rlog:__de 'dra'i khro rgyal 'jigs pa'i skur ston pa:__dus gsum bde gshegs dbang bcu 'das pa'i dpal:__srid zhi'i che btsan 'gran zla bral ba'i lha:__bcom ldan khro bo'i rgyal la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman rag gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__sdang ba'i dgra dang gnod par byed pa'i bgegs:__bdud bzhi'i dpung tshogs thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:__spyi gtsug mkha' la lding ba'i ga ru Da:__gser mig 'khyil zhing 'bar bas thur du gzigs:__gnod byed gdug pa'i klu rnams khong du za:__klu srin sde brgyad rdul du rlog mdzad cing :__khro rgyal rnams kyi dbu yi rgyan du bzhugs:__dus gsum bde gshegs dgongs pa mnyam pa'i lha:__mthu stobs rdzu 'phrul 'gran pa'i zla med pa:__rdo rje nam mkha' lding la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman rag gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__sdang ba'i dgra dang gnod par byed pa'i bgegs:__gdug pa'i klu rnams ma lus rdul du rlog:__hU~M:__dbang chen 'bar ba'i thugs kyi dkyil 'khor nas:__ye shes rang bzhin sprul pa mngon byung ba:__dregs pa gtum chen bcom ldan gsang ba'i bdag:__sku mdog ljang nag bskal pa'i me ltar 'bar:__sbrul dang thod pa rin chen phreng bas brgyan:__zhal gcig phyag gnyis gtum la rngams zhing 'khrugs:__tshems dang mche ba rab tu gtsigs pa yis:__'jig rten dregs pa can rnams za bar byed:__phyag g.yas rdo rje rtse dgu me 'bar gdengs:__nyams pa rnams kyi snying gi khrag rgyun 'dren:__g.yon pa'i sdigs mdzub me phung 'bar ba yis:__gza' klu 'byung po dbang chen thal bar sreg:__zhabs gnyis bsgrad pas gdug can snying la gzir:__rdo rje'i sku yi ba spu re re nas:__sprul pa'i khro chung sna tshogs phyogs bcur 'phro:__'jigs pa'i phyag mtshan rno ngar char bzhin 'bebs:__dgra bgegs gnod byed dam sri rdul du rlog:__thugs mchog rdo rje 'dzin la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__sdang dgra gnod byed byad ma rbod gtong dang :__gdug pa'i gza' klu ma lus rdul du rlog:__hU~M:__gsang ba'i yum mchog pad+ma gzi ldan ma:__sku mdog dmar po bskal ba'i me ltar 'bar:__phyag g.yas gcod byed 'khor lo bskor ba yis:__dam nyams dgra bgegs snying gi khrag rgyun len:__g.yon pas thod khrag gtso la stab pa yis:__dpal chen yab kyi dgyes pa skong bar mdzad:__gsung mchog rigs sngags yum la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__ma mo mkha' 'gro'i sun ma zlog cing sgyur:__dam sri dgra bgegs nyul le rdul du rlog:__hU~M:_shar phyogs 'khor lo 'bar ba'i rtsibs steng na:__bcom ldan dpal chen rdo rje gzhon nu ni:__mthing nag bskal pa'i dus kyi me ltar 'bar:__sku gsung thugs kyi gsang ba bsam mi khyab:__spyan gsum bgrad pas srid gsum zil gyis gnon:__mche ba gtsigs pas dug gsum rtsad nas gcod:__phyag g.yas rdo rje'i phur pa gsor ba yis:__srid gsum dregs pa ma lus dbang du sdud:__phyag g.yon thod pa khrag bkang bsnams pa yis:__dug gsum sha khrag rus pa zhal du gsol:__dur khrod 'bar ba'i chas kyis brgyan pa yis:__bar chad bdud dang mu stegs zil gyis gnon:__bdud tshogs 'dul mdzad badz+ra kI la ya:__yab yum gnyis med sku la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__byang chub sgrub pa'i bar chad dgra dang bgegs:__srung zlog thal ba'i rdul bzhin brlag par mdzod:__hU~M:__lho phyogs 'khor lo 'bar ba'i rtsibs steng na:__bcom ldan dpal chen 'jam dpal gshin rje gshed:__gti mug 'dul mdzad sku mdog smug nag ston:__zhal bgrad mche gtsigs sdang mig khro gnyer can:__phyag g.yas shes rab ral gri 'bar ba yis:__'chi bdag bdud tshogs ma lus dum bur gtubs:__g.yon pas thod pa khrag bkang zhal du gsol:__rgyu ma'i zhags pas dam nyams dgra bgegs 'ching :__dur khrod rgyan gyis gshin rje skrag par byed:__'chi bdag bdud kyi gdon tshogs zlog mdzad pa:__yab yum gnyis med sku la phyag 'tshal bstod:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__byad ma dgra bgegs thal ba'i rdul du rlog:__dus min 'chi dang bar chad rkyen ngan zlog:__hU~M:_nub phyogs 'khor lo 'bar ba'i rtsibs steng na:__bcom ldan dpal chen khrag 'thung gsang ba'i bdag:__zhal gcig phyag gnyis spyan gsum sdang mig 'bar:__mche gtsigs ljags 'dril glog ltar 'khyugs pa yis:__gza' klu gdug pa can gyi snying nas 'dren:__g.yas pas thabs mchog rdo rje gsor ba yis:__dug lnga'i rgyu 'bras ma lus rtsad nas gcod:__g.yon pas shes rab dril bu 'khrol ba'i sgras:__'gro rnams mi gnas chos nyid dbyings su sgrol:__klu bdud gdug pa ma lus 'dul mdzad pa'i:__yab yum gnyis med sku la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__hur thum gza' dang gdug pa can gyi klu:__dgra gdon bdud bgegs ma lus rdul du rlog:__hU~M:__byang phyogs 'khor lo 'bar ba'i rtsibs steng na:__las rnams kun mdzad nag po chen po ni:__dpal chen che mchog sku gsung thugs las sprul:__phrin las kun mdzad sku mdog mthing nag 'bar:__bskal pa 'jig dus mun pa'i mdangs can te:__spyan bsgrad ma mo dregs byed snying nas 'dren:__gri gug 'bar bas dam nyams srog rtsa gcod:__dmar gyi thod pas snying khrag zhal du rngubs:__dur khrod bdag po dpal ldan nag po che:__bstan dgra dam nyams ma lus 'dul mdzad pa:__yab yum gnyis med sku la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__bstan pa bshigs pa'i dam nyams dgra dang bgegs:__tshar gcod drag po'i phrin las 'grub par mdzod:__hU~M:__rigs kyi yum mchog mkha' 'gro chen mo bzhi:__mi 'gyur sngo nag 'bar ba'i 'od phung can:__gzi brjid ser nag 'bar ba'i 'od zer 'phro:__rjes chags dmar nag 'bar ba'i 'dul thabs ston:__drag shul ljang nag 'bar ba'i phreng ba 'khrugs:__kun kyang zhal gcig phyag gnyis rab tu brjid:__spyan zlum dmar po bar snang glog ltar 'gyu:__mche ba bzhi gtsigs zla ba tshes pa 'dra:__ral pa nag po dus kyi mun ltar btibs:__g.yas pas gri gug 'bar ba mkha' la gsor:__dam nyams dgra bgegs srog rtsa gcod par byed:__g.yon pas thod khrag 'bar ba zhal du rngubs:__dam nyams dgra bgegs snying gi khrag rgyun gsol:__dur khrod ma mo dam nyams gshed ma che:__bskal pa'i me phung 'bar ba'i klong dkyil nas:__ma tshogs gdug pa'i gnod pa zlog mdzad pa'i:__khrag 'thung dbyings phyug bzhi la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__dam sri phran men mkha' 'gro'i gnod pa zlog:__dgra bgegs byad phur rbod gtong rdul du rlog:__hU~M:__bcom ldan rdo rje sems dpa'i thugs kyi sras:__'jigs byed 'bar ba rol pa'i stangs stabs can:__ye shes bskal pa'i me chen 'khrugs pa yis:__srid pa gsum gyi mun pa sel bar mdzad:__gzhan gyis mi thub sku gsung thugs 'chang ba'i:__khro chen rnam par rgyal la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__shar phyogs dri za'i gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:_nI la daN+Da 'jigs byed rngams pa'i sku:__ma rigs rmongs pa'i mun pa khung nas 'byin:__rdo rje'i dbyug pas bdud dpung 'joms mdzad pa'i:__khro rgyal dbyug sngon can la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__shar lho me lha'i gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:__khro bo'i rgyal po'i 'jigs byed gshin rje gshed:__thugs dam gnyan pos gshin rje kun gyi dgra:__'chi bdag zil gnon 'jigs byed rgyan gyis brgyan:__ye shes spyan gyis ma rig mun pa sel:__khro rgyal gshin rje gshed la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__lho phyogs gshin rje'i gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:_mi g.yo mgon po rdo rje'i ri rab bzhin:__rnam rtog bskal pa'i rlung gis mi bskyod cing :__thugs rje chen pos bdud dpung 'joms mdzad pa'i:__bcom ldan khro rgyal dpal la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__lho nub srin po'i gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:_ye shes ha ya grI wa rta mchog dpal:__chags med sku ni nub ka'i dmar thag 'dra:__'bar 'phro dbu dmar ral pa gyen du 'khyil:__ma rig tshangs pa kha sbub gnon pa'i lha:__pad+ma rigs sngags rgyal la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__nub phyogs klu dbang gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:_chags pa'i thabs kyis thabs la dbang bsgyur bas:__'khor ba'i 'dam gyis ma gos pad+ma bzhin:__'dod chags dag pa dbang phyug 'bar ba'i sku:__khro rgyal khros pa'i rgyal la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__nub byang rlung lha'i gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:_sku gsung thugs 'dzin mnyam nyid bdud rtsi 'khyil:__dug gsum bdud rtsir sgyur mdzad sman gyi mchog:__bdud rtsi lta bu'i 'gro ba'i don mdzad pa'i:__khro rgyal bdud rtsi 'khyil la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__byang phyogs gnod sbyin gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:_rnal 'byor dbang phyug kun tu bzang po ni:__byin rlabs srid gsum rtse la mnga' brnyes shing :__ye shes mi g.yo rdo rje'i brag steng du:__'od phung 'khyil bas don mdzad 'bar ba'i sku:__khro rgyal khams gsum rgyal la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__byang shar dbang ldan gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:__khro bo'i rgyal po 'jigs byed hU~M ka ra:__nyi zla gza' skar phreng bas sku la brgyan:__ye shes 'bar ba'i me stags phyogs bcur 'phro:__srid pa gsum gyi mun nag sel bar mdzad:__khro rgyal hU~M mdzad sku la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul nas:__steng phyogs lha yi gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba rdul du rlog:__hU~M:_ma chags pad+ma 'bar ba'i skur bstan nas:__log 'dren bgegs kyi tshogs rnams 'joms par mdzad:__sems can bla med gnas su sgrol mdzad pa'i:__khro rgyal pad+ma 'khyil la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__'og phyogs klu yi gdon tshogs phyir bzlog nas:__dgra bgegs gnod byed thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:_dbang chen bde gshegs gsang ba'i dkyil 'khor na:__dgyes bzhin rol pa'i dpa' bo dpa' mo dang :__rngams shing 'khrugs pa'i khro bo khro mo'i tshogs:__dregs byed 'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__sdang ba'i dgra dang gnod par byed pa'i bgegs:__dbang sdus zil non thal ba'i rdul du rlog:__hU~M:_bde gshegs 'dus pa rta mchog rol pa'i lha:__yongs rdzogs dkyil 'khor mtshams kyi las mdzad pa:__shar sgo srung ba'i rdo rje'i khro mo ni:__dkar mo phyag na 'dzin byed lcags kyu bsnams:__lho sgo srung ba'i rin chen khro mo ni:__ser mo phyag na 'ching byed zhags pa bsnams:__nub sgo srung ba'i pad+ma'i khro mo ni:__dmar po phyag na sdom byed lcags sgrog bsnams:__byang sgo srung ba'i las kyi khro mo ni:__ljang mo phyag na myos byed dril bu bsnams:__sgo srung khro mo bzhi la phyag 'tshal bstod:__dam rdzas sman raka gtor ma'i mchod pa 'bul:__mi mngon dbyings nas thugs dam rgyud bskul na:__shar lho nub byang dgra bgegs bar chad zlog:__dam sri nyul le 'byung po rdul du rlog:__srung ba mtshams kyi phrin las 'grub par mdzod:__dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor chen po'i rtsa ba'i bstod bskul dang bcas pa ni bsnyen sgrub kyi dus su bzlas pa'i mthar sman raka gtor gsum gyi mchod pa dang bcas te bya:__mngon spyod phyir zlog pa'i dus su so so'i gong du bstod skul 'di la nan tan du byas na las myur du 'grub pa yin pas shin tu gal che'o:__o rgyan gyi mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis rgyal po khri srong lde'u btsan la zab par gdams pa'i dbang chen bsnyen sgrub chen mo'i cha lag go:__rgya rgya rgya:__a+thi+-i:_

Footnotes

Other Information