JKW-KABAB-09-TA-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-09-TA-021
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 9: Line 9:
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=g.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po; rong pa gter ston bdud 'dul gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=g.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po; rong pa gter ston bdud 'dul gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
 
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་; རོང་པ་གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་; རོང་པ་གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
Line 33: Line 33:
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''Treasure colophon page 453:''' འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔  སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡོད༔  ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡོད༔  སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཡོད༔  ལས་ཚོགས་རིམ་པ་རྣམ་དྲུག་ཡོད༔  ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད༔  དེ་ལས་མང་ན་བཀའ་འདི་འཆལ༔  ཉུང་ན་གདམས་ངག་འཐོར་བ་ཡིན༔  དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱའི་རྩིས་བྱང་འདི༔  མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  འཕགས་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི༔  ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བདག༔  མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་གནས་སུ༔  ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔  རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཡིས༔  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་གནང༔  དེ་དག་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔  རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ཕབ་ནས༔  མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔  གཅིག་ནི་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ཏུ་སྦས༔  མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྙེད༔  གཅིག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔  ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར༔  སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཨཱ་ཙར་ས་ལེར་གདམས༔  ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མས་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བྲིས༔  འོ་ཡུག་སྨན་ལྗོངས་ཤུག་པའི་གླིང་གི་འདབས༔  གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔  བཻ་རོས་བྱིན་རླབས་འཁྲུལ་ཞིག་སྔགས་སྒོམ་ཚུལ༔  གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་རྙེད༔  གཞན་དོན་གློག་གི་ཟེར་མ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་༔  མ་ཕྱི་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་གཏམས༔  མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ༔  བཛྲ་འམ་ནི་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔  སྨན་བཙུན་བདག་མོས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་སྤྲོད༔  མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་གཏན་ཕེབས་ན༔  འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་སོགས༔  བར་ཆད་མང་ཞིག་གདམས་པ་འདི་ཡིས་སེལ༔  པདྨ་བདག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔  ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་གདམས་པ་རྣམས༔  ཡལ་བར་མ་དོར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔  ཕན་བདེའི་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ༔  གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔  གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  སྤེལ་རྒྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
* '''Revealer colophon page 454:''' ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པའི་རྒྱས་པ་མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་དྲངས་པ།  བར་སྐབས་སུ་དབང་ལུང་ཕྱག་ལེན་སོགས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་སྣང༌།  འབྲིང་པོ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་སྦས་པའང་རྒྱུན་མེད།  སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ནི་འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གཡག་འཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནའང་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཤོག་སེར་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་སླར་སྦས་པ།  བཛྲའི་མིང་ཅན་ཏེ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཏེར་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་བབས་མོད།  ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འཆད་སྤེལ་སོགས་མ་བྱུང་བས་གཏེར་དཔེ་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད།  ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མས་མདངས་གསོལ་དུ་སྩལ་བ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བཀའ་གནང་བ་ལྟར།  བརྡའི་རི་མོ་ལས་གང་ཤར་འཕྲི་བསྣན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ།  བརྒྱུད་པའི་ངེས་པའང༌།  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  །སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ།  མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།  ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན།  གྲུབ་ཆེན་ཨཱ་ཙཱ་ར་ས་ལེ།  གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན།  པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ།  རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དྲང་པར་བྱའོ།།
|colophonwylie=* '''Treasure colophon page 453:''' 'phags ma sgrol ma'i chos skor la:__sgrub thabs 'jigs pa kun skyob yod:__thun mtshams gtor ma'i cho ga yod:__smin byed dbang bskur zab mo yod:__las tshogs rim pa rnam drug yod:__khyad par mdos kyi cho ga yod:__de las mang na bka' 'di 'chal:__nyung na gdams ngag 'thor ba yin:__de phyir zab rgya'i rtsis byang 'di:__ma 'ongs don du bkod pa'o:___sa ma ya:__rgya rgya:__'phags ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob 'di:__o rgyan mkhan po pad+ma saM b+ha bdag:__mA ra ti ka'i shar phyogs grub gnas su:__zab lam snying po'i sgrub la gzhol ba'i tshe:__rgyal kun phrin las Ar+YA tA rA yis:__rgyud lung man ngag zab mo mtha' yas gnang:__de dag rnams las snying po'i bcud phyung ba:__rgyas 'bring bsdus pa'i tshul gyis gtan phab nas:__ma 'ongs bod khams 'gro la snying brtse bas:__gcig ni mon gyi chu mo phug tu sbas:__mtsho rgyal byin brlabs rdo rje 'dzin pas rnyed:__gcig ni shangs kyi zab lung brag la sbas:__chos rgyal skye mtha' zhig gi don du 'gyur:__snying po 'di ni A tsar sa ler gdams:__thugs kyi gzungs mas brda yi yi ger bris:__'o yug sman ljongs shug pa'i gling gi 'dabs:__g.yag lce phra mo'i brag la gter du sbos:__bai ros byin rlabs 'khrul zhig sngags sgom tshul:__grub pa'i rnal 'byor rin chen rgyal pos rnyed:__gzhan don glog gi zer ma tsam zhig 'byung :__ma phyi yer pa rdo rje'i brag tu gtams:__ma 'ongs bod khams shin tu sdug bsngal tshe:__badz+ra 'am ni pad+ma'i ming can la:__sman btsun bdag mos gter dpe dngos su sprod:__mtsho rgyal byin rlabs la brten gtan phebs na:__'byung ba sgang gshong dus kyi g.yo 'khrugs sogs:__bar chad mang zhig gdams pa 'di yis sel:__pad+ma bdag la 'gro ba'i don las med:__las ldan rnams la snying nas gdams pa rnams:__yal bar ma dor rang gzhan don gnyis spyod:__phan bde'i bsam rgu yid bzhin 'grub par 'gyur:__zhes bka' stsal pa mtsho rgyal bdag gis mkha' 'gro gsang ba'i brda ris su bris te:__g.yag lce phra mo'i brag la sbas:__gter bdag rdo rje g.yu'i sgron ma la gnyer du gtad do:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__zab rgya:__gsang rgya:__spel rgya:__rgya rgya rgya:_
* '''Revealer colophon page 454:''' tshul 'di ni rgyas 'bring bsdus pa'i tshul gyis gter kha gsum du sbas pa'i rgyas pa mon chu mo phug nas gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyis gdan drangs pa/__bar skabs su dbang lung phyag len sogs bzhugs kyang deng sang rgyun mi snang*/__'bring po shangs zab bu lung du sbas pa'ang rgyun med/__snying po bsdus pa 'di ni 'o yug g.yag lce phra mo'i brag tu sbas pa bai ro'i rnam 'phrul gter ston g.yag 'phyar sngon mo rin chen rgyal pos gdan drangs na'ang 'gro don cher ma byung ba shog ser yer pa rdo rje'i phug tu slar sbas pa/__badz+ra'i ming can te rong pa bdud 'dul gling pa rdo rje bdud 'joms la gter dpe phyag tu babs mod/__yul dus gnas skabs kyis 'chad spel sogs ma byung bas gter dpe yer pa rdo rje'i phug tu yang gter du rgyas btab pa nyid/__kho bo pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la sman btsun rdo rje g.yu sgron mas mdangs gsol du stsal ba/__lo chen bai ro dngos byon 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rin chen gter mdzod chen mo'i cha rkyen du gtan la dbab par bka' gnang ba ltar/__brda'i ri mo las gang shar 'phri bsnan bcos bsgyur med par bris pa ste/__brgyud pa'i nges pa'ang*/__chos sku kun tu bzang po/__longs sku rdo rje phag mo/__/sprul sku rje btsun sgrol ma/__o rgyan pad+ma saM b+ha ba/__mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/__chos rgyal khri srong lde'u btsan:__lo chen bai ro tsa na/__grub chen A tsA ra sa le/__gter chen gu ru tshe brtan rgyal mtshan/__pad+ma dbang rgyal rdo rje/__sprul pa'i gter chen g.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po/__rong pa bdud 'dul gling pa/__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa zhes drang par bya'o//
|pdflink=File:JKW-KABAB-09-TA-021.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-09-TA-021.pdf
}}
}}
Line 38: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔    ༁ྃ༔  མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མ་འོངས་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཕྱིར༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག༔  པདྨ་བདག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་སློབ་མར་གདམས༔  སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔  དང་པོ་ཚོགས་བསགས་ནི༔  བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས༔  ན་མོ༔  འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔  འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔  ཧཱུྃ༔  བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  མཆོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་་་་་་་་་་་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་མཆན། བརྗོད༔  དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔  ཏཱཾཿ  སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱྃ་ལྗང་གུ༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན༔  དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཆང་༔  ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  མཐའ་སྐོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དང་༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔  སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསམ༔  སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི༔  ཏཱྃ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔  འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་མ༔  བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔  དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སླར་ཡང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔  སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔  རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  ཕྱག་མཆོད་ནི༔  ཧོཿ  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔  སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱའ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་༴  ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་མངའ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཚན་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  ཅེས་དང་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད་དོ༔  བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔  རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྤ་ཎི་ཚོན་གང་བ༔  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱྃ༔  སྟེང་དུ་ཨོཾ༔  འོག་ཏུ་ཧཱ༔  འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལྷ་སྔགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔  གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔  ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ༔  བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས༔  འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ༔  བསྙེན་པའི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔  དུས་ཟླ་བ་གཅིག༔  རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང་བ༔  སྔགས་ཐོས་པ༔  ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔  ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥ཿ  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གཏོར་ཆོག་ནི༔  རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཟའ་བཏུང་སྨན་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས་པ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔  ཨོཾ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔  ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ལྷ་མོ་དང་༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་༔  མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔  འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔  ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔  ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔  ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང་༔  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས་སོ༔  དུས་དང་རྒྱུན་ཏུ་བཏང་བས་འདི་ཁོ་ནས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ངེས་སོ༔  ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༔  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ནི༔  སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔  སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་བྱུར་དང་བགེགས་བསལ༔  མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཚོགས་བསགས༔  འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་མོ༔  དེ་ནས་དབང་དངོས་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔  ཧཱུྃ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་༔  ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག༔  ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔  དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔  རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔  དེ་ནི་རྩ་བའི་དབང་ངོ་༔  དེ་ནས་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཡུམ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་ལ༔  ཨཱཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཡུམ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཕྱག་འཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  ཏཱྃ༔  གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དབུས༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང་༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔  ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་སྐུ་ཡོན་དབུལ་བ་སོགས་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨ཿ  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལས་ཚོགས་ལ༔  སྲུང་བ་ནི༔  གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་གུར་གུམ༔  གི་ཝཾཿ  རྒྱ་མཚལ༔  རྒྱ་སྐྱེགས༔  རྒྱ་སྣག་རྣམས་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  འདབ་མ་བརྒྱད་ལ༔  ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ༔  སོགས་ནས༔  ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པའི་བར་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་པད་འདབ་ཉེར་གཅིག་དང་༔  དེ་ཕྱིར་པད་འདབ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ཏཱྃ་རེ་རེ་བྲི༔  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲོལ་མས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་༔  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་རྡོ་ར་མེ་རི་བཅས་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་དང་༔  གི་ཝཾ་གིས་བྱུག༔  ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔  བརྟན་བཞུགས་བྱ༔  རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔  ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔  ཤེལ་དཀར་པོ་བཅས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞི་བ་ནི༔  རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པར་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་བླངས་པའི་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་༔  ལྔ་ཚན་ལྔ༔  ཁྱད་པར་གུར་རྒུམ༔  གི་ཝཾ༔  ཨུཏྤལ་རྣམས་སྦྱར་བས་དགང་༔  ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔  འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས་ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔  རྒྱས་པ་ནི༔  ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཚེ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱིས་བཀང་༔  སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བཅས་གཞུག༔  ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཞག༔  སྐབས་སུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔  དབང་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཚོགས་ཚད་དང་༔  ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་པོར་བྱུང་བ།  གི་ཝཾ༔  ལི་ཁྲི༔  སིནྡྷཱུ་ར༔  རྡཽ་ཁབ་ལེན༔  མཚལ༔  ལན་ཚྭ་རྣམས་ཆང་གིས་རིལ་བུ་བྱ༔  ཟངས་སྣོད་དུ་སྒྲུབ༔  སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར༔  ན་མོ་ཧ་ར་བྷི་ཏི་བ་སི་ནི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཁྲི་བཟླས་པ་བཏབ་པས་འོད་དང་དུ་བ་སོགས་བྱུང་ན་དམིགས་བྱ་ལ་སྦྱིན་པའམ༔  དུད་པས་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔  དྲག་པོ་ནི༔  ལྕགས་ཕུར་སོར་བཞི་པ་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔  སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  མང་དུ་བཟླས་ཤིང་བཏབ་ནས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུག༔  ཐུན་བརྡེགས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔  ཡང་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ༔  ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབ་དང་༔  བུད་ཤིང་དང་༔  ཡམ་ཤིང་དང་༔  བསྲེག་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ༔  བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ས་མཱ་ཏཱི་ལ་གནས་པས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  མེ་སྦར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྫས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་བྱ༔  དེ་ཉིད་མེར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་༔  མར་ཁུ༔  ཡམ་ཤིང་༔  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་དབུལ༔  སྔགས་ནི༔  ཞི་བ་ལ༔  རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔  རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་ར་པྲཱ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་  དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ༔  རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུརྤུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔  དབང་ལ༔  པདྨ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཛ་ཛ་ཛཿ  དྲག་པོ་ལ༔  ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྤེལ་ཚིག་གང་འདོད་དང་བཅས་བྱའོ༔  མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔  དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་རང་གནས་སུ་བཏང་༔  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔  དེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༨༔  དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔  ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་༔  རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང་༔  སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔  མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ནི༔  མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ༔  འབྲིང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ༔  ཐ་མ་འབྲུ་སྣའི་དར་ཕྱེ་ལ་བྱ༔  དེའང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབྱིབས་སུ་བཞེངས༔  རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་པད་འདབ་ཀྱིས་མཚོན་པར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགོད༔  སྟེང་དུ་གདུགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་འཕྱར༔  མཐར་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར༔  རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ༔  གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་སྤེལ་ལ༔  གསུམ་པར་བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ༔  བཞི་པར་རིགས་དྲུག་ལ་རིལ་བུའི་གཏོར་མ་རྣམས་གྲངས་ཅི་མང་གིས་བསྐོར༔  གླིང་བཞིའི་ནམ་མཁར་ཁྲིའུའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ༔  དེའི་མདུན་ཏུ་གཡུའི་རྟ་ལ་གསེར་གྱི་མི་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་ཤིང་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཤར་བསྟན་དུ་བཀོད་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་འཛུག༔  སོ་སོའི་མཐར་དེ་འདྲ་ཆུང་ངུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རེས་བསྐོར༔  བང་རིམ་དང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འདབ་ཆགས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་༔  རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་གོ་མཚོན་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔  ལྕགས་རིའི་ཁར་ཡང་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སྤེལ་མར་བཙུག༔  དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་གང་འབྱོར༔  དཀར་སྐྱེམས༔  མངར་སྐྱེམས༔  ཆང་སྐྱེམས༔  ཁྲག་སྐྱེམས༔  སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་དཀོར་ཆས་ཕྱུག་པ་རྣམས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ༔  དེ་ནས་ཆོ་ག་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔  བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ༔  མཆོད་གཏོར་དང་མདོས་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  དངོས་གཞི་ནི༔  མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བཏང་རྗེས་བཟླས་པ་ཅི་མང་དང་༔  མཆོད་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔  དེ་ནས་མཎྜལ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་དབུལ༔  གཉིས་པ་དང༔  གསུམ་པ་དང་༔  བཞི་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ལན་གཉིས་དང་༔  གསུམ་དང༌།  བདུན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ༔  སྔགས་བཟླ༔  ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་རྩེ་གཅིག་བྱའོ༔  གཏོར་མ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོ་ག་ལྟར་འབུལ༔  གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དང་༔  འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས༔  བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ༔  དེའང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ནས༔  ཨོཾ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔  ངོ་བོ་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན༔  རྣམ་པ་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་༔  མཁའ་ཁྱབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་བསྐྱེད་ནས༔  དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་༔  མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་རིགས༔  དྲི་ཟ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སོགས༔  ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔  བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔  དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔  མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔  ཅེས་བྱའོ༔  དེ་ནས་མདོས་འབུལ་བ་ལ༔  ཐོག་མར་གླེང་གཞི་དང་བཅས་མགྲོན་ལ་སྙན་བརྣན་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔  ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔  རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་༔  ལྷ་མིན་གདུག་པའི་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་༔  ལྷ་དམག་དཀར་པོ་དབུགས་རབ་ཕྱུང་༔  བར་དུ་རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔  རྒྱལ་པོས་སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ་ལ༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་ནས༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་ཚེ༔  སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔  རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་༔  འབྱུང་པོ་ཁྲོས་པའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔  ཟ་ཧོར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱས༔  དེ་རྗེས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ༔  རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔  མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་སོ་ཁ་ལངས༔  ནད་མཚོན་མུ་གེས་མནར་བའི་ཚེ༔  སློབ་དཔོན་པདྨས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔  སྔགས་མཁན་ཨཱ་ཙར་ས་ལེ་ཡིས༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔  རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་༔  ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ངོ་གཅིག་ཅར་བཟློག༔  བོད་ཁམས་མངའ་རིས་བདེ་ལ་བཀོད༔  སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔  དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས༔  ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་༔  མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་བཟློག་པ་དང་༔  གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་བཅད་ཕྱིར༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔  རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཤམས༔  མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔  དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན༔  བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔  ཞི་ཞིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས༔  རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔  དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འདིར་འདུས་ཤིག༔  རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  ས་མ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སྟྭཾ༔  ཞེས་གསོལ་བས་མགྲོན་རིགས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ༔  མདོས་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔  ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔  དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་༔  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔  རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔  མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡི༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔  དམ་ཆོས་འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་སྡེ༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔  དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔  ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་དབུལ་ལོ༔  ཆ་གཉིས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔  ཨོཾ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔  ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔  དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔  དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་༔  ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔  གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འབྱུང་པོའི་སྡེ༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔  མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔  མོས་པའི་དབང་གིས་འབུལ་ལགས་ན༔  དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔  ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔  མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔  སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློག༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  མི་ཕྱུགས་ནད་དལ་གོད་ཀ་ཟློག༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔  ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཀེག་སྲི་ཟློག༔  དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡུན་རིང་བདེ༔  བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔  སེམས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང་༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོའི་སྔགས་ལའང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཏགས་པས་དབུལ༔  ཆ་གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི༔  གླིང་བཞི་རི་རབ་བཀོད་རེ་ལེགས༔  ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མདངས་རེ་གསལ༔  གཡུ་ཡི་རྟ་མཆོག་འགྲོས་རེ་ལེགས༔  གསེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་རྩལ་ལྡན༔  ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་དང་༔  འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུ༔  གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ༔  བཟའ་བཏུང་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་སོགས༔  འཇིག་རྟེན་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  གཏན་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔  བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་༔  གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་༔  ཕལ་པའི་གདོན་ཕྲན་བྱེ་བ་དང་༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་གནས་པའི༔  ས་བདག་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན༔  མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཡི༔  སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་ཚོགས༔  ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔  བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔  ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི༔  བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད༔  བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔  གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔  འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔  ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྟོན༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ༔  ཆ་བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི༔  ཀྱེ༔  བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  གཏན་པ་མེད་པའི་མདོས་སྦྱིན་ནི༔  གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔  རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཚུན༔  བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ནོར་སྣའི་དབྱིག༔  ཡུལ་མཁར་ཕ་མ་བུ་ཚ་དང་༔  རྟ་ཕྱུགས་རྐང་ཕྲན་བཞོན་པའི་ཁྱུ༔  མདོར་ན་གང་ལ་ཅི་འདོད་པའི༔  མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔  ཟད་མེད་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་འདི༔  སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན༔  ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་འཁོར་བ་ཡི༔  སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔  བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་སོགས༔  མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔  བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌།  ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔  ཡིད་ལ་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ༔  མཉེན་གཤིན་བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ལྡན་པས༔  རང་རང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡི༔  ཕན་པའི་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔  ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུས༔  ཐར་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་དང་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱིན་ནོ༔  དེའང་དང་པོར་སྔགས་དང་༔  ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔  དེ་ནས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་བཅས་ཏེ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིན་ལ༔  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རབ་སྟོང་རྩ༔  འབྲིང་བརྒྱ་རྩ༔  ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་གམ༔  ནད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ༔  སྤྲོ་ན་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱི་མདོས་འཕྱང་ཡང་སྤྱི་ལྟར་གྱེར༔  དེ་ནས་མེ་མཆོད་འབུལ་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བ་དང་༔  རྒྱས་པ་དང་༔  དབང་དང་༔  དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་ཕུལ་བས་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྣོ་ལ་ངར་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ༔  དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔  མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཞི་བ༔  ལྷོར་རྒྱས་པ།  ནུབ་ཏུ་དབང་༔  བྱང་དུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་དང་༔  བུད་ཤིང་དང་༔  མཆོད་པ་དང་༔  སྲེག་བླུགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱི་ལྟར་དུ་འདུ་བྱས་ལ༔  མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ལས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འདབ་མ་ལྔ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་མཐུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་ཙམ་བསྲེག་ལྷའི་རྟེན་དུ་བཅའོ༔  དེ་ནས་ཐོག་མར་ཤར་དུ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་མགྲོན་བཞི་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ༔  ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔  བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གཏེར༔  ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བ་དང་༔  ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་མང་དུ་བརྗོད༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔  ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  རླུང་གཡབ་ཅིང་༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད༔  བསང་ཆུས་བྲན༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་བའི་ཐབ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔  མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས༔  སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་གདབ༔  དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡོབ་ཅིང་༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ༔  དགང་བླུགས་བཟུང་ལ༔  ཨོཾ་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ༔  ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་མར་ཁུའི་བྱོན་སྐྱེམས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔  མཚམས་རྣམས་སུ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱར།  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མཆོད༔  ཨོཾ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔  མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔  ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་མཛད༔  འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་བསྟོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང་༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ཞི་བའི་རྫས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔  མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔  སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་འབར་བའི་མེ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  བསྲེག་རྫས་ལྷ་ལ་སྟོབ་པ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ་ཞི་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམས་ལ༔  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔  སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ༔  དགང་བླུགས་བཟུང་ལ༔  མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་འབུལ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  ཡམ་ཤིང་དང་༔  མར་ཁུ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཕུལ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ  ཞེས་ཅི་མང་ཕུལ་ལ་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔  རྫས་ཐེམ་པ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་སུ་དབུལ༔  གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔  ནོངས་པ་བཤགས༔  བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས༔  དེ་ནས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་མཚམས་འདིར་མགྲོན་འོག་མ་གཉིས་ལའང་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔  ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཆེན་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་གུས་ཤིང་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོད་པར་བསམས་ལ༔  ཡམ་ཤིང་དང་༔  མར་ཁུ་ལྷག་མ་གོང་ལྟར་སྦྱིན༔  ཞི་བའི་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས༔  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན༔  མཚམས་རྣམས་སུ༔  བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཅེས་སྤེལ༔  བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔  གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ༔  ཆོས་སྦྱིན་བྱ༔  སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪཿས་གཤེགས༔  སླར་ཡང་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམས་ལ༔  ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ༔  ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་ཞི་རྫས་སྦྱིན༔  རིགས་དྲུག་བར་དོ་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་༔  ཕན་པ་དང་༔  བདེ་བ་དང་༔  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔  གཏོར་མ་བསྔོ༔  ཆོས་ཀྱྀ་སྤྱིན་པའང་བྱས་ལ༔  སརྦ་ག་ཏེ་གཙྪཿས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགའ་བཞིན་དེངས་པར་བསམ་མོ༔  མགྲོན་འོག་མ་ལ་སྤྱིན་པ་འདི་རྒྱས་པ་སོགས་སྤྱིན་སྲེགས་གཞན་གསུམ་ལ་མི་དགོས་སོ།  མར་ཁུ་དགང་བླུགས་གང་བླུགས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བ་ལས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསམས་ལ༔  བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ༔  མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ༔  གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔  འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ནོངས་པ་བཤགས༔  བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔  དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད༔  དེ་ནི་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་མོ༔  ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི༔  ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་ནས་བཟུང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཁོག་ཕུབ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པའི་ཐབ༔  ཅེས་དང་༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དང་༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་འཁོར་སློབ་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་དང་༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་པས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཕྱེ་ཕུར་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་རྒྱས་པའི་རྫས་ཕུལ་བ་དང་༔  རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་༔  འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམས་པ་དང་༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་དང་༔  རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཅེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་བསྒྲུབ་བོ༔  ནུབ་ཏུ་དབང་གི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི༔  དབང་གི་ཐབ་དང་༔  དབང་གི་ལས་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར༔  དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་༔  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་དང་བཅས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཞེས་དང་༔  ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཞེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་༔  ཙན་དན་དམར་པོ་དང་༔  ལན་ཚ་དམར་པོ་དང་༔  རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང་༔  ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་སོགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དབང་གིས་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔  བྱང་དུ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི༔  དྲག་པོའི་ཐབ་དང་༔  དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔  དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་༔  འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་དང༌།  མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕཊ༔  འབྲུ་ནག་ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཚ་བ་གསུམ་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ་མ་སོགས་ཁྲག་གིས་སྤགས་པ་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔  རྗེས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་མེ་རང་ཞིར་འཇོག༔  ལོང་མེད་ན་ལས་མཐུན་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བཏུལ༔  དྲག་པོའི་མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་གཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ༔  ཞི་བའི་ཐལ་བ་གནས་ཁང་དང་ཞིང་ས་ཕྱུགས་སླས་སོགས་སུ་འཐོར་བའམ༔  ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱར༔  རྒྱས་པ་མཛོད་ཕུག་སོགས་སུ་སྦ༔  དབང་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར༔  དྲག་པོའི་གནམ་ས་ཟུར་གསུམ་པའམ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་ནོ༔  དེས་ལས་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ལྟར་མཎྜལ་བཞི༔  གཏོར་མ་ཆ་བཞི༔  མདོས་ཆ་བཞི༔  ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་དེ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ་དྲུག་གོ༔  རྗེས་ནི༔  མདུན་བསྐྱེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མཚན་དཔེ་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔  འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔  ཨཱཿ  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔  རང་དང་ཡོན་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་འབྲང་རྒྱས་དང་ཕྱེ་མར་དང་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་རིགས་པ་རོལ༔  ནོངས་པ་བཤགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁར་བཏེག༔  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔  ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་དབྱེ་ཞིང་མདོས་ཀྱི་གཞིར་གདབ་བོ༔  དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་༔  སྐུ་གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ་བ་དང་༔  མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔  ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  མདོས་ཟོར་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་༔  འབྱུང་པོ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  མདོས་ཀྱི་ཟོར་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་བགེགས་ལ་སྟོན༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  བྷྱོ་བྷྱོ༔  མདོས་ཟོར་སྲིད་པ་རུ་ལོག་མཚོན༔  གདུག་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོས༔  དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔  རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས་ཟློག༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཚེ་བ་ཟློག༔  རྨི་ལྟས་པྲ་རྟགས་ངན་པ་ཟློག༔  འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔  བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔  དམག་འཁྲུག་གྱོད་དང་བྱུར་ཁ་ཟློག༔  མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་གླེང་བ་ཟློག༔  བཙའ་སད་ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག༔  འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ཡོ་ལང་ཟློག༔  མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་འཚེ་བ་ཟློག༔  སྲི་ཀེག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག༔  མདོར་ན་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན༔  བཟློག་གོ་སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་རྐྱེན་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔  བགེགས་དཔུང་སྡེར་བཅས་རྩད་ནས་ཆོད༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔  ཚར་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ༔  དེ་ནས་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་༔  སླར་ཡང་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ནས་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མེའམ་ཆུ་ལ་གཤེགས༔  དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་རྟིང་མནན་ཏེ་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མདོས་ཟོར་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབས་པ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བསམ༔  སྒོ་དྲུང་དུ་མཚམས་བཅད༔  ནང་དུ་ལོག་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གནས་སུ་གཏང་༔  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གསལ་བ་ལའང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  འདོད་དོན་གསོལ༔  རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་ཏུ༔  འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱེ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔  ཞེས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྲུང་༔  རྗེས་ཐོབ་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔  ཧོཿ  བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔  ཐ་མ་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔  འཕགས་མ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུས༔  སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔  འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔  མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔  ཆོས་བཞིན་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔  བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་ནི༔  ཨོཾ་  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་མ༔  ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་འདུལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད༔  མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཡིས༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་དོ༔  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡང་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས༔  སྒྲིབ་པ་བྱང་༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག༔  འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་༔  སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད༔  ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔  སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  ལྷ་ཡི་དབང་པོར་བཀའ་སྩལ་པ༔  དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་གྱི༔  ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་ནི༔  དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་མཆོད་པས་མཉེས༔  དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་ཀང་༔  བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ལན་ཆགས་བྱང་༔  རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྣམས་ཚིམ་པར་འགྱུར༔  སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཎྜལ་ཡིན༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་ཡིན༔  འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡིན༔  ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་ཚོགས་པའི་མཛོད༔  གནོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་པོ་སྟེ༔  དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔  རྣལ་འབྱོར་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔  འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང་༔  རྐྱེན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་༔  འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི༔  འབྱོར་པ་དྲུག་གི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔  ཆར་ཆུ་བུ་ནོར་རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ༔  རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་བཞོན་ཆུ་མོད༔  སད་སེར་བཙའ་ཐན་དལ་ཡམས་གཅོད༔  ཡིད་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔  བྱད་ཕུར་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  ཕྱི་ནང་གཡུལ་འཁྲུགས་ངང་གིས་ཞི༔  མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔  མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་པ༔  སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཆོ་གས་འགྲུབ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་མཚུངས༔  ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔  སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡོད༔  ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡོད༔  སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཡོད༔  ལས་ཚོགས་རིམ་པ་རྣམ་དྲུག་ཡོད༔  ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད༔  དེ་ལས་མང་ན་བཀའ་འདི་འཆལ༔  ཉུང་ན་གདམས་ངག་འཐོར་བ་ཡིན༔  དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱའི་རྩིས་བྱང་འདི༔  མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  འཕགས་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི༔  ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བདག༔  མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་གནས་སུ༔  ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔  རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཡིས༔  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་གནང༔  དེ་དག་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔  རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ཕབ་ནས༔  མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔  གཅིག་ནི་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ཏུ་སྦས༔  མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྙེད༔  གཅིག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔  ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར༔  སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཨཱ་ཙར་ས་ལེར་གདམས༔  ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མས་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བྲིས༔  འོ་ཡུག་སྨན་ལྗོངས་ཤུག་པའི་གླིང་གི་འདབས༔  གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔  བཻ་རོས་བྱིན་རླབས་འཁྲུལ་ཞིག་སྔགས་སྒོམ་ཚུལ༔  གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་རྙེད༔  གཞན་དོན་གློག་གི་ཟེར་མ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་༔  མ་ཕྱི་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་གཏམས༔  མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ༔  བཛྲ་འམ་ནི་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔  སྨན་བཙུན་བདག་མོས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་སྤྲོད༔  མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་གཏན་ཕེབས་ན༔  འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་སོགས༔  བར་ཆད་མང་ཞིག་གདམས་པ་འདི་ཡིས་སེལ༔  པདྨ་བདག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔  ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་གདམས་པ་རྣམས༔  ཡལ་བར་མ་དོར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔  ཕན་བདེའི་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ༔  གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔  གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  སྤེལ་རྒྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པའི་རྒྱས་པ་མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་དྲངས་པ།  བར་སྐབས་སུ་དབང་ལུང་ཕྱག་ལེན་སོགས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་སྣང༌།  འབྲིང་པོ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་སྦས་པའང་རྒྱུན་མེད།  སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ནི་འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གཡག་འཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནའང་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཤོག་སེར་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་སླར་སྦས་པ།  བཛྲའི་མིང་ཅན་ཏེ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཏེར་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་བབས་མོད།  ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འཆད་སྤེལ་སོགས་མ་བྱུང་བས་གཏེར་དཔེ་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད།  ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མས་མདངས་གསོལ་དུ་སྩལ་བ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བཀའ་གནང་བ་ལྟར།  བརྡའི་རི་མོ་ལས་གང་ཤར་འཕྲི་བསྣན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ།  བརྒྱུད་པའི་ངེས་པའང༌།  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  །སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ།  མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།  ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན།  གྲུབ་ཆེན་ཨཱ་ཙཱ་ར་ས་ལེ།  གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན།  པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ།  རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དྲང་པར་བྱའོ།།  །།
{{TibP|༁ྃ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔     
༁ྃ༔  མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མ་འོངས་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཕྱིར༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག༔  པདྨ་བདག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་སློབ་མར་གདམས༔  སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔  དང་པོ་ཚོགས་བསགས་ནི༔  བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས༔  ན་མོ༔  འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔  འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔  ཧཱུྃ༔  བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  མཆོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་་་་་་་་་་་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་མཆན། བརྗོད༔  དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔  ཏཱཾཿ  སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱྃ་ལྗང་གུ༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན༔  དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཆང་༔  ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  མཐའ་སྐོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དང་༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔  སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསམ༔  སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི༔  ཏཱྃ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔  འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་མ༔  བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔  དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སླར་ཡང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔  སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔  རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  ཕྱག་མཆོད་ནི༔  ཧོཿ  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔  སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱའ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་༴  ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་མངའ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  མཚན་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  ཅེས་དང་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད་དོ༔  བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔  རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྤ་ཎི་ཚོན་གང་བ༔  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱྃ༔  སྟེང་དུ་ཨོཾ༔  འོག་ཏུ་ཧཱ༔  འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལྷ་སྔགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔  གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔  ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ༔  བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས༔  འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ༔  བསྙེན་པའི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔  དུས་ཟླ་བ་གཅིག༔  རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང་བ༔  སྔགས་ཐོས་པ༔  ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔  ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥ཿ  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གཏོར་ཆོག་ནི༔  རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཟའ་བཏུང་སྨན་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས་པ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔  ཨོཾ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔  ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ལྷ་མོ་དང་༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་༔  མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔  འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔  ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔  ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔  ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང་༔  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས་སོ༔  དུས་དང་རྒྱུན་ཏུ་བཏང་བས་འདི་ཁོ་ནས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ངེས་སོ༔  ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༔  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ནི༔  སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔  སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་བྱུར་དང་བགེགས་བསལ༔  མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཚོགས་བསགས༔  འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་མོ༔  དེ་ནས་དབང་དངོས་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔  ཧཱུྃ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་༔  ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག༔  ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔  དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔  རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔  དེ་ནི་རྩ་བའི་དབང་ངོ་༔  དེ་ནས་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཡུམ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་ལ༔  ཨཱཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཡུམ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཕྱག་འཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  ཏཱྃ༔  གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དབུས༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང་༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔  ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་སྐུ་ཡོན་དབུལ་བ་སོགས་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨ཿ  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལས་ཚོགས་ལ༔  སྲུང་བ་ནི༔  གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་གུར་གུམ༔  གི་ཝཾཿ  རྒྱ་མཚལ༔  རྒྱ་སྐྱེགས༔  རྒྱ་སྣག་རྣམས་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  འདབ་མ་བརྒྱད་ལ༔  ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ༔  སོགས་ནས༔  ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པའི་བར་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་པད་འདབ་ཉེར་གཅིག་དང་༔  དེ་ཕྱིར་པད་འདབ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ཏཱྃ་རེ་རེ་བྲི༔  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲོལ་མས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་༔  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་རྡོ་ར་མེ་རི་བཅས་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་དང་༔  གི་ཝཾ་གིས་བྱུག༔  ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔  བརྟན་བཞུགས་བྱ༔  རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔  ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔  ཤེལ་དཀར་པོ་བཅས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞི་བ་ནི༔  རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པར་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་བླངས་པའི་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་༔  ལྔ་ཚན་ལྔ༔  ཁྱད་པར་གུར་རྒུམ༔  གི་ཝཾ༔  ཨུཏྤལ་རྣམས་སྦྱར་བས་དགང་༔  ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔  འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས་ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔  རྒྱས་པ་ནི༔  ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཚེ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱིས་བཀང་༔  སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བཅས་གཞུག༔  ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཞག༔  སྐབས་སུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔  དབང་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཚོགས་ཚད་དང་༔  ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་པོར་བྱུང་བ།  གི་ཝཾ༔  ལི་ཁྲི༔  སིནྡྷཱུ་ར༔  རྡཽ་ཁབ་ལེན༔  མཚལ༔  ལན་ཚྭ་རྣམས་ཆང་གིས་རིལ་བུ་བྱ༔  ཟངས་སྣོད་དུ་སྒྲུབ༔  སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར༔  ན་མོ་ཧ་ར་བྷི་ཏི་བ་སི་ནི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཁྲི་བཟླས་པ་བཏབ་པས་འོད་དང་དུ་བ་སོགས་བྱུང་ན་དམིགས་བྱ་ལ་སྦྱིན་པའམ༔  དུད་པས་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔  དྲག་པོ་ནི༔  ལྕགས་ཕུར་སོར་བཞི་པ་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔  སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  མང་དུ་བཟླས་ཤིང་བཏབ་ནས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུག༔  ཐུན་བརྡེགས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔  ཡང་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ༔  ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབ་དང་༔  བུད་ཤིང་དང་༔  ཡམ་ཤིང་དང་༔  བསྲེག་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ༔  བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ས་མཱ་ཏཱི་ལ་གནས་པས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  མེ་སྦར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྫས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་བྱ༔  དེ་ཉིད་མེར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་༔  མར་ཁུ༔  ཡམ་ཤིང་༔  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་དབུལ༔  སྔགས་ནི༔  ཞི་བ་ལ༔  རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔  རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་ར་པྲཱ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་  དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ༔  རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུརྤུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔  དབང་ལ༔  པདྨ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཛ་ཛ་ཛཿ  དྲག་པོ་ལ༔  ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྤེལ་ཚིག་གང་འདོད་དང་བཅས་བྱའོ༔  མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔  དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་རང་གནས་སུ་བཏང་༔  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔  དེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༨༔  དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔  ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་༔  རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང་༔  སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔  མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ནི༔  མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ༔  འབྲིང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ༔  ཐ་མ་འབྲུ་སྣའི་དར་ཕྱེ་ལ་བྱ༔  དེའང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབྱིབས་སུ་བཞེངས༔  རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་པད་འདབ་ཀྱིས་མཚོན་པར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགོད༔  སྟེང་དུ་གདུགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་འཕྱར༔  མཐར་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར༔  རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ༔  གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་སྤེལ་ལ༔  གསུམ་པར་བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ༔  བཞི་པར་རིགས་དྲུག་ལ་རིལ་བུའི་གཏོར་མ་རྣམས་གྲངས་ཅི་མང་གིས་བསྐོར༔  གླིང་བཞིའི་ནམ་མཁར་ཁྲིའུའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ༔  དེའི་མདུན་ཏུ་གཡུའི་རྟ་ལ་གསེར་གྱི་མི་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་ཤིང་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཤར་བསྟན་དུ་བཀོད་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་འཛུག༔  སོ་སོའི་མཐར་དེ་འདྲ་ཆུང་ངུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རེས་བསྐོར༔  བང་རིམ་དང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འདབ་ཆགས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་༔  རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་གོ་མཚོན་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔  ལྕགས་རིའི་ཁར་ཡང་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སྤེལ་མར་བཙུག༔  དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་གང་འབྱོར༔  དཀར་སྐྱེམས༔  མངར་སྐྱེམས༔  ཆང་སྐྱེམས༔  ཁྲག་སྐྱེམས༔  སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་དཀོར་ཆས་ཕྱུག་པ་རྣམས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ༔  དེ་ནས་ཆོ་ག་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔  བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ༔  མཆོད་གཏོར་དང་མདོས་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  དངོས་གཞི་ནི༔  མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བཏང་རྗེས་བཟླས་པ་ཅི་མང་དང་༔  མཆོད་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔  དེ་ནས་མཎྜལ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་དབུལ༔  གཉིས་པ་དང༔  གསུམ་པ་དང་༔  བཞི་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ལན་གཉིས་དང་༔  གསུམ་དང༌།  བདུན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ༔  སྔགས་བཟླ༔  ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་རྩེ་གཅིག་བྱའོ༔  གཏོར་མ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོ་ག་ལྟར་འབུལ༔  གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དང་༔  འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས༔  བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ༔  དེའང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ནས༔  ཨོཾ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔  ངོ་བོ་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན༔  རྣམ་པ་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་༔  མཁའ་ཁྱབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་བསྐྱེད་ནས༔  དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་༔  མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་རིགས༔  དྲི་ཟ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སོགས༔  ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔  བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔  དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔  མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔  ཅེས་བྱའོ༔  དེ་ནས་མདོས་འབུལ་བ་ལ༔  ཐོག་མར་གླེང་གཞི་དང་བཅས་མགྲོན་ལ་སྙན་བརྣན་པ་ནི༔  ཀྱེ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔  ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔  རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་༔  ལྷ་མིན་གདུག་པའི་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་༔  ལྷ་དམག་དཀར་པོ་དབུགས་རབ་ཕྱུང་༔  བར་དུ་རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔  རྒྱལ་པོས་སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ་ལ༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་ནས༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་ཚེ༔  སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔  རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་༔  འབྱུང་པོ་ཁྲོས་པའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔  ཟ་ཧོར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱས༔  དེ་རྗེས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ༔  རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔  མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་སོ་ཁ་ལངས༔  ནད་མཚོན་མུ་གེས་མནར་བའི་ཚེ༔  སློབ་དཔོན་པདྨས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔  སྔགས་མཁན་ཨཱ་ཙར་ས་ལེ་ཡིས༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔  རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་༔  ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ངོ་གཅིག་ཅར་བཟློག༔  བོད་ཁམས་མངའ་རིས་བདེ་ལ་བཀོད༔  སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔  དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས༔  ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་༔  མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་བཟློག་པ་དང་༔  གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་བཅད་ཕྱིར༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔  རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཤམས༔  མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔  དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན༔  བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔  ཞི་ཞིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས༔  རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔  དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འདིར་འདུས་ཤིག༔  རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  ས་མ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སྟྭཾ༔  ཞེས་གསོལ་བས་མགྲོན་རིགས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ༔  མདོས་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔  ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔  དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་༔  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔  རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔  མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡི༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔  དམ་ཆོས་འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་སྡེ༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔  དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔  ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་དབུལ་ལོ༔  ཆ་གཉིས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔  ཨོཾ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔  ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔  དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔  དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་༔  ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔  གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འབྱུང་པོའི་སྡེ༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔  མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔  མོས་པའི་དབང་གིས་འབུལ་ལགས་ན༔  དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔  ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔  མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔  སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློག༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  མི་ཕྱུགས་ནད་དལ་གོད་ཀ་ཟློག༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔  ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཀེག་སྲི་ཟློག༔  དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡུན་རིང་བདེ༔  བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔  སེམས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང་༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོའི་སྔགས་ལའང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཏགས་པས་དབུལ༔  ཆ་གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི༔  གླིང་བཞི་རི་རབ་བཀོད་རེ་ལེགས༔  ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མདངས་རེ་གསལ༔  གཡུ་ཡི་རྟ་མཆོག་འགྲོས་རེ་ལེགས༔  གསེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་རྩལ་ལྡན༔  ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་དང་༔  འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུ༔  གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ༔  བཟའ་བཏུང་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་སོགས༔  འཇིག་རྟེན་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  གཏན་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔  བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་༔  གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་༔  ཕལ་པའི་གདོན་ཕྲན་བྱེ་བ་དང་༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་གནས་པའི༔  ས་བདག་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན༔  མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཡི༔  སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་ཚོགས༔  ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔  བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔  ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི༔  བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད༔  བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔  གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔  འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔  ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྟོན༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ༔  ཆ་བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི༔  ཀྱེ༔  བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔  དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  གཏན་པ་མེད་པའི་མདོས་སྦྱིན་ནི༔  གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔  རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཚུན༔  བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ནོར་སྣའི་དབྱིག༔  ཡུལ་མཁར་ཕ་མ་བུ་ཚ་དང་༔  རྟ་ཕྱུགས་རྐང་ཕྲན་བཞོན་པའི་ཁྱུ༔  མདོར་ན་གང་ལ་ཅི་འདོད་པའི༔  མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔  ཟད་མེད་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་འདི༔  སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན༔  ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་འཁོར་བ་ཡི༔  སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔  བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་སོགས༔  མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔  བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌།  ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔  ཡིད་ལ་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ༔  མཉེན་གཤིན་བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ལྡན་པས༔  རང་རང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡི༔  ཕན་པའི་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔  ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུས༔  ཐར་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་དང་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱིན་ནོ༔  དེའང་དང་པོར་སྔགས་དང་༔  ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔  དེ་ནས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་བཅས་ཏེ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིན་ལ༔  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རབ་སྟོང་རྩ༔  འབྲིང་བརྒྱ་རྩ༔  ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་གམ༔  ནད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ༔  སྤྲོ་ན་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱི་མདོས་འཕྱང་ཡང་སྤྱི་ལྟར་གྱེར༔  དེ་ནས་མེ་མཆོད་འབུལ་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བ་དང་༔  རྒྱས་པ་དང་༔  དབང་དང་༔  དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་ཕུལ་བས་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྣོ་ལ་ངར་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ༔  དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔  མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཞི་བ༔  ལྷོར་རྒྱས་པ།  ནུབ་ཏུ་དབང་༔  བྱང་དུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་དང་༔  བུད་ཤིང་དང་༔  མཆོད་པ་དང་༔  སྲེག་བླུགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱི་ལྟར་དུ་འདུ་བྱས་ལ༔  མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ལས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འདབ་མ་ལྔ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་མཐུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་ཙམ་བསྲེག་ལྷའི་རྟེན་དུ་བཅའོ༔  དེ་ནས་ཐོག་མར་ཤར་དུ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་མགྲོན་བཞི་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ༔  ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔  བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གཏེར༔  ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བ་དང་༔  ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་མང་དུ་བརྗོད༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔  ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  རླུང་གཡབ་ཅིང་༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད༔  བསང་ཆུས་བྲན༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་བའི་ཐབ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔  མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས༔  སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་གདབ༔  དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡོབ་ཅིང་༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ༔  དགང་བླུགས་བཟུང་ལ༔  ཨོཾ་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ༔  ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་མར་ཁུའི་བྱོན་སྐྱེམས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔  མཚམས་རྣམས་སུ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱར།  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མཆོད༔  ཨོཾ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔  མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔  ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་མཛད༔  འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་བསྟོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང་༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ཞི་བའི་རྫས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔  མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔  སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་འབར་བའི་མེ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  བསྲེག་རྫས་ལྷ་ལ་སྟོབ་པ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ་ཞི་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམས་ལ༔  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔  སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ༔  དགང་བླུགས་བཟུང་ལ༔  མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་འབུལ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  ཡམ་ཤིང་དང་༔  མར་ཁུ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཕུལ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ  ཞེས་ཅི་མང་ཕུལ་ལ་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔  རྫས་ཐེམ་པ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་སུ་དབུལ༔  གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔  ནོངས་པ་བཤགས༔  བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས༔  དེ་ནས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་མཚམས་འདིར་མགྲོན་འོག་མ་གཉིས་ལའང་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔  ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཆེན་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་གུས་ཤིང་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོད་པར་བསམས་ལ༔  ཡམ་ཤིང་དང་༔  མར་ཁུ་ལྷག་མ་གོང་ལྟར་སྦྱིན༔  ཞི་བའི་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས༔  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན༔  མཚམས་རྣམས་སུ༔  བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཅེས་སྤེལ༔  བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔  གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ༔  ཆོས་སྦྱིན་བྱ༔  སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪཿས་གཤེགས༔  སླར་ཡང་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམས་ལ༔  ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ༔  ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་ཞི་རྫས་སྦྱིན༔  རིགས་དྲུག་བར་དོ་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་༔  ཕན་པ་དང་༔  བདེ་བ་དང་༔  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔  གཏོར་མ་བསྔོ༔  ཆོས་ཀྱྀ་སྤྱིན་པའང་བྱས་ལ༔  སརྦ་ག་ཏེ་གཙྪཿས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགའ་བཞིན་དེངས་པར་བསམ་མོ༔  མགྲོན་འོག་མ་ལ་སྤྱིན་པ་འདི་རྒྱས་པ་སོགས་སྤྱིན་སྲེགས་གཞན་གསུམ་ལ་མི་དགོས་སོ།  མར་ཁུ་དགང་བླུགས་གང་བླུགས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བ་ལས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསམས་ལ༔  བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ༔  མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ༔  གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔  འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ནོངས་པ་བཤགས༔  བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔  དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད༔  དེ་ནི་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་མོ༔  ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི༔  ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་ནས་བཟུང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཁོག་ཕུབ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པའི་ཐབ༔  ཅེས་དང་༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དང་༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་འཁོར་སློབ་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་དང་༔  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་པས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཕྱེ་ཕུར་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་རྒྱས་པའི་རྫས་ཕུལ་བ་དང་༔  རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་༔  འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམས་པ་དང་༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་དང་༔  རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཅེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་བསྒྲུབ་བོ༔  ནུབ་ཏུ་དབང་གི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི༔  དབང་གི་ཐབ་དང་༔  དབང་གི་ལས་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར༔  དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་༔  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་དང་བཅས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཞེས་དང་༔  ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཞེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་༔  ཙན་དན་དམར་པོ་དང་༔  ལན་ཚ་དམར་པོ་དང་༔  རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང་༔  ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་སོགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དབང་གིས་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔  བྱང་དུ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི༔  དྲག་པོའི་ཐབ་དང་༔  དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔  དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་༔  འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་དང༌།  མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕཊ༔  འབྲུ་ནག་ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཚ་བ་གསུམ་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ་མ་སོགས་ཁྲག་གིས་སྤགས་པ་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔  རྗེས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་མེ་རང་ཞིར་འཇོག༔  ལོང་མེད་ན་ལས་མཐུན་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བཏུལ༔  དྲག་པོའི་མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་གཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ༔  ཞི་བའི་ཐལ་བ་གནས་ཁང་དང་ཞིང་ས་ཕྱུགས་སླས་སོགས་སུ་འཐོར་བའམ༔  ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱར༔  རྒྱས་པ་མཛོད་ཕུག་སོགས་སུ་སྦ༔  དབང་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར༔  དྲག་པོའི་གནམ་ས་ཟུར་གསུམ་པའམ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་ནོ༔  དེས་ལས་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ལྟར་མཎྜལ་བཞི༔  གཏོར་མ་ཆ་བཞི༔  མདོས་ཆ་བཞི༔  ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་དེ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ་དྲུག་གོ༔  རྗེས་ནི༔  མདུན་བསྐྱེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མཚན་དཔེ་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔  འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔  ཨཱཿ  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔  རང་དང་ཡོན་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་འབྲང་རྒྱས་དང་ཕྱེ་མར་དང་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་རིགས་པ་རོལ༔  ནོངས་པ་བཤགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁར་བཏེག༔  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔  ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་དབྱེ་ཞིང་མདོས་ཀྱི་གཞིར་གདབ་བོ༔  དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་༔  སྐུ་གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ་བ་དང་༔  མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔  ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  མདོས་ཟོར་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད༔  ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་༔  འབྱུང་པོ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  མདོས་ཀྱི་ཟོར་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་བགེགས་ལ་སྟོན༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  བྷྱོ་བྷྱོ༔  མདོས་ཟོར་སྲིད་པ་རུ་ལོག་མཚོན༔  གདུག་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོས༔  དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔  རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས་ཟློག༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཚེ་བ་ཟློག༔  རྨི་ལྟས་པྲ་རྟགས་ངན་པ་ཟློག༔  འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔  བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔  དམག་འཁྲུག་གྱོད་དང་བྱུར་ཁ་ཟློག༔  མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་གླེང་བ་ཟློག༔  བཙའ་སད་ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག༔  འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ཡོ་ལང་ཟློག༔  མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་འཚེ་བ་ཟློག༔  སྲི་ཀེག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག༔  མདོར་ན་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན༔  བཟློག་གོ་སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་རྐྱེན་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔  བགེགས་དཔུང་སྡེར་བཅས་རྩད་ནས་ཆོད༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔  ཚར་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ༔  དེ་ནས་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་༔  སླར་ཡང་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ནས་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མེའམ་ཆུ་ལ་གཤེགས༔  དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་རྟིང་མནན་ཏེ་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མདོས་ཟོར་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབས་པ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བསམ༔  སྒོ་དྲུང་དུ་མཚམས་བཅད༔  ནང་དུ་ལོག་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གནས་སུ་གཏང་༔  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གསལ་བ་ལའང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  འདོད་དོན་གསོལ༔  རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་ཏུ༔  འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱེ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔  ཞེས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྲུང་༔  རྗེས་ཐོབ་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔  ཧོཿ  བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔  ཐ་མ་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔  འཕགས་མ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུས༔  སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔  འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔  མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔  ཆོས་བཞིན་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔  བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  བཀྲ་ཤིས་ནི༔  ཨོཾ་  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་མ༔  ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་འདུལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད༔  མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཡིས༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་དོ༔  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡང་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས༔  སྒྲིབ་པ་བྱང་༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག༔  འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་༔  སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད༔  ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔  སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  ལྷ་ཡི་དབང་པོར་བཀའ་སྩལ་པ༔  དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་གྱི༔  ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་ནི༔  དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་མཆོད་པས་མཉེས༔  དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་ཀང་༔  བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ལན་ཆགས་བྱང་༔  རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྣམས་ཚིམ་པར་འགྱུར༔  སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཎྜལ་ཡིན༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་ཡིན༔  འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡིན༔  ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་ཚོགས་པའི་མཛོད༔  གནོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་པོ་སྟེ༔  དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔  རྣལ་འབྱོར་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔  འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང་༔  རྐྱེན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་༔  འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི༔  འབྱོར་པ་དྲུག་གི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔  ཆར་ཆུ་བུ་ནོར་རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ༔  རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་བཞོན་ཆུ་མོད༔  སད་སེར་བཙའ་ཐན་དལ་ཡམས་གཅོད༔  ཡིད་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔  བྱད་ཕུར་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  ཕྱི་ནང་གཡུལ་འཁྲུགས་ངང་གིས་ཞི༔  མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔  མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་པ༔  སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཆོ་གས་འགྲུབ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་མཚུངས༔  ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔  སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡོད༔  ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡོད༔  སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཡོད༔  ལས་ཚོགས་རིམ་པ་རྣམ་དྲུག་ཡོད༔  ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད༔  དེ་ལས་མང་ན་བཀའ་འདི་འཆལ༔  ཉུང་ན་གདམས་ངག་འཐོར་བ་ཡིན༔  དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱའི་རྩིས་བྱང་འདི༔  མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  འཕགས་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི༔  ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བདག༔  མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་གནས་སུ༔  ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔  རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཡིས༔  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་གནང༔  དེ་དག་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔  རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ཕབ་ནས༔  མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔  གཅིག་ནི་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ཏུ་སྦས༔  མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྙེད༔  གཅིག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔  ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར༔  སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཨཱ་ཙར་ས་ལེར་གདམས༔  ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མས་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བྲིས༔  འོ་ཡུག་སྨན་ལྗོངས་ཤུག་པའི་གླིང་གི་འདབས༔  གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔  བཻ་རོས་བྱིན་རླབས་འཁྲུལ་ཞིག་སྔགས་སྒོམ་ཚུལ༔  གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་རྙེད༔  གཞན་དོན་གློག་གི་ཟེར་མ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་༔  མ་ཕྱི་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་གཏམས༔  མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ༔  བཛྲ་འམ་ནི་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔  སྨན་བཙུན་བདག་མོས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་སྤྲོད༔  མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་གཏན་ཕེབས་ན༔  འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་སོགས༔  བར་ཆད་མང་ཞིག་གདམས་པ་འདི་ཡིས་སེལ༔  པདྨ་བདག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔  ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་གདམས་པ་རྣམས༔  ཡལ་བར་མ་དོར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔  ཕན་བདེའི་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ༔  གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔  གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  སྤེལ་རྒྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པའི་རྒྱས་པ་མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་དྲངས་པ།  བར་སྐབས་སུ་དབང་ལུང་ཕྱག་ལེན་སོགས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་སྣང༌།  འབྲིང་པོ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་སྦས་པའང་རྒྱུན་མེད།  སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ནི་འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གཡག་འཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནའང་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཤོག་སེར་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་སླར་སྦས་པ།  བཛྲའི་མིང་ཅན་ཏེ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཏེར་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་བབས་མོད།  ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འཆད་སྤེལ་སོགས་མ་བྱུང་བས་གཏེར་དཔེ་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད།  ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མས་མདངས་གསོལ་དུ་སྩལ་བ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བཀའ་གནང་བ་ལྟར།  བརྡའི་རི་མོ་ལས་གང་ཤར་འཕྲི་བསྣན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ།  བརྒྱུད་པའི་ངེས་པའང༌།  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  །སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ།  མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།  ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན།  གྲུབ་ཆེན་ཨཱ་ཙཱ་ར་ས་ལེ།  གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན།  པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ།  རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དྲང་པར་བྱའོ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:44, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title o rgyan gyi mkhan po pad+ma saM b+ha ba'i thugs bcud 'phags ma sgrol ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob JKW-KABAB-09-TA-021.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 9, Text 21, Pages 419-455 (Folios 1a to 19a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་, རོང་པ་གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (g.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po, rong pa gter ston bdud 'dul gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. o rgyan gyi mkhan po pad+ma saM b+ha ba'i thugs bcud 'phags ma sgrol ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 9: 419-455. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ (sgrol ma 'jigs pa kun skyob)
Deity sgrol ma
Karchag page JKW-KABAB-Volume-09-TA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CI-001
Colophon
  • Treasure colophon page 453: འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡོད༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡོད༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིམ་པ་རྣམ་དྲུག་ཡོད༔ ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད༔ དེ་ལས་མང་ན་བཀའ་འདི་འཆལ༔ ཉུང་ན་གདམས་ངག་འཐོར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱའི་རྩིས་བྱང་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བདག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་གནས་སུ༔ ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཡིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་གནང༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ཕབ་ནས༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གཅིག་ནི་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ཏུ་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྙེད༔ གཅིག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར༔ སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཨཱ་ཙར་ས་ལེར་གདམས༔ ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མས་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བྲིས༔ འོ་ཡུག་སྨན་ལྗོངས་ཤུག་པའི་གླིང་གི་འདབས༔ གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བཻ་རོས་བྱིན་རླབས་འཁྲུལ་ཞིག་སྔགས་སྒོམ་ཚུལ༔ གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་རྙེད༔ གཞན་དོན་གློག་གི་ཟེར་མ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་༔ མ་ཕྱི་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་གཏམས༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ༔ བཛྲ་འམ་ནི་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔ སྨན་བཙུན་བདག་མོས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་སྤྲོད༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་གཏན་ཕེབས་ན༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་སོགས༔ བར་ཆད་མང་ཞིག་གདམས་པ་འདི་ཡིས་སེལ༔ པདྨ་བདག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔ ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་གདམས་པ་རྣམས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཕན་བདེའི་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ༔ གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྤེལ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
  • Revealer colophon page 454: ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པའི་རྒྱས་པ་མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་དྲངས་པ། བར་སྐབས་སུ་དབང་ལུང་ཕྱག་ལེན་སོགས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་སྣང༌། འབྲིང་པོ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་སྦས་པའང་རྒྱུན་མེད། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ནི་འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གཡག་འཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནའང་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཤོག་སེར་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་སླར་སྦས་པ། བཛྲའི་མིང་ཅན་ཏེ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཏེར་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་བབས་མོད། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འཆད་སྤེལ་སོགས་མ་བྱུང་བས་གཏེར་དཔེ་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མས་མདངས་གསོལ་དུ་སྩལ་བ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། བརྡའི་རི་མོ་ལས་གང་ཤར་འཕྲི་བསྣན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ངེས་པའང༌། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲུབ་ཆེན་ཨཱ་ཙཱ་ར་ས་ལེ། གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དྲང་པར་བྱའོ།།
  • Treasure colophon page 453: 'phags ma sgrol ma'i chos skor la:__sgrub thabs 'jigs pa kun skyob yod:__thun mtshams gtor ma'i cho ga yod:__smin byed dbang bskur zab mo yod:__las tshogs rim pa rnam drug yod:__khyad par mdos kyi cho ga yod:__de las mang na bka' 'di 'chal:__nyung na gdams ngag 'thor ba yin:__de phyir zab rgya'i rtsis byang 'di:__ma 'ongs don du bkod pa'o:___sa ma ya:__rgya rgya:__'phags ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob 'di:__o rgyan mkhan po pad+ma saM b+ha bdag:__mA ra ti ka'i shar phyogs grub gnas su:__zab lam snying po'i sgrub la gzhol ba'i tshe:__rgyal kun phrin las Ar+YA tA rA yis:__rgyud lung man ngag zab mo mtha' yas gnang:__de dag rnams las snying po'i bcud phyung ba:__rgyas 'bring bsdus pa'i tshul gyis gtan phab nas:__ma 'ongs bod khams 'gro la snying brtse bas:__gcig ni mon gyi chu mo phug tu sbas:__mtsho rgyal byin brlabs rdo rje 'dzin pas rnyed:__gcig ni shangs kyi zab lung brag la sbas:__chos rgyal skye mtha' zhig gi don du 'gyur:__snying po 'di ni A tsar sa ler gdams:__thugs kyi gzungs mas brda yi yi ger bris:__'o yug sman ljongs shug pa'i gling gi 'dabs:__g.yag lce phra mo'i brag la gter du sbos:__bai ros byin rlabs 'khrul zhig sngags sgom tshul:__grub pa'i rnal 'byor rin chen rgyal pos rnyed:__gzhan don glog gi zer ma tsam zhig 'byung :__ma phyi yer pa rdo rje'i brag tu gtams:__ma 'ongs bod khams shin tu sdug bsngal tshe:__badz+ra 'am ni pad+ma'i ming can la:__sman btsun bdag mos gter dpe dngos su sprod:__mtsho rgyal byin rlabs la brten gtan phebs na:__'byung ba sgang gshong dus kyi g.yo 'khrugs sogs:__bar chad mang zhig gdams pa 'di yis sel:__pad+ma bdag la 'gro ba'i don las med:__las ldan rnams la snying nas gdams pa rnams:__yal bar ma dor rang gzhan don gnyis spyod:__phan bde'i bsam rgu yid bzhin 'grub par 'gyur:__zhes bka' stsal pa mtsho rgyal bdag gis mkha' 'gro gsang ba'i brda ris su bris te:__g.yag lce phra mo'i brag la sbas:__gter bdag rdo rje g.yu'i sgron ma la gnyer du gtad do:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__zab rgya:__gsang rgya:__spel rgya:__rgya rgya rgya:_
  • Revealer colophon page 454: tshul 'di ni rgyas 'bring bsdus pa'i tshul gyis gter kha gsum du sbas pa'i rgyas pa mon chu mo phug nas gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyis gdan drangs pa/__bar skabs su dbang lung phyag len sogs bzhugs kyang deng sang rgyun mi snang*/__'bring po shangs zab bu lung du sbas pa'ang rgyun med/__snying po bsdus pa 'di ni 'o yug g.yag lce phra mo'i brag tu sbas pa bai ro'i rnam 'phrul gter ston g.yag 'phyar sngon mo rin chen rgyal pos gdan drangs na'ang 'gro don cher ma byung ba shog ser yer pa rdo rje'i phug tu slar sbas pa/__badz+ra'i ming can te rong pa bdud 'dul gling pa rdo rje bdud 'joms la gter dpe phyag tu babs mod/__yul dus gnas skabs kyis 'chad spel sogs ma byung bas gter dpe yer pa rdo rje'i phug tu yang gter du rgyas btab pa nyid/__kho bo pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la sman btsun rdo rje g.yu sgron mas mdangs gsol du stsal ba/__lo chen bai ro dngos byon 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rin chen gter mdzod chen mo'i cha rkyen du gtan la dbab par bka' gnang ba ltar/__brda'i ri mo las gang shar 'phri bsnan bcos bsgyur med par bris pa ste/__brgyud pa'i nges pa'ang*/__chos sku kun tu bzang po/__longs sku rdo rje phag mo/__/sprul sku rje btsun sgrol ma/__o rgyan pad+ma saM b+ha ba/__mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/__chos rgyal khri srong lde'u btsan:__lo chen bai ro tsa na/__grub chen A tsA ra sa le/__gter chen gu ru tshe brtan rgyal mtshan/__pad+ma dbang rgyal rdo rje/__sprul pa'i gter chen g.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po/__rong pa bdud 'dul gling pa/__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa zhes drang par bya'o//
[edit]
༁ྃ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

༁ྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག༔ པདྨ་བདག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་སློབ་མར་གདམས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་བསགས་ནི༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས༔ ན་མོ༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ མཆོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་་་་་་་་་་་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་མཆན། བརྗོད༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཏཱཾཿ སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱྃ་ལྗང་གུ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཆང་༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དང་༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཏཱྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་མ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧོཿ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱའ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་༴ ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་མངའ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴ ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴ ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ༴ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད་དོ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྤ་ཎི་ཚོན་གང་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱྃ༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ འོག་ཏུ་ཧཱ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལྷ་སྔགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ དུས་ཟླ་བ་གཅིག༔ རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང་བ༔ སྔགས་ཐོས་པ༔ ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥ཿ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གཏོར་ཆོག་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཟའ་བཏུང་སྨན་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས་པ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ལྷ་མོ་དང་༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང་༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས་སོ༔ དུས་དང་རྒྱུན་ཏུ་བཏང་བས་འདི་ཁོ་ནས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ནི༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་བྱུར་དང་བགེགས་བསལ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཚོགས་བསགས༔ འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ དེ་ནི་རྩ་བའི་དབང་ངོ་༔ དེ་ནས་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་ལ༔ ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཏཱྃ༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང་༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་སྐུ་ཡོན་དབུལ་བ་སོགས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨ཿ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལས་ཚོགས་ལ༔ སྲུང་བ་ནི༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་གུར་གུམ༔ གི་ཝཾཿ རྒྱ་མཚལ༔ རྒྱ་སྐྱེགས༔ རྒྱ་སྣག་རྣམས་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་ནས༔ ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་པད་འདབ་ཉེར་གཅིག་དང་༔ དེ་ཕྱིར་པད་འདབ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ཏཱྃ་རེ་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲོལ་མས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་རྡོ་ར་མེ་རི་བཅས་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་དང་༔ གི་ཝཾ་གིས་བྱུག༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔ ཤེལ་དཀར་པོ་བཅས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞི་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པར་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་བླངས་པའི་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་༔ ལྔ་ཚན་ལྔ༔ ཁྱད་པར་གུར་རྒུམ༔ གི་ཝཾ༔ ཨུཏྤལ་རྣམས་སྦྱར་བས་དགང་༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས་ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱས་པ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཚེ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱིས་བཀང་༔ སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བཅས་གཞུག༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དབང་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཚོགས་ཚད་དང་༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་པོར་བྱུང་བ། གི་ཝཾ༔ ལི་ཁྲི༔ སིནྡྷཱུ་ར༔ རྡཽ་ཁབ་ལེན༔ མཚལ༔ ལན་ཚྭ་རྣམས་ཆང་གིས་རིལ་བུ་བྱ༔ ཟངས་སྣོད་དུ་སྒྲུབ༔ སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར༔ ན་མོ་ཧ་ར་བྷི་ཏི་བ་སི་ནི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་བཟླས་པ་བཏབ་པས་འོད་དང་དུ་བ་སོགས་བྱུང་ན་དམིགས་བྱ་ལ་སྦྱིན་པའམ༔ དུད་པས་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དྲག་པོ་ནི༔ ལྕགས་ཕུར་སོར་བཞི་པ་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་བཏབ་ནས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུག༔ ཐུན་བརྡེགས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབ་དང་༔ བུད་ཤིང་དང་༔ ཡམ་ཤིང་དང་༔ བསྲེག་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ༔ བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ས་མཱ་ཏཱི་ལ་གནས་པས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མེ་སྦར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྫས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་བྱ༔ དེ་ཉིད་མེར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་དབུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཞི་བ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་ར་པྲཱ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུརྤུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དབང་ལ༔ པདྨ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཛ་ཛ་ཛཿ དྲག་པོ་ལ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྤེལ་ཚིག་གང་འདོད་དང་བཅས་བྱའོ༔ མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་རང་གནས་སུ་བཏང་༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༨༔ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ནི༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ༔ འབྲིང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ༔ ཐ་མ་འབྲུ་སྣའི་དར་ཕྱེ་ལ་བྱ༔ དེའང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབྱིབས་སུ་བཞེངས༔ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་པད་འདབ་ཀྱིས་མཚོན་པར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགོད༔ སྟེང་དུ་གདུགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་འཕྱར༔ མཐར་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ༔ གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་སྤེལ་ལ༔ གསུམ་པར་བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ༔ བཞི་པར་རིགས་དྲུག་ལ་རིལ་བུའི་གཏོར་མ་རྣམས་གྲངས་ཅི་མང་གིས་བསྐོར༔ གླིང་བཞིའི་ནམ་མཁར་ཁྲིའུའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ༔ དེའི་མདུན་ཏུ་གཡུའི་རྟ་ལ་གསེར་གྱི་མི་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་ཤིང་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཤར་བསྟན་དུ་བཀོད་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་འཛུག༔ སོ་སོའི་མཐར་དེ་འདྲ་ཆུང་ངུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རེས་བསྐོར༔ བང་རིམ་དང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འདབ་ཆགས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དང་༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་གོ་མཚོན་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ ལྕགས་རིའི་ཁར་ཡང་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སྤེལ་མར་བཙུག༔ དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་གང་འབྱོར༔ དཀར་སྐྱེམས༔ མངར་སྐྱེམས༔ ཆང་སྐྱེམས༔ ཁྲག་སྐྱེམས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་དཀོར་ཆས་ཕྱུག་པ་རྣམས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་ཆོ་ག་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ༔ མཆོད་གཏོར་དང་མདོས་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བཏང་རྗེས་བཟླས་པ་ཅི་མང་དང་༔ མཆོད་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་དབུལ༔ གཉིས་པ་དང༔ གསུམ་པ་དང་༔ བཞི་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ལན་གཉིས་དང་༔ གསུམ་དང༌། བདུན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ༔ སྔགས་བཟླ༔ ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་རྩེ་གཅིག་བྱའོ༔ གཏོར་མ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོ་ག་ལྟར་འབུལ༔ གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དང་༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས༔ བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ༔ དེའང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ནས༔ ཨོཾ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ངོ་བོ་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པ་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་༔ མཁའ་ཁྱབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་བསྐྱེད་ནས༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་༔ མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་རིགས༔ དྲི་ཟ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་མདོས་འབུལ་བ་ལ༔ ཐོག་མར་གླེང་གཞི་དང་བཅས་མགྲོན་ལ་སྙན་བརྣན་པ་ནི༔ ཀྱེ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་༔ ལྷ་མིན་གདུག་པའི་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོ་དབུགས་རབ་ཕྱུང་༔ བར་དུ་རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ རྒྱལ་པོས་སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་༔ འབྱུང་པོ་ཁྲོས་པའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ ཟ་ཧོར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱས༔ དེ་རྗེས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་སོ་ཁ་ལངས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེས་མནར་བའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྔགས་མཁན་ཨཱ་ཙར་ས་ལེ་ཡིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་༔ ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ངོ་གཅིག་ཅར་བཟློག༔ བོད་ཁམས་མངའ་རིས་བདེ་ལ་བཀོད༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་བཟློག་པ་དང་༔ གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་བཅད་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཤམས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཞི་ཞིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སྟྭཾ༔ ཞེས་གསོལ་བས་མགྲོན་རིགས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ༔ མདོས་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔ མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དམ་ཆོས་འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་སྡེ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་དབུལ་ལོ༔ ཆ་གཉིས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འབྱུང་པོའི་སྡེ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ མོས་པའི་དབང་གིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་དལ་གོད་ཀ་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཀེག་སྲི་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡུན་རིང་བདེ༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ སེམས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོའི་སྔགས་ལའང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཏགས་པས་དབུལ༔ ཆ་གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མདངས་རེ་གསལ༔ གཡུ་ཡི་རྟ་མཆོག་འགྲོས་རེ་ལེགས༔ གསེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་རྩལ་ལྡན༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་དང་༔ འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུ༔ གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ༔ བཟའ་བཏུང་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏན་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་༔ གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་༔ ཕལ་པའི་གདོན་ཕྲན་བྱེ་བ་དང་༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་གནས་པའི༔ ས་བདག་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན༔ མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྟོན༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ༔ ཆ་བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ གཏན་པ་མེད་པའི་མདོས་སྦྱིན་ནི༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཚུན༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ནོར་སྣའི་དབྱིག༔ ཡུལ་མཁར་ཕ་མ་བུ་ཚ་དང་༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་ཕྲན་བཞོན་པའི་ཁྱུ༔ མདོར་ན་གང་ལ་ཅི་འདོད་པའི༔ མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཟད་མེད་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་འདི༔ སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན༔ ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་འཁོར་བ་ཡི༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔ བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་སོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཡིད་ལ་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ༔ མཉེན་གཤིན་བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ལྡན་པས༔ རང་རང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡི༔ ཕན་པའི་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུས༔ ཐར་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱིན་ནོ༔ དེའང་དང་པོར་སྔགས་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་བཅས་ཏེ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིན་ལ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རབ་སྟོང་རྩ༔ འབྲིང་བརྒྱ་རྩ༔ ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་གམ༔ ནད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ༔ སྤྲོ་ན་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱི་མདོས་འཕྱང་ཡང་སྤྱི་ལྟར་གྱེར༔ དེ་ནས་མེ་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བ་དང་༔ རྒྱས་པ་དང་༔ དབང་དང་༔ དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་ཕུལ་བས་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྣོ་ལ་ངར་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཞི་བ༔ ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་༔ བྱང་དུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་དང་༔ བུད་ཤིང་དང་༔ མཆོད་པ་དང་༔ སྲེག་བླུགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱི་ལྟར་དུ་འདུ་བྱས་ལ༔ མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ལས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འདབ་མ་ལྔ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་མཐུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་ཙམ་བསྲེག་ལྷའི་རྟེན་དུ་བཅའོ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་ཤར་དུ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་མགྲོན་བཞི་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བ་དང་༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ རླུང་གཡབ་ཅིང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད༔ བསང་ཆུས་བྲན༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་བའི་ཐབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་གདབ༔ དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡོབ་ཅིང་༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ༔ དགང་བླུགས་བཟུང་ལ༔ ཨོཾ་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མར་ཁུའི་བྱོན་སྐྱེམས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔ མཚམས་རྣམས་སུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱར། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་མཛད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང་༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ཞི་བའི་རྫས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔ མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་འབར་བའི་མེ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ བསྲེག་རྫས་ལྷ་ལ་སྟོབ་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ་ཞི་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམས་ལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ༔ དགང་བླུགས་བཟུང་ལ༔ མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་འབུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཡམ་ཤིང་དང་༔ མར་ཁུ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཕུལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཅི་མང་ཕུལ་ལ་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ རྫས་ཐེམ་པ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་སུ་དབུལ༔ གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས༔ དེ་ནས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་མཚམས་འདིར་མགྲོན་འོག་མ་གཉིས་ལའང་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཆེན་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་གུས་ཤིང་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོད་པར་བསམས་ལ༔ ཡམ་ཤིང་དང་༔ མར་ཁུ་ལྷག་མ་གོང་ལྟར་སྦྱིན༔ ཞི་བའི་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན༔ མཚམས་རྣམས་སུ༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ༔ ཆོས་སྦྱིན་བྱ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪཿས་གཤེགས༔ སླར་ཡང་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམས་ལ༔ ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཞི་རྫས་སྦྱིན༔ རིགས་དྲུག་བར་དོ་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་༔ ཕན་པ་དང་༔ བདེ་བ་དང་༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཏོར་མ་བསྔོ༔ ཆོས་ཀྱྀ་སྤྱིན་པའང་བྱས་ལ༔ སརྦ་ག་ཏེ་གཙྪཿས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགའ་བཞིན་དེངས་པར་བསམ་མོ༔ མགྲོན་འོག་མ་ལ་སྤྱིན་པ་འདི་རྒྱས་པ་སོགས་སྤྱིན་སྲེགས་གཞན་གསུམ་ལ་མི་དགོས་སོ། མར་ཁུ་དགང་བླུགས་གང་བླུགས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བ་ལས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསམས་ལ༔ བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད༔ དེ་ནི་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་མོ༔ ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་ནས་བཟུང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཁོག་ཕུབ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པའི་ཐབ༔ ཅེས་དང་༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་འཁོར་སློབ་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཕྱེ་ཕུར་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་རྒྱས་པའི་རྫས་ཕུལ་བ་དང་༔ རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམས་པ་དང་༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་བསྒྲུབ་བོ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་གི་ཐབ་དང་༔ དབང་གི་ལས་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར༔ དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་དང་བཅས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དང་༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་༔ ཙན་དན་དམར་པོ་དང་༔ ལན་ཚ་དམར་པོ་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང་༔ ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་སོགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དབང་གིས་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐབ་དང་༔ དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང༌། མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕཊ༔ འབྲུ་ནག་ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཚ་བ་གསུམ་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ་མ་སོགས་ཁྲག་གིས་སྤགས་པ་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔ རྗེས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་མེ་རང་ཞིར་འཇོག༔ ལོང་མེད་ན་ལས་མཐུན་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བཏུལ༔ དྲག་པོའི་མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་གཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ༔ ཞི་བའི་ཐལ་བ་གནས་ཁང་དང་ཞིང་ས་ཕྱུགས་སླས་སོགས་སུ་འཐོར་བའམ༔ ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱར༔ རྒྱས་པ་མཛོད་ཕུག་སོགས་སུ་སྦ༔ དབང་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར༔ དྲག་པོའི་གནམ་ས་ཟུར་གསུམ་པའམ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་ནོ༔ དེས་ལས་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་མཎྜལ་བཞི༔ གཏོར་མ་ཆ་བཞི༔ མདོས་ཆ་བཞི༔ ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་དེ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ་དྲུག་གོ༔ རྗེས་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཚན་དཔེ་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཨཱཿ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ རང་དང་ཡོན་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་འབྲང་རྒྱས་དང་ཕྱེ་མར་དང་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་རིགས་པ་རོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁར་བཏེག༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་དབྱེ་ཞིང་མདོས་ཀྱི་གཞིར་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་༔ སྐུ་གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ་བ་དང་༔ མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ཟོར་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་༔ འབྱུང་པོ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མདོས་ཀྱི་ཟོར་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་བགེགས་ལ་སྟོན༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་སྲིད་པ་རུ་ལོག་མཚོན༔ གདུག་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོས༔ དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཚེ་བ་ཟློག༔ རྨི་ལྟས་པྲ་རྟགས་ངན་པ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔ དམག་འཁྲུག་གྱོད་དང་བྱུར་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་གླེང་བ་ཟློག༔ བཙའ་སད་ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ཡོ་ལང་ཟློག༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་འཚེ་བ་ཟློག༔ སྲི་ཀེག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན༔ བཟློག་གོ་སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་རྐྱེན་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ བགེགས་དཔུང་སྡེར་བཅས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཚར་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ༔ དེ་ནས་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་༔ སླར་ཡང་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ནས་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མེའམ་ཆུ་ལ་གཤེགས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་རྟིང་མནན་ཏེ་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མདོས་ཟོར་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབས་པ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བསམ༔ སྒོ་དྲུང་དུ་མཚམས་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གནས་སུ་གཏང་༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གསལ་བ་ལའང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་ཏུ༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱེ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྲུང་༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོཿ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུས༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔ མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཆོས་བཞིན་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཨོཾ་ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས༔ སྒྲིབ་པ་བྱང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོར་བཀའ་སྩལ་པ༔ དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་ཀང་༔ བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ལན་ཆགས་བྱང་༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྣམས་ཚིམ་པར་འགྱུར༔ སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཎྜལ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་ཡིན༔ འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡིན༔ ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་ཚོགས་པའི་མཛོད༔ གནོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང་༔ རྐྱེན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ འབྱོར་པ་དྲུག་གི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ ཆར་ཆུ་བུ་ནོར་རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་བཞོན་ཆུ་མོད༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་དལ་ཡམས་གཅོད༔ ཡིད་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ བྱད་ཕུར་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་གཡུལ་འཁྲུགས་ངང་གིས་ཞི༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་པ༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཆོ་གས་འགྲུབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་མཚུངས༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡོད༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡོད༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིམ་པ་རྣམ་དྲུག་ཡོད༔ ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད༔ དེ་ལས་མང་ན་བཀའ་འདི་འཆལ༔ ཉུང་ན་གདམས་ངག་འཐོར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱའི་རྩིས་བྱང་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བདག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་གནས་སུ༔ ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཡིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་གནང༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ཕབ་ནས༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གཅིག་ནི་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ཏུ་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྙེད༔ གཅིག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར༔ སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཨཱ་ཙར་ས་ལེར་གདམས༔ ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མས་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བྲིས༔ འོ་ཡུག་སྨན་ལྗོངས་ཤུག་པའི་གླིང་གི་འདབས༔ གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བཻ་རོས་བྱིན་རླབས་འཁྲུལ་ཞིག་སྔགས་སྒོམ་ཚུལ༔ གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་རྙེད༔ གཞན་དོན་གློག་གི་ཟེར་མ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་༔ མ་ཕྱི་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་གཏམས༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ༔ བཛྲ་འམ་ནི་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔ སྨན་བཙུན་བདག་མོས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་སྤྲོད༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་གཏན་ཕེབས་ན༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་སོགས༔ བར་ཆད་མང་ཞིག་གདམས་པ་འདི་ཡིས་སེལ༔ པདྨ་བདག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔ ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་གདམས་པ་རྣམས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཕན་བདེའི་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ༔ གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྤེལ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པའི་རྒྱས་པ་མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་དྲངས་པ། བར་སྐབས་སུ་དབང་ལུང་ཕྱག་ལེན་སོགས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་སྣང༌། འབྲིང་པོ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་སྦས་པའང་རྒྱུན་མེད། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ནི་འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གཡག་འཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནའང་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཤོག་སེར་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་སླར་སྦས་པ། བཛྲའི་མིང་ཅན་ཏེ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཏེར་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་བབས་མོད། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འཆད་སྤེལ་སོགས་མ་བྱུང་བས་གཏེར་དཔེ་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མས་མདངས་གསོལ་དུ་སྩལ་བ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། བརྡའི་རི་མོ་ལས་གང་ཤར་འཕྲི་བསྣན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ངེས་པའང༌། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲུབ་ཆེན་ཨཱ་ཙཱ་ར་ས་ལེ། གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དྲང་པར་བྱའོ།། །།

[edit]

\u0f01\u0f83:___o rgyan gyi mkhan po pad+ma saM b+ha ba'i thugs bcud 'phags ma sgrol ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob ces bya ba bzhugs so:____\u0f01\u0f83:__mkha' 'gro kun 'dus 'phags ma sgrol ma la phyag 'tshal lo:__ma 'ongs sems can 'jigs pa kun skyobs phyir:__rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs zab mo zhig:__pad+ma bdag gis thugs kyi slob mar gdams:__skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:__sa ma ya rgya:__123456789:__rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs zab mo nyams su blang ba la:__dang po tshogs bsags ni:__bgegs bskrad pa dang srung ba'i 'khor lo bsgom pa sngon tu 'gro bas:__na mo:__'jigs dang sdug bsngal kun sel ba'i:__rje btsun 'phags ma'i lha tshogs rnams:__thugs rje'i dbang gis gnas 'dir gshegs:__pad+ma zla ba'i gdan la bzhugs:__bdag dang mkha' mnyam sems can kun:__sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:__rtse gcig yid kyis skyabs su mchi:__byang chub mchog tu sems bskyed do:__sdom pa ma lus gzung bar bgyi:__'gro kun sangs rgyas myur thob shog:__mchod pa byin rlabs ni:__hU~M:__brtan g.yo'i snang ba thams cad kun:__g.yu lo bkod pa'i zhing khams su:__phyi nang mchod pa'i dngos po'i tshogs:__kun bzang mchod sprin rgya mtshor gyur:__mchod pa 'byung ba'i sngags na mo rat+na tra yA ya/__oM na mo b+ha ga ba te badz+ra sA ra sogs mchod pa'i sprin gyi gzungs mchan/_brjod:__dngos gzhi bskyed rim ni:__tAMH__stong nyid rang gdangs rdo rje'i srung 'khor dbus:__rin chen gzhal med mtshan nyid yongs su rdzogs:__pad zla'i steng du sa bon tA~M ljang gu:__'od zer 'phros 'dus ut+pal tA~M gyis mtshan:__de las rje btsun sgrol ma sku mdog ljang :__zhi 'dzum dbu skra gnag snum sil bur grol:__dar dang rin chen me tog phreng bas brgyan:__phyag g.yas mchog sbyin g.yon pas ut+pal 'chang :__zhabs gnyis phyed skyil 'od lnga'i klong na bzhugs:__mtha' skor 'jigs pa brgyad skyob sgrol ma dang :__rnam 'phrul nyer gcig mtshan mchog brgya rtsa sogs:__sprul pa'i sprin phung bsam yas spro zhing bsdu:__gnas gsum oM AHhU~M mtshan 'od zer gyis:__ye shes lha tshogs spyan drangs gnyis med bsam:__spyan 'dren bzhugs gsol ni:__tA~M:__spyan ras gzigs dbang brtse ba'i thugs rje'i 'phrul:__'jigs pa kun skyobs Ar+YA tA re ma:__bde gshegs sems dpa' sems ma'i 'khor dang bcas:__thugs rje'i dbang gis 'dir gshegs brtan par bzhugs:__oM Ar+YA tA re sa pa ri wA ra e h+ye hi:__badz+ra sa mA dzaH__sa ma ya dzaHhU~M ba~M hoHtiSh+Tha lhan:__dbang bskur ba ni:__slar yang dbang lha nam mkha' gang ba'i tshogs:__spyan drangs ye shes bdud rtsis dbang bskur bas:__sku gang sgrib dag chu lhag gyen du 'khyil:__rigs bdag 'od dpag med pas dbu brgyan gyur:__oM a pa ri mi tA a b+hi Shiny+tsa hrIH__phyag mchod ni:__hoH__rje btsun 'phags ma'i lha tshogs la:__bdag dang mtha' yas sems can kun:__sgo gsum dad pas phyag 'tshal zhing :__nyer spyod bdun dang rol mo'i sgra:__'dod yon lnga dang rgyal srid bdun:__bkra shis rdzas rtags brgyad la sogs:__srid dang zhi ba'i 'byor tshogs kun:__dngos bshams yid kyis rnam sprul te:__gus pas 'bul lo bzhes nas kyang :__'jigs pa thams cad zhi ba dang :__tshe dang ye shes rgyas pa dang :__mchog thun dngos grub stsal du gsol:__oM badz+ra ar+g+haM pA' d+yaM puSh+pe d+hU pe a lo ke gan+d+he nai bid+ya shap+da sarba pU dza sa ma ya hoH__bstod pa ni/__oM thugs rje'i mnga' bdag sgrol ma yul la phyag 'tshal bstod:__mtshan dpe'i skur ston sgrol ma yum la =__tshangs pa'i gsung ldan sgrol ma yul la phyag 'tshal bstod:__mkhyen brtse'i thugs mnga' sgrol ma yum la=__yon tan mtha' yas sgrol ma yum la=__phrin las rmad byung sgrol ma yum la=__'jigs pa brgyad skyob sgrol ma yum la=__rnam 'phrul nyer gcig sgrol ma yum la phyag 'tshal bstod:__mtshan mchog brgya ldan sgrol ma yum la=__sangs rgyas byang sems 'phags ma'i tshogs la phyag 'tshal bstod:__gus pas bstod do 'gro kun 'jigs las bskyab tu gsol:__ces dang phyag 'tshal nyer gcig gis bstod do:__bzlas pa bya ba ni:__rang gi thugs kar pad zla'i steng du ye shes sems dpa' 'phags pa spyan ras gzigs kha sar+pa Ni tshon gang ba:__de'i thugs kar ut+pal sngon po 'dab ma brgyad pa kha sbyor gyi dbus su tA~M:__steng du oM:__'og tu hA:__'dab ma brgyad la tA re tut+tA re tu re swA hA zhes pa'i yig 'bru brgyad 'od zer 'bar ba dang bcas pas mtshan par bsams la:__oM tA re tut+tA re tu re swA hA:__zhes bzla zhing lha sngags la sems rtse gcig tu gtad:__gsal snang skyes pa na:__bzlas pa'i rkyen gyis thugs srog sngags phreng dang bcas pa las 'od zer phyogs kun tu 'phros:__zhing rab 'byams kyi rgyal ba sems dpa' 'phags ma'i tshogs la thugs mnyes pa'i mchod pa 'bul:__'gro ba rigs drug gi 'jigs pa dang sdug bsngal thams cad bsal:__bde bas tshim par byas:__'od zer tshur 'dus bdag la thim pas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad thob par bsams la bzla'o:__bsnyen pa'i grangs 'bum phrag bzhi:__dus zla ba gcig:__rtags dngos nyams rmi lam du sku mthong ba:__sngags thos pa:__phyag mtshan rnyed pa sogs 'byung ngo :__sa ma ya rgya rgya:__12345\u0f7f__'phags ma sgrol ma'i gtor chog ni:__rin po che'i snod du bza' btung sman phud kyi gtor ma gya nom pa bshams pa:__oM AHhU~M gi sngags dang phyag rgyas bdud rtsi'i rgya mtshor byin gyis brlab:__oM tA re tut+tA re tu re swA hA:__i daM ba lin+ta gr-ih+Na kha kha khA hi khA hi:__lan bdun gyis phul la:__oM dus gsum sangs rgyas kun gyi yum:__phrin las mnga' bdag thugs rje'i gter:__'phags ma sgrol ma sgrol mdzad yum:__'jigs pa brgyad skyobs lha mo dang :__rnam 'phrul nyi shu rtsa gcig dang :__mtshan mchog brgya rtsa brgyad la sogs:__sangs rgyas byang sems yi dam lha:__dpa' bo mkha' 'gro chos srung bcas:__'khor dang bcas pa thams cad kun:__ting 'dzin sngags rgyas byin brlabs pa'i:__zhal zas gtor ma 'di bzhes la:__bdag cag rnal 'byor 'khor dang bcas:__nad gdon 'jigs pa kun las skyobs:__tshe bsod dpal 'byor ye shes spel:__zhi sogs phrin las rab 'byams dang :__mchog gi dngos grub 'grub par mdzod:__ces gsol ba btab la gtor ma gtsang sar gshegs so:__dus dang rgyun tu btang bas 'di kho nas bar chad thams cad sel bar nges so:__sa ma ya rgya rgya:__123456:__'phags ma sgrol ma'i dbang bskur gyi cho ga ni:__sngon du bsnyen pa las su rung ba'i rnal 'byor pas dkyil 'khor dang dbang rdzas sogs bshams la bdag mdun sgrub mchod tshul bzhin bya:__slob ma khrus nas dbyung zhing byur dang bgegs bsal:__maN+Dal phul la gsol ba gdab:__tshogs bsags:__'phags ma 'khor bcas su bskyed la ye shes pa bstim mo:__de nas dbang dngos ni bum pa spyi bo'i gnas lngar bzhag la:__hU~M:__spros bral chos sku'i bum pa bzang po'i nang :__longs spyod yongs rdzogs rigs lnga'i bcud kyis gtams:__sprul sku'i rang bzhin bdud rtsi'i chu rgyun gyis:__skal ldan slob ma'i nyon mongs sgrib pa dag:__phung po gnas gyur rigs lnga'i dngos grub thob:__sku lnga ye shes lnga dang ldan par shog:__oM tA re tut+tA re tu re swA hA:__oM pad+ma ka la sha a b+hi Shiny+tsa hrI:__oM badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M:__oM rat+na ka la sha a b+hi Shiny+tsa trA~M:__oM bud+d+ha ka la sha a b+hi Shiny+tsa oM:__oM karma ka la sha a b+hi Shiny+tsa AH__zhes dbang bskur sgrib pa thams cad dag:__dbang thams cad thob:__rigs bdag snang ba mtha' yas kyis dbu brgyan par bsam:__de ni rtsa ba'i dbang ngo :__de nas nus pa 'jug pa'i phyir bris sku spyi bor bzhag la:__oM:__sangs rgyas kun gyi sku yi yum:__rje btsun 'phags ma sgrol ma yi:__sku yi phyag rgyas dbang bskur bas:__rdo rje'i sku dang dbyer med shog:__kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:__sngags phreng mgrin par bzhag cing bzlas pa'i lung byin la:__AH__sangs rgyas kun gyi gsung gi yum:__rje btsun 'phags ma sgrol ma yi:__snying po lung gi dbang bskur bas:__rdo rje'i gsung dang dbyer med shog:__wA ka a b+hi Shiny+tsa hU~M:__phyag 'tshan snying gar bzhag la:__hU~M:__sangs rgyas kun gyi thugs kyi yum:__rje btsun 'phags ma sgrol ma yi:__thugs kyi dgongs pas dbang bskur bas:__rdo rje'i thugs dang dbyer med shog:__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__mtha' rten gtor ma lhar gsal ba spyi bor bzhag la:__tA~M:__gtor ma zlum po rin chen gzhal med dbus:__rje btsun sgrol ma 'jigs skyob lha mo dang :__rnam 'phrul nyer gcig mtshan brgya rtsa brgyad sogs:__sangs rgyas byang sems 'phags ma'i sprin phung 'phro:__dad mos can gyi spyi bor mngon sum byon:__sku gsung thugs yon phrin las dbang bskur bas:__lha dang dbyer med nus pa 'phel zhing brtan:__mchog thun dngos grub rab 'byams dbang thob shog:__sarba a b+hi Shiny+tsa hrIH__lha bstim zhing bkra shis brjod:__dam tshig khas blang dang sku yon dbul ba sogs bya'o:__sa ma ya:__rgya rgya:__12345678\u0f7f__'phags ma sgrol ma'i las tshogs la:__srung ba ni:__gro ga'am shog bu la gur gum:__gi waMH__rgya mtshal:__rgya skyegs:__rgya snag rnams sbyar bas 'khor lo rtsibs brgyad mu khyud dang bcas pa'i lte bar sku'am phyag mtshan sa bon dang bcas pa la rtsa sngags kyis bskor:__'dab ma brgyad la:__oM tA swA hA:__sogs nas:__oM swA swA hA:__zhes pa'i bar la 'jigs pa brgyad skyob kyi spel tshig sbyar:__de'i phyi rol gyi mu khyud la pad 'dab nyer gcig dang :__de phyir pad 'dab brgya rtsa la tA~M re re bri:__de'i phyi rol du sgrol mas dam bcas pa'i gzungs dang :__dbyangs gsal rten snying 'dod gsol rdo ra me ri bcas bris la dri bzang dang :__gi waM gis byug:__lha tshogs bskyed bstim bzlas brjod kyis bsgrub:__brtan bzhugs bya:__rma bya'i mdongs ma nyams pa:__ut+pal sngon po:__shel dkar po bcas lus kyi drod dang ma bral bar bcangs pas 'jigs pa thams cad las srung zhing skyob par 'gyur ro:__zhi ba ni:__rin po che'am rdza'i bum par bu mo grong pa'i chos kyis ma gos pas blangs pa'i rgyun 'babs kyi chu dang :__lnga tshan lnga:__khyad par gur rgum:__gi waM:__ut+pal rnams sbyar bas dgang :__lha bskyed bzlas pas bsgrub:__'od du zhu ba'i chus khrus dang 'thor 'thung byas pas nad gdon 'jigs pa thams cad zhi bar 'gyur ro:__rgyas pa ni:__thod pa mtshan ldan 'bru sman dar zab tshe rdzas rin po che'i rigs kyis bkang :__sku dang sngags byang 'dod gsol bcas gzhug:__tshul bzhin bsgrubs nas mdzod kyi phug tu bzhag:__skabs su mchod pa rgya chen po phul bas tshe dang bsod nams dpal 'byor thams cad rgyas par 'gyur ro:__dbang ni:__lcags kyu can gyi me tog dmar po tshogs tshad dang :__khye'u dang bu mo gtsang ma'i byang sems dkar dmar dang por byung ba/__gi waM:__li khri:__sin+d+hU ra:__rdau khab len:__mtshal:__lan tshwa rnams chang gis ril bu bya:__zangs snod du sgrub:__sngags kyi rnal 'byor nus pa dang ldan pas yi ge bcu pa'i mthar:__na mo ha ra b+hi ti ba si ni b+ha ba tu swA hA:__khri bzlas pa btab pas 'od dang du ba sogs byung na dmigs bya la sbyin pa'am:__dud pas khyab tshad dbang du 'gyur ro:__drag po ni:__lcags phur sor bzhi pa dang yungs kar la rtsa sngags mthar:__sarba a pa ka ra b+h+yo b+h+yo zlog zlog mA ra ya rbad:__mang du bzlas shing btab nas gnod pa'i phyogs su gzug:__thun brdegs pas gnod byed thams cad phyir bzlog par 'gyur ro:__yang na de thams cad sbyin sreg gis bsgrub par bya ste:__las dang rjes su mthun pa'i thab dang :__bud shing dang :__yam shing dang :__bsreg rdzas sogs bshams la:__bdag nyid rje btsun ma'i sa mA tI la gnas pas rdzas rnams byin gyis brlab:__me sbar la 'jig rten pa'i me lha bskyed cing spyan drangs shing rdzas phul la 'dod gsol bya:__de nyid mer 'bar ba'i klong du ye shes kyi lha tshogs rje btsun ma 'khor dang bcas pa bskyed bstim mchod bstod dang :__mar khu:__yam shing :__khyad par gyi rdzas rnams dbul:__sngags ni:__zhi ba la:__rtsa sngags kyi mthar:__ru ru s+phu ru dz+wa la tiSh+Tha sarba ar+tha sA d+ha na hU~M shAn+tiM ka ra prA sha ma na ya hU~M hU~M hU~M ___de bzhin du rgyas pa la:__rat+na saM b+ha ba trA~M ma hA A yur+puN+ye dz+nyA na su khaM b+h+rU~M puSh+tiM ku ru oM oM oM:__dbang la:__pad+ma a pa ri mi tA hrIHdzaHsarba lo ka wa shaM ma na ya dza dza dzaH__drag po la:__karma kro d+ha phaT sarba sha trUn mA ra ya phaT phaT phaT:__ces dang gzhan yang spel tshig gang 'dod dang bcas bya'o:__mthar ye shes pa gshegs:__dam tshig pa me 'bar ba'i klong du 'jig rten pa'i me lha gsal ba la gtang rag dbul zhing rang gnas su btang :__bsngo smon bkra shis brjod:__des ni las thams cad myur du 'grub par 'gyur ro:__sa ma ya:__rgya rgya:__12345678998:__de nas yang dag bshad bya ba:__nad gdon gnod pa zhi ba dang :__rkyen ngan bar chad zlog pa dang :__snod bcud legs tshogs rgyas pa'i phyir:__mchod sbyin mdos kyi cho ga bshad:__sa ma ya:__de la dang po yo byad gsog pa ni:__mdos kyi rgyu rab rin po che:__'bring sa spyin bzang po dang rin po che'i phye ma bsres pa:__tha ma 'bru sna'i dar phye la bya:__de'ang gling bzhi ri rab lcags ri mu khyud dang bcas pa'i dbyibs su bzhengs:__ri rab kyi steng du sgrol ma'i dkyil 'khor sgo rdzogs sam pad 'dab kyis mtshon par lha grangs kyi tshom bu dgod:__steng du gdugs dang g.yas g.yon du rgyal mtshan dang ba dan 'phyar:__mthar nyer spyod 'dod yon sogs mchod pas bskor:__ri rab bang rim dang po la sgrol ma sogs sri zhu'i mgron gyi gtor ma zhal zas zlum po:__gnyis pa yon tan gyi mgron la dkar gtor dang dmar gtor spel la:__gsum par bgegs la changs bu'i gtor ma:__bzhi par rigs drug la ril bu'i gtor ma rnams grangs ci mang gis bskor:__gling bzhi'i nam mkhar khri'u'i khar maN+Dal tshom bu mchod pa dang bcas pa:__de'i mdun tu g.yu'i rta la gser gyi mi chung rin po che'i rgyan ldan dar gos kyis bklubs shing mda' gzhu 'gengs pa thams cad kha shar bstan du bkod par nam rgyang mda' 'phang shing ris sogs 'dzug:__so so'i mthar de 'dra chung ngu nyi shu rtsa drug res bskor:__bang rim dang bar mtshams rnams su 'dab chags gcan gzan ri dwags g.yung dwags chu gnas sogs srog chags kyi gzugs ji snyed pa dang :__rin chen dar zab 'bru sman go mtshon sogs dkor cha sna tshogs pas phyur bur gtams:__lcags ri'i khar yang nam rgyang mda' 'phang shing ris spel mar btsug:__de'i mdun du mchod pa nyer spyod brgya rtsa brgyad sogs gang 'byor:__dkar skyems:__mngar skyems:__chang skyems:__khrag skyems:__sku glud rgyan ldan dkor chas phyug pa rnams mdzes par bsham mo:__de nas cho ga la sngon 'gro ni:__bdag nyid sgrol mar bskyed pa dang bzlas brjod sogs sgrub thabs ltar bya:__mchod gtor dang mdos yas rnams sngags drug phyag rgya drug gis gling bzhi ri rab 'dod yon dang bcas pa kun tu bzang mo'i mchod sbyin gyi gter chen por byin gyis brlab:__dngos gzhi ni:__mdun gyi dkyil 'khor mi dmigs te stong pa'i ngang las 'phags ma 'khor bcas su bskyed pa nas bzlas pa'i bar sgrub thabs bzhin btang rjes bzlas pa ci mang dang :__mchod bstod phyag 'tshal nyer gcig brgya rtsa sogs bya zhing gsol ba gdab:__de nas maN+Dal cha bzhi'i dang po bla ma dang dkon mchog spyi la yan lag bdun pa'i cho ga dang bcas dbul:__gnyis pa dang:__gsum pa dang :__bzhi pa rnams rje btsun ma 'khor dang bcas pa la dbul zhing bstod pa lan gnyis dang :__gsum dang*/__bdun gyis phyag btsal:__sngags bzla:__thams cad la 'dod don gsol gdab rtse gcig bya'o:__gtor ma cha bzhi'i dang po sgrol ma 'khor dang bcas pa la cho ga ltar 'bul:__gnyis pa dpal mgon phyogs skyong yon tan gyi mgron dang :__'byung po'i tshogs:__gsum pa bgegs rigs lan chags:__bzhi pa rigs drug snying rje'i mgron la bsngo:__de'ang snying rje'i mgron la bsngo ba ni:__a kA ro lan nyi shu rtsa gcig gis khams gsum thams cad la khyab par bsngos nas:__oM mchod sbyin gtor ma dam pa 'di:__ngo bo zhal zas bzang rgus brgyan:__rnam pa 'dod pa cir yang 'byung :__mkha' khyab ting nge 'dzin gyis sprul:__sngags dang phyag rgya'i dpung bskyed nas:__dmyal ba yi dwags byol song dang :__mi dang lha min lha yi rigs:__dri za bar do'i yid lus sogs:__khams gsum kun la khyab par bsngo:__bsngos pa bzhin du thob gyur nas:__dga' mgu tshim zhing bsam pa 'grub:__mthar thug byang chub skal ldan shog:__ces bya'o:__de nas mdos 'bul ba la:__thog mar gleng gzhi dang bcas mgron la snyan brnan pa ni:__kye sngon gyi bskal pa'i dang po la:__lha dang lha min g.yul bshams tshe:__lha yi dbang po brgya byin gyis:__rje btsun sgrol mar skyabs gsol nas:__rnam bzhi'i mdos kyi mchod sbyin btang :__lha min gdug pa'i g.yul bzlog cing :__lha dmag dkar po dbugs rab phyung :__bar du rgya gar za hor yul:__rgyal pos siM ha b+ha dra la:__sde brgyad gdug pas skabs btsal nas:__snod bcud thams cad nyam thag tshe:__slob dpon dga' rab rdo rje yis:__rje btsun sgrol mar skyabs gsol nas:__rnam bzhi'i mdos kyi mchod sbyin btang :__'byung po khros pa'i g.yul ngo bzlog:__za hor bde skyid ldan par byas:__de rjes bod yul bsam yas su:__rgyal po khri srong lde'u btsan la:__mtha' bzhi'i dmag gi so kha langs:__nad mtshon mu ges mnar ba'i tshe:__slob dpon pad+mas byin brlabs te:__sngags mkhan A tsar sa le yis:__rje btsun sgrol mar skyabs gsol nas:__rnam bzhi'i mdos kyi mchod sbyin btang :__phas rgol g.yul ngo gcig car bzlog:__bod khams mnga' ris bde la bkod:__sngon byung srid pa de bzhin du:__de ring bdag cag yon mchod kyis:__nad mug mtshon 'khrugs zhi ba dang :__tshe bsod dpal 'byor rgyas pa dang :__mtha' dmag dus 'khrugs bzlog pa dang :__gdon bgegs gdug pa tshar bcad phyir:__rje btsun sgrol mar skyabs gsol nas:__rnam bzhi'i mdos kyi mchod sbyin bshams:__mos shing gdung bas spyan 'dren na:__dkon mchog sri zhu'i mgron rnams kun:__thugs rje'i dbang gis gshegs su gsol:__mgon po yon tan mgron rnams kun:__dam tshig dbang gis gnas 'dir byon:__bgegs rigs lan chags mgron rnams kun:__zhi zhing gus pa'i tshul gyis 'dus:__rigs drug snying rje'i mgron rnams kun:__dga' zhing spro bas 'dir 'dus shig:__rang rang dgyes pa'i gdan la bzhugs:__mchod sbyin mdos kyi longs spyod bzhes:__las kyi 'bras bu mchis par mdzod:__sa ma ya sarba A kar+Sha ya dza dza:__dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Tha s+t+waM:__zhes gsol bas mgron rigs mchog dman thams cad sprin gtibs pa bzhin byon nas mdun bskyed rje btsun ma'i mtha' bskor du mngon sum bzhin bzhugs par bsam:__mdos cha bzhi'i dang po dkon mchog sri zhu'i mgron la 'bul ba ni:__oM:__bdag gi lhag pa'i bsam pa dang :__sangs rgyas byang sems sbyin stobs dang :__chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis:__dngos bshams yid las byung ba yi:__ri rab gling bzhi bye ba brgya:__nyi zla nor bu rin chen tshogs:__dar zab dkor cha bsam mi khyab:__nam mkha' gang ba'i mdos mchod 'di:__rje btsun 'phags ma sgrol ma dang :__'jigs pa brgyad skyob thugs rje'i yum:__rnam 'phrul lha mo nyi shu gcig:__mtshan brgya brgyad kyi sgrol ma'i tshogs:__mgron gyi gtso bor bzhugs pa yi:__bla ma sangs rgyas yi dam lha:__dam chos 'phags ma'i dge 'dun sde:__gnas gsum dpa' bo mkha' 'gror bcas:__dkon mchog sri zhu'i mgron rnams la:__gus pa'i blo yis 'bul lags na:__thugs rje'i dbang gis bzhes nas kyang :__bdag cag dpon slob yon mchod kyi:__nad gdon sdig sgrib zhi ba dang :__tshe bsod ye shes rgyas par mdzod:__thugs rje chen pos byin brlabs nas:__nyid dang dbyer med mdzad du gsol:__zhes dang nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas dbul lo:__cha gnyis pa mgon po yon tan gyi mgron la 'bul ba ni:__oM bdag gi lhag pa'i bsam pa dang :__sangs rgyas byang sems sbyin stobs dang :__chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis:__dngos bshams yid las byung ba yi:__ri rab gling bzhi bye ba brgya:__nyi zla nor bu rin chen tshogs:__dar zab dkor cha bsam mi khyab:__nam mkha' gang ba'i mdos mchod 'di:__dpal ldan ma hA kA la dang :__lha mo nag mo re ma tI:__gtsang ris dpal mgon bdun cu'i tshogs:__dkar phyogs skyong ba'i 'byung po'i sde:__mthu dang rdzu 'phrul stobs kyi bdag:__mgon po yon tan mgron rnams la:__mos pa'i dbang gis 'bul lags na:__dam tshig dbang gis bzhes nas kyang :__bdag cag dpon slob yon mchod kyi:__'gal rkyen bar chad thams cad sol:__nad gdon gnod pa zhi bar mdzod:__tshe bsod dpal 'byor snyan grags spel:__mi nor zas gsum dbang du sdus:__dgra bgegs 'byung po cham la phob:__snod bcud kun la 'tshe ba yi:__btsa' sad ser ba'i gnod pa zlog:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__mi phyugs nad dal god ka zlog:__byad phur rbod gtong 'thab rtsod zlog:__than dang ltas ngan keg sri zlog:__dus min 'chi rkyen bar chad zlog:__tshe ring nad med yun ring bde:__bsam pa sgrubs la re ba skongs:__sangs rgyas bstan pa dar ba dang :__sems can bde ba'i phrin las mdzod:__ces dang :__oM shrI d+harma pA la sa pa ri wA ra na mas+sarba sogs nam mkha' mdzod dang :__phyogs skyong dang 'byung po'i sngags la'ang sngags 'di nyid btags pas dbul:__cha gsum pa bgegs rigs lan chags kyi mgron la bsngo ba ni:__hU~M:__bdag gi lhag pa'i bsam pa dang :__sangs rgyas byang sems sbyin stobs dang :__chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis:__dngos bshams yid las byung ba yi:__srid pa mdos kyi yo byad ni:__gling bzhi ri rab bkod re legs:__nyi zla nor bu mdangs re gsal:__g.yu yi rta mchog 'gros re legs:__gser gyi skyes bu dpa' rtsal ldan:__nam rgyang mda' 'phang shing ris dang :__'dab chags ri dwags g.yung dwags khyu:__gser dngul dar zab rin po che:__bza' btung skyems phud ro bcud sogs:__'jig rten dkor cha bsam mi khyab:__gtan pa med pa'i longs spyod 'di:__bgegs rigs stong phrag brgyad cu dang :__gdon rigs sum brgya drug cu dang :__byis pa'i gdon chen bco lnga dang :__gtso bo'i gdon chen bco brgyad dang :__phal pa'i gdon phran bye ba dang :__lo zla zhag dus la gnas pa'i:__sa bdag gdug pa'i bsam sbyor can:__mdor na snang zhing srid pa yi:__sde brgyad bgegs dang lan chags tshogs:__khams gsum rgyu ba kun la bsngo:__bsngos pa bzhin du thob nas kyang :__tshe rabs sngon nas 'brel ba yi:__bu lon lan chags byang bar mdzod:__bdag cag yon mchod 'khor bcas la:__gnod cing 'tshe ba'i bsam sbyor spongs:__'gal rkyen bar du gcod pa yi:__za lam dgra dang bgegs la ston:__zlog sgyur bcol ba'i phrin las mdzod:__ces dang kha 'bar ma'i sngags rgyas bsngo:__cha bzhi pa rigs drug snying rje'i mgron la sbyin pa ni:__kye:__bdag gi lhag pa'i bsam pa dang :__sangs rgyas byang sems sbyin stobs dang :__chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis:__dngos bshams yid las byung ba yi:__gtan pa med pa'i mdos sbyin ni:__gling chen bzhi dang gling phran brgyad:__ri rab lcags ri mu khyud tshun:__bza' btung gos rgyan nor sna'i dbyig:__yul mkhar pha ma bu tsha dang :__rta phyugs rkang phran bzhon pa'i khyu:__mdor na gang la ci 'dod pa'i:__mkho rgu'i longs spyod thams cad kun:__ri ltar spungs shing mtsho ltar bskyil:__zad med phyur bur gtams pa 'di:__srid pa'i rtse nas mnar med yan:__las kyi sgyu mas 'khor ba yi:__snying rje'i yul gyur rigs drug 'gro:__bar do yid kyi lus can sogs:__mkha' khyab pha ma kun la bsngo:__bsngos pa bzhin du thob nas kyang*/__ci 'dod longs spyod 'byung bar shog:__yid la bsam rgu 'grub par shog:__sdig sgrib sdug bsngal bral bar shog:__bde skyid phun sum tshogs par shog:__bdag cag dpon slob yon mchod la:__mnyen gshin byams brtse'i sems ldan pas:__rang rang ji ltar nus pa yi:__phan pa'i sdong grogs rgya cher mdzod:__kun kyang chos bzhin spyod pa'i mthus:___thar pa'i go 'phang myur thob shog:__ces dang a kA ro'i sngags rgyas sbyin no:___de'ang dang por sngags dang :__phyag rgya dang :__ting nge 'dzin gyis phul la:__de nas so so'i smreng dang bcas te 'dod don gsol ba yin la:__tshul de lta bus rab stong rtsa:__'bring brgya rtsa:__tha ma'ang nyer gcig gam:__nad pa sogs kyi don du byed na lo grangs las mi nyung bar bya'o:__spro na mtshams ji ltar rigs par nam rgyang mda' 'phang sogs kyi mdos 'phyang yang spyi ltar gyer:__de nas me mchod 'bul ba ni/__dkyil 'khor gyi phyogs bzhir mgron bzhi la zhi ba dang :__rgyas pa dang :__dbang dang :__drag po'i me mchod phul bas las myur du 'grub cing nus pa shin tu che ba rno la ngar btags pa dang 'dra'o:__de la cho ga ni 'di yin te:__mdun dkyil gyi phyogs bzhi'i shar du zhi ba:__lhor rgyas pa/__nub tu dbang :__byang du drag po rnams kyi thab dang :__bud shing dang :__mchod pa dang :__sreg blugs kyi rdzas rnams las dang rjes su mthun par spyi ltar du 'du byas la:__mtshan ma'i khyad par thab kyi dbus su pad+ma las mdog dang mthun pa'i 'dab ma lnga pa'i dbus dang phyogs bzhir las mthun gyi me tog gi tshom bu dgod pa tsam bsreg lha'i rten du bca'o:__de nas thog mar shar du zhi ba'i sreg blugs kyis mgron bzhi mnyes par bya ste:__thab dang yo byad rnams la bsang chu gtor la bsang sbyang*/__stong pa'i ngang las mchod sreg rdzas:__bdud rtsi'i rang bzhin 'dod yon gter:__lha tshogs dgyes pa skong ba dang :__las rnams 'grub pa'i nus ldan gyur:__oM AHhU~M:__lan mang du brjod:__badz+ra s+pha ra Na khaM gis rgya cher spel:__las mthun gyi me sbar la:__oM badz+ra dz+nyA na dz+wa la ra~M s+pha ra Na phaT:__rlung g.yab cing :__hU~M hU~M hU~M zhes brjod:__bsang chus bran:__mtshan nyid yongs rdzogs zhi ba'i thab:__ye shes me phung cher 'bar dbus:__me lha drang srong 'khor dang bcas:__skad cig nyid du gsal bar gyur:__ces me lha dam tshig pa zhi ba'i ngang tshul can du gsal gdab:__dbyu gu rtse gsum pa'i phyag rgya rna ba'i drung du g.yob cing :__oM ag+ni de ba dz+nyA na sa twa sa pa ri wA ra sa ma ya e h+ye hi:__zhes pas ye shes pa spyan drangs:__oM ag+ni de ba dz+nyA na sa pa ri wA ra sa ma ya dzaHhU~M ba~M ho:__dam tshig ye shes dbyer med du gyur:__pad+ma ka ma lA ya s+t+waM gyis gdan dbul:__dgang blugs bzung la:__oM gzar bu gnyis kyi kha la ra~M:__lha tshogs ljags steng hU~M gis mtshan:__bdud rtsi'i rgyun babs mnyes shing tshim:__zhi ba'i las kun bsgrubs par gyur:__oM ag+na ye swA hA:__zhes pas mar khu'i byon skyems bdun phrag gsum sogs phul:__mtshams rnams su/__bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa'i nad gdon bar chad 'jigs brgyad mi mthun pa'i phyogs thams cad shAn+tiM ku ru swA hA:__zhes pas mtshon te ji ltar 'dod pa'i spel tshig kyang sbyar/__oM ag+ni de ba sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs nye bar spyod pas mchod:__oM gzi brjid 'bar ba me yi lha:__mthu stobs rdzu 'phrul thogs pa med:__las rnams thams cad rab sgrub mdzad:__'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod:__ces bstod/__oM ma hA te dzA ya swA hAs yam shing :__oM ma hA ag+na ye swA hAs mar khu:__oM ag+ni de ba shAn+tiM ku ru ku ru swA hAs til dang me tog dkar po sogs zhi ba'i rdzas rnams lhan cig tu bdun phrag gsum sogs phul:__mtshams su spel tshig sbyar:__slar yang mchod cing bstod la:__drang srong chen pos 'bar ba'i me:__ye shes me ru byin brlabs shing :__bsreg rdzas lha la stob pa dang :__dngos grub phrin las stsal du gsol:__zhes dang hU~M hU~M hU~M zhes brjod pas me lha 'bar ba'i rnam par 'khyil pa'i klong du zhi ba'i gzhal med khang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa lha gnas rnams su gdan dang bcas pa skad cig gis bkra lam gyis gsal bar bsams la:__mdun bskyed kyi thugs ka nas rje btsun ma'i lha tshogs ye shes pa mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byon nas so so'i gdan la bzhugs pa'i mtha' skor du dkon mchog sri zhu'i dang mgon po yon tan gyi mgron thams cad kyang dgyes bzhin du bzhugs shing :__de thams cad kyang 'od zer dkar po spro ba dang bsdu ba'i sgo nas zhi ba'i las rab 'byams mdzad par bsam:__spyan 'dren dang bzhugs gsol bya:__dgang blugs bzung la:__mar khu dgang blugs nyer gcig sogs yi ge bcu pa'i sngags spel tshig dang bcas pas byon skyems su 'bul:__mchod cing bstod:__yam shing dang :__mar khu brgya rtsa sogs spel tshig dang bcas phul:__oM tA re tut+tA re tu re sarba gu ru tri rat+na de ba DA ki nI d+harma pA la sa pa ri wA ra shAn+tiM ku ru ku ru swA hAH__zhes ci mang phul la mtshams su spel tshig sbyar:__rdzas them pa na slar yang mchod cing bstod:__mar khu dgang blugs nyer gcig sogs gshegs skyems su dbul:__gtor ma dbul zhing phrin las gsol:__nongs pa bshags:__badz+ra muHsa thab kyi lha rnams mdun bskyed kyi thugs kar gshegs:__de nas zhi ba'i skabs su mtshams 'dir mgron 'og ma gnyis la'ang bsreg rdzas kyi lhag ma sbyin par bya ste:__thab kyi mtha' skor du bi nA ya ka chen pos gtso byas pa'i bgegs rigs lan chags kyi mgron rnams gus shing dul ba'i tshul gyis skad cig gis 'khod par bsams la:__yam shing dang :__mar khu lhag ma gong ltar sbyin:__zhi ba'i rdzas kyi lhag ma rnams:__oM sarba big+h+nAn shAn+tiM ku ru ku ru swA hA:__zhes nyer gcig sogs kyis sbyin:__mtshams rnams su:__bgegs kyi rgyal po bi nA ya kas gtso byas pa'i bgegs rigs lan chags kyi mgron rnams kyis bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa'i nad gdon bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i phrin las mdzod cig:__ces spel:__bgegs rigs lan chags rnams kyi rgyud la phan pa dang bde ba byang chub kyi sems dang ldan par gyur cig:__ces smon lam gdab:__gtor ma spyi ltar bsngo:__chos sbyin bya:__sarba big+h+nAn gats+tshaHsa gshegs:__slar yang thab kyi mtha' skor du rigs drug bar do dang bcas pa'i snying rje'i mgron du gyur pa thams cad zhi zhing dwangs pa'i tshul gyis 'khod par bsams la:__yam shing dang mar khu:__oM sarba ga ti shAn+tiM ku ru ku ru swA hA:__zhes pas zhi rdzas sbyin:__rigs drug bar do bcas pa'i snying rje'i mgron du gyur pa thams cad kyi las dang nyon mongs pa'i sdug bsngal thams cad zhi zhing :__phan pa dang :__bde ba dang :__bla na med pa'i byang chub thob pa'i skal ba dang ldan par gyur cig:__ces smon lam gdab:__gtor ma bsngo:__chos ky-i spyin pa'ang byas la:__sarba ga te gats+tshaHsa rang rang gi gnas su dga' bzhin dengs par bsam mo:__mgron 'og ma la spyin pa 'di rgyas pa sogs spyin sregs gzhan gsum la mi dgos so/__mar khu dgang blugs gang blugs la hU~M hU~M hU~M zhes brjod pas me lha 'bar ba las zhal phyag gi rnam par bzhengs par bsams la:__bsreg rdzas kyi lhag ma bdun nam nyer gcig sogs gtang rag tu dbul:__mchod bstod bya:__gshegs skyems phul:__gtor ma oM AHhU~M gis brlab:__oM ag+ni de ba sa pa ri wA ra a kA ro sogs kyis phul la:__ye shes me lha 'khor bcas kyis:__kha dog dri ro nus bcud ldan:__'dod yon gtor ma 'di bzhes la:__zhi ba'i phrin las mthar phyin mdzod:__nongs pa bshags:__badz+ra muHsa ye shes pa gshegs:__dam tshig pa 'bar ba'i rnam par bsams la bkra shis ci rigs brjod:__de ni mdun dkyil gyi shar du dkon mchog sri zhu sogs mgron bzhi la zhi ba'i sreg blugs 'bul ba'i las rim mo:__tshul de bzhin du lho phyogs su rgyas pa'i sreg blugs 'bul ba ni:__thab dang yo byad bsang sbyang nas bzung zhi ba'i sbyin sreg gis khog phub:__mtshan nyid yongs rdzogs rgyas pa'i thab:__ces dang :__rgyas pa'i las kun bsgrubs par gyur:__ces dang :__bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa'i tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan stobs 'byor snyan grags 'khor slob rigs brgyud la sogs pa'i 'khor 'das kyi legs tshogs thams cad puSh+tiM ku ru oM:__zhes dang :__oM ag+ni de ba puSh+tiM ku ru ku ru oM:__zhes pas rin chen 'bru sman phye phur me tog ser po sogs rgyas pa'i rdzas phul ba dang :__rgyas pa'i gzhal med khang dang :__'od zer ser po spro ba dang bsdu ba'i sgo nas rgyas pa'i las rab 'byams mdzad par bsams pa dang :__oM tA re tut+tA re tu re sarba gu ru tri rat+na de ba DA ki nI d+harma pA la sa pa ri wA ra puSh+tiM ku ru ku ru oM:__zhes dang :__rgyas pa'i phrin las mthar phyin mdzod:__ces sogs kha bsgyur la sbyor dngos rjes gsum tshang bar bsgrub bo:__nub tu dbang gi sreg blugs 'bul ba ni:__dbang gi thab dang :__dbang gi las zhes kha bsgyur:__dbang gi gzhal med khang dang :__rjes su chags pa'i 'od zer dmar po spro ba dang bsdu ba'i sgo nas dbang gi las rab 'byams mdzad par bsam:__bdag cag dpon slob yon mchod dang bcas pa la khams gsum snod bcud kyi phun sum tshogs pa thams cad wA shaM ku ru ho:__zhes dang :__wA shaM ku ru ku ru ho:__zhes sogs kha bsgyur:__lcags kyu can gyi me tog dmar po dang :__tsan dan dmar po dang :__lan tsha dmar po dang :__rin po che dmar po dang :__khab len gyi rdo sogs chang gis sbags pa dbang gis rdzas su dbul lo:__byang du drag po'i sreg blugs 'bul ba ni:__drag po'i thab dang :__drag po'i las sogs kha bsgyur:__drag po'i gzhal med khang dang :__'od zer nag po tsha zhing rtsub pa dang spro ba bsdu ba'i sgo nas drag po'i las rab 'byams mdzad par bsam:__bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs 'byung po gdug pa can thams cad mA ra ya phaT:__ces dang*/__mA ra ya ku ru ku ru phaT:__'bru nag sha khrag dug sna yungs dkar nag tsha ba gsum zangs lcags phye ma sogs khrag gis spags pa drag po'i rdzas su dbul lo:__rjes su zhi rgyas dbang gsum gyi me rang zhir 'jog:__long med na las mthun gyi chab kyis btul:__drag po'i me dug khrag gi chus gcig car du gzhil:__zhi ba'i thal ba gnas khang dang zhing sa phyugs slas sogs su 'thor ba'am:__chu klung du sbyar:__rgyas pa mdzod phug sogs su sba:__dbang ri rtse mthon por rlung la bskur:__drag po'i gnam sa zur gsum pa'am lam gyi gzhi mdor mnan no:__des las tshar phyin par 'gyur ro:__de ltar maN+Dal bzhi:__gtor ma cha bzhi:__mdos cha bzhi:__las bzhi'i me mchod de dngos gzhi'i las rim bcu drug go:__rjes ni:__mdun bskyed sgrol ma'i lha tshogs la mchod bstod bya:__dngos grub blang ba ni:__oM:__rje btsun 'phags ma'i lha tshogs rnams:__mtshan dpe sku yi sgo phyes la:__rnal 'byor bdag cag yon mchod la:__'gyur med sku yi dngos grub stsol:__kA ya sid+d+hi A+oM:__AH__rje btsun 'phags ma'i lha tshogs rnams:__tshangs dbyangs gsung gi sgo phyes la:__rnal 'byor bdag cag yon mchod la:__nus pa sngags kyi dngos grub stsol:__wA ka sid+d+hi AH__hU~M:__rje btsun 'phags ma'i lha tshogs rnams:__mkhyen brtse thugs kyi sgo phyes la:__rnal 'byor bdag cag yon mchod la:__'od gsal snying po'i dngos grub stsol:__tsit+ta sid+d+hi hU~M:__zhes brjod pas mdun bskyed lha tshogs rnams kyi gnas gsum nas 'od zer dkar dmar mthing gsum 'phros:__rang dang yon bdag gi gnas gsum du thim pas sgo gsum gyi nad gdon sdig sgrib gdon bgegs bar chad thams cad zhi:__sku gsung thugs kyi dngos grub ma lus pa thob par bsams la 'brang rgyas dang phye mar dang skyems phud sogs dngos grub kyi rdzas ci rigs pa rol:__nongs pa bshags:__oM badz+ra ut+tiSh+Thas ye shes pa rten dang brten par bcas pa nam mkhar bteg:__dam tshig pa rang la bstim:__a kA ro'i sngags brjod cing rdul tshon dbye zhing mdos kyi gzhir gdab bo:__de nas mdos kyi sgo dbye ba dang :__sku glud byin gyis brlab cing 'byung po'i tshogs la bsngo ba dang :__mdos kyi lam bstan pa rnams spyi ltar bya:__zor du bskul ba ni:__hU~M:__mi mngon dbyings na bzhugs pa yi:__rje btsun 'phags ma sgrol ma sogs:__rtsa gsum rgyal ba rab 'byams rnams:__thugs rje thugs dam ma g.yel bar:__rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi:__'gal rkyen bar chad bzlog pa'i phyir:__mdos zor rdzas kyi nus pa skyed:__khro rgyal 'bar ba'i lha tshogs dang :__chos skyong srung ma mthu rtsal can:__pho nya las mkhan sde brgyad dpung :__'byung po gdug pa'i tshogs rnams kun:__mdos kyi zor sna dgra la sgyur:__drag po'i mthu rtsal bgegs la ston:__zlog sgyur bcol ba'i las mdzod cig:__b+h+yo b+h+yo:__mdos zor srid pa ru log mtshon:__gdug can rdo rje'i char chen pos:__de ring bdag cag yon mchod la:__rgyal po'i chad pa byung ba zlog:__sde brgyad gdug pa'i cho 'phrul zlog:__mi nad phyugs nad dal yams zlog:__byad phur rbod gtong 'tshe ba zlog:__rmi ltas pra rtags ngan pa zlog:__'jigs pa chen po bcu drug zlog:__bar chad bdud bzhi'i sgyu thabs zlog:__dmag 'khrug gyod dang byur kha zlog:__mi kha smra mchu gleng ba zlog:__btsa' sad thog dang ser ba zlog:__'byung bzhi 'khrugs pa'i yo lang zlog:__mtha' bzhi'i dmag gi 'tshe ba zlog:__sri keg dus min 'chi ba zlog:__mdor na mi mthun bar chad kun:__bzlog go srid pa'i mdos kyis zlog:__bsgyur ro rkyen ngan dgra la sgyur:__dgra dpung thal ba'i rdul bzhin rlog:__bgegs dpung sder bcas rtsad nas chod:__zlog sgyur bcol ba'i phrin las mdzod:__ces dang yi dam chos skyong drag po'i sngags kyi mthar b+h+yo b+h+yo zlog zlog b+h+yo zlog cig mA ra ya rbad:__ces brjod la thal mo brdab:__tshar grangs ci rigs bya:__de nas 'phang sar khyer la gser skyems btang :__slar yang zor du bskul nas 'dre lnga bdud gcod sogs kyi phyogs su me'am chu la gshegs:__dkon mchog sri zhu dang mgon po yon tan gyi mgron rnams las sprul pa bsam gyis mi khyab pa spros pas rting mnan te bgegs rigs 'byung po'i tshogs rnams mdos zor mtshon cha'i char du babs pa dang bcas dgra bgegs kyi steng du rgyugs nas lhag med du bcom par bsam:__sgo drung du mtshams bcad:__nang du log nas slar yang nam mkhar bzhugs pa'i mdun bskyed lha la mchod bstod dang bcas dbyings su gshegs:__'jig rten pa rnams kyang rang gnas su gtang :__bdag nyid lhar gsal gsal ba la'ang mchod bstod bya:__'dod don gsol:__rang dang snang ba thams cad kun:__rig stong 'od gsal dbyings su thim:__zhes dam ye dbyer med ye shes kyi dbyings su bsdu:__slar yang chu las rlabs bzhin tu:__'phags ma'i gsang gsum phyag rgyar bzhengs:__oM Ar+YA tA rA+e kA wA tsi rak+Sha haM:__zhes lha'i skur ldang zhing bsrung :__rjes thob sgrol ma'i nga rgyal dang bcas dge ba bsngo zhing smon lam gdab pa ni:__hoH__bdag gis tshe rabs thog med nas:__tha ma dus 'di yan chad du:__'phags ma mchod cing bsgrub pa'i mthus:__skye zhing skye ba thams cad du:__bdag dang mtha' yas 'gro ba kun:__rje btsun sgrol mas rjes bzung nas:__'gal rkyen thams cad zhi ba dang :__mthun rkyen ma lus phun sum tshogs:__chos bzhin bsam pa myur 'grub nas:__byang chub go 'phang thob par shog:__bkra shis ni:__oM __dus gsum rgyal ba'i phrin las bdag:__'phags ma sgrol ma'i bkra shis shog:__'jigs pa thams cad skyob mdzad ma:__lha mo brgyad kyi bkra shis shog:__gang 'dul dngos grub ma lus stsol:__rnam 'phrul nyer gcig bkra shis shog:__mkha' mnyam 'gro ba'i don kun mdzad:__mtshan brgya brgyad kyi bkra shis shog:__dge legs mchog gi snang ba yis:__rtag tu dpal gnas bkra shis shog:__ces brjod do:__bdag bskyed kyi mjug gi bya ba 'di sgrub thabs bsgom pa'i thun thams cad kyi mthar yang bya'o:__de ltar rnam bzhi'i mgron la mchod sbyin phul bas tshogs rdzogs:__sgrib pa byang :__dam tshig nyams chag 'dag:__'gal rkyen thams cad zhi zhing :__snod bcud kyi phun sum tshogs pa thams cad 'phel ba sogs phan yon dpag tu med:__khyad par mdos kyi yon tan ni:__srid pa mdos kyi rgyud las:__bcom ldan lag na rdo rje yis:__lha yi dbang por bka' stsal pa:__de ltar srid pa'i mdos chen gyi:__yon tan brjod pa mdo tsam ni:__dkon mchog sri zhu mchod pas mnyes:__dpal mgon yon tan thugs dam kang :__bgegs rigs 'byung po'i lan chags byang :__rigs drug 'gro rnams tshim par 'gyur:__snod bcud mdos kyi maN+Dal yin:__snang srid gzhir bzhengs mdos chen yin:__'dod rgu 'byung ba'i gtor ma yin:__ka cha dkor cha tshogs pa'i mdzod:__gnod pa phyir zlog chen po ste:__dgra bgegs gsod pa'i mtshon cha yin:__rnal 'byor rang srung rdo rje'i go:__'dis ni nad gdon bar chad dang :__rkyen ngan chag che nyam nga dang :__'jigs pa chen po thams cad zhi:__'byor pa drug gi legs tshogs rgyas:__char chu bu nor rigs brgyud 'phel:__rta phyugs rkang bran bzhon chu mod:__sad ser btsa' than dal yams gcod:__yid mthun thams cad dbang du 'du:__byad phur sde brgyad cho 'phrul zlog:__phyi nang g.yul 'khrugs ngang gis zhi:__ma rungs log 'dren tshar gcod 'gyur:__mdor na phrin las gang brtsams pa:__srid pa mdos kyi cho gas 'grub:__yid bzhin nor bu mchog dang mtshungs:__zhes sogs rgya cher gsungs so:__sa ma ya:__rgya rgya:__'phags ma sgrol ma'i chos skor la:__sgrub thabs 'jigs pa kun skyob yod:__thun mtshams gtor ma'i cho ga yod:__smin byed dbang bskur zab mo yod:__las tshogs rim pa rnam drug yod:__khyad par mdos kyi cho ga yod:__de las mang na bka' 'di 'chal:__nyung na gdams ngag 'thor ba yin:__de phyir zab rgya'i rtsis byang 'di:__ma 'ongs don du bkod pa'o:___sa ma ya:__rgya rgya:__'phags ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob 'di:__o rgyan mkhan po pad+ma saM b+ha bdag:__mA ra ti ka'i shar phyogs grub gnas su:__zab lam snying po'i sgrub la gzhol ba'i tshe:__rgyal kun phrin las Ar+YA tA rA yis:__rgyud lung man ngag zab mo mtha' yas gnang:__de dag rnams las snying po'i bcud phyung ba:__rgyas 'bring bsdus pa'i tshul gyis gtan phab nas:__ma 'ongs bod khams 'gro la snying brtse bas:__gcig ni mon gyi chu mo phug tu sbas:__mtsho rgyal byin brlabs rdo rje 'dzin pas rnyed:__gcig ni shangs kyi zab lung brag la sbas:__chos rgyal skye mtha' zhig gi don du 'gyur:__snying po 'di ni A tsar sa ler gdams:__thugs kyi gzungs mas brda yi yi ger bris:__'o yug sman ljongs shug pa'i gling gi 'dabs:__g.yag lce phra mo'i brag la gter du sbos:__bai ros byin rlabs 'khrul zhig sngags sgom tshul:__grub pa'i rnal 'byor rin chen rgyal pos rnyed:__gzhan don glog gi zer ma tsam zhig 'byung :__ma phyi yer pa rdo rje'i brag tu gtams:__ma 'ongs bod khams shin tu sdug bsngal tshe:__badz+ra 'am ni pad+ma'i ming can la:__sman btsun bdag mos gter dpe dngos su sprod:__mtsho rgyal byin rlabs la brten gtan phebs na:__'byung ba sgang gshong dus kyi g.yo 'khrugs sogs:__bar chad mang zhig gdams pa 'di yis sel:__pad+ma bdag la 'gro ba'i don las med:__las ldan rnams la snying nas gdams pa rnams:__yal bar ma dor rang gzhan don gnyis spyod:__phan bde'i bsam rgu yid bzhin 'grub par 'gyur:__zhes bka' stsal pa mtsho rgyal bdag gis mkha' 'gro gsang ba'i brda ris su bris te:__g.yag lce phra mo'i brag la sbas:__gter bdag rdo rje g.yu'i sgron ma la gnyer du gtad do:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__zab rgya:__gsang rgya:__spel rgya:__rgya rgya rgya:__tshul 'di ni rgyas 'bring bsdus pa'i tshul gyis gter kha gsum du sbas pa'i rgyas pa mon chu mo phug nas gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyis gdan drangs pa/__bar skabs su dbang lung phyag len sogs bzhugs kyang deng sang rgyun mi snang*/__'bring po shangs zab bu lung du sbas pa'ang rgyun med/__snying po bsdus pa 'di ni 'o yug g.yag lce phra mo'i brag tu sbas pa bai ro'i rnam 'phrul gter ston g.yag 'phyar sngon mo rin chen rgyal pos gdan drangs na'ang 'gro don cher ma byung ba shog ser yer pa rdo rje'i phug tu slar sbas pa/__badz+ra'i ming can te rong pa bdud 'dul gling pa rdo rje bdud 'joms la gter dpe phyag tu babs mod/__yul dus gnas skabs kyis 'chad spel sogs ma byung bas gter dpe yer pa rdo rje'i phug tu yang gter du rgyas btab pa nyid/__kho bo pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la sman btsun rdo rje g.yu sgron mas mdangs gsol du stsal ba/__lo chen bai ro dngos byon 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rin chen gter mdzod chen mo'i cha rkyen du gtan la dbab par bka' gnang ba ltar/__brda'i ri mo las gang shar 'phri bsnan bcos bsgyur med par bris pa ste/__brgyud pa'i nges pa'ang*/__chos sku kun tu bzang po/__longs sku rdo rje phag mo/__/sprul sku rje btsun sgrol ma/__o rgyan pad+ma saM b+ha ba/__mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/__chos rgyal khri srong lde'u btsan:__lo chen bai ro tsa na/__grub chen A tsA ra sa le/__gter chen gu ru tshe brtan rgyal mtshan/__pad+ma dbang rgyal rdo rje/__sprul pa'i gter chen g.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po/__rong pa bdud 'dul gling pa/__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa zhes drang par bya'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-09-TA-021&oldid=55142"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.