JKW-KABAB-06-CHA-041: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-06-CHA-041
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 6: 2-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན།
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las sgrub pa chen po'i khog dbub lhan skyes grub pa mchog gi dga' ston
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las sgrub pa chen po'i khog dbub lhan skyes grub pa mchog gi dga' ston''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 6: 563-622. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author=Khyentse, Dilgo
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|tibgenre=Revelations - gter ma, Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=CHA
|volumenumber=006
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=041
|textnuminvol=041
|pagenumbers=563-622
|totalpages=60
|beginfolioline=1a
|endfolioline=30b4
|totalfolios=30
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ནས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུག་རྒྱུན་འཇགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྱུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར། རྡོར་དྲིལ། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་གནང་སྐྱེས་བྲི་ཤོག་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྒོས་དཀའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པར་མཐོང་སྟེ།  བྲིས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་སྤྲད་ནས་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་སྨྲ་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མདོ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་པའི་སྡེའམ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་སྟོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཐོན་ཟུར་གཟིམས་ཤག་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བའི་དགའ་ཚལ་ནས་མེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༨ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་ཉིན་དབུ་བཟུང་སྟེ་མེ་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་སྐབས་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་སྙན་གྲགས་ནས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces mtshungs med mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid dpal yul rmugs sangs mchog sprul kun bzang shes rab nas gsang chen snga 'gyur rnying ma'i bstan dang bstan 'dzin la rgyu mtshan shes pa'i thugs bskyed dang phrin las kyi snang bas dbu ru byang phyogs do skya dgon chos sku 'od 'bar gling du do skya mchog sprul rin po che'i bdag rkyen las zab chos 'di nyid kyi sgrub chen gsar 'dzug rgyun 'jags skabs nyer mkho'i rten 'byung gis mtshams sbyar ste bkra shis pa'i lha rdzas rab dkar/_rdor dril/_myong grol bdud rtsi phur ma'i gnang skyes bri shog bcas ched du gsung bskul gnang ba ltar/ snga 'gyur bka' gter gyi gzhung la mkha' 'gro sgos dka'i tshogs sgrub kyi spyi chings kyi yig cha dkon par mthong ste/__bris na legs pa'i yan lag tu sems pas 'jam pa'i dbyangs pad+ma gar dbang gi zin bris dang lho byang gi gter kha'i rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes gung sprad nas lam mchog 'di la smra ba'i skal bzang cung zad thob pa'i mdo khams pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan mkhyen brtse'i 'od zer rgyas pa'i sde'am pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis gangs can bod kyi rdo rje gdan dbus 'gyur 'chang gi ston mchog rnam gsum bzhugs pa'i gtsug lag khang gi shar phyogs thon zur gzims shag bkra shis snang ba'i dga' tshal nas me sprel rgyal zla'i tshes 18la kun mkhyen bla ma 'od gsal gdod ma'i nang dbyings su mngon par byang chub pa'i mdzad pa ston pa'i dus chen nyin dbu bzung ste me bya gnam lo gsar 'char gyi dga' ston du grub par bgyis skabs yi ge pa ni 'gyur med snyan grags nas zhus pa 'dis kyang snyigs ma'i dus kyi rgud pa zhi ba'i bstan 'gro'i phan bde'i dpal 'byor dar zhing rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/___/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABAB-06-CHA-041.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-06-CHA-041.pdf
}}
}}
Line 22: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  ས རྦ ཌཱ ཀི མ ནྟྲ སྐ ནྡ སྨ ན  ས ཧ ཛ ཿ ཏི སི དྡྷི པ ར ཨུ ཏྶ པ ཿ ན ས དྷྱ ཀ མ ཧཱ ཨ བོ དྷ ཕ རི ཀ། །། ༄༅།  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས།  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  ས རྦ ཌཱ ཀི མ ནྟྲ སྐ ནྡ སྨ ན  ས ཧ ཛ ཿ ཏི སི དྡྷི པ ར ཨུ ཏྶ པ ཿ ན ས དྷྱ ཀ མ ཧཱ ཨ བོ དྷ ཕ རི ཀ། །།  
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཌཱ་ཀི་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ  དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གར།  །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི།  །ལྷན་སྐྱེས་དགྱེས་མས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དབྱིངས།  །མི་ཕྱེད་མཉམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད།  །མཆོག་གསང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིར།  །སྦྱོར་བའི་གསེང་ལམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི།  །གསལ་བྱེད་གྲུབ་པའི་གཞུང་བཞིན་འདིར་སྤེལ་བྱ།  །འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མཽ་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཁོག་ཕུབ་སྟེ༔  ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་བཞག་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ལ༔  དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་བཞི༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ས་ཆོག༔  སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྷ་སྟ་གོན༔  སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོར་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་གསང་བའི་བུམ་པ་སྟ་གོན༔  སྒྲུབ་ཡུལ་སྣོད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་བཞི་ལས༔  དང་པོ་ལའང་འཕྲོས་དོན་དང་༔  སྔོན་འགྲོ་ས་ཆོག་དངོས་སོ༔  དང་པོ་ནི༔  སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཀུན་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་གྲགས་པ་ལྟར༔  སྟོན་པ་གནས་དུས་འཁོར་འདུས་ཆོས༔  ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་གཞིར་ལྡན་ནས༔  ཞེས་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌།  གཉིས་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  བཀའ་དགོངས་ཀྱི་གཞུང་ལས་རྣམ་བཞག་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ་བསང༌།  ཆུ་གཏོར།  སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་ཆོག  །དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར།  སྭཙྪ་གདབ་པ།  སྐོང་ཆོག་ཚོགས་མཆོད།  ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག  །ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན།  ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ།  ནུབ་ཏུ་ལངྐར་གཤེགས་པ།  བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་གྲ་ལྔ་སོགས་མདོ་ཀློག་པས་མཚོན་སྣ་སེལ་སྲུང་རིམ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའོ།  །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཆོད་གནས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་ལྟ་བུ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་དང༌།  མེད་ཀྱང་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནིའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་གསེར་གཟུ་བསྐྱེད་འགུགས་གཟིར་བ་མནན་ཐོད་དུ་འཇུག་པ་བཅས་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ས་ཆོག་དངོས་ལའང་ལྔ་ལས།  དང་པོ་བརྟག་པ་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་མཛད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག  །གཉིས་པ་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ས་ལྷ་མཆོད་པས་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི།  སྤྱིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་བྱེད་ན་རིན་གྱིས་བསླུ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཁེབས་ལྡན་བང་རིམ་ཅན་གྱི་དང་པོའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན།  གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ  །དེའི་མདུན་སྟེགས་གཉིས་པར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷ་དང༌།  ཡུལ་བདག་སྤྱི་ལ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་གཉིས།  གསེར་སྐྱེམས།  མཐའ་བསྐོར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས།  ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད།  གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བྱས་ལ།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བཏང་སྟེ།  དེའང་སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་བཏང་མི་དགོས་པས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཏང་རྗེས།  ཨཱཿ  གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ་སོགས་དངོས་གཞིའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  མཆོད་གཏོར་རྣམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས་སྦྱངས།  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས།  ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ།  ཚོམ་བུ་ཉིད།  མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ཉིད་བྃ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ།  ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དར་གྱི་སྟོད་གཡོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཐོན་པར་གྱུར།  རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབང་བསྐུར།  རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་རྒྱས་གདབ།  ཨོཾ་པྲི་ཐི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཨ་ཀ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ས་གནོན་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།  སྐྱོབས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ།  །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར།  །ཤཱཀྱ་སེདྒེ་སྐྱོབས་པ་ཡིས།  །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ།  །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས།  །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཞི་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ།  གཉིས་པ་ཡུལ་བདག་ལ་བསླང་བ་ནི།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  སྠ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  དགོངས་ཤིགས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང་༔  གངས་རིའི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔  མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔  ལྷ་ཀླུུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔  ཛམ་གླིང་གྲུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་ས་བསླང་ཕྱིར༔  ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔  བྱིན་རླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔  གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌།  འཇམ་རོལ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་ཕུལ།  མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ།  །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  སྟེགས་མདུན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ཧཱུྃ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས་པས།  ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །བཞི་པ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྔགས་རྒྱས་སྦྱངས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ་ནས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག  །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལག་གཡས་ས་ལ་རེག་ཚུལ་བྱས་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུངྔྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ལན་གསུམ་གྱིས་ས་ལ་བསྣུན་ནས།  གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་པ་ནི།  བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་ས་བོན་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་མོས།  ལྔ་པ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་བཟུང་བ་ནི།  བགེགས་གཏོར་བཤམས་ཤིང་བྱིན་རླབས།  མགྲོན་བཀུག  །སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས།  ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད།  སྲུང་འཁོར་སྒོམ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྲུང་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞེངས་ཏེ་ལས་ཕུར་ཐོགས་ནས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང་བར་གྱུར།  ཕུར་བུ་རྣམས་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  སྨད་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར།  ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང༌།  ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལན་གསུམ།  ཕུར་བུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དང་མེ་ཡི་འོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་ཉེ་མི་ནུས་པས་ས་གཞི་ཁེངས་པར་གྱུར།  སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྟང་སྟབས་དང་བསྐོར་བ་ཡང་བྱ་གསུངས།  གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་ལ།  དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས།  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སེར་ཕྲེང་གིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་འདོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་འཁོད།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས།  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དང༌།  གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ།  ཐོ་སྐུ་རྟེན་བཅས་བསང་སྦྱངས།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་པི་ཝཾ་དུ་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་དྲི་ཟའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  བསྡུ་རྒྱ་བཅའ།  ཧཱུྃ།  གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌།  །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌།  །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་དྷྲིཥྟཱ་རཥྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ  ལན་བདུན།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  རྩ་སྔགས་མཐར།  ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ།  དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌།  །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར།  །ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་པི་ཝཾ་བསྣམས།  །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  ཨོཾ་དྷྲིཥྟཱ་རཥྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  དེ་ནས་ལྷོའི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས།  བསང་སྦྱངས།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་རལ་གྲིར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ།  གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌།  །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ།  །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བྷེ་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  རྩ་སྔགས་མཐར།  ཨི་དམ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ།  གཤིན་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ།  །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ།  །ཚར་གཅོད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས།  །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཨོཾ་བྷེ་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས།  བསང་སྦྱངས།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་སྦྲུལ་ཞགས་སུ་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་ཀླུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ།  གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌།  །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༌།  །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་སྔགས་མཐར།  ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ།  ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང༌།  །དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར།  །ཚོགས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས།  །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས།  བསངས་སྦྱངས།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་ནེའུ་ལེར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་ཁུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ།  གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌།  །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས།  །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་བདུན།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  སྔགས་མཐར།  ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ།  གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས།  །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྗང་སེར་སྐུ།  །གཏེར་འཆང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས།  །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།  གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས།  དམ་སྲི་མནན་པ།  སྒོ་བྱང་གདགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི་དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡོམས་པའི་སྙིང་ཁར་ཛ་ཏྲི་ཁ་སྤྲོད་མཐར།  མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ།  ཡ་མ་དམ་སྲི་ག་མ་པ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ཛཿནནཿཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན༔  ཞེས་དང༌།  གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ།  དུས་དྲུག་དང་བཅུར་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིང་༔  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ  ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ།  འདྲེ་བལྟེབས་སུ་བཅག་ཅིང་མཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང༌།  ཐོད་ངན་ནམ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུར་བཅུགས།  ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ་རྩང་གིས་གཟིར་བའི་མནན་ཆས་བྱ།  སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་ལ་བཀོད།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔  དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི༴  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི༴  དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི༴  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི༴  ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔  མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི༴  དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི༴  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི༴  ཞེས་པའི་ཚིགས་མཚམས་སོ་སོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བྱེད་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར༔  ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔  ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔  དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་བགེགས༔  ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔  ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་སྒབ་འདྲེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔  བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུག་གཞུག་བྱས་ལ།  འོག་གི་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་སྟེ་སྐྱེར་ཕུར་སོར་བཞི་པ་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་གདབ།  ཐུན་རྫས་བྲབ།  གུ་གུལ་བདུག  །དུར་རྡོ་ལ་རི་གླིང་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་འདིས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བརྡོས༔  མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་གཙེས༔  རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་བཏང་༔  གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཀག༔  བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་བས༔  ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་ཚོགས་གདབ༔  ཐུན་ཚོགས་གདབ་སྟེ་བདུད་ཚོགས་གཏིབས༔  གཏུབ་ཅིང་སྲིན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔  ཞེས་པའི་མཐར་འབེབས།  འོག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་རེ་དང༌།  སཙྪ་ནག་པོས་མནན་སྟེ།  ཧཱུྃ༔  གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔  གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔  གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔  བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔  ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔  དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔  བདུན་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ༔  བརྒྱད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔  དགུ་པ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔  བཅུ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔  ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་བཏབ༔  རི་རབ་བརྗིད་པས་སྟེང་ནས་མནན༔  དཔའ་པོས་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་བརྡུང་༔  བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན༔  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ༔  ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་གི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྲེལ་སྟེང་ལས་བཞིའི་བྲོ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན་ལས་བྱང་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་བྲཽ་བརྡུང་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དེ།  །གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་ཕྱི་སྒོའི་གོང་དུ་ར་སོག་གམ་རས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་དང༌།  སྐྱེར་ཕུར་ལ་སྙིང་པོ་བྲིས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བཏགས་པ་བཀོད་དམར་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་བཤམས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་འབར་བར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ལས་སྔགས་གྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ཁྲོ་བའི་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས།  རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཡ་མ་ར་ཛ་ཧཱུྃ༔  ལན་བདུན།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ར་ཛ་ཨི་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔  བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔  བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔  བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་འདི་བསྒྲུབས་པས༔  འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་རྣམས༔  ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་བཏང་ཞིག༔  ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུ་རན་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡལ་ག་ཐུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ར་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  ནང་སྒོར་ར་སོག་གམ་ཤིང་བྱང་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྐྱེར་ཕུར་སྔགས་ལྡན་བཅས་བཀོད།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས།  ལས་སྔགས་གྱིས་བསང་སྦྱང་སྔར་ལྟར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དགྲ་སྟྭ་ཐོགས་ཏེ་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྡྲ་ལཱི་ཧཱུྃ༔  ལན་བདུན།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ༔  སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔  དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  དམ་སྲི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་དང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།  །སྒོ་བྱང་གཉིས་མ་འབྱོར་ན་ཕྱི་སྒོའི་གཤིན་རྗེ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ  །སྒོ་ཐེམ་ཕྱི་ནང་དུ་གྲུབ་ཁུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཟན་ལིང་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་བའི་ཕུར་བུའི་དབལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་དང༌།  མགུལ་དུ་རྒྱ་ཤོག་ལ་སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་བཏབ།  སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད།  གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ལ་གཉིས།  མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་དང༌།  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ་བོ།  །དང་པོ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མ་ཏྲམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག  །སྟེགས་བུའི་ཤར་ངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱག་ཏུ་གཡབ་དར་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས།  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཛཿ  ལན་བདུན་བརྗོད།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས།  བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོས།  ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བཀུགས་ཏེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ནས།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔  སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བསྒྲིབས༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱས༔  ཁུང་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་འབྱུང་༔  ཁུང་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང་༔  བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཨ་ཀརྵ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཁ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཞེས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་གཞོམས་པའི་དོན་དུ་མ་ཏྲམ་གྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞབས་གཡས་པས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔  རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པར་ནི༔  འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔  མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔  རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱིས༔  གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་མནན༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང༌།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྒྲེང་བ་ཁ་ཊྭྃ་གིས་རྒྱས་སྙིང་གར་སྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ།  གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག  མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་འབྲལ།  རྣམ་ཤེས་ཧྲཱིཿནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌།  སྟེགས་བུའི་མཐར་སྔར་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་གཞུང་གྲལ་སོགས་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང༌།  གཞན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད།  བསྡུ་ན་བྲོ་བརྡུང་མེད་ཀྱང་ཆོག  གང་ལྟར་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་ཏྲཾ་གྱི་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་བྲལ་ནས་སྟེགས་བུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ།  ནུབ་ཏུ་སྙིང༌།  ནུབ་བྱང་ལག་གཡོན།  བྱང་དུ་རྐང་གཡོན།  བྱང་ཤར་དུ་གསང་གནས།  ཤར་དུ་རྐང་གཡས།  ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས།  ལྷོར་གློ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད།  སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གནས་པས།  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ།  ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྭ་བ་མེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར།  ཅེས་བསམ།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཕྱི་དང་གཡོན་ནང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དཔུངས་མགོར་བསྣོལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་ལན་མདུན་བཟླས་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ཧ་ཧ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུའི་ཁར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ཙནྡན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཅུ་བཤམས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་བཅུ་བཀོད་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྨན་ཕུར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱ་དང༌།  སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང༌།  གཡོན་པས་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔  ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔  ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔  འཇིགས་ཚུལ་རྔམས་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས༔  གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་མཛོད༔  དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔  རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔  ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཚམས་བཅད་ཕྱིར༔  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་གདབ་པར་བྱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་སོགས་དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ།  བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔  བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔  ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་འབར་བའི་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌།  ཤར་ནས་ཤར་ལྷོ་རིམ་གྱིས་བྱང་ཤར་བར་གཡས་བསྐོར་དང༌།  འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབས་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌།  ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྲེགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ།  ཅེས་དང༌།  ལས་གཞུང་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་སྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཡང་བྱ།  མ་ཏྲཾ་དང་ཕུར་བ་དེ་དག་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ནས་རྒྱན་བཀོད་སྐབས་སུ་བཀྲམ་པར་བྱའོ།  །གཞུང་རྙིང་རྣམས་ལས།  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་སོ་བའི་ཚུལ་དང༌།  ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་ཕུར་ཇག་པའི་སྐུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པར་བཤད།  གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི།  ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི།  དུང་ཕོར་རམ་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱབ་པར་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུགས་ཅིང༌།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞི་རོལ་བྱ།  དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་མང་བས་ཞིབ་པར་མ་སྤྲོས་སོ།  །སྟ་གོན་དངོས་ལ་ལྷ་བུམ་པ་ཡོ་བྱད་སློབ་མ་སྟ་གོན་བཅས་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  དབང་གི་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྤྱི་ལྟར་སྟ་གོན་བྱས་ན་ལེགས་པས།  དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་ཆབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི།  འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རིམ་པར་ཟླུམ་པོ་བཞི།  བརྒྱད་ཚོམས་ཀྱི་ནང་རིམ་པར་བཞི་རེ།  ལས་བྱང་བཟླས་པའི་སྐབས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར།  ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས།  ཧཱུྃ༔  གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔  ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ༔  དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ།  བརྡའ་ཕྱག  ཨོཾ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་མཆོད་པ་དང༌།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཞེས་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟོད་དེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྟེ།  ཨོཾ༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་༔  སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔  གནས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི༔  ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་འདེབས་འཚལ་ན༔  ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་དང་༔  སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛོད་གསོལ༔  ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཀྱིས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབས་འགྱུར༔  གནང་བ་སྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔  བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་ཚོམས་བུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི།  གསང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཏབ་པས་བཀང་བ་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས།  ཐོད་བུམ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ།  ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི།  དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ།  ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར།  ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར།  ཅེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཟླ།  མཐར།  ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར།  ལས་བུམ་དུ་ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་དགོས་ན་དབང་རྫས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་དེ།  དབང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱྀ་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  བཞི་བ་སྒྲུབ་ཡུལ་སྣོད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི།  སྒྲུབ་དབང་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་དབང་སྒྲིག་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་ལ་མི་དགོས་སོ།  །རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལའང་བཞི་ལས།  སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ།  སྒྲུབ་ཆོས་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་པ།  སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ།  སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི།  བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་བྱུག་ཅིང༌།  ཨོཾ་རཀྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།  ཀླད་ཆེན་གྱིས་བྱུག་ཅིང༌།  ཨོཾ་ཀཾ་ཀཱ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱེ་མ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང༌།  ཧཱུྃ༔  ཆེ་མཆོག་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དྲི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན༔  མྃ་ས་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན༔  རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔  བདུད་རྩི་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུ༔  གདོད་ནས་དག་པའི་རྩ་བ་ལྔ༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཐིག་གདབ་པ་ནི།  ཐིག་སྐུད་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པའི་རས་བལ་ལ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་ཚོན་སྣ་ལྔ་པ་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ལ་སྤོམ་ཕྲ་སྒོའི་ཉི་ཤུར་ཆར་བྱས་པའི་ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ནུབ་དང༌།  སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་འཁོད་དེ།  བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས༔  སློབ་མ་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ༔  ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་༔  ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་སྤྱན་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར༔  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཡུམ༔  ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡང་ཞིང་༔  སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་ནུ་འདྲ༔  སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚུལ་དང་ལྡན༔  མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བས་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔  རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་མ༔  གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་པས༔  ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་སྩོལ་ཅིག༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་མཎྜ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཐོན་པས་ཐིག་ལ་ཕོག་པས་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསམ་ལ།  ཐིག་སྐུད་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བརྐྱང་བའི་ཐིག་སྣ་ཡུམ་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་བསྒྲེལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས།  ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་མཎྜལ་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔  ཐུགས་རྗེ་འགྱུར་མེད་ཡབ་ཀྱིས་ཐིག་བཏབ་པས༔  སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས་སུ་གསལ༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་དང༌།  གུང་མོས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་བསྐུལ་སྟེ་སེ་གོལ་གྱིས།  ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས།  །མེ་རླུང་སྤྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག  །མེད་ན་རླུང་སྤྲིན་ཤར་ནུབ་གྲྭ།  །རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི།  །གྲྭ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང༌།  །སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ལྟར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ།  འགྲོ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཚངས་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འཕྲོས་དང༌།  ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་གཡས་ཁོ་ནས་ཏེ་གནམ་ཐིག་བཏབ་པས་སྔགས་དང་ཐིག་གི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱས།  ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཞིང༌།  སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་གནས་པས་སྲད་བུ་བསྡུ།  གཉིས་པ་ལས་ཐིག་གདབ་པ་ནི།  ཐིག་སྐུད་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དང༌།  མེད་ཚེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཾ་ཀྱིས་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦག་ལ་གདབ་ཚུལ་ནི།  ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཚངས་ཐིག་གདབ།  །ལྷོ་བྱང་ཚད་ནས་གཉིས་པ་གདབ།  །ཕྱོགས་བཞི་ཚད་ནས་མཚམས་བཞི་གདབ།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཙམ་པའི།  །ཏོག་ནས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་བར།  །ཆ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་རེ་རེ་ཡང༌།  །གསུམ་ཆར་དབྱེ་བ་ཆ་ཆེན་རེ།  །ཀུན་ཀྱང་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན།  །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ།  །གཉིས་པ་ཆ་བཞིར་བགོ་བར་བྱ།  །གསུམ་བཞི་མི་གདབ་ལྔ་དབུས་དོར།  །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མའང་གདབ།  །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འཁོར་ལོའི་ས།  །ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་པོ་ནི།  །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ།  །ནང་མ་གཉིས་པོ་ཆ་བཞིར་དབྱེ།  །ཕྱི་མའི་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ།  །རྟ་བབས་དང་པོ་ཀ་རྒྱན་མཉམ།  །གཉིས་པ་གསུམ་པ་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད།  །བཞི་པ་གཉིས་བཟླུམ་ལྔ་པ་གཅིག  །ཕྱིར་འཕྱར་དྲུག་པ་གཉིས་སུ་བསྐུམ།  །བདུན་པ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་འཕྱར།  །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌།  །ཚངས་ཐིག་རྒྱ་གྲམ་ཐེབ་མཚམས་ནས།  །ཆ་ཕྲན་གཉིས་བསྐོར་གླང་རྒྱབ་དབུས།  །སྣམ་བུ་དང་པོའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌།  །སྒོ་ཚད་གཡས་གཡོན་ཕྲད་མཚམས་ནས།  །ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེའི་གཡས་གཡོན་དང༌།  །མུ་རན་ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་བསྐོར།  །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌།  །ཚངས་ནས་གཉིས་ཕྱིན་འཛོམས་ས་ནས།  །བཟུང་སྟེ་ཀ་རྒྱན་རྩེ་མོ་དང༌།  །དེ་ནས་འཕྲེད་གཉིས་གཅིག་ཕྱིར་ཕྱིས།  །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མཐའ་བསྐོར།  །པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས།  །ཆ་ཆེན་ཕྱི་མར་རང་འགྲིགས་འགྱུར།  །སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཆ་ཆེན་ཕྱེད།  །འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །དུར་ཁྲོད་ཆ་ཆེན་རྡོ་ར་ཕྱེད།  །མེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅིག་རྣམས་སོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་ཚོན་དབྱེ་བ་ནི།  ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་སྡེབས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བཀོད་པ་བཞག  །རྡུལ་ཚོན་ལ་བཀོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཐིམ།  ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར།  བྃ་ཧ་རི་ནི་ས༔  ཞེས་འབྲུ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཚོན་ཐོབ་འདི་རྩིག་པ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་སྔོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ་སྦྲག  །འདོད་སྣམ་དམར་པོ།  ཕ་གུ་སེར་པོ།  དྲྭ་བ་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲ་ཕྱེད་དཀར་པོ།  ཤར་བུ་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ།  མདའ་ཡབས་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་རིས།  མུན་པ་དང་ཀླང་རྒྱབ་ནག་པོ།  རྟ་བབ་སྣམ་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་འགྲེང་བ།  ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ།  སྐྲོ་མ་མཛེས་མཚོན།  ཟ་ར་ཚགས་དཀར་གཞི་ནག  །སྣ་འཕྱང་སེར།  སྐྲིལ་འཕྱོང་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ།  ཤར་བུ་དཀར་པོ་སྔོན་པོའི་གཞིར་བསྒྲིགས་པ།  རྒྱ་ཕུབ་ཁྱུང་མགོ་མཐིང་བ།  པདྨ་དམར་པོ།  འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ།  གདུགས་དཀར་པོ།  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག  །ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་གུ་པ་ཏྲ་རིས།  གེ་སར་སེར་པོ།  པད་འདབ་སོ་གཉིས་སྣ་ཚོགས།  དུར་ཁྲོད་གཞི་ནག་པོ་ལ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ།  རྡོ་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ།  མེ་རི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྣ་ཚོགས།  སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ།  རྟ་བབ་དང་མདའ་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་བཛྲ་མུཾཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྡིང་ཁྲི་རིམ་པ་གསུམ་མམ་གཉིས་ཡོད་པའི་འོག་མར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་བཀོད།  གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་གཟུགས།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཙཀླི།  རྩ་བའི་གཞུང་དཔོད།  སྲོག་འཁོར།  བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ།  ཕྱག་མཚན་དང༌།  ཁ་ཊྭྃ་ག  །སྒྲུབ་པའི་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་ཕྲ་ལ་བརྗིད་ཅིང་ཕག་མགོས་མཚན་པ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ།  ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་རེ།  བང་རིམ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཟུང་འཇུག་གི་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི།  རྩ་བར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཆུང་བརྒྱད།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྒོག་གཙོང་ལ་ཕུག་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  དཀར་ཐིག་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙག་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྫས་མཆོད་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  སྒྲུབ་ཆོས་རྟེན་དང༌།  རྒྱན་བཀོད་དངོས་དང༌།  མདའ་གསོལ་རྟགས་གདབ།  བསྲེ་བསྣན།  བྱིན་འབེབས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ས་ཆོག་ལྟར་བྱ།  སླར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པས་སྣ་དྲངས།  རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཐོག་པའི་སེར་ཕྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་སྟེ་མདུན་དུ་འཁོད་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གསང་བུམ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བཀོད་དེ།  ཨོཾ༔  སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་༔  མཎྜལ་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཟུགས་ཁམས་བཀོད་པ་རྩ་ཡི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ས་བོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐོད་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བཀོད་དེ།  ཨཱཿ  གསུང་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  འདོད་ཁམས་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་བྱེད་པ་སྦྱོངས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཝཱ་ཀཱ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཏིཥྛ་ཨཱཿ  དེའི་སྟེང་དུ་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཀོད་དེ།  ཧོཿ  དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཆེ༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  ཁམས་གསུམ་རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷྀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཏིཥྛ་ཧོཿ  སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་སོགས་དབུས་ནས་རིམ་པར་བཀོད་དེ།  ཧཱུྃ༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཧཱུྃ༔  འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷཿ  གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  གསང་གསུམ་གནས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞི་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  ཕོ་བྲང་སྒོ་མཚམས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་རྣམས་བཀོད་དེ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཅུར་མངའ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་བདུད་འཇོམས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔  ཞི་བའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་བདག་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར།  མཚམས་བཞིར་འོག་བཅས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་སྟེང་དུ་ཕུར་གདན་བཅུ་ལ་བཀོད།  རལ་གྲི་བཞི་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ལོག་རྟོག་འཁོར་བའྀ་རྩ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔  ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔  འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་ཆོད༔  སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་གཅོད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔  ཞེས་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད།  མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཞི་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  མེ་ལོང་བཞི་ལྡན་དོན་གྱི་སྨྱུག་མ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྒྲོ་བསྒྲོན་ཏེ༔  ཐབས་མཆོག་བཅས་ལ་ཤེས་རབ་མདེའུ་བཙུགས༔  མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཀྲའི་ངང་ཉིད་དུ༔  སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔  དོན་ལ་འགགས་པ་མེད་པས་ན༔  ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔  འོད་མཆོག་མཉམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃཿ  ཞེས་མཚམས་བཞིར་བཀོད་ལ།  ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  མཛེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྟགས་དང་ལྡན༔  མཉམ་ལ་འཇམ་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྣང་༔  ཁ་དོག་གསལ་བས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས༔  དཔའ་བརྗིད་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས༔  བཀྲ་ཤིས་དོན་ལ་རིམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ད་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མདའ་དར་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་རྣམས་དྲྭ་བར་སྦྲེལ།  འཕན་བཞི་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གི༔  མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔  མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་འཕན་ཕྱོགས་བཞི།  རྒྱལ་མཚན་མཚམས་བཞི།  གཞན་ཡང་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་ལྡ་ལྡི་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྔར་རྟེན་གཏོར་ཇི་ལྟ་བར་བཞེངས་པ་དང༌།  ཆོས་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ཀྱི་གཏོར་མ།  ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག  །རྒྱུན་གསོའི་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་མཇུག་སྤྲད་པ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་འབྱོར་ན་ལེགས་པས་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་ཅན་ལ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད།  འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པར་གསུངས་ཀྱང་ལག་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲིའུ་ཤིང་ཆུང་ངུར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་གི་བུམ་པ་འབྱོར་ན་ལྔ་གཞུང་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་མགུལ་ཆིངས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའོ།  །བསྡུ་ན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱིས་བུམ་པ་གཅིག་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང༌།  དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་ཆུ་གཙང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་གཞུང་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཏབ་པའང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ་དུང་ཞལ་དུ་བཤམས།  ལྷོར་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དང་སྨན་སྣ་སྦྱར་བའི་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྲན་པའི་སཙྪ་མདོག་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཏབ་པ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་རབ་གནས་ཅན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁ་དོག་གི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཞིན་བཀོད།  དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་འབྲས་ཁ་དོག་ལྔ་བཅོས་པའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྣོད་སོ་སོར་བཤམས་པ་དང༌།  ནུབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་མཐུན་གྱི་ཐབ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ཚོམས་ཅན་དང༌།  ལག་ལེན་བདེ་ཆེད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་དང༌།  བུད་ཤིང་བརྩེགས་པ་དང༌།  ཉེ་ལོགས་སུ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ།  སྨན་རཀ་གཏོར་མ།  དགང་བླུགས་ཡམ་ཤིང་སོགས་སྲེགས་རྫས་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་ལྟར་བཤམས།  བྱང་དུ་འཁྲུལ་སྟེགས་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པའི་སྤོས་སྣོད་མེ་དང་བཅས་པ།  སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་རླུང་གཡབ་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཤམས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་མར་མེའི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་དང༌།  གཡོན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པར་མཆོད་མདོས་གཞུང་མཐུན་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར་བའང་བཤམས།  གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྤུངས།  ཆད་བརྟན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་ལས་ཕུར།  ཐུན་རྫས།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད།  ལས་བུམ།  སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་རུང་དུ་བྱ་བ་མངའ་གསོལ་དང་རྟགས་གདབ་ནི།  རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ཐོད་ཆང་མར་བཟེ་ཅན་ཚིག་བསྟུན་སོ་སོར་དྲང་བར་མངའ་གསོལ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས༔  སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་དང༌།  རྒྱལ་ཚབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔  དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔  དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔  རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཡུམ་ལ།  གཉིས་མེད་བདེ་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང་༔  ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ༴  རྡོ་རྗེ་ལས་འབར་ལ།  ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཛོདཿ  རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་མངའ་གསོལ༴  གིང་ལ།  བར་གཅོད་བགེགས་བསྒྲལ་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབས༔  རྡོ་རྗེ་གིང་མཆོག་མངའ་གསོལ༴  མཚམས་པར།  ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང༌།  རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ༴  སྤྱན་པར།  དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་དང་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ་གསོལ༴  དུས་མཚམས་པར།  ཕྲིན་ལས་སྐབས་སྦྱར་དུས་འཛིན་ནམ་ཚོད་མཁས༔  རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་མངའ་གསོལ༴  ཕྱག་ཚང༌།  ཕུད་ཚང་གཡོས་མཁས་ཕྱི་ནང་བྱ་བྱེད་མཁས༔  རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ་གསོལ༴  བྱན་བོར།  གང་ལ་བདག་འཛིན་མཁས་ལྡན་བརྩོན་པར་བཞུགས༔  གསེར་ཕྲེང་མཆེད་ལྕམ་མངའ་གསོལ༴  རྡུལ་ཕྱག་ལ།  ཀུན་གྱི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་བསྐྲོད༔  རྡུལ་ཕྱག་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་སོ་སོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འཁྱུགས་པར་བྱ།  དེའི་རྗེས་འབྲེལ་རྟགས་གདབ་ནི།  ཆས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཐོགས།  རྒྱལ་ཚབས་པས་དབྱངས་བོར་ལེན་བཅས།  ཧཱུྃ༔  དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་སྒྱུ་མའི་ཁོང་གསེང་ཅན༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ༔  ཐེག་མཆོག་དོན་སྟོན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔  འཁོར་བ་མི་སྤང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔  ཞེ་སྡང་ཉིད་འཇོམས་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་གསོལ༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔  འཁོར་བའི་བཅུད་ལེན་ཞག་གི་ཟོ་རིས་གསོལ༔  ཆགས་པས་དབང་སྡུད་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གསོལ༔  སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གསོལ༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གསོལ༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔  མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གསོལ༔  ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་འདི༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞེས༔  ཞེས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་པར་རིམ་པར་ཕུལ་ལ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཞིང་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱའོ།  །རྗེས་འབྲེལ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་མ་ནས༔  རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔  མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་གཡོགས་སྒོ༔  རང་རིག་བརྡའ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ༔  བྷྲཱུྃ་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དྲི་མས་བཅད་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡའ་ཕྱག་མཇལ་བས་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔  བརྡའ་དང་གར་གྱིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱིའོ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔  ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་མི་ཕྱེད་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་ཀློང་ཕྱག་འཚལ།  གསུམ་པ་བསྲེ་བསྣན་བརྙོས་གདབ་ནི།  སྐབས་འདིར་དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ལོགས་སུ་ཕྱེ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ།  བདུད་རྩི་ཡུངས་ཐུན་སོགས་བཀོད་ནས།  ལས་བྱང་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱཻད་བུ་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས།  སྨན་མཆོད་ཁཱ་བཞི་སྦྱར།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྤྲོས།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ།  ལས་བྱང་ལྟར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ་སོགས་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོ་ཚམས་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད།  གསར་བུ་རྣམས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཕྱིར།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ་བྱིན་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཞག་ནས།  ཧཱུྃ༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རིང་ན༔  རྡོ་རྗེ་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་འཐུང་༔  སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་པའོ༔  འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔  དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔  ཅེས་བྱིན་པས།  སློབ་མས་ཀྱང༌།  ཨ་དནྟེ་ནཱ་ར་ཀན་ས་མ་ཡ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མྱོང་བ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །འདྲེས་ཟིན་བསྣན་པ་ནི།  རྒྱལ་ཚབ་པས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིམ་ཞིང་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩི་མྱོང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃཿ  ཨཱཿ  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཞེས་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བསྒོ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  དམ་ཚིག་འབྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔  བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་གཏང་རག་གཏོང་༔  ཞེས་དྲིན་ལེན་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་ནི།  མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས།  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཛབ྄་བསྙེན་བཀྲ་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་མཆི་བར་གནང་༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔  དམ་ཚིག་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བྱ།  དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་བས།  ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་རོལ་ཆེན་བརྒྱ་བརྡུང་སོགས་རོལ་མོ་ཆེར་བསྒྲག་གོ  །བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  རང་གྲལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞེངས།  ཞྭ་གོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།  གཡབ་དར་སྤོས་རོལ་བཅས།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་དབབ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་དབབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད།  ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང༌།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་བཞི།  སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དངོས་དང༌།  བར་གཅོད་བསལ་བ།  དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་རིམས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཕག་མོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྟེ་བཏང༌།  བཟླས་པའི་མགོར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྤ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས།  མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ལ།  ཛབ྄་བསྐུལ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔  ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ།  མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་རུ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོ་སོར་སྟོང་ཚིག་གསུམ་བྱ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔  རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་བརྗོད་རོལ་མོ་བྱ།  རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སོགས་དང་བཟླས་པ།  སྟོང་ཚིག་བྱ།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔  ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་བྱ།  ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ་སོགས་བཟླས་པ་གསུམ་དང་སྟོང་ཚིག  །ཧཱུྃ༔  སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞི་རང་འབྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔  སྔགས་དང་རོལ་མོ་བྱ།  སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སོགས་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་བཅས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱང་བྱ།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིག་འབུལ།  གཏེར་གཞུང་ཚོགས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་ཉུང་ངུ་རེ་ཉིན་མཚན་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ལན་རེ་བཏང་རྒྱུ་འབྱུང་ན་ལེགས་པར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བྱུང་༔  མཐར་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་དང་བྱིན་འབེབས་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ།  གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཚིགས་བཅད་བཅས་དང༌།  ནང་མཆོད་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་པར་སྔར་ལྟར་བཏང༌།  ཐུན་གསུམ་བྱེད་ན་སླར་ཡང་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་སྔར་ལྟར་བཏང་བའི་རྗེས་ལས་གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ།  བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག  །མཆོད་སྐོང་རྒྱས་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་ཀློང་ལྔའི་སྐོང་ཆོག  །མདོས་སྐོང་བཅས་མཐར་ཆགས་སམ་རེས་མོས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་བཏང༌།  བདག་འཇུག་དང༌།  གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་ན་འདིར་བྱ།  ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན།  ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང༌།  ལས་གཞུང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ།  བཏང་རག་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  བརྟན་བཞུགས།  བསྡུ་ལྡང༌།  བསྔོ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར།  བྱིན་འབེབས།  ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བཅས་གྲོལ།  མཚན་ཐུན་གསུམ་པོར་འདོན་འགྲིགས།  ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་དང་མཚུངས་ཐུན་འཇུག་སོ་སོར་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༌།  བྱིན་འབེབས་མ་ཆད་པར་བྱའོ།  །སྤྱིར་ལས་བྱང་བཟླས་པ་བཅས་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་ཉིན་ཐུན་སྔ་ཕྱི་ཆོ་ག་གཉིས་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌།  སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན།  ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་གིས་རྩ་བའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་སྐོང་གི་ཚོགས།  ཀློང་ལྔའི་སྐོང་ཆོག  །མདོས་སྐོང༌།  ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་ཟོར་ལས་བཅས་ཉིན་རེ་བཞིན་མཐར་ཆགས་དང༌།  རྡོར་སེམས་དང་དོང་སྤྲུགས་ལྟ་བུའི་སྒེར་ཆོག  །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱ་གཡང་སྒྲུབ་པ།  པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཚོགས་བྱུང་ན་དགོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུགས་འདིའི་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀིའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱང་ཚངས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ།  །རྒྱུད་ལས།  འཁོར་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགེ་སྦྱོར་བསྐུལ།  ཅེས་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་བཤད།  བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་གོ་ཀླ་དོན་འདུས་བཤད་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བསལ་བས་བྱིན་འབེབས་དབབ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་དང་བཅས་པར་ལས་ཕུར་ཐུན་རྫས་རྣམས་འགོད་ལ།  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར།  རྟེན་བསྐྱེད་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར།  གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་བཅས།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏྲི་ཡྃ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ།  ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  མཁའ་འགྲོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་བསྟན་པ༔  དྷཱ་ཀི་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔  བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔  དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔  གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔  གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔  ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་པས་གདབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ།  ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔  སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔  སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔  བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྱུག༔  བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔  རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེགས༔  བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་རྐན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས༔  ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔  སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔  བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔  སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔  ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔  རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔  ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔  སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆང་བར་བཅུགས་ནས་གསོལ༔  ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔  དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔  ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔  ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔  ཕྱོགས་བཅུར་ཞབས་བགྲད་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔  སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔  དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔  བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སོགས༔  ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་བསྲེགས༔  དམ་ཉམས་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔  དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་གྲུ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ༔  རཱུ་པ་ཙེ༔  ན་ར་ཙེ༔  ཙ་མ་དེ༔  ཐུན་ཐུན༔  ན་ཤ་སྟྭྃ་བྷ་ཡཿ  ཡཀྴ་བྱིན༔  ཡཀྴ་བྱིན༔  ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔  རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔  ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔  ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔  དྷ་ན་རཀྴ་རྦུད་ལིང་༔  ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོ་ར་ཛ་མཱ་ར་ལ༔  རྦད་རྦད༔  དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་སྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ།  །ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པའམ་ཐུན་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་བྲབ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ།  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང༌།  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔  ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ལས་སྔགས་དང༌།  ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ་འབྱུང་བས་བྱིན་དབབ་དགོས་པར་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཆས་སོགས་སྔར་བྱིན་འབེབས་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གྱེར་རོ།  །བཞི་པ་དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ཚད་གསུམ་ལས་དུས་ནི།  ཚོགས་སྒྲུབ་སྨིན་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་འདེབས་པར་ཉུང་བས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མོས་སློབ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་གཅིག  །འབྲིང་དུ་ཞག་བདུན།  ཐ་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཀྱང་དེང་སང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་པ་བཅས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཙམ་མཛད་པ་མང་ཞིང༌།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མོས་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་ནང་གི་ཉམས་རྟོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌།  ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ།  ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་སོགས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དུས་དང་དབང་པོ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔  ཚེ་རིང་༔  ནད་ཉུང་༔  རྒས་པ་སྲ༔  ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ༔  འབྲེལ་ཚད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་དགོངས༔  འཆི་ཁའམ༔  བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་གསང་བའི་ལམ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །གྲངས་ནི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་དམིགས་བསལ་མི་མཛད།  རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགེ་མཚན་ཅི་རིགས་ཐོབ་ཀྱི་བར་གསུངས་སོ།  གལ་ཏེ་རྟགས་ཚད་ངན་པ་འབྱུང་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད།  རྟ་བྲོ་བརྡུང༌།  དམ་སེལ་གྱི་ལྟས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་རྒྱུད་བཀླག  །གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས།  མདོར་ན་རྟགས་ཚད་བཟང་ངན་གང་ལའང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་ཡིན།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བཟང་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞུང་ལྟར་ལེན་པའང་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལའང་ལྔ།  བདག་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  གཉིས་དོན་དུ་དབང་བླང་བ།  གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པ།  ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བླང་བ།  ཞར་བྱུང་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སྲོད་ལ་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དགྲ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན།  ནམ་གུང་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཡུམ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན།  ཐོ་རེངས་རྫས་ལ་བརྟེན་སྟེ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམས་པ།  ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ།  ཆོ་ག་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་བཤམས་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མངར་གསུམ་དང་ཞོ་མར་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ནོར་བུ་འབར་བའི་གཟུགས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བྷནྡ་བཟང་པོ་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་ཨ་མྲི་ཏ་བཏབ་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པ་བཞག  །གཡས་སུ་མངར་གསུམ་ཕུད་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་དང་གཡོན་དུ་བྷནྡ་བཟང་པོར་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བྲན་པ་བཤམས།  དགོངས་ཐུན་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པས་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར།  བཛྲ་བྷ་ར་ཧིའི་སྔགས་ཤམ་དུ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ།  ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིག་བཅས་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ།  དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་བཏགས་པས་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ།  ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད།  ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བཏབ།  གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  དངོས་གྲུབ་ལ་མི་དབང་བའི་ལྟ་ཉན་གྱི་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད།  དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱི་འཚམས་རྔམས་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས་བྱིན་དབབ།  སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད་ལ་འཁོན་ལྕུགས་སྦྱངས།  གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་ནི།  ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔  འདིར་འདུས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔  སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་༔  བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲངས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔  ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡིས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔  བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔  ཚེ་དང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང་༔  རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང་༔  སྲིད་དང་ཟས་ནོར་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔  རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྒྱུད་སྦྱངས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔  བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  དངོས་གྲུབ་ཚུར་བསྡུས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔  ཐིམ་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཆེ༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ།  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲྃ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔  སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པས།  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ།  སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་བསྟུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས༴  གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ༴  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་༔  འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས༴  གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔  ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ༴  སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔  ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴  མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་སོགས༔  ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས༴  ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔  ཕྱི་ནང་ས་བཅུའི་དངོས༴  མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་རྫོགས་པར་བཏང་ལ།  རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས།  བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱད་དེ་བདུད་རྩི་རོལ་པས་རྩ་ཁམས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་གཉིས་དོན་དུ་དབང་བླང་བ་ནི།  ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ལྟར་ཚང་བ་ལེན་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ།  བསྡུ་ན་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོས་དབང་བཞི་སྙིང་པོ་ཙམ་ལེན་དགོས་པས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཁོ་བོས་བྱས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གསུམ་པ་གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི།  རྩ་བའི་དབང་དང་ཟབ་ཁྲིད་སྤྲེལ་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བཞི་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  རྩ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌།  གཏོར་དབང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་དབང་དྲུག  མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ཞར་བྱུང་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག  །ཕྱི་མཚམས་དཀྲོལ་བ།  སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཁོ་ནའམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཆོག་བཏང་ཞིང་སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ལྷོ་ནུབ་གོམས་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ།  ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་དེ་དག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་ཕུལ།  ཆད་བརྟན་ལའང་རྒྱུན་བཞག་ཕྱིར་འབུལ་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང༌།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ན།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་རྗེས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་གཙོ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་བཟུང༌།  རས་བྲིས་སྐབས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ།  །གཉིས་པ་མཚམས་དགྲོལ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི།  རྒྱལ་ཐོ་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་བཞི།  སྒོ་བྱང་གཉིས་ལ་དམར་གཏོར་རེ་རེ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས།  ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔  གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཥྟཱ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔  ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔  བཛྲ་མུཿ  དེ་ནས་ལྷོ་སྒོའི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་རྣམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔  གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཨོཾ་བཻ་རཱུ་དྷཱ་ཀ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔  དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔  བཛྲ་མུ༔  ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔  གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཨོཾ་བེ་རཱུ་པཀྵ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔  བཛྲ་མུ༔  བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔  གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔  བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔  བཛྲ་མུཿ  ཞེས་གཤེགས།  སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་བཀྲོལ་བ་ནི།  ཕྱི་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔  ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔  ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་སྲུང་མ་མཛད༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔  གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔  བཛྲ་མུ༔  ཞེས་ལྷ་གཤེགས་སྒོ་བྱང་བསྡུའོ།  །ནང་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ།  ཨརྒྷཾ་སོགས།  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔  ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡི༔  ཕྱི་ནང་སྒོ་ཡི་སྲུང་མ་མཛད༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔  གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔  བཛྲ་མུཿ  ལྷ་གཤེགས་སྒོ་བྱང་བསྡུའོ།  །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བཟོད་གསོལ་བཅས་བྱས་ལ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་དང༌།  བཛྲ་མུ༔ས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས།  སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་དབེན་པར་བཞག  །ཨ་ཀ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་དབང་ལྡན་ནས་བཟུང་རྡུལ་ཚོན་ཕྱགས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བསྡུ།  དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོད་དུ་ཅུང་ཟད་བཟུང༌།  ལྷག་མ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བཞག  །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཚབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་འཁོད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོ་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ།  ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིངྔྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་སཱིདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ།  གསུམ་པ་ཐོག་མར་ནོངས་བཤགས་བྱ་བ་ནི།  མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་བྱས་ལ་རེས་མོས་ཚུལ་གྱིས།  ཧོཿ  ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཏེ༔  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སློབ་མར་དམ་ནོས་ནས༔  ཀུན་ཀྱང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ༔  མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ལེགས་ཉེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  ལུས་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ༔  གཞུང་ལས་ཉམས་ཤིང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔  རྣམ་དག་བསམ་པས་མི་གནས་ཚིག་འདིས་བཤགས༔  འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཟོད་པར་བཞེས་མཛོད་ལ༔  རང་བཞིན་དག་པའི་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨ་ཨ་ཨཿ  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།  འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་བློས།  ཕྲེང་བ་རྣམས་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད་དེ།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མཆོག་ལྡན༔  གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་མིའི་འདྲེན་པའི་དཔལ༔  ཡང་དག་དོན་སྟོན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔  འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་མའི་ཚུལ་དུ་གནས༔  བཀའ་དྲིན་བཟང་ཡང་བསྙེན་བཀུར་རྔོ་མ་ཐོགས༔  སྡོམ་གསུམ་སྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་གང་ཉམས་ཀྱང་༔  ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ་གྱིས་ཚངས་པར་མཛོད༔  ཞེས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲལ་མེད་བཟུང་ངོ༌།  །སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྤྱི་ལྟར་གདབ་པ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཀྱེ་ཧོཿ  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔  འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔  འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་མཆོད༔  བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  འབྲལ་མེད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཚོགས་པར་སྨོན༔  བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར༔  ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔  སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ཅེས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ནི།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་གཡས་སུ་མར་མེ་དང་སྤོས་རེང་ཐོགས་རྒྱལ་ཐེབས་པས་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱངས་བོར་ལེན་བཅས།  ཧོཿ  དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོགས་མཆོད་སྐོང་གི་མར་མེའི་སྐོང་བའི་མཐར་སྨོན་ལམ་ཉིད་ཚང་བར་བཏང༌།  གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ན་དུས་གཉན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཆེའོ།  །སླར་ཡང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོགས་དྲངས།  ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསིལ་མ་བསྙིལ་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་བ་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་སྣ་དྲང་བའམ།  གླང་ཆེན་ནོར་བུ་བཀལ་བའི་བཀུར་བསྟི་བཅས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་ཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཚོམས་བུ་དཀར་པོ།  པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕུ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས་ཏེ་མཆོད་པ་རྣམས།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སླར་ཡང་རྡུལ་ཚོན་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཝྃ་ཡིག་ཉིད༔  ཡོངས་གྱུར་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་དང་༔  མེ་ཏོག་མཛེས་པས་གང་བའི་དབུས༔  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ་ནི་སྟོད་ལྷ་ཡི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀ་དང་ལྡན་པ།  སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  གདེང་ཀ་ནོར་བུ་འབར་སོགས་དང༌།  ལག་གཡོན་གདེང་ཀའི་ཚུལ་དང་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱས།  ཨོཾ།  ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་འདི་རྣམས་བདག་གིར་མཛད་ནས་མཆོད་པ་དང༌།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་དགྱེས་པས་དང་དུ་བླང་བར་བསམ།  ཨོཾ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཡིག་བརྒྱ།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ།  གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷ་ཝ་ནཾ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ  ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་སྙིང་པོར་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བྱོན་པར་བསམ།  འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་བསྔོ་སྨོན་ཀྱང་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་གཤེགས་པའི་སྣོད་སླར་ཡང་ཆུས་བཀང་སྟེ་སླར་ཁྱེར་བ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་ལོག་ནས་བསང་གཏོར་བྱ།  སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྗེས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་གསུམ་སོགས་བྱ་བ་དང༌།  དབང་བསྐུར་འཆད་ཉན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཀྱང་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་གསུངས་སོ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་གངས་ཅན་རྣམ་འདྲེན་རྗེའི།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཚུལ།  །དྲངས་པའི་ཟབ་གསང་ཤིང་རྟ་རྨད་བྱུང་བ།  །གཟུར་གནས་ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་འབབ་སྟེགས་མཆོག  །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས།  །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་བདའ་པ་ཅན།  །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་སར།  །སྦྱོར་བའི་གསེང་ལམ་མཐོང་ནས་ལས་འདི་བརྩམས།  །རབ་དཀར་ལེགས་བྱས་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་ཁམས།  །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གསལ་ཚལ་ན་མཛེས་འཆར་བཞིན།  །དྲི་མེད་ཕན་བདེ་སྣང་བའི་ཀུན་ཉོན་མུན།  །རབ་གསལ་རྣམ་གྲོལ་ཀུ་མུད་བཞད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ནས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུག་རྒྱུན་འཇགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྱུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར།  རྡོར་དྲིལ།  མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་གནང་སྐྱེས་བྲི་ཤོག་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར།  སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྒོས་དཀའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པར་མཐོང་སྟེ།  བྲིས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་སྤྲད་ནས་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་སྨྲ་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མདོ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་པའི་སྡེའམ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་སྟོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཐོན་ཟུར་གཟིམས་ཤག་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བའི་དགའ་ཚལ་ནས་མེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༨ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་ཉིན་དབུ་བཟུང་སྟེ་མེ་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་སྐབས་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་སྙན་གྲགས་ནས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།  
༄༅།  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས།  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
 
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཌཱ་ཀི་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ  དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གར།  །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི།  །ལྷན་སྐྱེས་དགྱེས་མས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དབྱིངས།  །མི་ཕྱེད་མཉམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད།  །མཆོག་གསང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིར།  །སྦྱོར་བའི་གསེང་ལམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི།  །གསལ་བྱེད་གྲུབ་པའི་གཞུང་བཞིན་འདིར་སྤེལ་བྱ།  །འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མཽ་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཁོག་ཕུབ་སྟེ༔  ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་བཞག་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ལ༔  དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་བཞི༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ས་ཆོག༔  སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྷ་སྟ་གོན༔  སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོར་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་གསང་བའི་བུམ་པ་སྟ་གོན༔  སྒྲུབ་ཡུལ་སྣོད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་བཞི་ལས༔  དང་པོ་ལའང་འཕྲོས་དོན་དང་༔  སྔོན་འགྲོ་ས་ཆོག་དངོས་སོ༔  དང་པོ་ནི༔  སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཀུན་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་གྲགས་པ་ལྟར༔  སྟོན་པ་གནས་དུས་འཁོར་འདུས་ཆོས༔  ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་གཞིར་ལྡན་ནས༔  ཞེས་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌།  གཉིས་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  བཀའ་དགོངས་ཀྱི་གཞུང་ལས་རྣམ་བཞག་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ་བསང༌།  ཆུ་གཏོར།  སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་ཆོག  །དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར།  སྭཙྪ་གདབ་པ།  སྐོང་ཆོག་ཚོགས་མཆོད།  ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག  །ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན།  ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ།  ནུབ་ཏུ་ལངྐར་གཤེགས་པ།  བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་གྲ་ལྔ་སོགས་མདོ་ཀློག་པས་མཚོན་སྣ་སེལ་སྲུང་རིམ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའོ།  །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཆོད་གནས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་ལྟ་བུ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་དང༌།  མེད་ཀྱང་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནིའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་གསེར་གཟུ་བསྐྱེད་འགུགས་གཟིར་བ་མནན་ཐོད་དུ་འཇུག་པ་བཅས་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ས་ཆོག་དངོས་ལའང་ལྔ་ལས།  དང་པོ་བརྟག་པ་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་མཛད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག  །གཉིས་པ་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ས་ལྷ་མཆོད་པས་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི།  སྤྱིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་བྱེད་ན་རིན་གྱིས་བསླུ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཁེབས་ལྡན་བང་རིམ་ཅན་གྱི་དང་པོའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན།  གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ  །དེའི་མདུན་སྟེགས་གཉིས་པར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷ་དང༌།  ཡུལ་བདག་སྤྱི་ལ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་གཉིས།  གསེར་སྐྱེམས།  མཐའ་བསྐོར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས།  ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད།  གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བྱས་ལ།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བཏང་སྟེ།  དེའང་སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་བཏང་མི་དགོས་པས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཏང་རྗེས།  ཨཱཿ  གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ་སོགས་དངོས་གཞིའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  མཆོད་གཏོར་རྣམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས་སྦྱངས།  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས།  ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ།  ཚོམ་བུ་ཉིད།  མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ཉིད་བྃ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ།  ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དར་གྱི་སྟོད་གཡོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཐོན་པར་གྱུར།  རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབང་བསྐུར།  རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་རྒྱས་གདབ།  ཨོཾ་པྲི་ཐི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཨ་ཀ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ས་གནོན་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།  སྐྱོབས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ།  །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ།  །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར།  །ཤཱཀྱ་སེདྒེ་སྐྱོབས་པ་ཡིས།  །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ།  །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས།  །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཞི་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ།  གཉིས་པ་ཡུལ་བདག་ལ་བསླང་བ་ནི།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  སྠ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  དགོངས་ཤིགས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང་༔  གངས་རིའི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔  མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔  ལྷ་ཀླུུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔  ཛམ་གླིང་གྲུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་ས་བསླང་ཕྱིར༔  ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔  བྱིན་རླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔  གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌།  འཇམ་རོལ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་ཕུལ།  མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ།  །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  སྟེགས་མདུན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ཧཱུྃ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས་པས།  ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །བཞི་པ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྔགས་རྒྱས་སྦྱངས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ་ནས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག  །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལག་གཡས་ས་ལ་རེག་ཚུལ་བྱས་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུངྔྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ལན་གསུམ་གྱིས་ས་ལ་བསྣུན་ནས།  གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་པ་ནི།  བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་ས་བོན་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་མོས།  ལྔ་པ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་བཟུང་བ་ནི།  བགེགས་གཏོར་བཤམས་ཤིང་བྱིན་རླབས།  མགྲོན་བཀུག  །སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས།  ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད།  སྲུང་འཁོར་སྒོམ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྲུང་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞེངས་ཏེ་ལས་ཕུར་ཐོགས་ནས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང་བར་གྱུར།  ཕུར་བུ་རྣམས་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  སྨད་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར།  ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང༌།  ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལན་གསུམ།  ཕུར་བུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དང་མེ་ཡི་འོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་ཉེ་མི་ནུས་པས་ས་གཞི་ཁེངས་པར་གྱུར།  སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྟང་སྟབས་དང་བསྐོར་བ་ཡང་བྱ་གསུངས།  གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་ལ།  དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌།  མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས།  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སེར་ཕྲེང་གིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་འདོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་འཁོད།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས།  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དང༌།  གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ།  ཐོ་སྐུ་རྟེན་བཅས་བསང་སྦྱངས།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་པི་ཝཾ་དུ་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་དྲི་ཟའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  བསྡུ་རྒྱ་བཅའ།  ཧཱུྃ།  གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌།  །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌།  །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་དྷྲིཥྟཱ་རཥྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ  ལན་བདུན།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  རྩ་སྔགས་མཐར།  ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ།  དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌།  །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར།  །ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་པི་ཝཾ་བསྣམས།  །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  ཨོཾ་དྷྲིཥྟཱ་རཥྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།   
 
དེ་ནས་ལྷོའི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས།  བསང་སྦྱངས།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་རལ་གྲིར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ།  གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌།  །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ།  །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བྷེ་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  རྩ་སྔགས་མཐར།  ཨི་དམ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ།  གཤིན་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ།  །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ།  །ཚར་གཅོད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས།  །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཨོཾ་བྷེ་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས།  བསང་སྦྱངས།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་སྦྲུལ་ཞགས་སུ་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་ཀླུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ།  གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌།  །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༌།  །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་སྔགས་མཐར།  ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ།  ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང༌།  །དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར།  །ཚོགས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས།  །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས།  བསངས་སྦྱངས།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་ནེའུ་ལེར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་ཁུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཧཱུྃ།  གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌།  །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས།  །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་བདུན།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  སྔགས་མཐར།  ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ།  གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས།  །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྗང་སེར་སྐུ།  །གཏེར་འཆང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས།  །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག  །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།  གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས།  དམ་སྲི་མནན་པ།  སྒོ་བྱང་གདགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི་དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡོམས་པའི་སྙིང་ཁར་ཛ་ཏྲི་ཁ་སྤྲོད་མཐར།  མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ།  ཡ་མ་དམ་སྲི་ག་མ་པ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ཛཿནནཿཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན༔  ཞེས་དང༌།  གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ།  དུས་དྲུག་དང་བཅུར་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིང་༔  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ  ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ།  འདྲེ་བལྟེབས་སུ་བཅག་ཅིང་མཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང༌།  ཐོད་ངན་ནམ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུར་བཅུགས།  ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ་རྩང་གིས་གཟིར་བའི་མནན་ཆས་བྱ།  སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་ལ་བཀོད།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔  དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི༴  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི༴  དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི༴  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི༴  ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔  མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི༴  དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི༴  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི༴  ཞེས་པའི་ཚིགས་མཚམས་སོ་སོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བྱེད་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར༔  ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔  ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔  དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་བགེགས༔  ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔  ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།   
 
ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་སྒབ་འདྲེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔  བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུག་གཞུག་བྱས་ལ།  འོག་གི་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་སྟེ་སྐྱེར་ཕུར་སོར་བཞི་པ་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་གདབ།  ཐུན་རྫས་བྲབ།  གུ་གུལ་བདུག  །དུར་རྡོ་ལ་རི་གླིང་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་འདིས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བརྡོས༔  མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་གཙེས༔  རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་བཏང་༔  གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཀག༔  བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་བས༔  ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་ཚོགས་གདབ༔  ཐུན་ཚོགས་གདབ་སྟེ་བདུད་ཚོགས་གཏིབས༔  གཏུབ་ཅིང་སྲིན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔  ཞེས་པའི་མཐར་འབེབས།  འོག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་རེ་དང༌།  སཙྪ་ནག་པོས་མནན་སྟེ།  ཧཱུྃ༔  གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔  གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔  གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔  བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔  ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔  དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔  བདུན་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ༔  བརྒྱད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔  དགུ་པ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔  བཅུ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔  ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་བཏབ༔  རི་རབ་བརྗིད་པས་སྟེང་ནས་མནན༔  དཔའ་པོས་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་བརྡུང་༔  བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན༔  ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ༔  ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་གི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྲེལ་སྟེང་ལས་བཞིའི་བྲོ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན་ལས་བྱང་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་བྲཽ་བརྡུང་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དེ།  །གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་ཕྱི་སྒོའི་གོང་དུ་ར་སོག་གམ་རས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་དང༌།  སྐྱེར་ཕུར་ལ་སྙིང་པོ་བྲིས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བཏགས་པ་བཀོད་དམར་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་བཤམས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་འབར་བར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ལས་སྔགས་གྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ཁྲོ་བའི་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས།  རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཡ་མ་ར་ཛ་ཧཱུྃ༔  ལན་བདུན།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ར་ཛ་ཨི་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔  བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔  བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔  བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་འདི་བསྒྲུབས་པས༔  འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་རྣམས༔  ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་བཏང་ཞིག༔  ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུ་རན་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡལ་ག་ཐུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ར་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  ནང་སྒོར་ར་སོག་གམ་ཤིང་བྱང་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྐྱེར་ཕུར་སྔགས་ལྡན་བཅས་བཀོད།  མཆོད་གཏོར་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས།  ལས་སྔགས་གྱིས་བསང་སྦྱང་སྔར་ལྟར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དགྲ་སྟྭ་ཐོགས་ཏེ་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྡྲ་ལཱི་ཧཱུྃ༔  ལན་བདུན།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ༔  སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔  དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  དམ་སྲི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་དང༌།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།  །སྒོ་བྱང་གཉིས་མ་འབྱོར་ན་ཕྱི་སྒོའི་གཤིན་རྗེ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ  །སྒོ་ཐེམ་ཕྱི་ནང་དུ་གྲུབ་ཁུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཟན་ལིང་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་བའི་ཕུར་བུའི་དབལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་དང༌།  མགུལ་དུ་རྒྱ་ཤོག་ལ་སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་བཏབ།  སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད།  གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ལ་གཉིས།  མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་དང༌།  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ་བོ།  །དང་པོ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མ་ཏྲམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག  །སྟེགས་བུའི་ཤར་ངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱག་ཏུ་གཡབ་དར་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས།  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཛཿ  ལན་བདུན་བརྗོད།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས།  བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོས།  ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བཀུགས་ཏེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ནས།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔  སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བསྒྲིབས༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱས༔  ཁུང་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་འབྱུང་༔  ཁུང་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང་༔  བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཨ་ཀརྵ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཁ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཞེས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་གཞོམས་པའི་དོན་དུ་མ་ཏྲམ་གྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞབས་གཡས་པས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ལ།  ཧཱུྃ༔  མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔  རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པར་ནི༔  འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔  མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔  རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱིས༔  གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་མནན༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རུ་དྲ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང༌།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྒྲེང་བ་ཁ་ཊྭྃ་གིས་རྒྱས་སྙིང་གར་སྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ།  གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག  མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་འབྲལ།  རྣམ་ཤེས་ཧྲཱིཿནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌།  སྟེགས་བུའི་མཐར་སྔར་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་གཞུང་གྲལ་སོགས་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང༌།  གཞན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད།  བསྡུ་ན་བྲོ་བརྡུང་མེད་ཀྱང་ཆོག  གང་ལྟར་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་ཏྲཾ་གྱི་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་བྲལ་ནས་སྟེགས་བུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ།  ནུབ་ཏུ་སྙིང༌།  ནུབ་བྱང་ལག་གཡོན།  བྱང་དུ་རྐང་གཡོན།  བྱང་ཤར་དུ་གསང་གནས།  ཤར་དུ་རྐང་གཡས།  ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས།  ལྷོར་གློ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད།  སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གནས་པས།  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ།  ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྭ་བ་མེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར།  ཅེས་བསམ།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཕྱི་དང་གཡོན་ནང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དཔུངས་མགོར་བསྣོལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་ལན་མདུན་བཟླས་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ཧ་ཧ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུའི་ཁར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ཙནྡན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཅུ་བཤམས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་བཅུ་བཀོད་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྨན་ཕུར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱ་དང༌།  སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང༌།  གཡོན་པས་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔  ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔  ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔  འཇིགས་ཚུལ་རྔམས་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས༔  གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་མཛོད༔  དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔  རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔  ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཚམས་བཅད་ཕྱིར༔  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་གདབ་པར་བྱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་སོགས་དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ།  བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔  བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔  ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་འབར་བའི་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌།  ཤར་ནས་ཤར་ལྷོ་རིམ་གྱིས་བྱང་ཤར་བར་གཡས་བསྐོར་དང༌།  འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབས་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌།  ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྲེགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ།  ཅེས་དང༌།  ལས་གཞུང་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་སྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཡང་བྱ།  མ་ཏྲཾ་དང་ཕུར་བ་དེ་དག་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ནས་རྒྱན་བཀོད་སྐབས་སུ་བཀྲམ་པར་བྱའོ།  །གཞུང་རྙིང་རྣམས་ལས།  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་སོ་བའི་ཚུལ་དང༌།  ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་ཕུར་ཇག་པའི་སྐུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པར་བཤད།  གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི།  ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི།  དུང་ཕོར་རམ་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱབ་པར་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུགས་ཅིང༌།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞི་རོལ་བྱ།   
 
དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་མང་བས་ཞིབ་པར་མ་སྤྲོས་སོ།  །སྟ་གོན་དངོས་ལ་ལྷ་བུམ་པ་ཡོ་བྱད་སློབ་མ་སྟ་གོན་བཅས་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  དབང་གི་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྤྱི་ལྟར་སྟ་གོན་བྱས་ན་ལེགས་པས།  དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་ཆབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི།  འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རིམ་པར་ཟླུམ་པོ་བཞི།  བརྒྱད་ཚོམས་ཀྱི་ནང་རིམ་པར་བཞི་རེ།  ལས་བྱང་བཟླས་པའི་སྐབས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར།  ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས།  ཧཱུྃ༔  གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔  ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ལན་གསུམ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ༔  དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ།  བརྡའ་ཕྱག  ཨོཾ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་མཆོད་པ་དང༌།  ཧཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཞེས་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟོད་དེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྟེ།  ཨོཾ༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་༔  སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔  གནས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི༔  ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་འདེབས་འཚལ་ན༔  ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་དང་༔  སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛོད་གསོལ༔  ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཀྱིས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབས་འགྱུར༔  གནང་བ་སྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔  བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་ཚོམས་བུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུའོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི།  གསང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཏབ་པས་བཀང་བ་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས།  ཐོད་བུམ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ།  ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི།  དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ།  ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར།  ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར།  ཅེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཟླ།  མཐར།  ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར།  ལས་བུམ་དུ་ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་དགོས་ན་དབང་རྫས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་དེ།  དབང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱྀ་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  བཞི་བ་སྒྲུབ་ཡུལ་སྣོད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི།  སྒྲུབ་དབང་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་དབང་སྒྲིག་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་ལ་མི་དགོས་སོ།  །རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལའང་བཞི་ལས།  སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ།  སྒྲུབ་ཆོས་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་པ།  སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ།  སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི།  བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་བྱུག་ཅིང༌།  ཨོཾ་རཀྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།  ཀླད་ཆེན་གྱིས་བྱུག་ཅིང༌།  ཨོཾ་ཀཾ་ཀཱ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱེ་མ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང༌།  ཧཱུྃ༔  ཆེ་མཆོག་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དྲི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན༔  མྃ་ས་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན༔  རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔  བདུད་རྩི་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུ༔  གདོད་ནས་དག་པའི་རྩ་བ་ལྔ༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཐིག་གདབ་པ་ནི།  ཐིག་སྐུད་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པའི་རས་བལ་ལ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་ཚོན་སྣ་ལྔ་པ་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ལ་སྤོམ་ཕྲ་སྒོའི་ཉི་ཤུར་ཆར་བྱས་པའི་ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ནུབ་དང༌།  སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་འཁོད་དེ།  བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས༔  སློབ་མ་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ༔  ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་༔  ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་སྤྱན་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར༔  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཡུམ༔  ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡང་ཞིང་༔  སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་ནུ་འདྲ༔  སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚུལ་དང་ལྡན༔  མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བས་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔  རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་མ༔  གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་པས༔  ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་སྩོལ་ཅིག༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་མཎྜ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཐོན་པས་ཐིག་ལ་ཕོག་པས་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསམ་ལ།  ཐིག་སྐུད་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བརྐྱང་བའི་ཐིག་སྣ་ཡུམ་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་བསྒྲེལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས།  ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་མཎྜལ་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔  ཐུགས་རྗེ་འགྱུར་མེད་ཡབ་ཀྱིས་ཐིག་བཏབ་པས༔  སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས་སུ་གསལ༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་དང༌།  གུང་མོས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་བསྐུལ་སྟེ་སེ་གོལ་གྱིས།  ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས།  །མེ་རླུང་སྤྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག  །མེད་ན་རླུང་སྤྲིན་ཤར་ནུབ་གྲྭ།  །རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི།  །གྲྭ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང༌།  །སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ལྟར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ།  འགྲོ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཚངས་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འཕྲོས་དང༌།  ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་གཡས་ཁོ་ནས་ཏེ་གནམ་ཐིག་བཏབ་པས་སྔགས་དང་ཐིག་གི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱས།  ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཞིང༌།  སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་གནས་པས་སྲད་བུ་བསྡུ།  གཉིས་པ་ལས་ཐིག་གདབ་པ་ནི།  ཐིག་སྐུད་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དང༌།  མེད་ཚེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཾ་ཀྱིས་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦག་ལ་གདབ་ཚུལ་ནི།  ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཚངས་ཐིག་གདབ།  །ལྷོ་བྱང་ཚད་ནས་གཉིས་པ་གདབ།  །ཕྱོགས་བཞི་ཚད་ནས་མཚམས་བཞི་གདབ།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཙམ་པའི།  །ཏོག་ནས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་བར།  །ཆ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་རེ་རེ་ཡང༌།  །གསུམ་ཆར་དབྱེ་བ་ཆ་ཆེན་རེ།  །ཀུན་ཀྱང་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན།  །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ།  །གཉིས་པ་ཆ་བཞིར་བགོ་བར་བྱ།  །གསུམ་བཞི་མི་གདབ་ལྔ་དབུས་དོར།  །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མའང་གདབ།  །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འཁོར་ལོའི་ས།  །ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་པོ་ནི།  །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ།  །ནང་མ་གཉིས་པོ་ཆ་བཞིར་དབྱེ།  །ཕྱི་མའི་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ།  །རྟ་བབས་དང་པོ་ཀ་རྒྱན་མཉམ།  །གཉིས་པ་གསུམ་པ་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད།  །བཞི་པ་གཉིས་བཟླུམ་ལྔ་པ་གཅིག  །ཕྱིར་འཕྱར་དྲུག་པ་གཉིས་སུ་བསྐུམ།  །བདུན་པ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་འཕྱར།  །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌།  །ཚངས་ཐིག་རྒྱ་གྲམ་ཐེབ་མཚམས་ནས།  །ཆ་ཕྲན་གཉིས་བསྐོར་གླང་རྒྱབ་དབུས།  །སྣམ་བུ་དང་པོའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌།  །སྒོ་ཚད་གཡས་གཡོན་ཕྲད་མཚམས་ནས།  །ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེའི་གཡས་གཡོན་དང༌།  །མུ་རན་ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་བསྐོར།  །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌།  །ཚངས་ནས་གཉིས་ཕྱིན་འཛོམས་ས་ནས།  །བཟུང་སྟེ་ཀ་རྒྱན་རྩེ་མོ་དང༌།  །དེ་ནས་འཕྲེད་གཉིས་གཅིག་ཕྱིར་ཕྱིས།  །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མཐའ་བསྐོར།  །པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས།  །ཆ་ཆེན་ཕྱི་མར་རང་འགྲིགས་འགྱུར།  །སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཆ་ཆེན་ཕྱེད།  །འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག  །དུར་ཁྲོད་ཆ་ཆེན་རྡོ་ར་ཕྱེད།  །མེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅིག་རྣམས་སོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།   
 
།གསུམ་པ་ཚོན་དབྱེ་བ་ནི།  ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་སྡེབས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བཀོད་པ་བཞག  །རྡུལ་ཚོན་ལ་བཀོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཐིམ།  ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར།  བྃ་ཧ་རི་ནི་ས༔  ཞེས་འབྲུ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཚོན་ཐོབ་འདི་རྩིག་པ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་སྔོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ་སྦྲག  །འདོད་སྣམ་དམར་པོ།  ཕ་གུ་སེར་པོ།  དྲྭ་བ་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲ་ཕྱེད་དཀར་པོ།  ཤར་བུ་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ།  མདའ་ཡབས་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་རིས།  མུན་པ་དང་ཀླང་རྒྱབ་ནག་པོ།  རྟ་བབ་སྣམ་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་འགྲེང་བ།  ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ།  སྐྲོ་མ་མཛེས་མཚོན།  ཟ་ར་ཚགས་དཀར་གཞི་ནག  །སྣ་འཕྱང་སེར།  སྐྲིལ་འཕྱོང་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ།  ཤར་བུ་དཀར་པོ་སྔོན་པོའི་གཞིར་བསྒྲིགས་པ།  རྒྱ་ཕུབ་ཁྱུང་མགོ་མཐིང་བ།  པདྨ་དམར་པོ།  འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ།  གདུགས་དཀར་པོ།  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག  །ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་གུ་པ་ཏྲ་རིས།  གེ་སར་སེར་པོ།  པད་འདབ་སོ་གཉིས་སྣ་ཚོགས།  དུར་ཁྲོད་གཞི་ནག་པོ་ལ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ།  རྡོ་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ།  མེ་རི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྣ་ཚོགས།  སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ།  རྟ་བབ་དང་མདའ་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་བཛྲ་མུཾཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྡིང་ཁྲི་རིམ་པ་གསུམ་མམ་གཉིས་ཡོད་པའི་འོག་མར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་བཀོད།  གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་གཟུགས།  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཙཀླི།  རྩ་བའི་གཞུང་དཔོད།  སྲོག་འཁོར།  བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ།  ཕྱག་མཚན་དང༌།  ཁ་ཊྭྃ་ག  །སྒྲུབ་པའི་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་ཕྲ་ལ་བརྗིད་ཅིང་ཕག་མགོས་མཚན་པ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ།  ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་རེ།  བང་རིམ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཟུང་འཇུག་གི་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི།  རྩ་བར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཆུང་བརྒྱད།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྒོག་གཙོང་ལ་ཕུག་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  དཀར་ཐིག་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙག་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྫས་མཆོད་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  སྒྲུབ་ཆོས་རྟེན་དང༌།  རྒྱན་བཀོད་དངོས་དང༌།  མདའ་གསོལ་རྟགས་གདབ།  བསྲེ་བསྣན།  བྱིན་འབེབས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ས་ཆོག་ལྟར་བྱ།  སླར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པས་སྣ་དྲངས།  རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཐོག་པའི་སེར་ཕྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་སྟེ་མདུན་དུ་འཁོད་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གསང་བུམ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བཀོད་དེ།  ཨོཾ༔  སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་༔  མཎྜལ་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཟུགས་ཁམས་བཀོད་པ་རྩ་ཡི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ས་བོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐོད་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བཀོད་དེ།  ཨཱཿ  གསུང་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  འདོད་ཁམས་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་བྱེད་པ་སྦྱོངས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཝཱ་ཀཱ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཏིཥྛ་ཨཱཿ  དེའི་སྟེང་དུ་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཀོད་དེ།  ཧོཿ  དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཆེ༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  ཁམས་གསུམ་རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷྀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཏིཥྛ་ཧོཿ  སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་སོགས་དབུས་ནས་རིམ་པར་བཀོད་དེ།  ཧཱུྃ༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཧཱུྃ༔  འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷཿ  གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  གསང་གསུམ་གནས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞི་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  ཕོ་བྲང་སྒོ་མཚམས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔  རྩ་སྔགས་དང༌།  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་རྣམས་བཀོད་དེ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཅུར་མངའ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་བདུད་འཇོམས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔  ཞི་བའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་བདག་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར།  མཚམས་བཞིར་འོག་བཅས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་སྟེང་དུ་ཕུར་གདན་བཅུ་ལ་བཀོད།  རལ་གྲི་བཞི་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ལོག་རྟོག་འཁོར་བའྀ་རྩ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔  ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔  འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་ཆོད༔  སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་གཅོད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔  ཞེས་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད།  མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཞི་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  མེ་ལོང་བཞི་ལྡན་དོན་གྱི་སྨྱུག་མ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྒྲོ་བསྒྲོན་ཏེ༔  ཐབས་མཆོག་བཅས་ལ་ཤེས་རབ་མདེའུ་བཙུགས༔  མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཀྲའི་ངང་ཉིད་དུ༔  སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔  དོན་ལ་འགགས་པ་མེད་པས་ན༔  ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔  འོད་མཆོག་མཉམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃཿ  ཞེས་མཚམས་བཞིར་བཀོད་ལ།  ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  མཛེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྟགས་དང་ལྡན༔  མཉམ་ལ་འཇམ་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྣང་༔  ཁ་དོག་གསལ་བས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས༔  དཔའ་བརྗིད་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས༔  བཀྲ་ཤིས་དོན་ལ་རིམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ད་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མདའ་དར་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་རྣམས་དྲྭ་བར་སྦྲེལ།  འཕན་བཞི་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གི༔  མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔  མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་འཕན་ཕྱོགས་བཞི།  རྒྱལ་མཚན་མཚམས་བཞི།  གཞན་ཡང་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་ལྡ་ལྡི་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྔར་རྟེན་གཏོར་ཇི་ལྟ་བར་བཞེངས་པ་དང༌།  ཆོས་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ཀྱི་གཏོར་མ།  ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག  །རྒྱུན་གསོའི་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་མཇུག་སྤྲད་པ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་འབྱོར་ན་ལེགས་པས་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་ཅན་ལ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད།  འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པར་གསུངས་ཀྱང་ལག་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲིའུ་ཤིང་ཆུང་ངུར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་གི་བུམ་པ་འབྱོར་ན་ལྔ་གཞུང་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་མགུལ་ཆིངས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའོ།  །བསྡུ་ན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱིས་བུམ་པ་གཅིག་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང༌།  དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་ཆུ་གཙང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་གཞུང་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཏབ་པའང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ་དུང་ཞལ་དུ་བཤམས།  ལྷོར་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དང་སྨན་སྣ་སྦྱར་བའི་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྲན་པའི་སཙྪ་མདོག་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཏབ་པ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་རབ་གནས་ཅན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁ་དོག་གི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཞིན་བཀོད།  དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་འབྲས་ཁ་དོག་ལྔ་བཅོས་པའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྣོད་སོ་སོར་བཤམས་པ་དང༌།  ནུབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་མཐུན་གྱི་ཐབ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ཚོམས་ཅན་དང༌།  ལག་ལེན་བདེ་ཆེད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་དང༌།  བུད་ཤིང་བརྩེགས་པ་དང༌།  ཉེ་ལོགས་སུ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ།  སྨན་རཀ་གཏོར་མ།  དགང་བླུགས་ཡམ་ཤིང་སོགས་སྲེགས་རྫས་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་ལྟར་བཤམས།  བྱང་དུ་འཁྲུལ་སྟེགས་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པའི་སྤོས་སྣོད་མེ་དང་བཅས་པ།  སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་རླུང་གཡབ་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཤམས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་མར་མེའི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་དང༌།  གཡོན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པར་མཆོད་མདོས་གཞུང་མཐུན་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར་བའང་བཤམས།  གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྤུངས།  ཆད་བརྟན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་ལས་ཕུར།  ཐུན་རྫས།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད།  ལས་བུམ།  སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།   
 
།མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་རུང་དུ་བྱ་བ་མངའ་གསོལ་དང་རྟགས་གདབ་ནི།  རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ཐོད་ཆང་མར་བཟེ་ཅན་ཚིག་བསྟུན་སོ་སོར་དྲང་བར་མངའ་གསོལ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས༔  སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་དང༌།  རྒྱལ་ཚབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔  དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔  དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔  རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཡུམ་ལ།  གཉིས་མེད་བདེ་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང་༔  ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ༴  རྡོ་རྗེ་ལས་འབར་ལ།  ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཛོདཿ  རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་མངའ་གསོལ༴  གིང་ལ།  བར་གཅོད་བགེགས་བསྒྲལ་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབས༔  རྡོ་རྗེ་གིང་མཆོག་མངའ་གསོལ༴  མཚམས་པར།  ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང༌།  རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ༴  སྤྱན་པར།  དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་དང་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ་གསོལ༴  དུས་མཚམས་པར།  ཕྲིན་ལས་སྐབས་སྦྱར་དུས་འཛིན་ནམ་ཚོད་མཁས༔  རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་མངའ་གསོལ༴  ཕྱག་ཚང༌།  ཕུད་ཚང་གཡོས་མཁས་ཕྱི་ནང་བྱ་བྱེད་མཁས༔  རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ་གསོལ༴  བྱན་བོར།  གང་ལ་བདག་འཛིན་མཁས་ལྡན་བརྩོན་པར་བཞུགས༔  གསེར་ཕྲེང་མཆེད་ལྕམ་མངའ་གསོལ༴  རྡུལ་ཕྱག་ལ།  ཀུན་གྱི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་བསྐྲོད༔  རྡུལ་ཕྱག་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཞེས་སོ་སོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འཁྱུགས་པར་བྱ།  དེའི་རྗེས་འབྲེལ་རྟགས་གདབ་ནི།  ཆས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཐོགས།  རྒྱལ་ཚབས་པས་དབྱངས་བོར་ལེན་བཅས།  ཧཱུྃ༔  དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་སྒྱུ་མའི་ཁོང་གསེང་ཅན༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ༔  ཐེག་མཆོག་དོན་སྟོན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔  འཁོར་བ་མི་སྤང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔  ཞེ་སྡང་ཉིད་འཇོམས་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་གསོལ༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔  འཁོར་བའི་བཅུད་ལེན་ཞག་གི་ཟོ་རིས་གསོལ༔  ཆགས་པས་དབང་སྡུད་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གསོལ༔  སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གསོལ༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གསོལ༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔  མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གསོལ༔  ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་འདི༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞེས༔  ཞེས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་པར་རིམ་པར་ཕུལ་ལ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཞིང་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱའོ།  །རྗེས་འབྲེལ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་མ་ནས༔  རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔  མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་གཡོགས་སྒོ༔  རང་རིག་བརྡའ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ༔  བྷྲཱུྃ་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དྲི་མས་བཅད་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡའ་ཕྱག་མཇལ་བས་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔  བརྡའ་དང་གར་གྱིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱིའོ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔  ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་མི་ཕྱེད་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་ཀློང་ཕྱག་འཚལ།  གསུམ་པ་བསྲེ་བསྣན་བརྙོས་གདབ་ནི།  སྐབས་འདིར་དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ལོགས་སུ་ཕྱེ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ།  བདུད་རྩི་ཡུངས་ཐུན་སོགས་བཀོད་ནས།  ལས་བྱང་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱཻད་བུ་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས།  སྨན་མཆོད་ཁཱ་བཞི་སྦྱར།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྤྲོས།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ།  ལས་བྱང་ལྟར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ་སོགས་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོ་ཚམས་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད།  གསར་བུ་རྣམས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཕྱིར།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ་བྱིན་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཞག་ནས།  ཧཱུྃ༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རིང་ན༔  རྡོ་རྗེ་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་འཐུང་༔  སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་པའོ༔  འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔  དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔  ཅེས་བྱིན་པས།  སློབ་མས་ཀྱང༌།  ཨ་དནྟེ་ནཱ་ར་ཀན་ས་མ་ཡ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མྱོང་བ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །འདྲེས་ཟིན་བསྣན་པ་ནི།  རྒྱལ་ཚབ་པས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིམ་ཞིང་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩི་མྱོང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃཿ  ཨཱཿ  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔  དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཞེས་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བསྒོ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  དམ་ཚིག་འབྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔  བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་གཏང་རག་གཏོང་༔  ཞེས་དྲིན་ལེན་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་ནི།  མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས།  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཛབ྄་བསྙེན་བཀྲ་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་མཆི་བར་གནང་༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔  དམ་ཚིག་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བྱ།   
 
དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་བས།  ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་རོལ་ཆེན་བརྒྱ་བརྡུང་སོགས་རོལ་མོ་ཆེར་བསྒྲག་གོ  །བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  རང་གྲལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞེངས།  ཞྭ་གོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།  གཡབ་དར་སྤོས་རོལ་བཅས།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་དབབ།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་དབབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད།  ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང༌།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་བཞི།  སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དངོས་དང༌།  བར་གཅོད་བསལ་བ།  དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་རིམས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཕག་མོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྟེ་བཏང༌།  བཟླས་པའི་མགོར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྤ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས།  མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ལ།  ཛབ྄་བསྐུལ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔  ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ།  མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་རུ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོ་སོར་སྟོང་ཚིག་གསུམ་བྱ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔  རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་བརྗོད་རོལ་མོ་བྱ།  རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སོགས་དང་བཟླས་པ།  སྟོང་ཚིག་བྱ།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔  ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་བྱ།  ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ་སོགས་བཟླས་པ་གསུམ་དང་སྟོང་ཚིག  །ཧཱུྃ༔  སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞི་རང་འབྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔  མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔  སྔགས་དང་རོལ་མོ་བྱ།  སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སོགས་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་བཅས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱང་བྱ།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིག་འབུལ།  གཏེར་གཞུང་ཚོགས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་ཉུང་ངུ་རེ་ཉིན་མཚན་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ལན་རེ་བཏང་རྒྱུ་འབྱུང་ན་ལེགས་པར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བྱུང་༔  མཐར་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་དང་བྱིན་འབེབས་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ།  གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཚིགས་བཅད་བཅས་དང༌།  ནང་མཆོད་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་པར་སྔར་ལྟར་བཏང༌།  ཐུན་གསུམ་བྱེད་ན་སླར་ཡང་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་སྔར་ལྟར་བཏང་བའི་རྗེས་ལས་གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ།  བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག  །མཆོད་སྐོང་རྒྱས་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་ཀློང་ལྔའི་སྐོང་ཆོག  །མདོས་སྐོང་བཅས་མཐར་ཆགས་སམ་རེས་མོས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་བཏང༌།  བདག་འཇུག་དང༌།  གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་ན་འདིར་བྱ།  ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན།  ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང༌།  ལས་གཞུང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ།  བཏང་རག་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  བརྟན་བཞུགས།  བསྡུ་ལྡང༌།  བསྔོ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར།  བྱིན་འབེབས།  ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བཅས་གྲོལ།  མཚན་ཐུན་གསུམ་པོར་འདོན་འགྲིགས།  ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་དང་མཚུངས་ཐུན་འཇུག་སོ་སོར་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༌།  བྱིན་འབེབས་མ་ཆད་པར་བྱའོ།  །སྤྱིར་ལས་བྱང་བཟླས་པ་བཅས་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་ཉིན་ཐུན་སྔ་ཕྱི་ཆོ་ག་གཉིས་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌།  སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན།  ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་གིས་རྩ་བའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་སྐོང་གི་ཚོགས།  ཀློང་ལྔའི་སྐོང་ཆོག  །མདོས་སྐོང༌།  ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་ཟོར་ལས་བཅས་ཉིན་རེ་བཞིན་མཐར་ཆགས་དང༌།  རྡོར་སེམས་དང་དོང་སྤྲུགས་ལྟ་བུའི་སྒེར་ཆོག  །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱ་གཡང་སྒྲུབ་པ།  པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཚོགས་བྱུང་ན་དགོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུགས་འདིའི་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀིའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱང་ཚངས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ།  །རྒྱུད་ལས།  འཁོར་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགེ་སྦྱོར་བསྐུལ།  ཅེས་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་བཤད།  བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་གོ་ཀླ་དོན་འདུས་བཤད་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བསལ་བས་བྱིན་འབེབས་དབབ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་དང་བཅས་པར་ལས་ཕུར་ཐུན་རྫས་རྣམས་འགོད་ལ།  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར།  རྟེན་བསྐྱེད་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར།  གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་བཅས།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏྲི་ཡྃ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ།   
 
ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  མཁའ་འགྲོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་བསྟན་པ༔  དྷཱ་ཀི་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔  བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔  དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔  གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔  གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔  ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་པས་གདབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ།  ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔  སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔  སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔  བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྱུག༔  བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔  རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེགས༔  བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་རྐན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས༔  ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔  སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔  བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔  སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔  ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔  རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔  ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔  སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆང་བར་བཅུགས་ནས་གསོལ༔  ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔  དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔  ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔  ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔  ཕྱོགས་བཅུར་ཞབས་བགྲད་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔  སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔  དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔  བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སོགས༔  ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་བསྲེགས༔  དམ་ཉམས་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔  དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་གྲུ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ༔  རཱུ་པ་ཙེ༔  ན་ར་ཙེ༔  ཙ་མ་དེ༔  ཐུན་ཐུན༔  ན་ཤ་སྟྭྃ་བྷ་ཡཿ  ཡཀྴ་བྱིན༔  ཡཀྴ་བྱིན༔  ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔  རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔  ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔  ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔  དྷ་ན་རཀྴ་རྦུད་ལིང་༔  ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོ་ར་ཛ་མཱ་ར་ལ༔  རྦད་རྦད༔  དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་སྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ།  །ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པའམ་ཐུན་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་བྲབ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ།  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང༌།  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔  ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ལས་སྔགས་དང༌།  ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ་འབྱུང་བས་བྱིན་དབབ་དགོས་པར་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཆས་སོགས་སྔར་བྱིན་འབེབས་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གྱེར་རོ།  །བཞི་པ་དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ཚད་གསུམ་ལས་དུས་ནི།  ཚོགས་སྒྲུབ་སྨིན་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་འདེབས་པར་ཉུང་བས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མོས་སློབ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་གཅིག  །འབྲིང་དུ་ཞག་བདུན།  ཐ་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཀྱང་དེང་སང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་པ་བཅས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཙམ་མཛད་པ་མང་ཞིང༌།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མོས་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་ནང་གི་ཉམས་རྟོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌།  ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ།  ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་སོགས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དུས་དང་དབང་པོ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔  ཚེ་རིང་༔  ནད་ཉུང་༔  རྒས་པ་སྲ༔  ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ༔  འབྲེལ་ཚད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་དགོངས༔  འཆི་ཁའམ༔  བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་གསང་བའི་ལམ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །གྲངས་ནི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་དམིགས་བསལ་མི་མཛད།  རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགེ་མཚན་ཅི་རིགས་ཐོབ་ཀྱི་བར་གསུངས་སོ།  གལ་ཏེ་རྟགས་ཚད་ངན་པ་འབྱུང་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད།  རྟ་བྲོ་བརྡུང༌།  དམ་སེལ་གྱི་ལྟས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་རྒྱུད་བཀླག  །གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས།  མདོར་ན་རྟགས་ཚད་བཟང་ངན་གང་ལའང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་ཡིན།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བཟང་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞུང་ལྟར་ལེན་པའང་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལའང་ལྔ།  བདག་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  གཉིས་དོན་དུ་དབང་བླང་བ།  གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པ།  ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བླང་བ།  ཞར་བྱུང་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སྲོད་ལ་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དགྲ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན།  ནམ་གུང་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཡུམ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན།  ཐོ་རེངས་རྫས་ལ་བརྟེན་སྟེ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམས་པ།  ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ།  ཆོ་ག་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་བཤམས་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མངར་གསུམ་དང་ཞོ་མར་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ནོར་བུ་འབར་བའི་གཟུགས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བྷནྡ་བཟང་པོ་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་ཨ་མྲི་ཏ་བཏབ་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པ་བཞག  །གཡས་སུ་མངར་གསུམ་ཕུད་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་དང་གཡོན་དུ་བྷནྡ་བཟང་པོར་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བྲན་པ་བཤམས།  དགོངས་ཐུན་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པས་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར།  བཛྲ་བྷ་ར་ཧིའི་སྔགས་ཤམ་དུ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ།  ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིག་བཅས་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ།  དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་བཏགས་པས་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ།  ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད།  ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བཏབ།  གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  དངོས་གྲུབ་ལ་མི་དབང་བའི་ལྟ་ཉན་གྱི་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད།  དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱི་འཚམས་རྔམས་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས་བྱིན་དབབ།  སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད་ལ་འཁོན་ལྕུགས་སྦྱངས།   
 
གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་ནི།  ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔  འདིར་འདུས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔  སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་༔  བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲངས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔  ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡིས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔  བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔  ཚེ་དང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང་༔  རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང་༔  སྲིད་དང་ཟས་ནོར་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔  རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྒྱུད་སྦྱངས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔  བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  དངོས་གྲུབ་ཚུར་བསྡུས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔  ཐིམ་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཆེ༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ།  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲྃ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔  སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པས།  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ།  སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་བསྟུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས༴  གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ༴  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་༔  འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས༴  གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔  ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ༴  སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔  ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴  མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་སོགས༔  ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས༴  ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔  ཕྱི་ནང་ས་བཅུའི་དངོས༴  མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་དང༌།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་རྫོགས་པར་བཏང་ལ།  རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས།  བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱད་དེ་བདུད་རྩི་རོལ་པས་རྩ་ཁམས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་གཉིས་དོན་དུ་དབང་བླང་བ་ནི།  ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ལྟར་ཚང་བ་ལེན་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ།  བསྡུ་ན་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོས་དབང་བཞི་སྙིང་པོ་ཙམ་ལེན་དགོས་པས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཁོ་བོས་བྱས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གསུམ་པ་གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི།  རྩ་བའི་དབང་དང་ཟབ་ཁྲིད་སྤྲེལ་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བཞི་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  རྩ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌།  གཏོར་དབང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་དབང་དྲུག  མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ཞར་བྱུང་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག  །ཕྱི་མཚམས་དཀྲོལ་བ།  སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཁོ་ནའམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཆོག་བཏང་ཞིང་སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ལྷོ་ནུབ་གོམས་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ།  ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་དེ་དག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་ཕུལ།  ཆད་བརྟན་ལའང་རྒྱུན་བཞག་ཕྱིར་འབུལ་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང༌།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ན།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་རྗེས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་གཙོ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་བཟུང༌།  རས་བྲིས་སྐབས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ།  །གཉིས་པ་མཚམས་དགྲོལ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི།  རྒྱལ་ཐོ་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་བཞི།  སྒོ་བྱང་གཉིས་ལ་དམར་གཏོར་རེ་རེ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས།  ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔  གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཥྟཱ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔  ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔  བཛྲ་མུཿ   
 
དེ་ནས་ལྷོ་སྒོའི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་རྣམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔  གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཨོཾ་བཻ་རཱུ་དྷཱ་ཀ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔  དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔  བཛྲ་མུ༔  ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔  གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཨོཾ་བེ་རཱུ་པཀྵ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔  སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔  བཛྲ་མུ༔  བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔  གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔  བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔  བཛྲ་མུཿ  ཞེས་གཤེགས།  སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་བཀྲོལ་བ་ནི།  ཕྱི་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔  ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔  ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་སྲུང་མ་མཛད༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔  གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔  བཛྲ་མུ༔  ཞེས་ལྷ་གཤེགས་སྒོ་བྱང་བསྡུའོ།  །ནང་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ།  ཨརྒྷཾ་སོགས།  ཧཱུྃ༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔  ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡི༔  ཕྱི་ནང་སྒོ་ཡི་སྲུང་མ་མཛད༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔  གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔  བཛྲ་མུཿ  ལྷ་གཤེགས་སྒོ་བྱང་བསྡུའོ།  །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བཟོད་གསོལ་བཅས་བྱས་ལ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་དང༌།  བཛྲ་མུ༔ས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས།  སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་དབེན་པར་བཞག  །ཨ་ཀ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་དབང་ལྡན་ནས་བཟུང་རྡུལ་ཚོན་ཕྱགས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བསྡུ།  དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོད་དུ་ཅུང་ཟད་བཟུང༌།  ལྷག་མ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བཞག  །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཚབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་འཁོད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོ་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ།  ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིངྔྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་སཱིདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ།  གསུམ་པ་ཐོག་མར་ནོངས་བཤགས་བྱ་བ་ནི།  མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་བྱས་ལ་རེས་མོས་ཚུལ་གྱིས།  ཧོཿ  ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཏེ༔  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སློབ་མར་དམ་ནོས་ནས༔  ཀུན་ཀྱང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ༔  མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ལེགས་ཉེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  ལུས་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ༔  གཞུང་ལས་ཉམས་ཤིང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔  རྣམ་དག་བསམ་པས་མི་གནས་ཚིག་འདིས་བཤགས༔  འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཟོད་པར་བཞེས་མཛོད་ལ༔  རང་བཞིན་དག་པའི་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨ་ཨ་ཨཿ   
 
དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།  འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་བློས།  ཕྲེང་བ་རྣམས་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད་དེ།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མཆོག་ལྡན༔  གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་མིའི་འདྲེན་པའི་དཔལ༔  ཡང་དག་དོན་སྟོན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔  འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་མའི་ཚུལ་དུ་གནས༔  བཀའ་དྲིན་བཟང་ཡང་བསྙེན་བཀུར་རྔོ་མ་ཐོགས༔  སྡོམ་གསུམ་སྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་གང་ཉམས་ཀྱང་༔  ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ་གྱིས་ཚངས་པར་མཛོད༔  ཞེས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲལ་མེད་བཟུང་ངོ༌།  །སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྤྱི་ལྟར་གདབ་པ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཀྱེ་ཧོཿ  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔  འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔  འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་མཆོད༔  བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔  འབྲལ་མེད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཚོགས་པར་སྨོན༔  བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར༔  ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔  སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ཅེས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ནི།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་གཡས་སུ་མར་མེ་དང་སྤོས་རེང་ཐོགས་རྒྱལ་ཐེབས་པས་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱངས་བོར་ལེན་བཅས།  ཧོཿ  དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོགས་མཆོད་སྐོང་གི་མར་མེའི་སྐོང་བའི་མཐར་སྨོན་ལམ་ཉིད་ཚང་བར་བཏང༌།  གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ན་དུས་གཉན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཆེའོ།  །སླར་ཡང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོགས་དྲངས།  ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསིལ་མ་བསྙིལ་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་བ་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་སྣ་དྲང་བའམ།  གླང་ཆེན་ནོར་བུ་བཀལ་བའི་བཀུར་བསྟི་བཅས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་ཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཚོམས་བུ་དཀར་པོ།  པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕུ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས་ཏེ་མཆོད་པ་རྣམས།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སླར་ཡང་རྡུལ་ཚོན་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཝྃ་ཡིག་ཉིད༔  ཡོངས་གྱུར་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་དང་༔  མེ་ཏོག་མཛེས་པས་གང་བའི་དབུས༔  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ་ནི་སྟོད་ལྷ་ཡི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀ་དང་ལྡན་པ།  སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  གདེང་ཀ་ནོར་བུ་འབར་སོགས་དང༌།  ལག་གཡོན་གདེང་ཀའི་ཚུལ་དང་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱས།  ཨོཾ།  ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་འདི་རྣམས་བདག་གིར་མཛད་ནས་མཆོད་པ་དང༌།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་དགྱེས་པས་དང་དུ་བླང་བར་བསམ།  ཨོཾ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཡིག་བརྒྱ།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ།  གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷ་ཝ་ནཾ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ  ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་སྙིང་པོར་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བྱོན་པར་བསམ།  འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་བསྔོ་སྨོན་ཀྱང་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་གཤེགས་པའི་སྣོད་སླར་ཡང་ཆུས་བཀང་སྟེ་སླར་ཁྱེར་བ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་ལོག་ནས་བསང་གཏོར་བྱ།  སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྗེས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་གསུམ་སོགས་བྱ་བ་དང༌།  དབང་བསྐུར་འཆད་ཉན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཀྱང་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་གསུངས་སོ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་གངས་ཅན་རྣམ་འདྲེན་རྗེའི།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཚུལ།  །དྲངས་པའི་ཟབ་གསང་ཤིང་རྟ་རྨད་བྱུང་བ།  །གཟུར་གནས་ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་འབབ་སྟེགས་མཆོག  །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས།  །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་བདའ་པ་ཅན།  །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་སར།  །སྦྱོར་བའི་གསེང་ལམ་མཐོང་ནས་ལས་འདི་བརྩམས།  །རབ་དཀར་ལེགས་བྱས་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་ཁམས།  །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གསལ་ཚལ་ན་མཛེས་འཆར་བཞིན།  །དྲི་མེད་ཕན་བདེ་སྣང་བའི་ཀུན་ཉོན་མུན།  །རབ་གསལ་རྣམ་གྲོལ་ཀུ་མུད་བཞད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ནས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུག་རྒྱུན་འཇགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྱུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར།  རྡོར་དྲིལ།  མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་གནང་སྐྱེས་བྲི་ཤོག་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར།  སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྒོས་དཀའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པར་མཐོང་སྟེ།  བྲིས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་སྤྲད་ནས་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་སྨྲ་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མདོ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་པའི་སྡེའམ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་སྟོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཐོན་ཟུར་གཟིམས་ཤག་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བའི་དགའ་ཚལ་ནས་མེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༨ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་ཉིན་དབུ་བཟུང་སྟེ་མེ་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་སྐབས་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་སྙན་གྲགས་ནས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།  


}}
}}

Latest revision as of 14:43, 1 June 2024

Wylie title mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las sgrub pa chen po'i khog dbub lhan skyes grub pa mchog gi dga' ston JKW-KABAB-06-CHA-041.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 6, Text 41, Pages 563-622 (Folios 1a to 30b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (jo mo sman mo, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las sgrub pa chen po'i khog dbub lhan skyes grub pa mchog gi dga' ston. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 6: 563-622. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-06-CHA-Karchag
Colophon

།ཅེས་མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ནས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུག་རྒྱུན་འཇགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྱུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར། རྡོར་དྲིལ། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་གནང་སྐྱེས་བྲི་ཤོག་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྒོས་དཀའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པར་མཐོང་སྟེ། བྲིས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་སྤྲད་ནས་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་སྨྲ་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མདོ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་པའི་སྡེའམ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་སྟོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཐོན་ཟུར་གཟིམས་ཤག་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བའི་དགའ་ཚལ་ནས་མེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༨ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་ཉིན་དབུ་བཟུང་སྟེ་མེ་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་སྐབས་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་སྙན་གྲགས་ནས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

ces mtshungs med mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid dpal yul rmugs sangs mchog sprul kun bzang shes rab nas gsang chen snga 'gyur rnying ma'i bstan dang bstan 'dzin la rgyu mtshan shes pa'i thugs bskyed dang phrin las kyi snang bas dbu ru byang phyogs do skya dgon chos sku 'od 'bar gling du do skya mchog sprul rin po che'i bdag rkyen las zab chos 'di nyid kyi sgrub chen gsar 'dzug rgyun 'jags skabs nyer mkho'i rten 'byung gis mtshams sbyar ste bkra shis pa'i lha rdzas rab dkar/_rdor dril/_myong grol bdud rtsi phur ma'i gnang skyes bri shog bcas ched du gsung bskul gnang ba ltar/ snga 'gyur bka' gter gyi gzhung la mkha' 'gro sgos dka'i tshogs sgrub kyi spyi chings kyi yig cha dkon par mthong ste/__bris na legs pa'i yan lag tu sems pas 'jam pa'i dbyangs pad+ma gar dbang gi zin bris dang lho byang gi gter kha'i rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes gung sprad nas lam mchog 'di la smra ba'i skal bzang cung zad thob pa'i mdo khams pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan mkhyen brtse'i 'od zer rgyas pa'i sde'am pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis gangs can bod kyi rdo rje gdan dbus 'gyur 'chang gi ston mchog rnam gsum bzhugs pa'i gtsug lag khang gi shar phyogs thon zur gzims shag bkra shis snang ba'i dga' tshal nas me sprel rgyal zla'i tshes 18la kun mkhyen bla ma 'od gsal gdod ma'i nang dbyings su mngon par byang chub pa'i mdzad pa ston pa'i dus chen nyin dbu bzung ste me bya gnam lo gsar 'char gyi dga' ston du grub par bgyis skabs yi ge pa ni 'gyur med snyan grags nas zhus pa 'dis kyang snyigs ma'i dus kyi rgud pa zhi ba'i bstan 'gro'i phan bde'i dpal 'byor dar zhing rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/___/sarba mang+ga laM//

[edit]
༄༅། ས རྦ ཌཱ ཀི མ ནྟྲ སྐ ནྡ སྨ ན ས ཧ ཛ ཿ ཏི སི དྡྷི པ ར ཨུ ཏྶ པ ཿ ན ས དྷྱ ཀ མ ཧཱ ཨ བོ དྷ ཕ རི ཀ། །།

༄༅། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཌཱ་ཀི་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གར། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །ལྷན་སྐྱེས་དགྱེས་མས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དབྱིངས། །མི་ཕྱེད་མཉམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད། །མཆོག་གསང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིར། །སྦྱོར་བའི་གསེང་ལམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི། །གསལ་བྱེད་གྲུབ་པའི་གཞུང་བཞིན་འདིར་སྤེལ་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མཽ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཁོག་ཕུབ་སྟེ༔ ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་བཞག་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ལ༔ དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་བཞི༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ས་ཆོག༔ སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྷ་སྟ་གོན༔ སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོར་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་གསང་བའི་བུམ་པ་སྟ་གོན༔ སྒྲུབ་ཡུལ་སྣོད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ལའང་འཕྲོས་དོན་དང་༔ སྔོན་འགྲོ་ས་ཆོག་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཀུན་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་གྲགས་པ་ལྟར༔ སྟོན་པ་གནས་དུས་འཁོར་འདུས་ཆོས༔ ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་གཞིར་ལྡན་ནས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། བཀའ་དགོངས་ཀྱི་གཞུང་ལས་རྣམ་བཞག་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ་བསང༌། ཆུ་གཏོར། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་ཆོག །དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར། སྭཙྪ་གདབ་པ། སྐོང་ཆོག་ཚོགས་མཆོད། ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག །ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་ལངྐར་གཤེགས་པ། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་གྲ་ལྔ་སོགས་མདོ་ཀློག་པས་མཚོན་སྣ་སེལ་སྲུང་རིམ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཆོད་གནས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་ལྟ་བུ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་དང༌། མེད་ཀྱང་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནིའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་གསེར་གཟུ་བསྐྱེད་འགུགས་གཟིར་བ་མནན་ཐོད་དུ་འཇུག་པ་བཅས་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་དངོས་ལའང་ལྔ་ལས། དང་པོ་བརྟག་པ་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་མཛད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གཉིས་པ་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ས་ལྷ་མཆོད་པས་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། སྤྱིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་བྱེད་ན་རིན་གྱིས་བསླུ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཁེབས་ལྡན་བང་རིམ་ཅན་གྱི་དང་པོའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །དེའི་མདུན་སྟེགས་གཉིས་པར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷ་དང༌། ཡུལ་བདག་སྤྱི་ལ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་གཉིས། གསེར་སྐྱེམས། མཐའ་བསྐོར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས། ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བཏང་སྟེ། དེའང་སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་བཏང་མི་དགོས་པས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཏང་རྗེས། ཨཱཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ་སོགས་དངོས་གཞིའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང༌། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། ཚོམ་བུ་ཉིད། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ཉིད་བྃ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དར་གྱི་སྟོད་གཡོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཐོན་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨ་ཀ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ས་གནོན་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། སྐྱོབས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེདྒེ་སྐྱོབས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞི་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། གཉིས་པ་ཡུལ་བདག་ལ་བསླང་བ་ནི། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། སྠ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིགས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང་༔ གངས་རིའི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྷ་ཀླུུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཛམ་གླིང་གྲུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་ས་བསླང་ཕྱིར༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔ བྱིན་རླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། འཇམ་རོལ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་ཕུལ། མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་མདུན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས་པས། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔགས་རྒྱས་སྦྱངས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ་ནས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལག་གཡས་ས་ལ་རེག་ཚུལ་བྱས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུངྔྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་ས་ལ་བསྣུན་ནས། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་ས་བོན་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་མོས། ལྔ་པ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཟུང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ཤིང་བྱིན་རླབས། མགྲོན་བཀུག །སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་སྒོམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞེངས་ཏེ་ལས་ཕུར་ཐོགས་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང་བར་གྱུར། ཕུར་བུ་རྣམས་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། སྨད་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང༌། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཕུར་བུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དང་མེ་ཡི་འོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་ཉེ་མི་ནུས་པས་ས་གཞི་ཁེངས་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྟང་སྟབས་དང་བསྐོར་བ་ཡང་བྱ་གསུངས། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་ལ། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སེར་ཕྲེང་གིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་འདོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་འཁོད། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། ཐོ་སྐུ་རྟེན་བཅས་བསང་སྦྱངས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་པི་ཝཾ་དུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་དྲི་ཟའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བསྡུ་རྒྱ་བཅའ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་དྷྲིཥྟཱ་རཥྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་བདུན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་པི་ཝཾ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཨོཾ་དྷྲིཥྟཱ་རཥྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།

དེ་ནས་ལྷོའི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས། བསང་སྦྱངས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་རལ་གྲིར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བྷེ་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨི་དམ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཚར་གཅོད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་བྷེ་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས། བསང་སྦྱངས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་སྦྲུལ་ཞགས་སུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་ཀླུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༌། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང༌། །དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར། །ཚོགས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས། བསངས་སྦྱངས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕུཿའཕྲོས་པས་ནེའུ་ལེར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་ཁུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྗང་སེར་སྐུ། །གཏེར་འཆང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས། དམ་སྲི་མནན་པ། སྒོ་བྱང་གདགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡོམས་པའི་སྙིང་ཁར་ཛ་ཏྲི་ཁ་སྤྲོད་མཐར། མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ། ཡ་མ་དམ་སྲི་ག་མ་པ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ཛཿནནཿཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན༔ ཞེས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ། དུས་དྲུག་དང་བཅུར་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིང་༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། འདྲེ་བལྟེབས་སུ་བཅག་ཅིང་མཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང༌། ཐོད་ངན་ནམ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུར་བཅུགས། ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ་རྩང་གིས་གཟིར་བའི་མནན་ཆས་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་ལ་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི༴ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི༴ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི༴ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི༴ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི༴ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི༴ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི༴ ཞེས་པའི་ཚིགས་མཚམས་སོ་སོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བྱེད་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར༔ ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔ ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔ དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་བགེགས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།

ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་སྒབ་འདྲེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུག་གཞུག་བྱས་ལ། འོག་གི་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་སྟེ་སྐྱེར་ཕུར་སོར་བཞི་པ་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་གདབ། ཐུན་རྫས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །དུར་རྡོ་ལ་རི་གླིང་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བརྡོས༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་གཙེས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་བཏང་༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཀག༔ བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་བས༔ ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་ཚོགས་གདབ༔ ཐུན་ཚོགས་གདབ་སྟེ་བདུད་ཚོགས་གཏིབས༔ གཏུབ་ཅིང་སྲིན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ ཞེས་པའི་མཐར་འབེབས། འོག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་རེ་དང༌། སཙྪ་ནག་པོས་མནན་སྟེ། ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་པ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་བཏབ༔ རི་རབ་བརྗིད་པས་སྟེང་ནས་མནན༔ དཔའ་པོས་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་བརྡུང་༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་གི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྲེལ་སྟེང་ལས་བཞིའི་བྲོ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་བྲཽ་བརྡུང་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། །གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཕྱི་སྒོའི་གོང་དུ་ར་སོག་གམ་རས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་དང༌། སྐྱེར་ཕུར་ལ་སྙིང་པོ་བྲིས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བཏགས་པ་བཀོད་དམར་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་བཤམས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་འབར་བར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལས་སྔགས་གྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ཁྲོ་བའི་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཡ་མ་ར་ཛ་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ར་ཛ་ཨི་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་འདི་བསྒྲུབས་པས༔ འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་རྣམས༔ ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་བཏང་ཞིག༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུ་རན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་ག་ཐུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ར་ཛ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༌། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནང་སྒོར་ར་སོག་གམ་ཤིང་བྱང་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྐྱེར་ཕུར་སྔགས་ལྡན་བཅས་བཀོད། མཆོད་གཏོར་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས། ལས་སྔགས་གྱིས་བསང་སྦྱང་སྔར་ལྟར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དགྲ་སྟྭ་ཐོགས་ཏེ་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྡྲ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ དམ་སྲི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང༌། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །སྒོ་བྱང་གཉིས་མ་འབྱོར་ན་ཕྱི་སྒོའི་གཤིན་རྗེ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །སྒོ་ཐེམ་ཕྱི་ནང་དུ་གྲུབ་ཁུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཟན་ལིང་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་བའི་ཕུར་བུའི་དབལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་དང༌། མགུལ་དུ་རྒྱ་ཤོག་ལ་སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་བཏབ། སྒོ་འདི་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ལ་གཉིས། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་དང༌། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ་བོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མ་ཏྲམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །སྟེགས་བུའི་ཤར་ངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱག་ཏུ་གཡབ་དར་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཛཿ ལན་བདུན་བརྗོད། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོས། ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བཀུགས་ཏེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ནས། ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བསྒྲིབས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱས༔ ཁུང་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་འབྱུང་༔ ཁུང་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང་༔ བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ ཨ་ཀརྵ་རུ་དྲ་ཛཿ ཁ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛཿ ཞེས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་གཞོམས་པའི་དོན་དུ་མ་ཏྲམ་གྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞབས་གཡས་པས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པར་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱིས༔ གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་མནན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རུ་དྲ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྒྲེང་བ་ཁ་ཊྭྃ་གིས་རྒྱས་སྙིང་གར་སྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ། གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་འབྲལ། རྣམ་ཤེས་ཧྲཱིཿནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། སྟེགས་བུའི་མཐར་སྔར་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་གཞུང་གྲལ་སོགས་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང༌། གཞན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད། བསྡུ་ན་བྲོ་བརྡུང་མེད་ཀྱང་ཆོག གང་ལྟར་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་ཏྲཾ་གྱི་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་བྲལ་ནས་སྟེགས་བུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ། ནུབ་ཏུ་སྙིང༌། ནུབ་བྱང་ལག་གཡོན། བྱང་དུ་རྐང་གཡོན། བྱང་ཤར་དུ་གསང་གནས། ཤར་དུ་རྐང་གཡས། ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས། ལྷོར་གློ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གནས་པས། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྭ་བ་མེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་བསམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཕྱི་དང་གཡོན་ནང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དཔུངས་མགོར་བསྣོལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་མདུན་བཟླས་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུའི་ཁར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ཙནྡན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཅུ་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་བཅུ་བཀོད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྨན་ཕུར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱ་དང༌། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང༌། གཡོན་པས་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ འཇིགས་ཚུལ་རྔམས་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་མཛོད༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཚམས་བཅད་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་སོགས་དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབར་བའི་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌། ཤར་ནས་ཤར་ལྷོ་རིམ་གྱིས་བྱང་ཤར་བར་གཡས་བསྐོར་དང༌། འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབས་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྲེགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། ཅེས་དང༌། ལས་གཞུང་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་སྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཡང་བྱ། མ་ཏྲཾ་དང་ཕུར་བ་དེ་དག་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ནས་རྒྱན་བཀོད་སྐབས་སུ་བཀྲམ་པར་བྱའོ། །གཞུང་རྙིང་རྣམས་ལས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་སོ་བའི་ཚུལ་དང༌། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་ཕུར་ཇག་པའི་སྐུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པར་བཤད། གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། དུང་ཕོར་རམ་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱབ་པར་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུགས་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞི་རོལ་བྱ།

དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་མང་བས་ཞིབ་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །སྟ་གོན་དངོས་ལ་ལྷ་བུམ་པ་ཡོ་བྱད་སློབ་མ་སྟ་གོན་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྤྱི་ལྟར་སྟ་གོན་བྱས་ན་ལེགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་ཆབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རིམ་པར་ཟླུམ་པོ་བཞི། བརྒྱད་ཚོམས་ཀྱི་ནང་རིམ་པར་བཞི་རེ། ལས་བྱང་བཟླས་པའི་སྐབས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ། བརྡའ་ཕྱག ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་པ་དང༌། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྟེ། ཨོཾ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གནས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་འདེབས་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛོད་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབས་འགྱུར༔ གནང་བ་སྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཚོམས་བུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། གསང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཏབ་པས་བཀང་བ་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཐོད་བུམ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཟླ། མཐར། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་དགོས་ན་དབང་རྫས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་དེ། དབང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱྀ་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བཞི་བ་སྒྲུབ་ཡུལ་སྣོད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སྒྲུབ་དབང་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་དབང་སྒྲིག་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་ལ་མི་དགོས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལའང་བཞི་ལས། སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་ཆོས་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་པ། སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ། སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་བྱུག་ཅིང༌། ཨོཾ་རཀྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཀླད་ཆེན་གྱིས་བྱུག་ཅིང༌། ཨོཾ་ཀཾ་ཀཱ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱེ་མ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དྲི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་བས་ན༔ མྃ་ས་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན༔ རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩི་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་རྩ་བ་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཐིག་སྐུད་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པའི་རས་བལ་ལ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་ཚོན་སྣ་ལྔ་པ་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ལ་སྤོམ་ཕྲ་སྒོའི་ཉི་ཤུར་ཆར་བྱས་པའི་ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ནུབ་དང༌། སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་འཁོད་དེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས༔ སློབ་མ་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་སྤྱན་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཡུམ༔ ཁ་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡང་ཞིང་༔ སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་ནུ་འདྲ༔ སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚུལ་དང་ལྡན༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བས་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་མ༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་པས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་སྩོལ་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་མཎྜ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཐོན་པས་ཐིག་ལ་ཕོག་པས་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསམ་ལ། ཐིག་སྐུད་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བརྐྱང་བའི་ཐིག་སྣ་ཡུམ་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་བསྒྲེལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་མཎྜལ་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྱུར་མེད་ཡབ་ཀྱིས་ཐིག་བཏབ་པས༔ སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་དང༌། གུང་མོས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་བསྐུལ་སྟེ་སེ་གོལ་གྱིས། ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས། །མེ་རླུང་སྤྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག །མེད་ན་རླུང་སྤྲིན་ཤར་ནུབ་གྲྭ། །རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི། །གྲྭ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང༌། །སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ལྟར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ། འགྲོ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཚངས་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འཕྲོས་དང༌། ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་གཡས་ཁོ་ནས་ཏེ་གནམ་ཐིག་བཏབ་པས་སྔགས་དང་ཐིག་གི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱས། ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་གནས་པས་སྲད་བུ་བསྡུ། གཉིས་པ་ལས་ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཐིག་སྐུད་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དང༌། མེད་ཚེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཾ་ཀྱིས་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦག་ལ་གདབ་ཚུལ་ནི། ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཚངས་ཐིག་གདབ། །ལྷོ་བྱང་ཚད་ནས་གཉིས་པ་གདབ། །ཕྱོགས་བཞི་ཚད་ནས་མཚམས་བཞི་གདབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཙམ་པའི། །ཏོག་ནས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་བར། །ཆ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་རེ་རེ་ཡང༌། །གསུམ་ཆར་དབྱེ་བ་ཆ་ཆེན་རེ། །ཀུན་ཀྱང་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །གཉིས་པ་ཆ་བཞིར་བགོ་བར་བྱ། །གསུམ་བཞི་མི་གདབ་ལྔ་དབུས་དོར། །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མའང་གདབ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འཁོར་ལོའི་ས། །ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག །ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་པོ་ནི། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ། །ནང་མ་གཉིས་པོ་ཆ་བཞིར་དབྱེ། །ཕྱི་མའི་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །རྟ་བབས་དང་པོ་ཀ་རྒྱན་མཉམ། །གཉིས་པ་གསུམ་པ་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད། །བཞི་པ་གཉིས་བཟླུམ་ལྔ་པ་གཅིག །ཕྱིར་འཕྱར་དྲུག་པ་གཉིས་སུ་བསྐུམ། །བདུན་པ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་འཕྱར། །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌། །ཚངས་ཐིག་རྒྱ་གྲམ་ཐེབ་མཚམས་ནས། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་བསྐོར་གླང་རྒྱབ་དབུས། །སྣམ་བུ་དང་པོའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌། །སྒོ་ཚད་གཡས་གཡོན་ཕྲད་མཚམས་ནས། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེའི་གཡས་གཡོན་དང༌། །མུ་རན་ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་བསྐོར། །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང༌། །ཚངས་ནས་གཉིས་ཕྱིན་འཛོམས་ས་ནས། །བཟུང་སྟེ་ཀ་རྒྱན་རྩེ་མོ་དང༌། །དེ་ནས་འཕྲེད་གཉིས་གཅིག་ཕྱིར་ཕྱིས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མཐའ་བསྐོར། །པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས། །ཆ་ཆེན་ཕྱི་མར་རང་འགྲིགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཆ་ཆེན་ཕྱེད། །འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག །དུར་ཁྲོད་ཆ་ཆེན་རྡོ་ར་ཕྱེད། །མེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅིག་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།

།གསུམ་པ་ཚོན་དབྱེ་བ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་སྡེབས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བཀོད་པ་བཞག །རྡུལ་ཚོན་ལ་བཀོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། བྃ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཞེས་འབྲུ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོན་ཐོབ་འདི་རྩིག་པ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་སྔོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ་སྦྲག །འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོ། དྲྭ་བ་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲ་ཕྱེད་དཀར་པོ། ཤར་བུ་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་ཟ་ར་ཚགས་དཀར་པོ། མདའ་ཡབས་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་རིས། མུན་པ་དང་ཀླང་རྒྱབ་ནག་པོ། རྟ་བབ་སྣམ་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་འགྲེང་བ། ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ། སྐྲོ་མ་མཛེས་མཚོན། ཟ་ར་ཚགས་དཀར་གཞི་ནག །སྣ་འཕྱང་སེར། སྐྲིལ་འཕྱོང་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ། ཤར་བུ་དཀར་པོ་སྔོན་པོའི་གཞིར་བསྒྲིགས་པ། རྒྱ་ཕུབ་ཁྱུང་མགོ་མཐིང་བ། པདྨ་དམར་པོ། འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ། གདུགས་དཀར་པོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག །ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་གུ་པ་ཏྲ་རིས། གེ་སར་སེར་པོ། པད་འདབ་སོ་གཉིས་སྣ་ཚོགས། དུར་ཁྲོད་གཞི་ནག་པོ་ལ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ། རྡོ་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་རི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྣ་ཚོགས། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ། རྟ་བབ་དང་མདའ་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་བཛྲ་མུཾཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྡིང་ཁྲི་རིམ་པ་གསུམ་མམ་གཉིས་ཡོད་པའི་འོག་མར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་བཀོད། གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་གཟུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཙཀླི། རྩ་བའི་གཞུང་དཔོད། སྲོག་འཁོར། བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ། ཕྱག་མཚན་དང༌། ཁ་ཊྭྃ་ག །སྒྲུབ་པའི་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་ཕྲ་ལ་བརྗིད་ཅིང་ཕག་མགོས་མཚན་པ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་རེ། བང་རིམ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཟུང་འཇུག་གི་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི། རྩ་བར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཆུང་བརྒྱད། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྒོག་གཙོང་ལ་ཕུག་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། དཀར་ཐིག་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙག་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྫས་མཆོད་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་ཆོས་རྟེན་དང༌། རྒྱན་བཀོད་དངོས་དང༌། མདའ་གསོལ་རྟགས་གདབ། བསྲེ་བསྣན། བྱིན་འབེབས་སོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ས་ཆོག་ལྟར་བྱ། སླར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པས་སྣ་དྲངས། རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཐོག་པའི་སེར་ཕྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་སྟེ་མདུན་དུ་འཁོད་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གསང་བུམ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བཀོད་དེ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ གཟུགས་ཁམས་བཀོད་པ་རྩ་ཡི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ས་བོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐོད་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བཀོད་དེ། ཨཱཿ གསུང་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ འདོད་ཁམས་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་བྱེད་པ་སྦྱོངས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀཱ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཏིཥྛ་ཨཱཿ དེའི་སྟེང་དུ་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཀོད་དེ། ཧོཿ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཆེ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཁམས་གསུམ་རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷྀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཏིཥྛ་ཧོཿ སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་སོགས་དབུས་ནས་རིམ་པར་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔ རྩ་སྔགས་དང༌། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔ རྩ་སྔགས་དང༌། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷཿ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་གསུམ་གནས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔ རྩ་སྔགས་དང༌། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞི་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་མཚམས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབས༔ རྩ་སྔགས་དང༌། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་རྣམས་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུར་མངའ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བདུད་འཇོམས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་བདག་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར། མཚམས་བཞིར་འོག་བཅས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་སྟེང་དུ་ཕུར་གདན་བཅུ་ལ་བཀོད། རལ་གྲི་བཞི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལོག་རྟོག་འཁོར་བའྀ་རྩ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་ཆོད༔ སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་གཅོད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཞེས་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཞི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་བཞི་ལྡན་དོན་གྱི་སྨྱུག་མ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྒྲོ་བསྒྲོན་ཏེ༔ ཐབས་མཆོག་བཅས་ལ་ཤེས་རབ་མདེའུ་བཙུགས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཀྲའི་ངང་ཉིད་དུ༔ སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དོན་ལ་འགགས་པ་མེད་པས་ན༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔ འོད་མཆོག་མཉམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃཿ ཞེས་མཚམས་བཞིར་བཀོད་ལ། ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཛེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྟགས་དང་ལྡན༔ མཉམ་ལ་འཇམ་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྣང་༔ ཁ་དོག་གསལ་བས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས༔ དཔའ་བརྗིད་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས༔ བཀྲ་ཤིས་དོན་ལ་རིམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ད་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདའ་དར་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་རྣམས་དྲྭ་བར་སྦྲེལ། འཕན་བཞི་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བཀྲ་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྲེས་པས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཏྲྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་འཕན་ཕྱོགས་བཞི། རྒྱལ་མཚན་མཚམས་བཞི། གཞན་ཡང་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་ལྡ་ལྡི་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྔར་རྟེན་གཏོར་ཇི་ལྟ་བར་བཞེངས་པ་དང༌། ཆོས་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ཀྱི་གཏོར་མ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག །རྒྱུན་གསོའི་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་མཇུག་སྤྲད་པ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་འབྱོར་ན་ལེགས་པས་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་ཅན་ལ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པར་གསུངས་ཀྱང་ལག་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲིའུ་ཤིང་ཆུང་ངུར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་གི་བུམ་པ་འབྱོར་ན་ལྔ་གཞུང་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་མགུལ་ཆིངས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའོ། །བསྡུ་ན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱིས་བུམ་པ་གཅིག་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་ཆུ་གཙང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་གཞུང་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཏབ་པའང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ་དུང་ཞལ་དུ་བཤམས། ལྷོར་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དང་སྨན་སྣ་སྦྱར་བའི་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྲན་པའི་སཙྪ་མདོག་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཏབ་པ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་རབ་གནས་ཅན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁ་དོག་གི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཞིན་བཀོད། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་འབྲས་ཁ་དོག་ལྔ་བཅོས་པའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྣོད་སོ་སོར་བཤམས་པ་དང༌། ནུབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་མཐུན་གྱི་ཐབ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ཚོམས་ཅན་དང༌། ལག་ལེན་བདེ་ཆེད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་དང༌། བུད་ཤིང་བརྩེགས་པ་དང༌། ཉེ་ལོགས་སུ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། དགང་བླུགས་ཡམ་ཤིང་སོགས་སྲེགས་རྫས་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་ལྟར་བཤམས། བྱང་དུ་འཁྲུལ་སྟེགས་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པའི་སྤོས་སྣོད་མེ་དང་བཅས་པ། སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་རླུང་གཡབ་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་མར་མེའི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་དང༌། གཡོན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པར་མཆོད་མདོས་གཞུང་མཐུན་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར་བའང་བཤམས། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། ལས་བུམ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།

།མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་རུང་དུ་བྱ་བ་མངའ་གསོལ་དང་རྟགས་གདབ་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ཐོད་ཆང་མར་བཟེ་ཅན་ཚིག་བསྟུན་སོ་སོར་དྲང་བར་མངའ་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས༔ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཡུམ་ལ། གཉིས་མེད་བདེ་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང་༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ༴ རྡོ་རྗེ་ལས་འབར་ལ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཛོདཿ རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་མངའ་གསོལ༴ གིང་ལ། བར་གཅོད་བགེགས་བསྒྲལ་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབས༔ རྡོ་རྗེ་གིང་མཆོག་མངའ་གསོལ༴ མཚམས་པར། ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང༌། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ༴ སྤྱན་པར། དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་དང་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ་གསོལ༴ དུས་མཚམས་པར། ཕྲིན་ལས་སྐབས་སྦྱར་དུས་འཛིན་ནམ་ཚོད་མཁས༔ རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་མངའ་གསོལ༴ ཕྱག་ཚང༌། ཕུད་ཚང་གཡོས་མཁས་ཕྱི་ནང་བྱ་བྱེད་མཁས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་མངའ་གསོལ༴ བྱན་བོར། གང་ལ་བདག་འཛིན་མཁས་ལྡན་བརྩོན་པར་བཞུགས༔ གསེར་ཕྲེང་མཆེད་ལྕམ་མངའ་གསོལ༴ རྡུལ་ཕྱག་ལ། ཀུན་གྱི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་བསྐྲོད༔ རྡུལ་ཕྱག་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་སོ་སོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འཁྱུགས་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་རྟགས་གདབ་ནི། ཆས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཐོགས། རྒྱལ་ཚབས་པས་དབྱངས་བོར་ལེན་བཅས། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་སྒྱུ་མའི་ཁོང་གསེང་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ༔ ཐེག་མཆོག་དོན་སྟོན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ འཁོར་བ་མི་སྤང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཉིད་འཇོམས་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་བཅུད་ལེན་ཞག་གི་ཟོ་རིས་གསོལ༔ ཆགས་པས་དབང་སྡུད་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གསོལ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གསོལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གསོལ༔ ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་པར་རིམ་པར་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཞིང་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱའོ། །རྗེས་འབྲེལ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་མ་ནས༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་གཡོགས་སྒོ༔ རང་རིག་བརྡའ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དྲི་མས་བཅད་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡའ་ཕྱག་མཇལ་བས་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ བརྡའ་དང་གར་གྱིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་མི་ཕྱེད་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་ཀློང་ཕྱག་འཚལ། གསུམ་པ་བསྲེ་བསྣན་བརྙོས་གདབ་ནི། སྐབས་འདིར་དབང་མ་ཐོབ་པའི་མཆེད་གསར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ལོགས་སུ་ཕྱེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། བདུད་རྩི་ཡུངས་ཐུན་སོགས་བཀོད་ནས། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱཻད་བུ་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྨན་མཆོད་ཁཱ་བཞི་སྦྱར། སློབ་དཔོན་གྱིས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྤྲོས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ་སོགས་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོ་ཚམས་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། གསར་བུ་རྣམས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ་བྱིན་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཞག་ནས། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རིང་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་འཐུང་༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་པའོ༔ འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བྱིན་པས། སློབ་མས་ཀྱང༌། ཨ་དནྟེ་ནཱ་ར་ཀན་ས་མ་ཡ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མྱོང་བ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདྲེས་ཟིན་བསྣན་པ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་པས་བདུད་རྩི་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིམ་ཞིང་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩི་མྱོང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃཿ ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ དམ་ཚིག་འབྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་གཏང་རག་གཏོང་༔ ཞེས་དྲིན་ལེན་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་ནི། མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཛབ྄་བསྙེན་བཀྲ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་མཆི་བར་གནང་༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་གསར་པ་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བྱ།

དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་བས། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་རོལ་ཆེན་བརྒྱ་བརྡུང་སོགས་རོལ་མོ་ཆེར་བསྒྲག་གོ །བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། རང་གྲལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞེངས། ཞྭ་གོས་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། གཡབ་དར་སྤོས་རོལ་བཅས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་དབབ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་དབབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད། ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང༌། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དངོས་དང༌། བར་གཅོད་བསལ་བ། དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་རིམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕག་མོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྟེ་བཏང༌། བཟླས་པའི་མགོར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྤ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ལ། ཛབ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་རུ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོ་སོར་སྟོང་ཚིག་གསུམ་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་བརྗོད་རོལ་མོ་བྱ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སོགས་དང་བཟླས་པ། སྟོང་ཚིག་བྱ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ་སོགས་བཟླས་པ་གསུམ་དང་སྟོང་ཚིག །ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞི་རང་འབྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྔགས་དང་རོལ་མོ་བྱ། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སོགས་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་བཅས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱང་བྱ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིག་འབུལ། གཏེར་གཞུང་ཚོགས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་ཉུང་ངུ་རེ་ཉིན་མཚན་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ལན་རེ་བཏང་རྒྱུ་འབྱུང་ན་ལེགས་པར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བྱུང་༔ མཐར་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་དང་བྱིན་འབེབས་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཚིགས་བཅད་བཅས་དང༌། ནང་མཆོད་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་པར་སྔར་ལྟར་བཏང༌། ཐུན་གསུམ་བྱེད་ན་སླར་ཡང་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་སྔར་ལྟར་བཏང་བའི་རྗེས་ལས་གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །མཆོད་སྐོང་རྒྱས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཀློང་ལྔའི་སྐོང་ཆོག །མདོས་སྐོང་བཅས་མཐར་ཆགས་སམ་རེས་མོས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་བཏང༌། བདག་འཇུག་དང༌། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་ན་འདིར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང༌། ལས་གཞུང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། བཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར། བྱིན་འབེབས། ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བཅས་གྲོལ། མཚན་ཐུན་གསུམ་པོར་འདོན་འགྲིགས། ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་དང་མཚུངས་ཐུན་འཇུག་སོ་སོར་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༌། བྱིན་འབེབས་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ལས་བྱང་བཟླས་པ་བཅས་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་ཉིན་ཐུན་སྔ་ཕྱི་ཆོ་ག་གཉིས་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་གིས་རྩ་བའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་སྐོང་གི་ཚོགས། ཀློང་ལྔའི་སྐོང་ཆོག །མདོས་སྐོང༌། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་ཟོར་ལས་བཅས་ཉིན་རེ་བཞིན་མཐར་ཆགས་དང༌། རྡོར་སེམས་དང་དོང་སྤྲུགས་ལྟ་བུའི་སྒེར་ཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱ་གཡང་སྒྲུབ་པ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཚོགས་བྱུང་ན་དགོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུགས་འདིའི་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀིའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱང་ཚངས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགེ་སྦྱོར་བསྐུལ། ཅེས་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་བཤད། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་གོ་ཀླ་དོན་འདུས་བཤད་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བསལ་བས་བྱིན་འབེབས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་དང་བཅས་པར་ལས་ཕུར་ཐུན་རྫས་རྣམས་འགོད་ལ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡྃ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ།

ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུར་བསྟན་པ༔ དྷཱ་ཀི་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་པས་གདབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྱུག༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེགས༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་རྐན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ སྨིན་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆང་བར་བཅུགས་ནས་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཞབས་བགྲད་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་བསྲེགས༔ དམ་ཉམས་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་གྲུ་བུ་གྲུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མ་དེ༔ ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སྟྭྃ་བྷ་ཡཿ ཡཀྴ་བྱིན༔ ཡཀྴ་བྱིན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ དྷ་ན་རཀྴ་རྦུད་ལིང་༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོ་ར་ཛ་མཱ་ར་ལ༔ རྦད་རྦད༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་སྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པའམ་ཐུན་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་བྲབ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང༌། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ལས་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ་འབྱུང་བས་བྱིན་དབབ་དགོས་པར་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཆས་སོགས་སྔར་བྱིན་འབེབས་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གྱེར་རོ། །བཞི་པ་དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ཚད་གསུམ་ལས་དུས་ནི། ཚོགས་སྒྲུབ་སྨིན་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་འདེབས་པར་ཉུང་བས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མོས་སློབ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་དུ་ཞག་བདུན། ཐ་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཀྱང་དེང་སང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་པ་བཅས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཙམ་མཛད་པ་མང་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མོས་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་ནང་གི་ཉམས་རྟོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་སོགས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དུས་དང་དབང་པོ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔ ཚེ་རིང་༔ ནད་ཉུང་༔ རྒས་པ་སྲ༔ ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ༔ འབྲེལ་ཚད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་གསང་བའི་ལམ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲངས་ནི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་དམིགས་བསལ་མི་མཛད། རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགེ་མཚན་ཅི་རིགས་ཐོབ་ཀྱི་བར་གསུངས་སོ། གལ་ཏེ་རྟགས་ཚད་ངན་པ་འབྱུང་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད། རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། དམ་སེལ་གྱི་ལྟས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་རྒྱུད་བཀླག །གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས། མདོར་ན་རྟགས་ཚད་བཟང་ངན་གང་ལའང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བཟང་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞུང་ལྟར་ལེན་པའང་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལའང་ལྔ། བདག་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཉིས་དོན་དུ་དབང་བླང་བ། གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པ། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བླང་བ། ཞར་བྱུང་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སྲོད་ལ་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དགྲ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན། ནམ་གུང་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཡུམ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན། ཐོ་རེངས་རྫས་ལ་བརྟེན་སྟེ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམས་པ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་བཤམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མངར་གསུམ་དང་ཞོ་མར་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ནོར་བུ་འབར་བའི་གཟུགས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བྷནྡ་བཟང་པོ་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་ཨ་མྲི་ཏ་བཏབ་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པ་བཞག །གཡས་སུ་མངར་གསུམ་ཕུད་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་དང་གཡོན་དུ་བྷནྡ་བཟང་པོར་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བྲན་པ་བཤམས། དགོངས་ཐུན་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པས་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར། བཛྲ་བྷ་ར་ཧིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིག་བཅས་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་བཏགས་པས་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བཏབ། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དངོས་གྲུབ་ལ་མི་དབང་བའི་ལྟ་ཉན་གྱི་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱི་འཚམས་རྔམས་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད་ལ་འཁོན་ལྕུགས་སྦྱངས།

གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་ནི། ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འདིར་འདུས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཚེ་དང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང་༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང་༔ སྲིད་དང་ཟས་ནོར་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྒྱུད་སྦྱངས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་ཚུར་བསྡུས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ ཐིམ་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་བསྟུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས༴ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ༴ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་༔ འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས༴ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ༴ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་སོགས༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས༴ ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་ས་བཅུའི་དངོས༴ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་རྫོགས་པར་བཏང་ལ། རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱད་དེ་བདུད་རྩི་རོལ་པས་རྩ་ཁམས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གཉིས་དོན་དུ་དབང་བླང་བ་ནི། ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ལྟར་ཚང་བ་ལེན་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བསྡུ་ན་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོས་དབང་བཞི་སྙིང་པོ་ཙམ་ལེན་དགོས་པས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཁོ་བོས་བྱས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི། རྩ་བའི་དབང་དང་ཟབ་ཁྲིད་སྤྲེལ་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཞི་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྩ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གཏོར་དབང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་དབང་དྲུག མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཞར་བྱུང་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་དཀྲོལ་བ། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཁོ་ནའམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཆོག་བཏང་ཞིང་སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ལྷོ་ནུབ་གོམས་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་དེ་དག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་ཕུལ། ཆད་བརྟན་ལའང་རྒྱུན་བཞག་ཕྱིར་འབུལ་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་རྗེས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་གཙོ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་བཟུང༌། རས་བྲིས་སྐབས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་མཚམས་དགྲོལ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱལ་ཐོ་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་བཞི། སྒོ་བྱང་གཉིས་ལ་དམར་གཏོར་རེ་རེ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས། ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཥྟཱ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ བཛྲ་མུཿ

དེ་ནས་ལྷོ་སྒོའི་ཐོ་རྩར་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་དྷཱ་ཀ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ བཛྲ་མུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཨོཾ་བེ་རཱུ་པཀྵ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ བཛྲ་མུ༔ བྱང་གི་ཐོ་རྩར་འཁོད་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་སྲུང་མཛད་སྐུ་དྲིན་དུ༔ གཏང་རག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་མཚམས་གཅོད་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས། སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་བཀྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་སྲུང་མ་མཛད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་ལྷ་གཤེགས་སྒོ་བྱང་བསྡུའོ། །ནང་སྒོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་ཡི་སྲུང་མ་མཛད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཏང་རག་མཆོད་བཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུཿ ལྷ་གཤེགས་སྒོ་བྱང་བསྡུའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བཟོད་གསོལ་བཅས་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་དང༌། བཛྲ་མུ༔ས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་དབེན་པར་བཞག །ཨ་ཀ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་དབང་ལྡན་ནས་བཟུང་རྡུལ་ཚོན་ཕྱགས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོད་དུ་ཅུང་ཟད་བཟུང༌། ལྷག་མ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བཞག །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཚབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་འཁོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དང་པོ་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིངྔྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་སཱིདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་རྩེ་འོ་མས་བཀྲུ། གསུམ་པ་ཐོག་མར་ནོངས་བཤགས་བྱ་བ་ནི། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་བྱས་ལ་རེས་མོས་ཚུལ་གྱིས། ཧོཿ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སློབ་མར་དམ་ནོས་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ལེགས་ཉེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ ལུས་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ༔ གཞུང་ལས་ཉམས་ཤིང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ རྣམ་དག་བསམ་པས་མི་གནས་ཚིག་འདིས་བཤགས༔ འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཟོད་པར་བཞེས་མཛོད་ལ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་བློས། ཕྲེང་བ་རྣམས་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད་དེ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མཆོག་ལྡན༔ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་མིའི་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་མའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ བཀའ་དྲིན་བཟང་ཡང་བསྙེན་བཀུར་རྔོ་མ་ཐོགས༔ སྡོམ་གསུམ་སྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་གང་ཉམས་ཀྱང་༔ ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ་གྱིས་ཚངས་པར་མཛོད༔ ཞེས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲལ་མེད་བཟུང་ངོ༌། །སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱི་ལྟར་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཀྱེ་ཧོཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ འབྲལ་མེད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཚོགས་པར་སྨོན༔ བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར༔ ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་གཡས་སུ་མར་མེ་དང་སྤོས་རེང་ཐོགས་རྒྱལ་ཐེབས་པས་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱངས་བོར་ལེན་བཅས། ཧོཿ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོགས་མཆོད་སྐོང་གི་མར་མེའི་སྐོང་བའི་མཐར་སྨོན་ལམ་ཉིད་ཚང་བར་བཏང༌། གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ན་དུས་གཉན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཆེའོ། །སླར་ཡང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོགས་དྲངས། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསིལ་མ་བསྙིལ་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་བ་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་སྣ་དྲང་བའམ། གླང་ཆེན་ནོར་བུ་བཀལ་བའི་བཀུར་བསྟི་བཅས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་ཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཚོམས་བུ་དཀར་པོ། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕུ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས་ཏེ་མཆོད་པ་རྣམས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་ཡང་རྡུལ་ཚོན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཝྃ་ཡིག་ཉིད༔ ཡོངས་གྱུར་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་དང་༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པས་གང་བའི་དབུས༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ་ནི་སྟོད་ལྷ་ཡི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀ་དང་ལྡན་པ། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གདེང་ཀ་ནོར་བུ་འབར་སོགས་དང༌། ལག་གཡོན་གདེང་ཀའི་ཚུལ་དང་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱས། ཨོཾ། ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་འདི་རྣམས་བདག་གིར་མཛད་ནས་མཆོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་དགྱེས་པས་དང་དུ་བླང་བར་བསམ། ཨོཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཡིག་བརྒྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷ་ཝ་ནཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་སྙིང་པོར་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བྱོན་པར་བསམ། འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་བསྔོ་སྨོན་ཀྱང་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་གཤེགས་པའི་སྣོད་སླར་ཡང་ཆུས་བཀང་སྟེ་སླར་ཁྱེར་བ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དུ་ལོག་ནས་བསང་གཏོར་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྗེས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་གསུམ་སོགས་བྱ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་འཆད་ཉན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཀྱང་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་གངས་ཅན་རྣམ་འདྲེན་རྗེའི། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཚུལ། །དྲངས་པའི་ཟབ་གསང་ཤིང་རྟ་རྨད་བྱུང་བ། །གཟུར་གནས་ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་འབབ་སྟེགས་མཆོག །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་བདའ་པ་ཅན། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་སར། །སྦྱོར་བའི་གསེང་ལམ་མཐོང་ནས་ལས་འདི་བརྩམས། །རབ་དཀར་ལེགས་བྱས་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་ཁམས། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གསལ་ཚལ་ན་མཛེས་འཆར་བཞིན། །དྲི་མེད་ཕན་བདེ་སྣང་བའི་ཀུན་ཉོན་མུན། །རབ་གསལ་རྣམ་གྲོལ་ཀུ་མུད་བཞད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ནས་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུག་རྒྱུན་འཇགས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྱུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར། རྡོར་དྲིལ། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་གནང་སྐྱེས་བྲི་ཤོག་བཅས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྒོས་དཀའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པར་མཐོང་སྟེ། བྲིས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་སྤྲད་ནས་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་སྨྲ་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མདོ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་པའི་སྡེའམ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་སྟོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཐོན་ཟུར་གཟིམས་ཤག་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བའི་དགའ་ཚལ་ནས་མེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༨ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་ཉིན་དབུ་བཟུང་སྟེ་མེ་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་སྐབས་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་སྙན་གྲགས་ནས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

@#/___sa_rba_DA_ki_ma_n+t+ra_ska_n+da_sma_na___sa_ha_dza_\u0f7f_ti_si_d+d+hi_pa_ra_u_t+sa_pa_\u0f7f_na_sa_d+h+ya_ka_ma_hA_a_bo_d+ha_pha_ri_ka/_//_@#/__mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/__sgrub pa chen po'i khog dbub lhan skyes grub pa mchog gi dga' ston zhes bya ba bzhugs so/__/ @#/__/na mo gu ru dz+nyA na d+hA tu DA ki maN+Da la b+h+yaH__dbyings nas rang shar bde chen ye shes gar/__/srid zhi'i khyab par brdal ba'i d+hA ki nI/__/lhan skyes dgyes mas drwa ba sdom pa'i dbyings/__/mi phyed mnyam pa'i yid kyi phyag gis btud/__/mchog gsang rdo rje bzhi yi rnal 'byor gyis/__/gnas skabs bzhi yi 'khrul pa ye shes bzhir/__/sbyor ba'i gseng lam bsnyen sgrub yan lag bzhi'i/__/gsal byed grub pa'i gzhung bzhin 'dir spel bya/__/'di nyid kyi gter gzhung rtsa ba'i sgrub khog chen mau las/__bsnyen sgrub yan lag bzhi'i khog phub ste:__thog mar bsnyen pa la'ang bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi dbye ba'i rnam bzhag zab khrid ltar nyams su len pas dus grangs mtshan ma'i bsnyen pa sngon du sgrub par bya dgos pa gzhir bcas la:__de mthar phyin nas:__gnyis pa nye bar bsnyen pa la bzhi:__sgrub pa'i gnas nye bar bsnyen pa sa chog:__sgrub bya'i lha nye bar bsnyen pa lha sta gon:__sgrub rdzas gtso bor nye bar bsnyen pa gsang ba'i bum pa sta gon:__sgrub yul snod la nye bar bsnyen pa slob ma sta gon dang bzhi las:__dang po la'ang 'phros don dang :__sngon 'gro sa chog dngos so:__dang po ni:__spyir snga 'gyur bka' gter gyi gzhung tshogs sgrub kyi spyi chings kun las rgyas par gsungs shing grags pa ltar:__ston pa gnas dus 'khor 'dus chos:__yo byad la sogs gzhir ldan nas:__zhes pa ltar phun sum tshogs pa lngas sgrub pa'i gzhi bzung ba dang*/__gnyis pa la'ang sngon 'gro bsod nams kyi dpung bskyed pa ni/___bka' dgongs kyi gzhung las rnam bzhag du ma gsungs kyang don du sgrub chen la 'jug pa'i sngon 'gro mchod sbyin lha bsang*/__chu gtor/__sde brgyad kyi mdos chog__/dge 'dun bsnyen bkur/__swats+tsha gdab pa/__skong chog tshogs mchod/__zhi ba'i sbyin bsreg__/shar du sher phyin/___lhor stobs po che/__nub tu lang+kar gshegs pa/___byang du tog gzungs gra lnga sogs mdo klog pas mtshon sna sel srung rim rgyas par sgrub pa'o/__/spro na skabs 'dir mchod gnas rdo rje mtshams pa lta bu zur du yod na dang*/__med kyang dpon slob kha shas kyis karma d+hA ki ni'i las sbyor gyis dam sri'i ling+ga tshad ldan bris pa gser gzu bskyed 'gugs gzir ba mnan thod du 'jug pa bcas zhag gsum tsam grub na legs pa'i yan lag tu 'gyur ro/__/gnyis pa sa chog dngos la'ang lnga las/__dang po brtag pa gsum ni sgrub gnas rnying pa la mi mdzad pas ma byas kyang chog__/gnyis pa bslang ba la gnyis las/__dang po sa lha mchod pas gnang ba zhu ba ni/__spyir gzugs can gyi bdag tu byed na rin gyis bslu bar gsungs kyang zin pa'i dbang du byas nas/__dkyil 'khor gang du bya ba'i gnas khang rgyan gyis spras pa'i dbus su stegs ji ltar rigs par khebs ldan bang rim can gyi dang po'i dbus su 'bru tshom gyi steng du bdag bskyed mkha' 'gro'i dpal gtor rgyan spros can/__g.yas g.yon du sman raka__/de'i mdun stegs gnyis par chu gnyis nyer spyod lnga phreng tshar du bkod/__dkyil 'khor gyi stegs bu'i dbus su maN+Dal tshom bu gcig bkod pa'i mdun du sa lha dang*/___yul bdag spyi la mchod gtor dkar zlum mtheb ril gyis mtshan pa gnyis/__gser skyems/___mtha' bskor byang shar mtshams 'dzin me tog nas brtsams chu gnyis/__nyer spyod g.yas bskor du bkod/___gzhan yang nye bar mkho ba'i yo byad tshang bar byas la/__tshig bdun gsol 'debs dang brgyud 'debs bcas sngon du 'gro bas kun mkhyen 'jam mgon pad+ma gar dbang gsung rgyun gyi rnal 'byor gnyis btang ste/__de'ang skabs 'dir sngon 'gro rgyas pa btang mi dgos pas skyabs sems lan gsum gsum btang rjes/__AH__gdod nas rnam dag rang rig pa sogs dngos gzhi'i bdag nyid rnal 'byor la 'jug ste bzlas pa brgya rtsa tsam dang bsdu ldang bcas grub pa dang*/__mchod gtor rnams/__ra~M ya~M kha~M gis bsangs sbyangs/__thams cad stong nyid nam mkha'i ngang :__b+h+rU~M las rin chen snod nang du:__oM las phyi nang mchod pa'i tshogs:___so so'i lha mo'i rol par bcas:__rab 'byams nam mkha' gang bar gyur:__oM badz+ra puSh+pe sogs/__shab+da pU dza sa ma ya hU~M:__zhes dang*/__gtor gzhong rat+na'i gzhal yas su:__gtor ma 'dod yon phung por spungs:__oM AHhU~M:__lan gsum rgya dang bcas pas brlab/__tshom bu nyid/__mdun gyi tshom bu nyid ba~M las sa yi lha mo sku mdog gser gtso ma lta bu zhal gcig phyag gnyis pa/__rin po che'i bum pa bsnams pa/__zhi zhing 'dzum pa'i nyams can dar gyi stod g.yog dang rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan pa/___lte ba yan chad thon par gyur/__rang gi snying ga'i 'od zer gyis sa 'og nas ye shes lha mo 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par gyur/___oM badz+ri b+ha ba a b+hi Shiny+tsa hU~M:__zhes dbang bskur/__rin chen 'byung ldan gyis gtso bor gyur pa'i rigs lngas dbu brgyan par bsam la rgyas gdab/__oM pri thi de wi sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA nas _shab+da'i bar gyis mchod/___a ka ro'i sngags kyis gtor ma phul la sa gnon gyi rgya dang bcas te/__skyobs pa sangs rgyas thams cad kyi/__/spyod pa'i tshul dang khyad par du/__/sa dang pha rol phyin rnams la/__/lha mo khyod ni dpang du gyur/__/shAkya sed+ge skyobs pa yis/__/ji ltar bdud kyi sde bcom pa/__/de bzhin bdag kyang bdud sde las/__/rgyal bar byas te dkyil 'khor bri/__/zhes gsol ba btab pas rig pa 'dzin pa khyod ci dga' bar spyod cig ces gnang ba byin nas de nyid du thim par gyur/__zhi rol bcas gtor ma phyir 'bul/__gnyis pa yul bdag la bslang ba ni/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaHsa spyan drangs/__s+tha na pa ti k+She tra pa lany+tsa na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba tha khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA:__lan gsum gyis gtor ma phul/__hU~M:__dgongs shigs bdag lha klu sde dang dpung :__gangs ri'i g.ya' rtse lu ma skyed mos tshal:__mtsho rdzing lteng ka so so'i gnas rnams nas:__lha klu+u sa bdag gnas 'dir spyan 'dren gyis:__dzam gling gru bzhir sgrub pa'i sa bslang phyir:__sa bdag 'khor dang bcas pa 'dir gshegs te:__byin rlabs bsngos pa'i gtor ma 'di bzhes la:___rin chen gter gyi sa 'di stsal du gsol:__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra gats+tsha:___gnang ba byin nas rang gnas su gshegs par bsam zhing*/___'jam rol dang bcas gtor ma gser skyems phyir phul/__mchod pa rnams bsdu'o/__/gsum pa dbang du bya ba ni/___stegs mdun slob dpon gyis dbang mchog gi phur bu bzung la/__bdag nyid las kyi he ru ka zhal gcig phyag gnyis par gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od 'phros phur bu la thim/__de nyid dpal rta mgrin gyi skur gyur par bsam la/__hU~M pad+man+ta kr-i ta hU~M phaT:__ces lan bdun bzlas pas/___phur bu las byung ba'i 'od zer dmar pos sa gzhi thams cad khyab/__bdag gi dbang du gyur par bsam mo/__/bzhi pa sbyang ba la gnyis las/__dang po sngags rgyas sbyangs pa ni/___slob dpon gyi lag g.yas rdo rje rtse lnga par bsam nas phyag rdo rje dang bcas stegs bu'i steng du bzhag__/thams cad kyis rdo rje dang lag g.yas sa la reg tshul byas nas/__oM swa b+hA wa shung+ng+haHsarba d+harmaHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/__lan gsum gyis sa la bsnun nas/__gnyis pa ting nge 'dzin gyis sbyangs pa ni/__bdag nyid rdo rje phag mo khros ma nag mo'i skur gsal ba'i thugs ka'i ba~M las sa bon phra mo grangs med pa phyogs bcur 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus ye shes kyi me rlung chur gyur pas ma dag pa'i dngos 'dzin thams cad bsregs gtor sbyangs/__dur khrod rol pa'i zhing khams chen por gyur ces mos/__lnga pa bzung ba la gnyis las/__dang po bzung ba ni/__bgegs gtor bshams shing byin rlabs/__mgron bkug__/sngags kyis bsngos/__las byang ltar bka' bsgo zhing mtshams bcad/__srung 'khor sgom/__gnyis pa la gnyis las/__dang po srung ba ni/__slob dpon dkyil 'khor dbus su bzhengs te las phur thogs nas/__bdag gi thugs ka nas khro bo bcu spros pa'i tshogs kyis sa gzhi gang bar gyur/__phur bu rnams stod zhal gsum phyag drug phur bu 'dril ba/__smad lcags phur me'i tshwa tshwa 'phro bar gyur/__phur bu bsgril zhing*/__oM g+ha g+ha g+hA ta ya g+hA ta ya sarba duSh+tAM badz+ra d+ha rod adz+nyA pa ya ti sarba big+h+nAn kA ya wA ka tsit+ta badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M phaT:__lan gsum/__phur bu las 'phros pa'i khro chung dang me yi 'od kyi sa phyogs thams cad du khyab cing 'bar bas bgegs rnams bsregs shing nye mi nus pas sa gzhi khengs par gyur/__spro na skabs 'dir stang stabs dang bskor ba yang bya gsungs/__gnyis pa mtshams gcod la/__dang po phyi mtshams bcad pa ni/__sgrub khang gi phyogs bzhir tho bzhi brtsegs par rgyal chen bzhi'i sku'am sngags byang rgyal mtshan dang bcas pa btsugs la so so'i mdun du stegs gtsang mar me tog gi tshom bu'i steng gtor ma dkar zlum mtheb ril gyis mtshan pa dang*/__mdun du chu gnyis nyer spyod bcas bshams/__sgrub pa po rnams ser phreng gis sgrub khang nas 'don te shar gyi tho mdun 'khod/__mchod gtor rnams bsangs sbyangs/__thams cad stong nyid nam mkha'i ngang :__b+h+rU~M las rin chen snod nang du:__oM las phyi nang mchod pa'i tshogs:__so so'i lha mo'i rol par bcas:__rab 'byams nam mkha' gang bar gyur:__oM badz+ra puSh+pe nas shab+da pU dza sa ma ya hoH__zhes dang*/__gtor gzhong rat+na'i gzhal yas su:__gtor ma 'dod yon phung por spungs:__oM AHhU~M:__lan gsum rgya dang bcas pas brlab/__tho sku rten bcas bsang sbyangs/__bdag nyid lhar gsal ba'i thugs ka nas yi ge phuH'phros pas pi waM du gyur/__de yongs su gyur pa las yul 'khor srung dkar po pi waM 'dzin pa dri za'i 'khor gyis bskor ba'i thugs ka dang rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros/__ri rab kyi shar phyogs nas rgyal po chen po yul 'khor srung 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__bsdu rgya bca'/__hU~M/__gsang bdag spyan sngar dam mnos shing*/__/bstan pa srung bar zhal bzhes pa/__/rgyal po chen po yul 'khor srung*/__/'dir gshegs rten la brtan par bzhugs/__/badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoH__oM d+h+riSh+tA raSh+ta ya swA hAH__lan bdun/__oM ma hA ra dza sa pa ri wa ra ar+g+haM nas _shab+da pra tits+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__rtsa sngags mthar/__i daM ba ling+ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis gtor ma phul/__hU~M/__dri za'i mnga' bdag yul 'khor srung*/__/zhi ba'i las mdzad sku mdog dkar/__/lha yi thugs dam pi waM bsnams/__/de la bstod de phyag kyang 'tshal/__/rgyal po chen po 'khor bcas kyis/__/sngon gyi tha tshig ji bzhin du/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/sgrub pa'i bar chad kun srungs shig__/ces bstod cing phrin las gsol/__oM d+h+riSh+tA raSh+ta ya swA hA/__tiSh+Tha badz+ra/__zhes me tog 'thor la brtan bzhugs bya/__de nas lho'i tho rtsar 'khod la/__mchod gtor rnams gong ltar byin gyis rlabs/__bsang sbyangs/__bdag nyid lhar gsal ba'i thugs ka nas yi ge phuH'phros pas ral grir gyur/__de yongs su gyur pa las 'phags skyes po sngon po ral gri 'dzin pa gshin rje'i 'khor gyis bskor ba'i thugs ka dang rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros/__ri rab kyi lho phyogs nas rgyal po chen po 'phags skyes po 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__hU~M/__gsang bdag spyan sngar dam mnos shing*/__/bstan pa srung bar zhal bzhes pa/__/rgyal po chen po 'phags skyes po/__/'dir gshegs rten la brtan par bzhugs/__/badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoH__oM b+he ru d+ha ka ya swA hA/__lan bdun/__oM ma hA ra dza sa pa ri wa ra ar+g+haM sogs nas/__shab+da pra tits+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__rtsa sngags mthar/__i dam ling+ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis gtor ma phul/__hU~M/__gshin rje'i mnga' bdag 'phags skyes po/__/mngon spyod las mdzad sku mdog sngo/__/tshar gcod be con ral gri bsnams/__/de la bstod de phyag kyang 'tshal/__/rgyal po chen po 'khor bcas kyis/__/sngon gyi tha tshig ji bzhin du/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/sgrub pa'i bar chad kun srungs shig__/ces bstod cing phrin las bcol/__oM b+he ru d+ha ka ya swA hA/__tiSh+Tha badz+ra zhes brtan bzhugs bya/__nub kyi tho rtsar 'khod la mchod gtor byin rlabs/__bsang sbyangs/__bdag nyid lhar gsal ba'i thugs ka nas yi ge phuH'phros pas sbrul zhags su gyur/__de yongs su gyur pa las spyan mi bzang dmar po sbrul zhags 'dzin pa klu'i 'khor gyis bskor ba'i thugs ka dang rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros/__ri rab kyi nub phyogs nas rgyal po chen po spyan mi bzang 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__hU~M/__gsang bdag spyan sngar dam mnos shing*/__/bstan pa bsrung bar zhal bzhes pa/__/rgyal po chen po spyan mi bzang*/__/'dir gshegs rten la brtan par bzhugs/__/badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoH__oM bi rU pak+ShA ya swA hA/__lan bdun/__/oM ma hA ra dza sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs nas shab+da pra tits+tsha swA hA'i bar gyis mchod sngags mthar/__i daM ba ling+ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis gtor ma phul/__hU~M/__klu yi mnga' bdag spyan mi bzang*/__/dbang gi las mdzad sku mdog dmar/__/tshogs rdzogs mchod rten sbrul zhags bsnams/__/de la bstod de phyag kyang 'tshal/__/rgyal po chen po 'khor bcas kyis/__/sngon gyi tha tshig ji bzhin du/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/sgrub pa'i bar chad kun srungs shig__/ces bstod cing phrin las bcol/__oM bi rU pak+ShA ya swA hA/__tiSh+Tha badz+ra zhes brtan bzhugs bya/__byang gi tho rtsar 'khod la/__mchod gtor rnams byin rlabs/__bsangs sbyangs/__bdag nyid lhar gsal ba'i thugs ka nas yi ge phuH'phros pas ne'u ler gyur/__de yongs su gyur pa las rnam thos sras ljang khu ne'u le 'dzin pa gnod sbyin gyis bskor ba'i thugs ka dang rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros/__ri rab kyi byang phyogs nas rgyal po chen po rnam thos sras 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__hU~M/__gsang bdag spyan sngar dam mnos shing*/__/bstan pa bsrung bar zhal bzhes pa/__/rgyal po chen po rnam thos sras/__/'dir gshegs rten la brtan par bzhugs/__/badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M ho:__oM bai shra ma NA ya swA hA:__lan bdun/__oM ma hA ra dza sa pa ri wa ra ar+g+haM sogs nas shab+da pra tits+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__sngags mthar/__i daM ba ling+ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan bdun gyis gtor ma phul/__hU~M/__gnod sbyin mnga' bdag rnam thos sras/__/rgyas pa'i las mdzad ljang ser sku/__/gter 'chang be con ne'u le bsnams/__/de la bstod de phyag kyang 'tshal/__/rgyal po chen po 'khor bcas kyis/__/sngon gyi tha tshig ji bzhin du/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/sgrub pa'i bar chad kun srungs shig__/ces bstod cing phrin las bcol/__oM bai shra ma NA ye swA hA/__tiSh+Tha badz+ra zhes brtan bzhugs bya'o/__gnyis pa bar mtshams la gnyis/__dam sri mnan pa/__sgo byang gdags pa'o/__/dang po ni dug shog la dam sri'i ling+ga bya mchu can yan lag lcags sgrog gis bsdoms pa'i snying khar dza tri kha sprod mthar/__mgrin pa nas brtsams te mgo phyir bstan pa/__ya ma dam sri ga ma pa ti mA ra ya dza:dzaHnanaHtri'u tri'u mA ra ya na ma sho dzaHkhug nan:__zhes dang*/__gzugs kyi mthar yig mgo nang du bstan la/__dus drug dang bcur rgyu ba'i nyul le dam sri rgyal 'gong 'byung po'i tshogs dang bcas pa'i lus ngag yid gsum mthu stobs thams cad non cig bskal pa ma stong gi bar du ma ldangs shing :__oM laM hU~M laM s+t+wam+b+ha ya nanaH__zhes pa rnams kyi mthar dza khrom gyis bskor ba bris la/__'dre bltebs su bcag cing mtshon skud sngo dmar gyis bcing*/__thod ngan nam khyi thod lta bur bcugs/__phung res dril la rtsang gis gzir ba'i mnan chas bya/__sgo drung du dong gru gsum brus pa la bkod/__slob dpon gyis gser skyems thogs la/__ra~M ya~M kha~M:__'dod yon zag pa med pa'i bdud rtsi'i rgya mtshor gyur:__oM AHhU~M ha hoHhrIH__lan gsum gyis byin gyis brlabs la:__rtsa gsum rgyal ba las kyi d+hA ki nI:__rab 'byams mkha' 'gro 'dus pa'i lha tshogs rnams:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor bdag gi gzu dang dpang mdzod cig:__drag po sngags kyi gzi byin bskyed du gsol:__mngon spyod las kyi brtul zhugs grub par mdzod:__pho rgyud mo rgyud gnyis med dregs pa'i sde:__rdo rje'i chos srung dam tshig 'chang ba rnams:__gser skyems bdud rtsi'i=__rnal 'byor bdag gi=__drag po sngags kyi=__mngon spyod las kyi=__sa bdag lha klu 'byung po mthu bo che:__mgon skyabs rgyab rten dpung gnyen gyur pa rnams:__gser skyems:__rnal 'byor bdag gi=__drag po sngags kyi=__mngon spyod las kyi=__zhes pa'i tshigs mtshams so sor gser skyems phul/__rang nyid skad cig gis las byed karma d+hA ki nI khro gtum bzod par dka' ba gzi brjid bskal pa'i me ltar 'bar ba'i skur gyur:__e ya~M ra~M s+pha ra Na phaT:__saM ha ra Na hU~M:__e las thar med gnam lcags gshin rje'i sgrom:__zur gsum me 'bar las kyi rlung shugs g.yo:__de dbus gnod byed dam sri nyul le bgegs:__nyam thag skyabs bral mngon sum gsal bar gyur:__nr-i tri sarba shA trun big+h+nAn hU~M phaT:__slob dpon gyis g.yab dril 'gugs rgya dang bcas te/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__dkon mchog rin chen rnam pa gsum gyi bka' bden pa dang*/__yi dam zhi khro rab 'byams rgyud sde drug gi dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang*/__khyad par du bdud 'dul ye shes kyi mkha' 'gro ma rdo rje phag mo gsang ba kun 'dus kyi dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod sprul 'khor dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__lha sngags ting 'dzin rten 'brel bslu ba med pa'i bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthus dam sri nyul le sgab 'dre'i rigs su gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la khug cig__/oM sa karma d+hA ki nI kI li kI la ya sarba sha trun big+h+nAn badz+ra aM ku sha dzaH__badz+ra pa sha hU~M:__badz+ra s+pho Ta ba~M:__badz+ra gaN+De ho:__badz+ra pra be sha ya phaT:__zhes lan gsum gyis 'gug gzhug byas la/__'og gi 'don tshig dang bstun ste skyer phur sor bzhi pa mi g.yo bar bskyed pa slob dpon gyis phyag tu thogs la/__oM badz+ra kro d+hA Ar+ya a tsa la hU~M b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT:__ces tshar gsum gyis gzi byin bskyed pa gdab/__thun rdzas brab/__gu gul bdug__/dur rdo la ri gling dang rgya gram bris pas mnan la/__hU~M:__dam sri bya ba'i las ngan 'dis:__rdo rje slob dpon sku la brdos:__mched lcam rnams la gnod cing gtses:__rgyal khams kun tu mi dge btang :__gsang sngags lam gyi sgo yang bkag:__bka' las nam yang mi btang bas:__da ni khro bo'i phur tshogs gdab:__thun tshogs gdab ste bdud tshogs gtibs:__gtub cing srin po'i zhal du bstab:__ri rab brjid pa'i 'og tu mnan:__zhes pa'i mthar 'bebs/__'og sa chu me rlung rim pa bcu gsum re dang*/__sats+tsha nag pos mnan ste/__hU~M:__gcig ni brjod med nyag gcig rgya:__gnyis pa thabs dang shes rab rgya:__gsum pa sku gsung thugs kyi rgya:__bzhi pa phyag rgya bzhi yi rgya:__lnga pa ye shes lnga yi rgya:__drug pa pha rol phyin drug rgya:__bdun pa yan lag bdun gyi rgya:__brgyad pa rnam thar brgyad kyi rgya:__dgu pa theg pa rim dgu'i rgya:__bcu pa khro rgyal bcu yi rgya:__khyod la rgya bcu brtsegs te btab:__ri rab brjid pas steng nas mnan:__dpa' pos bro ra byas te brdung :__bskal pa bye snyed mtha' ru mnan:__oM laM hU~M laM s+t+wam+b+ha ya nan:__'byung bzhi ri rab dang bcas pa'i steng du khro rgyal 'khor bcas bzhugs par bsam:__las bzhi'i bro brdung gi mched lcam rnams srin lag lu gu rgyud du sprel steng las bzhi'i bro gzhan nas 'byung ba ltar ram/__bsdu na las byang so sor 'byung ba'i brau brdung zhing hU~M bzhi'i sngags brjod de/__/gnyis pa sgo byang gdags pa la phyi nang gnyis las/__dang po ni phyi sgo'i gong du ra sog gam ras la gshin rje gshed kyi sku snying po 'dod gsol bris pa dang*/__skyer phur la snying po bris te rgyab tu btags pa bkod dmar gtor dang mchod yon sogs bshams la/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las a las b+hany+dza'i snod du mchod pa'i dngos po 'dod yon gyi rnam ma tshang ba med par 'char bas nam mkha' gang ba gtor snod b+hany+dza 'bar bar gtor rdzas oM AHhU~M zhu ba las 'dod yon gyi phung po zad mi shes pa'i longs spyod kyi gter du gyur/__oM AHhU~M/__lan gsum gyis byin gyis brlabs/__las sngags gyis bsang*/__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las las kyi gshin rje nag po be con dang 'khor lo thogs pa khro ba'i chas ldan ma he nyi zla pad+ma'i gdan la bzhengs pa'i gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan pa las 'od 'phros/__rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa ma dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__oM badz+ra karma ya ma ra dza hU~M:__lan bdun/__ar+g+haM sogs nas/__shab+da'i bar gyis mchod/__kro d+ha ya ma ra dza i dam ba ling+ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis gtor ma phul/__hU~M:__gsang chen lhun grub pho brang nas:__bcom ldan chos rjes bka' stsal ltar:__bdag cag rig 'dzin sgrub pa pos:__bka' gsang gzhung bzhin 'di bsgrubs pas:__'di la gnod cing bar gcod rnams:__sa 'di yan chad ma btang zhig:__phyi 'khor skyong ba'i mu ran la:__rdo rje'i yal ga thub par mdzod:__oM badz+ra ya ma ra dza sa ma ya s+t+wa~M:__zhes lan gsum bzlas nas me tog 'thor zhing*/__tiSh+Tha badz+ras brtan bzhugs bya/__nang sgor ra sog gam shing byang la bdud rtsi 'khyil pa'i sku sngags 'dod gsol skyer phur sngags ldan bcas bkod/__mchod gtor rnams gong ltar byin rlabs/__las sngags gyis bsang sbyang sngar ltar/__stong pa'i ngang las pad nyi'i gdan la bdud rtsi 'khyil pa ljang nag rgya gram dang dgra s+t+wa thogs te bzhengs pa'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros/__rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa ma dzaH__dzaHhU~M ba~M ho:__oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+d+ra lI hU~M:__lan bdun/__ar+g+haM sogs nas/__shab+da'i bar gyis mchod/__badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da lI i daM ba ling+ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis gtor ma phul/__hU~M:__khro bo bdud rtsi 'khyil pa'i sku:__sprul pa'i 'od zer dgra bgegs 'dul:__dngos grub bdud rtsi'i rgya mtshor bskyil:__dam sri thal ba rdul du rlog:__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ts+tshin+da ts+tshin+da dam sri mA ra ya phaT:__ces dang*/__tiSh+Tha badz+ras brtan bzhugs bya'o/__/sgo byang gnyis ma 'byor na phyi sgo'i gshin rje kho nas chog go__/sgo them phyi nang du grub khung zhig gi nang du zan ling la seng ldeng ngam skyer ba'i phur bu'i dbal la mi g.yo ba'i sngags dang*/__mgul du rgya shog la sgo 'di yan chad su yang ma 'da' zhig ces bris te btags pas btab/__sgo 'di yan chad su yang ma 'da' zhig ces brjod/__gsum pa gsang mtshams la gnyis/__ma traM bsgral ba dang*/__khro bcu'i phur gdab bo/__/dang po ni/__dkyil 'khor gyi gzhir ma tram gyi gzugs brnyan mgo lho nub tu bstan pa gan rkyal du bzhag__/stegs bu'i shar ngos su slob dpon zhal nub tu phyogs te phyag tu g.yab dar dang dril bu bsnams nas/__bdag nyid skad cig gis las kyi khro mo karma d+hA ki nI khro gtum bzod par dka' ba gzi brjid bskal pa'i me ltar 'bar ba'i skur gyur par bsam la/__lcags kyu'i phyag rgya bcings te/__ma traM ka ru dra dzaH__lan bdun brjod/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa sogs/__bden stobs brjod pa sngon 'gros/__khyad par bdud 'dul ye shes kyi mkha' 'gro ma gsang ba kun 'dus kyi lha tshogs bka' sdod pho nya'i dmag tshogs 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin brlabs kyis rnam pa ma traM ru dra ngo bo dngos grub la bar du gcod pa'i bdud dang dam sri log 'dren thams cad ma traM ru dra A kar+Sha ya dzaH__tri yaM dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes bkugs te gzugs la bstims nas/__hU~M:__ma traM bya ba'i sdig can khyod:__sngon yang sgrub pa kun la bsgribs:__sngon tshe dpal chen he ru kas:__bsgral nas dur khrod chen por byas:__khung dang rdzas bcas gang las 'byung :__khung dang rdzas bcas bdag las byung :__bdag med stong pa'i tho bas gzhoms:__oM ma hA shu n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:__ma traM ru dra dzaH__a kar+Sha ru dra dzaH__kha traM ru dra dzaH__zhes pas chos dang gang zag gi bdag chad par lta ba rnams gzhoms pa'i don du ma tram gyi gzugs de nyid slob dpon gyis zhabs g.yas pas dor stabs kyis mnan la/__hU~M:__ma traM bya ba'i sdig can khyod:__rol pa'i stabs kyis mnan par ni:__'jigs byed chen po he ru kas:__mgo ni lho nub mtshams su bstan:__rkang pa byang shar mtshams su bstan:__khro rgyal zhabs ni g.yas g.yon gyis:__gyad kyi dor stabs tshul du mnan:__oM ma hA shrI he ru ka dri sh+ya hoH__sa ma ya s+t+waM:__ma hA de wa ru dra dzaH__dzaHhU~M:__zhes lan bdun bzla zhing*/__thams cad kyis lag g.yas kyi sor mo gsum sgreng ba kha T+wa~M gis rgyas snying gar snun tshul byas la/__gzugs phung hrul gyis zhig__ma rig sgo lnga'i sbubs 'bral/__rnam shes hrIHnag por gnas pa thugs ka'i 'od kyis sbyangs pas hU~M yig dkar por gyur pas bdag gi thugs kar thim nas gnyis su med par gyur par bsam zhing*/__stegs bu'i mthar sngar dam sri mnan pa'i skabs ci lta ba bzhin tu gzhung gral sogs rags bsdus kyis las bzhi'i bro brdung*/__gzhan rnams gral du 'khod/__bsdu na bro brdung med kyang chog__gang ltar yang las kyi rdo rjes ma traM gyi lhu tshigs so sor bral nas stegs bu'i lho nub tu mgo/__nub tu snying*/__nub byang lag g.yon/__byang du rkang g.yon/__byang shar du gsang gnas/__shar du rkang g.yas/__shar lhor lag g.yas/__lhor glo ba ste phyogs mtshams rnams so sor bkod/__slob dpon shar du gnas pas/__b+h+rU~M dz+nyA na maN+Da la b+h+rU~M/__thugs ka nas b+h+rU~M 'phros khog pa la thim pas khog pa dur khrod rol pa'i gzhal yas khang dur khrod brgyad rwa ba me dang bcas pas bskor bar gyur/__ces bsam/__thams cad kyi lag g.yas phyi dang g.yon nang du byas pa'i khu tshur dpungs mgor bsnol zhing*/__hU~M pra be sha ya phaT:__ces lan mdun bzlas nas rgya bkrol nas/__dkyil 'khor gyi sgo shag gis phye bar gyur par bsams la/__de nas slob dpon rdo rje'i 'gros kyis/__hU~M hU~M hU~M:__ha ha ha:__phaT phaT phaT:__ces brjod nas dkyil 'khor la g.yas su lan gsum bskor nas/__dkyil 'khor gyi nang du tshud par gyur/__zhes brjod la stegs bu'i dbus kyi khri'u'i khar slob dpon zhal shar du phyogs par bzhugs pa'i mdun du seng ldeng gi phur bu tsan+dan dmar pos kha dog bsgyur zhing rtse mor me tog gi phreng ba bcings pa bcu bshams/__dkyil 'khor gyi phyogs mtshams brgyad dang shar nub kyi phyi rnams su phur gdan bcu bkod la/__rang gi thugs ka nas hU~M yig bcu spros phur bu rnams la thim pa yongs su gyur pa las stod khro bo'i gzugs can sman phur bu 'bar ba'i rnam pa can du gyur par bsam la/__thams cad hU~M mdzad kyi rgya dang*/__sum+b+ha ni'i sngags kyis phyogs bcu'i bgegs rnams bkug la/__slob dpon gyis lag g.yas kyis tho ba dang*/__g.yon pas phur bu bzung la/__hU~M:__steng 'og phyogs mtshams 'jig rten kun:__zhe sdang rdo rje bla na med:__sku gsung thugs sprul stobs dang ldan:__ta kr-i ta khrag 'thung khro rgyal bcu:__'jigs tshul rngams pa'i stang stabs kyis:__gdug pa'i tshogs rnams brlag par mdzod:__dur khrod gsang ba'i gnas mchog 'dir:__rang byung khro rgyal chen po bcu:__log 'dren 'byung po mtshams bcad phyir:__khro bcu'i phur pa gdab par bya:__oM badz+ra kI li kI la ya ma hA kro d+ha hU~M ka ra hU~M:__gnod byed 'byung po gardza gardza hU~M phaT:__oM badz+ra kI li kI li ya sogs de bzhin sbyar te/__bi dza ya hU~M:__ha na ha na hU~M phaT:__ni la daN+Da hU~M:__da ha da ha hU~M phaT:__ya man+ta ka hU~M:__pa tsa pa tsa hU~M phaT:__Ar+Ya a tsa la hU~M:__b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT:__ha ya grI wa hU~M:__hu lu hu lu hU~M phaT:__a pa rA dzi ta hU~M:__tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT:__a mr-i ta kuN+Da li hU~M:__tshin+d+ha tshin+d+ha hU~M phaT:__trai lo kya bi dza ya hU~M:__b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M phaT:__ma hA ba la hU~M:__gnod byed 'byung po s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT:__ces 'bar ba'i stang stabs dang bcas steng gi phur bu shar gyi shar dang*/__shar nas shar lho rim gyis byang shar bar g.yas bskor dang*/__'og gi phur bu nub kyi nub tu gdabs pas bgegs rnams kyi snying phug nas g.yo 'gul med cing 'od gsal bar gyur par bsam zhing*/__phur bu las byung ba'i 'od zer srung ba'i 'khor lor 'khregs pas phyogs mtshams thams cad khyab par bsam/__ces dang*/__las gzhung so so las byung ba'i srung 'khor gyi tshig brjod cing srung bya srung byed thams cad las 'das pa'i de kho na nyid kyi srung 'khor yang bya/__ma traM dang phur ba de dag re zhig phyogs su bsdus nas rgyan bkod skabs su bkram par bya'o/__/gzhung rnying rnams las/__rgyal chen bzhi po so ba'i tshul dang*/__khro bcu'i mtshams phur jag pa'i skung gi tshul du bzhag pa yin par bshad/__gnyis pa sgrub bya'i lha nye bar bsnyen pa lha sta gon ni/__thog mar rten gyi dkyil 'khor bca' ba la thog mar chag chag gdab pa ni/__dung phor ram ka pA lar bdud rtsi rnam pa lngar sbyar ba'i dri bzang gi chus dkyil 'khor gyi gzhi la rdo rje khu tshur gyis byang shar nas g.yas bskor du khyab par khye ma med par byugs cing*/__hU~M:__bla med gsang ba mchog gi dkyil 'khor du:__dam rdzas bdud rtsi ye shes lnga ldan pa'i:__bde gshegs rgyal ba'i sku gsung thugs sgrub phyir:__bka' gsang rmad du byung ba'i chag chag 'debs:__oM ma hA a mr-i ta kuN+Da li hU~M:__zhes brjod cing zhi rol bya/__de nas thig tshon gyi bya ba la 'jug pa yin kyang deng sang phal cher ras bris la brten pa mang bas zhib par ma spros so/__/sta gon dngos la lha bum pa yo byad slob ma sta gon bcas bzhi las/__dang po ni/__dbang gi skabs su gzhung gi dngos bstan nyid 'jug pa bde yang sgrub chen skabs spyi ltar sta gon byas na legs pas/__dkyil 'khor bya ba'i stegs bu'i dbus gtso bo'i gnas su dri bzang bdud rtsi sbyar ba'i chab kyi thig le gru bzhi/__'khor rnams kyi gnas su rim par zlum po bzhi/__brgyad tshoms kyi nang rim par bzhi re/__las byang bzlas pa'i skabs 'byung ba ltar lha so so'i rtsa sngags kyi mthar/___oM AHhU~M sa ma ya s+t+wa~M:__btags pa brjod cing me tog gi tshoms bu gtso 'khor phyed par bkod/__phyi nang gi mchod pas bskor/__phrin las rgyas pa ltar mchod pa byin brlabs/__hU~M:__gnas khang dur khrod chen po'i gzhal med khang :__ye shes bkod pa 'byams klas 'od 'bar dbus:__nyer spyod 'dod yon drag po'i longs spyod kun:_bde stong mchod pa'i phyag rgya chen por gyur:__oM badz+ra ar+g+haM nas shab+da pany+tsa kA ma gu Na d+harma d+hA tu sarba pU dza AHhU~M:__oM hU~M trA~M hrIHAHmU~M lA~M mA~M pA~M tA~M sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Da li hU~M hrIHTha:__lan gsum/__oM AHhU~M ma hA ka pA la rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHTha:__lan gsum/__oM AHhU~M ma hA ba liM ta sarba kA ma gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHTha:__lan gsum/__badz+ra s+pha ra Na kha~M:__dam tshig pa bskyed/__ye shes kyi 'khor lo bstim/__brda' phyag__oM:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__phyi nang gsang ba'i mchod sprin gyis:__ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs mchod:__bzhes nas dam skong dngos grub stsol:__oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI sa pa ri wa ra badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da rU pa shab+da gan+de rA sa spar+she pra tits+tsha swA hA:__ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:__zhes mchod pa dang*/__hU~M:__bde gshegs kun gyi sku gsung thugs yon tan:__phrin las rnam 'phrul sa gsum khyab par snang :__las dang ye shes dngos grub thogs med stsol:__mkha' 'gro 'dus pa'i dkyil 'khor lha la bstod:__zhes mdor bsdus pas bstod de/__thams cad kyis thal mo sbyar ste/__oM:__mkha' 'gro 'dus pa'i lha tshogs rnams:__sngon gyi thugs dam rjes dgongs la:__dkyil 'khor dgyes pa bskyed pa dang :__slob ma rnams la snying brtse bas:__gnas 'dir mkha' 'gro gsang 'dus kyi:__pho brang chen por 'debs 'tshal na:__thugs rje'i dgongs te gnang ba dang :__snod bcud byin gyis rlabs mdzod gsol:__lan gsum gsol ba btab pas dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams rab tu dgyes pa'i tshul kyis/__rdo rje slob dpon snying rje che:__khyod kyis rang gzhan phan gdags phyir:__sgrub pa'i cho ga tshul bzhin gyis:__bde gshegs rgyal bas byin rlobs 'gyur:__gnang ba stsal nas 'od du zhu:__bdag dang gnas la thim pa yis:__tha mal snang zhen rab sbyangs te:__ye shes chen pos byin rlabs gyur:__ces mos la tshoms bu mchod gtor rnams bsdu'o/__/gnyis pa sgrub rdzas gtso bo la nye bar bsnyen pa bum pa sta gon ni/__gsang ba'i bum pa thod pa mtshan ldan chang la bdud rtsi lnga btab pas bkang ba stegs kyi dbus su bkod/__phyi nang gi mchod pas bskor la las byang ltar byin gyis rlabs/__thod bum bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las b+han+d+ha'i snod dur khrod rol pa'i gzhal yas khang du bcud ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho 'khyil ba'i dbus su bcom ldan 'das ma rdo rje khros ma nag mo/__phyogs bzhir snying po'i mkha' 'gro rigs bzhi/__de rgyab gnas yul gyi dpa' bo mkha' 'gro/__phra men dang dam tshig gi mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba dwangs pa'i mtsho la zla skar shar ba bzhin gsal bar gyur/__lha sta gon gyi skabs ltar mchod bstod bya/__gzungs thag blangs la/__rang gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer gzungs thag la 'khril te lha rnams la phog pas bde ba chen po'i rjes chags bskul/__byang chub sems kyi bdud rtsi ye shes kyi bcud du 'khyil bar gyur/__ces mos la gtso 'khor rnams kyi snying po ji ltar mos pa bzla/__mthar/__lha rnams bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu nas thod pa'i bdud rtsi dang dbyer med par gyur/__las bum du oM ba~M badz+ra b+hA ra hi sogs phag mo'i rtsa sngags lan gcig brjod pas/__rang nyid skad cig gis rdo rje khros ma nag mo sogs sgrub pa'i mthar slob ma la dbang rgyas par bskur dgos na dbang rdzas rnams gzhung ltar tshogs par byas la dkyil 'khor gyi steng du bkod de/__dbang rdzas sgrub pa'i yo byad rnams ngo bo bcom ldan 'das rdo rje phag mo khros ma nag mo mkha' 'gro ma gsang ba kun 'dus kyi dbyings dang ye shes gnyis su med pa mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen po'i rang bzhin rnam pa rigs lnga ye shes kyi mkha' 'gro'i sku gsung thugs yon tan phrin las ky-i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i bdag nyid du rang bzhin lhun gyis grub pa'i ngo bor gyur/__bzhi ba sgrub yul snod la nye bar bsnyen pa slob ma sta gon ni/__sgrub dbang dgos pa yod na skabs 'dir dbang sgrig ltar sbyor zhing sgrub chen dkyus ma la mi dgos so/__/rtsa ba'i gsum pa sgrub pa la'ang bzhi las/__sgrub gzhi dkyil 'khor 'du bya ba/__sgrub chos rten dang rgyan bkod pa/__sgrub pa bskyed bzlas kyi gzhung bsrang ba/__sgrub pa'i bskyed bzlas las la sbyar ba'o/__/dang po chag chag gdab pa ni/__bdud rtsi lnga chang dang sbyar bas/__oM badz+ra a mr-i ta maN+Da la hU~M/__zhes brjod cing khrag chen gyis byug cing*/__oM rak+ta maN+Da la hU~M/__klad chen gyis byug cing*/__oM kaM kA pA la maN+Da la hU~M/__zhes brjod pas dkyil 'khor gyi gzhir byang shar nas g.yas bskor du phye ma med par byug cing*/__hU~M:__che mchog 'dzin pa'i dngos grub dri:__byang chub sems ni dkar bas na:__ma~M sa yon tan kun dang ldan:__rak+ta chags pa'i gnas chen po:__bdud rtsi gur gum dri yi chu:__gdod nas dag pa'i rtsa ba lnga:__nyon mongs dug lnga 'khor ba'i rgyu:__ye shes rnam lngar byin brlabs nas:__dkyil 'khor chen por lhun gyis grub:__oM dz+nyA na d+hA ki nI pany+tsa a mr-i ta dz+nyA na maN+Da la hU~M:__zhes brjod/__gnyis pa thig gdab pa la dang po ye thig gdab pa ni/__thig skud dpa' bo'i rin gyis nyos pa'i ras bal la gzhon nu mas bkal ba'i srad bu tshon sna lnga pa srid du dkyil 'khor gyi nyis 'gyur la spom phra sgo'i nyi shur char byas pa'i thig skud 'du byas te slob dpon nub dang*/__slob ma shar du gnas pas 'khod de/__bdag nyid bcom ldan 'das rdo rje phag mo khros ma nag mor gsal ba'i thugs ka'i hU~M las ra~M ya~M kha~M 'phros:__slob ma la phog sdig sgrib thams cad bsregs gtor sbyangs te dpal bde ba chen po he ru ka'i skur gsal:__yab kyi gnas lngar rnam snang sogs rigs kyi yab lnga dang :__yum gyi gnas lngar spyan ma sogs rigs kyi yum lngas mtshan par gyur:__zhes dang*/__hU~M:__bkra shis mtshan ldan gzungs ma yum:__kha nas ut+pal dri ldang zhing :__skad kyang ngang pa gzhon nu 'dra:__snyan par smra zhing tshul dang ldan:__mnyen lcug 'khril bas dbyer mi phyed:__rdo rje las kyi don grub ma:__gsang ba rdo rje'i thig 'debs pas:__las rnams ma lus kun stsol cig:__b+h+rU~M dz+nyA na tiSh+Tha maN+Da la swA hA:__zhes brjod pas lus kyi rigs lnga yab yum snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi sprin yum gyi mkha' las thon pas thig la phog pas dngos po'i rtog pa sbyangs nas ye shes lnga'i rang bzhin du gsal bar bsam la/__thig skud nub nas shar du brkyang ba'i thig sna yum gyi lag tu gtad de cung zad bsgrel ba'i tshul byas nas/__hU~M:__stong gsum maN+Dal yum gyi sa gzhi la:__thugs rje 'gyur med yab kyis thig btab pas:__srid pa'i dkyil 'khor 'byams klas dbyings su gsal:__ye shes mkha' 'gro'i bzhugs gnas lhun gyis grub:__b+h+rU~M dz+nyA na maN+Da la swA hA:__zhes brjod de rdo rje dang bcas pa'i mthe bong dang*/__gung mos thig skud bzung ba 'og nas gyen du bskul ste se gol gyis/__nub shar lho byang tshangs thig gnyis/__/me rlung sprin dbang zur gyi thig__/med na rlung sprin shar nub grwa/__/rlung dbang me srin byang dang lho'i/__/grwa yi thig yin slob dpon dang*/__/slob ma'i gnas te rim bzhin no/__/zhes sdom tshig ltar thig chen brgyad btab/__'gro tshul spyi ltar tshangs thig la rgyab 'phros dang*/__zur thig la rgyab 'gros spangs te g.yas kho nas te gnam thig btab pas sngags dang thig gi sgras sangs rgyas thams cad sad par byas/__nam mkhar ye shes kyi 'khor lo gsal ba la mchod bstod mdor bsdus bya zhing*/__slob dpon nub tu gnas pas srad bu bsdu/__gnyis pa las thig gdab pa ni/__thig skud logs su yod na dang*/__med tshe de'i ye shes pa badz+ra muM kyis gshegs pa bdud rtsi lnga dang dkar chal gyis sbag la gdab tshul ni/__shar nas nub tu tshangs thig gdab/__/lho byang tshad nas gnyis pa gdab/__/phyogs bzhi tshad nas mtshams bzhi gdab/__/dkyil 'khor che chung ji tsam pa'i/__/tog nas dbus kyi lte ba'i bar/__/cha mnyam gsum gsum re re yang*/__/gsum char dbye ba cha chen re/__/kun kyang nang nas rim pa bzhin/__/dang po phyed gdab phyi ma gdab/__/gnyis pa cha bzhir bgo bar bya/__/gsum bzhi mi gdab lnga dbus dor/__/drug pa phyed gdab phyi ma'ang gdab/__/dbus kyi lte ba 'khor lo'i sa/__/cha chen gcig dang cha phran gcig__/phyi rol cha chen gsum po ni/__/tshangs pa'i thig gi g.yas g.yon du/__/nang ma gnyis po cha bzhir dbye/__/phyi ma'i dbus dor mtha' gnyis gdab/__/rta babs dang po ka rgyan mnyam/__/gnyis pa gsum pa gcig phyir bskyed/__/bzhi pa gnyis bzlum lnga pa gcig__/phyir 'phyar drug pa gnyis su bskum/__/bdun pa brgyad pa re re 'phyar/__/snam bu gsum pa'i phyi thig dang*/__/tshangs thig rgya gram theb mtshams nas/__/cha phran gnyis bskor glang rgyab dbus/__/snam bu dang po'i phyi thig dang*/__/sgo tshad g.yas g.yon phrad mtshams nas/__/cha phran gnyis re'i g.yas g.yon dang*/__/mu ran cha phran re res bskor/__/snam bu gsum pa'i phyi thig dang*/__/tshangs nas gnyis phyin 'dzoms sa nas/__/bzung ste ka rgyan rtse mo dang*/__/de nas 'phred gnyis gcig phyir phyis/__/sna tshogs rdo rje'i phyi mtha' bskor/__/pad+ma chos 'khor gdugs kyi sa/__/cha chen phyi mar rang 'grigs 'gyur/__/sna tshogs pad 'khor cha chen phyed/__/'od lnga'i mu khyud cha phran gcig__/dur khrod cha chen rdo ra phyed/__/me ri cha chen gcig rnams so/__/zhes pa ltar ro/__/gsum pa tshon dbye ba ni/__tshon sna lnga mdog rigs sdebs pa'i dbus dang phyogs bzhir ba~M ha ri ni sa zhes bkod pa bzhag__/rdul tshon la bkod pa'i yig 'bru lnga las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus rdul tshon la thim/__ye shes lnga'i rang bzhin gyi rin po che'i rdul phra rab tu gyur/__ba~M ha ri ni sa:__zhes 'bru lnga brgya rtsa sogs brjod pas byin gyis brlab/__tshon thob 'di rtsig pa nang nas rim bzhin sngo dkar ser dmar ljang lnga sbrag__/'dod snam dmar po/__pha gu ser po/__drwa ba gzhi nag po la dra phyed dkar po/__shar bu bzhi sngon po la za ra tshags dkar po/__mda' yabs dkar po mchod rten ris/__mun pa dang klang rgyab nag po/__rta bab snam bu brgyad kyi rta rkang gzhi sngon po rdo rje ser po 'greng ba/__chu skyes dkar po/__skro ma mdzes mtshon/__za ra tshags dkar gzhi nag__/sna 'phyang ser/__skril 'phyong gzhi nag po la drwa ba dkar po/__shar bu dkar po sngon po'i gzhir bsgrigs pa/__rgya phub khyung mgo mthing ba/__pad+ma dmar po/__'khor lo dang ri dwags ser po/__gdugs dkar po/__sna tshogs rdo rje phyogs mdog__/phyi khyams ljang gu pa tra ris/__ge sar ser po/__pad 'dab so gnyis sna tshogs/__dur khrod gzhi nag po la khyad chos rnams kyis mdzes pa/__rdo ra gzhi nag po la rdo rje ser po/__me ri nyi shu rtsa lnga sna tshogs/__sgo dang sgo khyud kyi mtshams rnams su zla phyed rdo rje re re/__rta bab dang mda' thig tshon gyi bya ba rdzogs nas badz+ra muMHsa ye shes pa gshegs gsol bya/__dkyil 'khor lding khri rim pa gsum mam gnyis yod pa'i 'og mar rtsa ba'i dkyil 'khor bris pa bkod/__gzhung mthun gyi sku gzugs/__dkyil 'khor lha tshogs yongs rdzogs kyi tsakli/__rtsa ba'i gzhung dpod/__srog 'khor/__b+han+d+ha dam rdzas kyis gtams pa/__phyag mtshan dang*/__kha T+wa~M ga__/sgrub pa'i gtor chen ri rab bang rim bzhi pa'i steng du mkha' 'gro'i dpal gtor phra la brjid cing phag mgos mtshan pa pad 'dab bzhis bskor ba/__phyogs bzhir rigs bzhi'i mkha' 'gro ma'i dpal gtor chung ngu re/__bang rim 'og ma gsum la phyogs mtshams brgyad du 'khor lo gsum gyi dpa' bo dang dpa' mo zung 'jug gi gtor chung nyer bzhi/__rtsa bar las dang dam tshig gi mkha' 'gro'i gtor chung brgyad/__bar mtshams rnams su mtheb kyu sha khrag 'bru sman sgog gtsong la phug myos byed sogs kyis bskor/__dkar thig rgyan spros sku tsag dar gdugs kyis brgyan pa dang*/__dkyil 'khor gyi rgyan rdzas mchod pa sogs gzhung ltar tshogs par bya'o/__/gnyis pa la bzhi/__sgrub chos rten dang*/__rgyan bkod dngos dang*/__mda' gsol rtags gdab/__bsre bsnan/__byin 'bebs so/__/dang po ni/__brgyud 'debs dang skyabs sems sngon 'gros bdag gi rnal 'byor bzlas pa'i bsdu ldang gi bar sa chog ltar bya/__slar rtsa sngags kyi dzaba? dbyangs bya ba'i tshe rdo rje slob dpon gyis rdor dril spos 'dzin pas sna drangs/__rten sgrub mchod pa'i rdzas rnams thog pa'i ser phreng gis dkyil 'khor la g.yas su lan gsum bskor ste mdun du 'khod pas dbyangs dang bcas pas gsang bum thod pa'i bdud rtsi dkyil 'khor gyi steng khri'u la bkod de/__oM:__sku yi rang bzhin dur khrod gzhal med khang :__maN+Dal dbus su brtan par bzhugs nas kyang :__gzugs khams bkod pa rtsa yi snang zhen sbyong :__rdo rje'i sku yi dngos grub stsal du gsol:__oM ba~M badz+ra b+hA ra hi kro d+hI kA li ha ri ni sa a be sha ya AH__kA ya maN+Da la sa ma ya s+t+wa~M tiSh+Tha oM:__sin+d+hu ra'i me long la chos 'byung dbus su sa bon sku gsung thugs kyi rtsa sngags kyis bskor ba thod pa'i kha dar dmar gyis bkab pa'i steng bkod de/__AH__gsung gi rang bzhin bdud rtsi bde ba che:__dkyil 'khor bar du brtan par bzhugs nas kyang :__'dod khams 'gro 'ong rlung gi byed pa sbyongs:__rdo rje'i gsung gi dngos grub stsal du gsol:__oM ba~M badz+ra bai ro tsa na ye ha ri ni sa hU~M phaT:__wA kA maN+Da la sa ma ya s+t+wa~M tiSh+Tha AH__de'i steng du rang byung gi man shel zur drug pa bkod de/__hoH__dbyer med rdo rje sems dpa'i me long che:__nam mkha'i dbyings su brtan par bzhugs nas kyang :__khams gsum rtsa rlung sems kyi sgrib pa sbyongs:__ye shes mchog gi dngos grub stsal du gsol:__oM ba~M badz+ra b+hA ra hi kro d+hI kA li ha ri ni sa a bai sha ya gu h+ya dz+nyA na bo d+h-i tsit+ta ma hA su kha hU~M hU~M:__dz+nyA na maN+Da la sa ma ya s+t+wa~M tiSh+Tha hoH__sku rten tsakli sogs dbus nas rim par bkod de/__hU~M:__dbus kyi phyogs nas rang byung grub pa'i lha:__bcom ldan khyab bdag bde chen khros ma nag:__dkyil 'khor dbus su dgyes par bzhugs nas kyang :__mchog mthun dngos grub ye shes char du phobs:__rtsa sngags dang*/__badz+ra sa ma ya s+t+wa~M:__hU~M:__phyogs bzhi'i gnas nas rang byung grub pa'i lha:__bcom ldan las kyi mkha' 'gro rigs bzhi'i tshogs:__dkyil 'khor phyogs bzhir dgyes par bzhugs nas kyang :__mchog mthun dngos grub ye shes char du phobs:__rtsa sngags dang*/__badz+ra sa ma ya s+t+wa~M:__hU~M:__'khor lo gsum nas rang byung grub pa'i lhaH__gnas yul nyer bzhi'i dpa' bo rnal 'byor ma:__gsang gsum gnas su dgyes par bzhugs nas kyang :__mchog mthun dngos grub ye shes char du phobs:__rtsa sngags dang*/__badz+ra sa ma ya s+t+wa~M:__hU~M:__sgo bzhi mtshams bzhi rang byung grub pa'i lha:__phra men las byed mkha' 'gro'i tshogs rnams kun:__pho brang sgo mtshams dgyes par bzhugs nas kyang :__mchog mthun dngos grub ye shes char du phobs:__rtsa sngags dang*/__badz+ra sa ma ya s+t+wa~M:__khro bcu'i phur pa rnams bkod de/__hU~M:__phyogs bcur mnga' mdzad khro rgyal 'bar ba'i sku:__phyogs skyong bdud 'joms dregs pa kun 'dul ba:__zhi ba'i ngang las 'bar ba'i skur bzhengs pa:__phyogs mtshams srung ba'i bdag por bzhugs su gsol:__oM badz+ra kro d+hA kI la ya hU~M:__zhes steng gi phur bu nas rim bzhin phyogs bzhir g.yas bskor/__mtshams bzhir 'og bcas g.yon bskor gyis dkyil 'khor gyi rdo rje'i ra ba'i steng du phur gdan bcu la bkod/__ral gri bzhi thogs la/__hU~M:__log rtog 'khor ba'-i rtsa ba'i rgyun gcod phyir:__thugs rje thabs kyis sgrol ba'i phyag rgya ni:___'jam dpal rnon po'i shes rab mtshon cha chod:__sdug bsngal drwa ba gcod phyir bzhugs su gsol:__oM many+dzu shrI tik+Sh+Na sa ma ya lhan:__zhes phyogs bzhir bkod/__mda' dar me long dang bcas pa bzhi thogs la/__hU~M:__me long bzhi ldan don gyi smyug ma la:__ye shes rnam pa lnga yi sgro bsgron te:__thabs mchog bcas la shes rab mde'u btsugs:__mnyam nyid dbyings kyi ngang du bzhugs su gsol:__ma hA dz+nyA na swa b+hA wa hU~M:__zhes dang*/__hU~M:__dkyil 'khor gsal bkra'i ngang nyid du:__sgrib med dag pa ye shes tshogs:__don la 'gags pa med pas na:__ting 'dzin gsal ba'i mdangs dang ldan:__'od mchog mnyam par bzhugs su gsol:__oM ma hA a dar+sha dz+nyA na swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 ha~MH__zhes mtshams bzhir bkod la/__tshon skud lnga thogs la/__hU~M:__mdzes pa'i sku mchog yon tan rtags dang ldan:__mnyam la 'jam pa'i shes rab thabs su snang :__kha dog gsal bas rigs kyi khyad par rdzogs:__dpa' brjid ldan pas dkyil 'khor lha tshogs mnyes:__bkra shis don la rim par bzhugs su gsol:__oM pra dz+nyA u pA da ya d+harma kA ya hU~M:__zhes mda' dar ral gri phur bu rnams drwa bar sbrel/__'phan bzhi rgyal mtshan bzhi thogs la/__hU~M:__dkyil 'khor chen po'i gzhal yas pho brang gi:__mnyam nyid don gyi khyad par dbyer med kyang :__kun rdzob rigs la phyi nang bye brag gsal:__ma 'dres kha dog so sor gsal bkra zhing :__khyad par yon tan mdzes pa'i rgyan bres pas:__phyogs bzhi mtshams dang steng 'og thams cad du:__pho brang rgyan dang ldan par bzhugs su gsol:__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he rat+na tra~M sa ma ya tiSh+Tha lhan:__zhes 'phan phyogs bzhi/__rgyal mtshan mtshams bzhi/__gzhan yang yol ba bla bre lda ldi gdugs la sogs pas brgyan/__dkyil 'khor gyi mdun du mchod gtor sngar rten gtor ji lta bar bzhengs pa dang*/__chos srung pho rgyud mo rgyud spyi dang bye brag spyang zhon mched gsum kyi gtor ma/__chad brtan rgyun bzhag__/rgyun gso'i zhi drag gi nyer spyod mjug sprad pa/__phyi nang gi mchod pa brgya rtsa 'byor na legs pas mtha' bskor du stegs bu bang rim can la go rim ma 'chol bar bkod/__'di nyid kyi khyad par gyi mchod rdzas re re bzhin dkyil 'khor gyi dbus dang phyogs bzhir bkod par gsungs kyang lag len bde ba'i phyir dkyil 'khor gyi phyogs bzhir khri'u shing chung ngur shar du rdo rje mkha' 'gro'i chu skong gi bum pa 'byor na lnga gzhung mthun rdzas kyis gtams pa mgul chings phyogs mdog can pad+ma 'dab brgyad kyi steng du bkod pa'o/__/bsdu na mgul chings dkar po can gyis bum pa gcig la mchod pas bskor ba dang*/__de'i mdun du mchod pa'i chu gtsang bdud rtsi dang sbyar ba gzhung mthun rdzas kyis btab pa'ang rin po che'i snod dam dung zhal du bshams/__lhor rin chen phye ma dang sman sna sbyar ba'i sa spyin gtsang ma bdud rtsi chen pos bran pa'i sats+tsha mdog lnga brgya rtsa sogs btab pa rtsa sngags spel tshig can gyi gzungs dang ldan pa rab gnas can phyogs mtshams su kha dog gi rigs kyi nges pa bzhin bkod/__de'i nye logs su 'bras kha dog lnga bcos pa'i me tog kyang snod so sor bshams pa dang*/__nub tu rgyas par spro na las mthun gyi thab phyogs bzhi dbus lnga tshoms can dang*/__lag len bde ched las thams cad pa'i thab dang*/__bud shing brtsegs pa dang*/__nye logs su nyer spyod mchod pa/__sman raka gtor ma/__dgang blugs yam shing sogs sregs rdzas las bzhi'i sbyin sreg gi gzhung ltar bshams/__byang du 'khrul stegs la dbus dang phyogs bzhir las bzhi'i dbyibs su bcos pa'i spos snod me dang bcas pa/__sbyar ba'i spos dang rlung g.yab kyang phyogs so sor bshams/__dkyil 'khor gyi mdun g.yas su mar me'i mchod pa brgya rtsa sogs ji tsam 'byor pa dang*/__g.yon du zhing ngam gcan gzan gyi pags par mchod mdos gzhung mthun nyer spyod kyi mchod pas bskor ba'ang bshams/__gzhan yang nyin re bzhin 'bul rgyu'i chos skyong gi gtor spungs/__chad brtan tshogs kyi yo byad rgyas pa/__dkyil 'khor gyi byang phyogs su lcags hom du nyul le'i ling+ga las phur/__thun rdzas/__slob dpon gyi mdun du nang mchod/__rdor dril/__DA ma ru/__me tog gi snod/__las bum/__sgrub pa po gzhan rnams kyi mdun du rol mo'i rigs byed sogs sgrub pa'i yo byad rnams tshogs par bya'o/__/mchod rdzas rnams la spyi khyab tu rtsa ba'i phrin las ltar/__hU~M:__gnas khang dur khrod chen po'i gzhal med khang sogs mchod rdzas byin brlabs sta gon skabs ltar bya'o/__/gnyis pa tshogs sgrub kyi las la 'jug rung du bya ba mnga' gsol dang rtags gdab ni/__rgyal thebs kyis dbyangs bor len dang thod chang mar bze can tshig bstun so sor drang bar mnga' gsol ni/__hU~M:__sangs rgyas gdung 'tshob rdo rje rgyal po nyid:__sku gsung thugs dang yon tan phrin las rdzogs:__dug lnga rtsad gcod dngos grub kun 'byung gnas:__ston pa'i sgron me mnga' gsol dgyes par bzhugs:__zhes dang*/__rgyal tshab la/__hU~M:__bla ma'i gdung 'tshob sku gsung thugs kyi sras:__dam chos char 'bebs tshe dang dngos grub spel:__dbang bskur phrin las rnam bzhi mthar phyin pa:__rgyal tshab ston pa mnga' gsol dgyes par bzhugs:__yum la/__gnyis med bde bskyed mtshan nyid rab tu bzang :__kun bzang yum du mnga' gsol=__rdo rje las 'bar la/__phrin las gzhung bsrang bsnyen sgrub mthar phyin mdzodaH__rdo rje karma mnga' gsol=__ging la/__bar gcod bgegs bsgral gzugs phung lha la stobs:__rdo rje ging mchog mnga' gsol=__mtshams par/__phyi nang mtshams gcod bar chad thams cad srung*/__rdo rje mtshams par mnga' gsol=__spyan par/__dngos grub bgegs gnyis dus dang drod tshad mkhyen:__rdo rje spyan par mnga' gsol=__dus mtshams par/__phrin las skabs sbyar dus 'dzin nam tshod mkhas:__rdo rje dus mtshams mnga' gsol=__phyag tshang*/__phud tshang g.yos mkhas phyi nang bya byed mkhas:__rdo rje phyag tshang mnga' gsol=__byan bor/__gang la bdag 'dzin mkhas ldan brtson par bzhugs:__gser phreng mched lcam mnga' gsol=__rdul phyag la/__kun gyi bka' sgrub phyi yi nyul le bskrod:__rdul phyag skyes bur mnga' gsol dgyes par bzhugs:__zhes so sor mnga' gsol zhing rang gral du 'khod pa las nam yang ma 'khyugs par bya/__de'i rjes 'brel rtags gdab ni/__chas rnams las rdor gyis thogs/__rgyal tshabs pas dbyangs bor len bcas/__hU~M:__don dam spros med sgyu ma'i khong gseng can:__ye shes lnga ldan thod pa'i dbu rgyan gsol:__theg mchog don ston glang chen ko rlon gsol:__'khor ba mi spang mi lpags g.yang gzhi gsol:__zhe sdang nyid 'joms sbrul nag chun po gsol:__phrin las rnam bzhi lhun grub stag sham gsol:__'khor ba'i bcud len zhag gi zo ris gsol:__chags pas dbang sdud rak+ta'i thig le gsol:__skye 'chi rtsad gcod thal chen tshom bu gsol:__sku gsum lhun grub thod phreng tshar gsum gsol:__cis kyang mi shigs rdo rje'i go khrab gsol:__ma rig nags sreg ye shes me dpung gsol:__zhing bcu yongs sgrol dpal gyi chas bcu 'di:__dbang phyug chen po'i sku yi rgyan du bzhes:__zhes rjes zlos dang bcas tshig dang bstun nas dpal gyi chas rnams las kyi rdo rjes rgyal tshab par rim par phul la/__rdo rje slob dpon thams cad kyis gnas so sor bgo zhing brgyan pa'i tshul bya'o/__/rjes 'brel brda' sgo dbye ba ni/__hU~M:__snang srid 'khor 'das gdod ma nas:__rnam dag lhun grub rgyal ba'i zhing :__ma rtogs gnyis 'dzin sgrib g.yogs sgo:__rang rig brda' yis dbye bar bya:__b+h+rU~M pra bai sha ya phaT:__glo bur 'khrul rtog dri mas bcad pa rig pa ye shes kyi brda' phyag mjal bas rang snang dkyil 'khor gyi lha dang mjal ba la/__hU~M:__khams gsum ye nas rang byung ba'i:__bde gshegs rgyal ba'i dkyil 'khor nyid:__brda' dang gar gyis mtshon nas kyang :__gnyis su med par phyag bgyi'o:__a la la ho:__a ti pU ho:__pra tits+tsha ho:__lha bdag gnyis med mi phyed ro mnyam du shes pa'i lta ba'i klong phyag 'tshal/__gsum pa bsre bsnan brnyos gdab ni/__skabs 'dir dbang ma thob pa'i mched gsar bu rnams dkyil 'khor byang shar logs su phye/__slob dpon gyi mdun du rdor dril/__bdud rtsi yungs thun sogs bkod nas/__las byang ltar/__hU~M:__rlung me thod pa'i sgyaid bu sogs kyis bdud rtsi byin gyis rlabs/__sman mchod khA bzhi sbyar/__slob dpon gyis/__bdag nyid dpal he ru kar gsal ba'i thugs ka nas ya las lcags kyi sdig pa mgo dgu rwa bco brgyad pa spros/__de las ye shes kyi me 'bar bas slob bu'i sdig sgrib thams cad bsregs par gyur/__oM AHhU~M badz+ra yak+sha kro d+ha ha na ha na hU~M phaT:__ces bzla zhing yungs thun gyis brab/__las byang ltar/__hU~M hU~M:__nga ni phag mo khros ma ste sogs bka' bsgo brjod la drag sngags yungs thun gu gul dud pa rol mo tshams rngams dang bcas pas bgegs bskrad/__gsar bu rnams rgyud sbyangs phyir/__rdo rje slob dpon sangs rgyas sogs rjes zlos byar gzhug__/snying gar ye shes sems dpa' tshon gang ba re yod par bsgoms la byin brlabs pa'i bdud rtsi lce thog tu lan gsum bzhag nas/__hU~M:__ji snyed sangs rgyas thams cad dang :__byang chub sems dang rdo rje 'dzin:__de bzhin sgrub pa'i rnal 'byor pa:__de dag la ni snying ring na:__rdo rje yak+sha gnod sbyin gyis:__khyod kyi snying la zhugs te 'thung :__snying la yang dag gnas pa'o:__'di ni sems can dmyal ba'i chu:__dam tshig nyams na sreg par byed:__dam tshig srung na dngos grub ni:__rdo rje bdud rtsi'i chu 'dis 'grub:__ces byin pas/__slob mas kyang*/__a dan+te nA ra kan sa ma ya yak+Sha hU~M:__zhes myong ba snying ga'i ye shes sems dpa' la thim nas dbyer med du gyur par bsam mo/__/'dres zin bsnan pa ni/__rgyal tshab pas bdud rtsi g.yon bskor du gsar rnying thams cad la grim zhing gtso bo'i sngags dzaba? dbyangs lan gsum gyi mjug tu 'jam rol dang bcas pas bdud rtsi myong nas thams cad kyis/__oM:__dpal ldan sangs rgyas sku 'chang ba:__rdo rje mi phyed sku dang ldan:__deng bdag sangs rgyas thams cad kyis:__rdo rje sku yi dngos grub stsol:__oM sarba ta thA ga ta kA ya badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 ha~MH__AH__dpal ldan sangs rgyas gsung 'chang ba:__rdo rje mi phyed gsung dang ldan:__deng bdag sangs rgyas thams cad kyis:__rdo rje gsung gi dngos grub stsol:__oM sarba ta thA ga ta wA ka badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haMH__hU~M:__dpal ldan sangs rgyas thugs 'chang ba:__rdo rje mi phyed thugs dang ldan:__deng bdag sangs rgyas thams cad kyis:__rdo rje thugs kyi dngos grub stsol:__oM sarba ta thA ga ta tsit+ta badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:__zhes dang*/__slob dpon gyis/__deng phyin chad mched gsar rnying thams cad skal ba mnyam zhing dam tshig gcig tu 'dus pa yin pas dam tshig gzhung bzhin du bsrung bar gyis shig__/ces bsgo/__thams cad kyis thal sbyar bar du me tog bzung la/__sku gsung thugs kyi rdo rje slob dpon dang :__dam tshig 'brel ba'i mched dang lcam dral gyis:__sgrub mchog rnams su byin gyis brlabs pa yi:__bka' drin rjes su dran phyir gtang rag gtong :__zhes drin len gyi me tog 'thor/__de nas rdo rje'i gral du bzhag pa ni/__mched gsar pa rnams rang rang gi gral du 'khod nas/__rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig dang :__bsnyen sgrub rnam bzhi bsten cing sgrub pa dang :__yi dam lha tshogs dzaba? bsnyen bkra ba'i phyir:__dam tshig rdo rje'i gral du mchi bar gnang :__zhes brjod cing mched gsar pa rnams rang gral du 'khod/__slob dpon gyis/__hU~M:__rdo rje 'du 'bral med pa'i gzungs thag la:__dam tshig srog gis bsdus pa'i mched dang lcam:__sku gsung thugs kyi dngos grub thob bya'i phyir:__thams cad dkyil 'khor gcig tu 'grub par shog:__ces brjod de dam tshig gi bslab bya rgyas par bya/__de nas thams cad lha'i nga rgyal dang ldan pas/__oM ma hA badz+ra hU~M:__zhes rdo rje thugs kar gsor bas/__oM badz+ra gaN+De hU~M:__zhes dril bu dkrol zhing dkur bsten/__oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:__zhes thugs kar 'khyud rgya byas la dril bu dkrol bas rol chen brgya brdung sogs rol mo cher bsgrag go__/bzhi pa byin dbab pa ni/__rang gral nas dkyil 'khor la phyogs par bzhengs/__zhwa gos sogs gzi byin bskyed/__g.yab dar spos rol bcas/__rang gi snying ga nas bde ba chen po'i 'od zer sogs las byang ltar byin dbab/__dkyil 'khor la bskor ba lan gsum byas te gnas dang sgrub pa po dkyil 'khor yo byad dang bcas pa la byin dbab pas sku gsung thugs ye shes chen po'i rol par gyur par bsams la rang gral du 'khod/__dzaba? dbyangs lan gsum dang*/__bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon rgyun spyod la 'jug go__/gnyis pa sgrub pa bskyed bzlas kyi gzhung bsrang ba la bzhi/__sgrub pa'i gzhung dngos dang*/__bar gcod bsal ba/__dus grangs rtags tshad kyi rims pa'o/__/dang po ni/__phag mo 'dus pa rtsa ba'i phrin las ltar brgyud 'debs nas brtsams ste btang*/__bzlas pa'i mgor dzaba? khang dbye ba ni/__oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI maN+Da la spa ra Na phaT:__ces pas rang 'dra'i dkyil 'khor gnyis pa spros/__saM ha ra Na hU~M:__zhes pas/__mdun rten dang dbyer med du bzhugs par bsam la/__hU~M hU~M:__mkha' 'gro rgya mtsho'i dkyil 'khor lha sogs kyis byin dbab la/__dzaba? bskul ni/__hU~M:__dbus kyi phyogs nas rang byung grub pa'i lha:__bcom ldan khyab bdag bde chen khros ma nag:__bzlas pa'i phrin las g.yel med mdzad nas kyang :__mchog mthun dngos grub ye shes char du phob:__ces dang rtsa sngags brjod la rol mo bya/__mkha' 'gro ma rnams thugs ka ru sogs sku gsung thugs kyi bzlas pa so sor stong tshig gsum bya/__hU~M:__phyogs bzhi'i gnas nas rang byung grub pa'i lha:__bcom ldan las kyi mkha' 'gro rigs bzhi'i tshogs:__bzlas pa'i phrin las g.yel med mdzad nas kyang :__mchog mthun dngos grub ye shes char du phob:__rigs bzhi'i DA ki'i sngags brjod rol mo bya/__rigs bzhi mkha' 'gro'i thugs sogs dang bzlas pa/__stong tshig bya/__hU~M:__'khor lo gsum nas rang byung grub pa'i lha:__gnas yul nyer bzhi'i dpa' bo rnal 'byor ma:__bzlas pa'i phrin las g.yel med mdzad nas kyang :__mchog mthun dngos grub ye shes char du phob:__thugs gsung sku'i 'khor lo gsum gyi dpa' bo rnal 'byor ma'i sngags dang rol mo bya/__thugs kyi lha tshogs thugs ka ru sogs bzlas pa gsum dang stong tshig__/hU~M:__sgo bzhi mtshams bzhi rang 'byung grub pa'i lha:__phra men las byed mkha' 'gro'i tshogs rnams kun:__bzlas pa'i phrin las g.yel med mdzad nas kyang :__mchog mthun dngos grub ye shes char du phob:__sngags dang rol mo bya/__slar yang gtso mo'i sogs las bzhi'i bzlas pa stong tshig dgongs pa gsal 'debs bcas thugs srog hU~M bzlas kyang bya/__dbyangs gsal rten snying yig brgya rnams kyis lhag chad kha bskang zhing nus pa brtan par byas la stong tshig 'bul/__gter gzhung tshogs bsdus lta bu'i nyung ngu re nyin mtshan thun re re bzhin lan re btang rgyu 'byung na legs par 'jam mgon bla ma rnam gnyis kyi phyag bzhes su byung :__mthar nyul le bskrad gzir dang byin 'bebs byas pas thun dang po grub/__gnyis pa la mchod pa kha gsos la phyi mchod byin rlabs tshigs bcad bcas dang*/__nang mchod sngags rnams lan gsum re'i byin gyis rlabs/__ting 'dzin gsum nas bzlas pa stong tshig par sngar ltar btang*/__thun gsum byed na slar yang las byang tshar gcig sngar ltar btang ba'i rjes las gzhung gi gtor 'bul/__bka' gter srung ma'i gtor chog__/mchod skong rgyas pa dang*/__khyad par klong lnga'i skong chog__/mdos skong bcas mthar chags sam res mos skabs bstun gyis btang*/__bdag 'jug dang*/__gtor ma cha gsum btang na 'dir bya/__tshogs la rol zhing lhag ma btson du 'dzin/__chos skyong gtor 'bul dang*/__las gzhung chad brtan rta bro/__btang rag mchod bstod/__nongs bshags/__brtan bzhugs/__bsdu ldang*/__bsngo smon/__shis brjod bcas rgyas par grub nas nyul le bskrad gzir/__byin 'bebs/__dzaba? dbyangs lan gsum bcas grol/__mtshan thun gsum por 'don 'grigs/__nyin thun gnyis pa dang mtshungs thun 'jug so sor bar chad bsal ba dang*/__byin 'bebs ma chad par bya'o/__/spyir las byang bzlas pa bcas nyin mtshan thun drug byung na shin tu legs kyang spros bcas sgrub mchod kyis de tsam ma lcogs na nyin thun snga phyi cho ga gnyis byas pas 'gal ba med cing*/__spros pa shin tu rgyas pa'i lugs su byed na/__phrin las gzhung bsrang gis rtsa ba'i las byang rgyas pa dang 'brel ba'i mchod skong gi tshogs/__klong lnga'i skong chog__/mdos skong*/__karma DA ki nI'i zor las bcas nyin re bzhin mthar chags dang*/__rdor sems dang dong sprugs lta bu'i sger chog__/rdo rje mkha' 'gro'i tshe sgrub dang rin chen mkha' 'gro'i phya g.yang sgrub pa/__pad+ma mkha' 'gro'i dbang sdud/__rdo rje phur pa'i dkyil 'khor la brten pa'i bar chad 'dul ba rnams kyang zur tshogs byung na dgos pa dang ldan zhing lugs 'di'i rigs lnga'i d+hA ki'i sgos sgrub kyang tshangs na legs par 'gyur ro/__/rgyud las/__'khor la bka' bsgo dge sbyor bskul/__ces ched du gsungs pas rdo rje slob dpon gyis sgrub mchod rnams la skabs skabs su blang dor gyi bslab bya dang dam tshig bshad/__bskyed bzlas kyi dmigs pa go kla don 'dus bshad grub na gal che bar 'jam mgon bla ma rnam gnyis kyi phyag bzhes su mdzad pa'o/__/gnyis pa dngos grub la bar gcod bsal bas byin 'bebs dbab pa ni/__slob dpon nam rgyal thebs mdun du hom khung nyul le'i ling+ga dang bcas par las phur thun rdzas rnams 'god la/__bdag nyid skad cig gis las kyi khro mo karma d+hA ki nI khro gtum bzod par dka' ba gzi brjid bskal pa'i me ltar 'bar ba'i skur gyur/__rten bskyed ni/__e yaM dz+wa la raM/__brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du triHlas dngos grub la bar du gcod cing log par lta ba'i 'byung po nyams len bdud kyi rigs su gyur pa thams cad rid cing nyam thag pa'i lus can du gyur/__g.yab dril 'gugs rgya bcas/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/__chos kyi bka' bden pa dang*/__dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/__gsang sngags dang rigs sngags dang gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/__chos nyid gdod nas stong kyang chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__khyad par du bdud 'dul ye shes kyi mkha' 'gro ma gsang ba kun 'dus kyi lha tshogs bka' sdod pho nya'i dmag tshogs 'khor dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthu la brten nas dngos grub la bar du gcod cing log par 'dren pa'i 'byung po nyams len bdud kyi rigs su gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/tri ya~M dzaH__tri badz+ra ang+ku sha dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes lan gsum gyis 'gugs gzhug byas la/__phur thun tshom bur bskul ba ni/__hU~M:__chos kyi dbyings nas rang byung grub pa'i lha:__mkha' 'gro rol pa'i dur khrod chen po nas:__shin tu mi bzad khro gtum skur bstan pa:__d+hA ki yongs rdzogs drag po'i phrin las mdzod:__hU~M:__nga ni dpal chen he ru ka:__sras 'khor sprul pa bye ba 'bum:__bka' sdod rab 'jigs pho nyar bcas:__drag mo'i lha tshogs dus la bab:__g.yas kyi phyag na phur pa 'dril:__g.yon gyi phyag na lcags kyus 'gugs:__lcags kyus zungs la phur pas thob:__gnod byed dgra bgegs rdul du rlog:__oM badz+ra ma hA kro d+hA karma kro d+hi shwa ri badz+ra kI lI kI la ya ma hA yak+Sha ka la rU pa karma raM raM dz+wa la raM hU~M hU~M phaT:__gnod byed dgra bgegs 'byung po thams cad mA ra ya hU~M hU~M phaT:__ces drag sngags phur bskor bcas pas gdab cing thun gyis brab/__khyad par dpal gyi pho nya kun thub rgyal mo bskul ba ni/__hU~M:__shar phyogs dkar mo dung gi gzhal yas nas:__khrag mdog dmar mo bse yi lan phran can:__spyan rtsa dmar zlum nyi ma'i zer ltar 'phro:__smin ma glog 'gyu bar snang go skabs 'byed:__bu yug thog 'bebs shangs nas rdo rje 'khyug:__bzhad pa he dang dpal gyi spu gris gtams:__rngams pa'i ljags 'dril bskal pa'i me chen 'bar:__ag tshom me 'bar rab 'byams srid pa bsregs:__bskal pa'i 'brug sgra rkan nas 'brug stong sgrogs:__lag pa dmar po spu gri 'bum gyis gtams:__sen mo lcags kyu'i rtse las me chen 'bar:__ba spu gnam lcags zhun ma'i rdo rje 'khrugs:__smin mtshams lcags kyi khro chung char 'bebs shing :__zhabs kyi phur pas srin mo lnga brgya gzir:__ral pa'i gseb nas khrag gi char pa 'bebs:__shin tu mi zad gtum chen khrag 'thung ma:__srin mo'i snying 'byin chang bar bcugs nas gsol:__shin tu mi zad 'bar ba'i sku gcig ma:__dpag tshad lnga brgyar rgyug cing klu srin sgrol:__khros pa'i zhal mdog khrag gi mchin pa kha:__na bza' dmar po srin gyi g.yang gzhi gsol:__phyogs bcur zhabs bgrad phyogs skyong zhabs kyis mnan:__bdud la bab na snying khrag dron mo gsol:__srin la bab na srog rtsa dmar po gcod:__dgra la bab na dug gi kha chu 'debs:__bgegs la bab na rU pa rdul du rlog:__dpal gyi pho nya dpal gyi thugs las sprul:__dam nyams dgra dang 'byung po bgegs la sogs:__phung po dum bur gtubs la don snying bsregs:__dam nyams nyul le'i bar chad rdul du rlog:__dam tshig dus la bab bo sa ma ya:__hU~M gru bu gru a pa tse:__rU pa tse:__na ra tse:__tsa ma de:__thun thun:__na sha s+t+wa~M b+ha yaH__yak+sha byin:__yak+sha byin:__phye ma phye ma:__rdul phran rdul phran:__tsit+ta rbad nan:__oM suM b+ha ni sogs dang*/___oM badz+ra kI li kI la ya pra ma rA dza trig nan:__d+ha na rak+sha rbud ling :__tri'u tri'u ma ma na ya sho ra dza mA ra la:__rbad rbad:__drag sngags spos rol dang khyad par gyi dbyug pas sdigs shing thun gyis brab bo/__/nyul le bskrad gzir rgyas pa mi lcogs pa'am thun snga ma tsam gyi mjug tu bsdu na rdo rje mtshams pa gu gul dud pa dang thun brab te dkyil 'khor bskor la/__drag sngags so lnga pa dang*/__oM sa karma d+hA ki nI kI li kI la ya sarba big+h+nAn shA trun mA ra ya e sa b+h+yo rbad:__karma d+hA ki nI sogs las sngags dang*/__oM g+ha g+ha g+hA ta ya g+hA ta ya sarba duSh+taM badz+ra d+ha rod adz+nyA pa ya ti sarba big+h+nan kA ya wA ka tsit+ta badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M phaT:__ces rdo rje sder mo'i sngags drag tu brjod pas tshar bcad la srung 'khor gsal gdab pas kyang rung ngo*/__/de ma thag dngos grub ster ba'i lha 'byung bas byin dbab dgos par gsungs pas sgrub pa po rnams chas sogs sngar byin 'bebs skabs ltar byas la/__rang gi snying ga nas bde ba chen po'i 'od zer sogs las byang ltar byin 'bebs brjod cing rtsa ba'i bzlas pa'i dzaba? dbyangs lan gsum byas la gyer ro/__/bzhi pa dus grangs rtags tshad kyi rim pa ni/__dus grangs rtags kyi tshad gsum las dus ni/__tshogs sgrub smin slob kyi dbang du mdzad de zla ba drug gsungs kyang deng sang phyag len 'debs par nyung bas rtsa ba yan lag gi bsnyen sgrub mos slob rgyas pa'i dbang du byas na zla ba gcig__/'bring du zhag bdun/__tha ma nyin zhag gsum kyang deng sang yongs su grags pa phal cher sngon 'gro dngos gzhi rjes mtha' rgyas pa bcas zhag bco lnga tsam mdzad pa mang zhing*/__rdo rje theg pa'i tshogs sgrub gzhung ltar ma grub kyang dbang thob dam tshig la gnas pas bsnyen sgrub legs par thems pa'i slob dpon gyis mos slob kyi tshogs sgrub rgyas par gyur kyang rang don du nyams chags byang zhing nang gi nyams rtog khyad par can rgyud la skye ba dang*/__tshe dpal bsod nams kyi stobs 'phel/__nad gdon bar chad zhi ba sogs dgos pa'i khyad par du ma dang ldan pas dus dang dbang po mthun pa'i dngos grub thob pa'i tshul gter gzhung rtsa ba las/__spyir bsnyen sgrub lan gcig bgyis pas kyang dbyings dang ye shes las kyi mkha' 'gro ma rnams lus dang grib ma ltar 'grogs nas rtsa khams byin gyis brlabs pa'i mthus:__tshe ring :__nad nyung :__rgas pa sra:__nyams rtogs khyad par can skye:__'brel tshad snang ba 'gyur zhing mkha' 'gro mas rjes su dgongs:__'chi kha'am:__bar do ye shes kyi mkha' 'gro mas thugs rje'i phyag gis bzung ste mkha' la spyod pa'i gnas su 'khrid par 'gyur pas na the tshom med pa'i dad pa dang nges shes brtan pos gsang ba'i lam 'di la rtag tu brtson par bya'o:__zhes gsungs so/__/grangs ni bsnyen pa'i skabs las tshogs sgrub la dmigs bsal mi mdzad/__rtags dngos nyams rmi lam du dngos grub thob pa'i dge mtshan ci rigs thob kyi bar gsungs so/__gal te rtags tshad ngan pa 'byung na nyul le bskrad/__rta bro brdung*/__dam sel gyi ltas la yig brgya bzla zhing bshags rgyud bklag__/grib dang mi gtsang ba la rnam 'joms sme brtsegs sogs kyi bum khrus bya bar gsungs/__mdor na rtags tshad bzang ngan gang la'ang re dogs dgag sgrub med par dbyings su skyel ba gnad yin/__dngos grub kyi ltas bzang nges pa can byung na de nyid du rgyun gyi dngos grub mdor bsdus pa'i tshul gyis gzhung ltar len pa'ang gsungs so/__/bzhi pa sgrub pa chen po la'ang lnga/__bdag don du dngos grub blang ba/__gnyis don du dbang blang ba/__gzhan don du slob ma gzhug pa/__zhugs pa'i dkyil 'khor dbang blang ba/__zhar byung rjes mtha' rgyas kyi rim pa'o/__/dang po ni/__spyir sgrub pa mthar phyin pa'i rjes srod la sgrol ba lam du byed pas dgra las dngos grub len/__nam gung sbyor ba lam du byed pas yum las dngos grub len/__tho rengs rdzas la brten ste lha las dngos grub len par gsungs kyang phyag len spyi ltar rdzas las dngos grub len pa'i tshul la gsum/__dngos grub kyi rdzas bshams pa/__cho ga'i sngon 'gro/__cho ga dngos so/__/dang po ni/__sgrub pa sang grol rgyu'i de ring gi dgong thun nas dngos grub blang ba'i rdzas bshams te/__dkyil 'khor gyi mdun du gzhi dkar po'i steng du gro'i g.yung drung g.yas 'khyil du bris pa'i dbus su rin po che'i snod du 'bru bzang gi phye mngar gsum dang zho mar 'o mas sbrus pa'i nor bu 'bar ba'i gzugs dang phyogs bzhir las bzhi'i 'brang rgyas bza' bca' sna tshogs pas bskor ba'i steng many+dzi la b+han+da bzang po chang gis bkang ba la a mri ta btab pa dar dmar gyis bkab pa bzhag__/g.yas su mngar gsum phud dang bsres pa'i ril bu dang g.yon du b+han+da bzang por 'bru bcud bdud rtsi'i bran pa bshams/__dgongs thun bzlas pa'i mjug tu/__slar yang rang gi thugs ka nas 'od zer dmar po lcags kyu lta bu grangs med pa 'phros:__mdun bskyed kyi lha tshogs rnams kyi thugs kar phog pas sngon gyi thugs dam rjes su dgongs te sku gsung thugs yon tan phrin las kyi dngos grub thams cad 'od zer sna lnga'i rnam pas bdag dang sgrub pa'i rdzas la thim pas ye shes mchog gi gzi byin 'bar bar gyur/__badz+ra b+ha ra hi'i sngags sham du/__kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi pha la hU~M hU~M:__zhes btags pa brgya rtsa tsam bzla/__phyir nang thor thun la phrin las gzhung bsrangs te bzlas pa kha skong stong tshig bcas grub nas bsnyen rgyun snga ma grol/__dngos grub blang ba'i sngags btags pas rgyun gtor bsngo/__tshogs mchod sogs rgyas par byed/__tshogs tha ma'i skabs nyul le'i ling+ga mer bsregs te chos srung gtor mar btab/__gnyis pa cho ga'i sngon 'gro ni/__dngos grub la mi dbang ba'i lta nyan gyi bgegs tshar gcod pa'i phyir las byang ltar bgegs bskrad/__drag sngags yungs thun gyi 'tshams rngams byas la srung 'khor bsgom/__spos rol g.yab dar dang bcas byin dbab/__spyi bshags ye shes sku mchog brjod la 'khon lcugs sbyangs/__gsum pa cho ga dngos ni/__thog mar dngos grub bskul ba ni/__hU~M:__lha dang rig 'dzin mkha' 'gro dgongs:__'dir 'dus rig 'dzin bdag cag rnams:__smin grol gnyis kyis rgyud sbyangs shing :__bskyed rdzogs gnyis kyis las gzhung bsrangs:__bsnyen sgrub rnam bzhi mtha' ru phyin:__las dang thugs rje mthun pa yis:__zhi rgyas dbang drag yid bzhin gter:__sku gsung thugs kyi dngos grub stsol:__oM AHhU~M:__kA ya wak+ka tsit+ta sarba sid+d+hi hU~M AHhU~M:__dngos grub stsal dang stsol bar mi dmigs kyang :__bde gshegs rgyal ba rnams kyis byin gyis brlabs:__bla ma yi dam mkha' 'gro'i thugs dam bskang :__tshogs lam sbyor lam gnas pa'i rig 'dzin dang :__bde gshegs yongs rdzogs rnams kyis zhal bzhes ltar:__sgrub mchog bdag la sngon gyi smon lam mthus:__tshe dang chos dang las bzhi lhun grub dang :__rkang mgyogs mig sman ril bu mkha' spyod dang :__srid dang zas nor mthu rtsal dngos grub stsol:__sarba sid+d+hi pha la hU~M AH__de ltar rtse gcig thugs dam rgyud bskul bas:__rtsa ba'i dkyil 'khor lha rnams mnyam sbyor bas:__sbyor mtshams 'od zer dmar po phyogs bcur 'phros:__'gro drug sems can rgyud sbyangs mkha' khyab kyi:__bde bar gshegs pa rnams kyi dgyes pa bskyed:__sku gsung thugs dang yon tan phrin las kyi:__dngos grub tshur bsdus bdag dang sgrub rdzas la:__thim pas 'chi med bdud rtsi'i dwangs ma che:__dngos grub kun gyi snying por 'khyil bar gyur:__zhes gsal btab la/__rtsa sngags sham du/__kA ya sid+d+hi oM:__wAk+ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M:__gu Na sid+d+hi tra~M:__karma sid+d+hi hrI:__sarba lo ka dz+nyA na sid+d+hi pha la hU~M:__zhes btags pa stong phrag gam brgya rtsa las mi nyung ba bzlas pas/__dngos grub thams cad 'od zer 'ja' tshon lta bu'i rnam pas bdag gi gnas lngar thim par bsam/__skya rengs 'char ba dang bstun sku gsung thugs rten rnam rgyal bum pa sogs sgrub rdzas rnams las rdor gyis btegs la dngos grub len pa ni/__hrIH__ye shes lus can 'gran du med pa yi:__gzi brjid sku yi dngos grub stsal du gsol:__tshangs pa'i dbyangs la chos kyi char chen 'bebs:__nus pa sngags kyi dngos=__gzungs dran ting 'dzin mkhyen brtse yongs kyi gzhi:__'od gsal snying po'i dngos grub=__yid bzhin nor bu dpag bsam bum pa bzang :__'dod 'byung gter gyi dngos=__gdul bya so so'i mos pa ji bzhin du:__thogs med 'jug pa'i dngos grub=__srung dang zhi rgyas dbang dang mngon spyod sogs:__thun mong las kyi dngos grub=__mkha' spyod ril bu mig sman rkang mgyogs sogs:__khyad par grub pa'i dngos=__tshe dang yo byad 'dod dgur bsgyur la sogs:__phyi nang sa bcu'i dngos=__mthong thos dran reg gdul bya smin cing grol:__bla med mchog gi dngos grub stsal du gsol:__zhes dang*/__hU~M:__rdo rje phag mo'i lha tshogs rnams sogs las byang gi dngos grub bskul tshig rdzogs par btang la/__rdzas rnams gnas gsum du gtugs/__bza' btung longs spyad de bdud rtsi rol pas rtsa khams sogs las byang ltar brjod la dgongs pa'i gding bzung ngo*/__/gnyis pa gnyis don du dbang blang ba ni/__phag mo 'dus pa'i dbang bskur ltar tshang ba len grub na mchog tu 'gyur la/__bsdu na don dbang snying po'i tshul du 'jug pa sngon 'gros dbang bzhi snying po tsam len dgos pas kun mkhyen bla ma'i phyag bzhes ltar bdag 'jug gi cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang kho bos byas pa ltar shes par bya dgos so/__/gsum pa gzhan don du slob ma 'jug pa ni/__rtsa ba'i dbang dang zab khrid sprel ba ltar phyi nang 'jug pa'i chos rnams sngon du 'gro bas/__bzhi pa zhugs pa'i dkyil 'khor du dbang bskur ba ni/__rtsa ba phyi nang gsang ba de kho na nyid dang*/__gtor dbang yan lag nyams chags skong ba'i dbang drug__mchog gi las tshogs bdud rtsi ril bu'i dbang bcas gter gzhung rtsa ba dang 'jam mgon gu Na'i gsung ltar shes par bya'o/__/lnga pa zhar byung rjes mtha' rgyas kyi rim pa la gnyis/__dkyil 'khor dang 'brel ba'i rjes chog__/phyi mtshams dkrol ba/__slob dpon la sku drin gsol zhing smon lam dang shis brjod bya ba'o/__/dang po ni/__dngos grub blang ba kho na'am dbang bskur ba'i rjes su lhag chog btang zhing sngar btson du bzung ba'i lhag ma dang lhan cig sgrub khang lho nub goms pa bdun cu'i sar skyel/__chos srung gtor 'bul skabs de dag gi gtor ma rnams yang thog lta bur phul/__chad brtan la'ang rgyun bzhag phyir 'bul zhing rta bro brdung*/__gtang rag gi mchod bstod rgyas par byas la nongs pa bshags/__mdun bskyed lha ye shes pa rnams rdul tshon la brten na/__oM/__khyed kyi sems don kun sogs kyis gshegs su gsol/__dam tshig pa rang la bsdus rjes bdag gi rnal 'byor yang 'od gsal du bsdu zhing slar yang gtso mo phyag rgya gcig pa'i gsal snang bzung*/__ras bris skabs rten la brtan bzhugs rgyas par byas rjes bsdu ldang bya ba'i khyad par ro/__/gnyis pa mtshams dgrol cing dkyil 'khor bsdu ba ni/__rgyal tho bzhi la zlum gtor bzhi/__sgo byang gnyis la dmar gtor re re dang phyi mchod bcas bshams/__phyi rol shar gyi tho rtsar phyin te mchod gtor byin rlabs sngar ltar ram/__bsdu na/__ra~M ya~M kha~M gis bsang*/__oM AHhU~M:__gsum gyis brlabs la/__hU~M:__rgyal po chen po yul 'khor srung :__rdo rje 'dzin pa'i bka' bzhin du:__sgrub pa srung mdzad sku drin du:__gtang rag mchod sbyin gtor ma bzhes:__oM d+hr-iSh+ta raSh+tA ya ma hA ba liM ta khA hi khA hi:__lan gsum gyis gtor ma phul/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__hU~M:__shar phyogs rgyal po chen po yul 'khor srung :__zhi ba'i phrin las mthar phyin sku mdog dkar:__thugs rje'i dbang gis 'gro don pi waM bsnams:__shar phyogs dri za'i mtshams gcod che la bstod:__badz+ra muH__de nas lho sgo'i tho rtsar phyin la mchod gtor rnams/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M lan gsum/__hU~M:__rgyal po chen po 'phags skyes po:__rdo rje 'dzin pa'i bka' bzhin du:__sgrub pa srung mdzad sku drin du:__gtang rag mchod sbyin gtor ma bzhes:__oM bai rU d+hA ka ya ma hA ba liM ta khA hi khA hi:__lan gsum/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__hU~M:__lho phyogs rgyal po chen po 'phags skyes po:__mngon spyod tshul gyis 'gro don sku mdog sngo:__dug gsum 'joms mdzad be con ral gri bsnams:__lho phyogs gshin rje'i mtshams gcod che la bstod:__badz+ra mu:__nub kyi tho rtsar 'khod la/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M lan gsum/__hU~M:__rgyal po chen po spyan mi bzang :__rdo rje 'dzin pa'i bka' bzhin du:__sgrub pa srung mdzad sku drin du:__gtang rag mchod sbyin gtor ma bzhes:__oM be rU pak+Sha ya ma hA ba liM ta khA hi khA hi:__lan gsum/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__hU~M:__nub phyogs rgyal po chen po spyan mi bzang :__sku mdog smug nag dbang ldan brjid pa'i sku:__bsod nams tshogs rdzogs spu gri sbrul zhags bsnams:__nub phyogs klu dbang mtshams gcod che la bstod:__badz+ra mu:__byang gi tho rtsar 'khod la/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M lan gsum/__hU~M:__rgyal po chen po rnam thos sras:__rdo rje 'dzin pa'i bka' bzhin du:__sgrub pa srung mdzad sku drin du:__gtang rag mchod sbyin gtor ma bzhes:__oM bai shra ma Na ya ma hA ba ling+ta khA hi khA hi:__lan gsum gyis phul/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__hU~M:__byang phyogs rgyal po chen po rnam thos sras:__che ba'i yon tan mthar phyin sku mdog ljang :__rin chen gter bdag rgyal mtshan ne'u le 'dzin:__byang phyogs gnod sbyin mtshams gcod che la bstod:__badz+ra muH__zhes gshegs/__sgo byang phyi nang bkrol ba ni/__phyi sgor mchod gtor bshams la/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M lan gsum dang*/__oM badz+ra kro d+ha ya ma rA dza i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum gyis gtor ma phul/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyi mchod/__hU~M:__bgegs kyi gnyen po gshin rje'i gshed:__ngo mtshar rmad byung sgrub pa yis:__phyi rol sgo yi srung ma mdzad:__khyod kyi thugs dam ngo mtshar che:__gtang rag mchod bzhes dbyings su gshegs:__badz+ra mu:__zhes lha gshegs sgo byang bsdu'o/__/nang sgor mchod gtor bshams la/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M lan gsum/__oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da li i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__lan gsum/__ar+g+haM sogs/__hU~M:__khro bo'i rgyal po bdud rtsi 'khyil:__ngo mtshar rmad byung sgrub pa yi:__phyi nang sgo yi srung ma mdzad:__khyod kyi thugs dam ngo mtshar che:__gtang rag mchod bzhes dbyings su gshegs:__badz+ra muH__lha gshegs sgo byang bsdu'o/__/gzugs brnyan gyi dkyil 'khor la mchod bstod mdor bsdus bzod gsol bcas byas la/__oM/__khyed kyis sems can don kun sogs dang*/__badz+ra mu:sa rang bzhin ye shes kyi dkyil 'khor gshegs/__sgrub rdzas rnams bsdus te dben par bzhag__/a ka ro'i sngags brjod cing lag g.yas rdo rje dang bcas pas dbang ldan nas bzung rdul tshon phyags la dam tshig gi dkyil 'khor snying gi thig ler bsdu/__de las cung zad phrin las kyi dod du cung zad bzung*/__lhag ma rnams rin po che'i bum par bsdus te bzhag__/de nas sgrub khang gi nang du phyin la slob dpon nam rgyal tshab pas dkyil 'khor gyi nub tu 'khod la/__oM badz+ra kI la ya ut+ki la ya sarba kI la ya badz+ra d+ha rod a dz+nyA pa ya hU~M hU~M hU~M phaT swA hA/__zhes lag gnyis skam pa'i rgya dang bcas dang po gdab rim las ldog phyogs su phyung ste/__oM ru ru s+phu ru dz+wa la tiSh+Tha sing+ng+hi lo tsa na sarba ar+tha sId+ha ni swA hA:__zhes phur rtse 'o mas bkru/__gsum pa thog mar nongs bshags bya ba ni/__mched lcam rnams phan tshun du phyag byas la res mos tshul gyis/__hoH__thams cad rdo rje mched dang lcam dral te:__bde bar gshegs pa'i slob mar dam nos nas:__kun kyang mthun par spyod pa'i dam tshig la:__mnyam nyid ngang las legs nyes dbyer med kyang :__lus ngag rnam par dag pa'i tshul tsam du:__gzhung las nyams shing thugs dang 'gal ba rnams:__rnam dag bsam pas mi gnas tshig 'dis bshags:__'dzin med ngang du bzod par bzhes mdzod la:__rang bzhin dag pa'i tshangs pa stsal du gsol:__a a aH__de nas rdo rje slob dpon la gtang rag 'bul zhing bzod par gsol ba ni/__'dus pa thams cad kyis phyag bya lus longs spyod 'bul ba'i blos/__phreng ba rnams bsdus la slob dpon mdun du bkod de/__hoH__rdo rje slob dpon chen po dpal mchog ldan:__gsung rab rgya mtsho lha mi'i 'dren pa'i dpal:__yang dag don ston 'khor ba'i sdug bsngal skyobs:__'jig rten 'di na pha ma'i tshul du gnas:__bka' drin bzang yang bsnyen bkur rngo ma thogs:__sdom gsum srung bya dam tshig gang nyams kyang :__nyes ltung sgrib par mi 'gyur dag bya'i phyir:__mthol bshags bzod par gsol gyis tshangs par mdzod:__zhes zhabs spyi bor blangs shing bla ma spyi gtsug tu 'bral med bzung ngo*/__/smon lam spyi dang khyad par gnyis las/__dang po spyi ltar gdab pa ni/__thal mo sbyar la/__kye hoH__mi gnas ye shes chos kyi dkyil 'khor du:__ma bcos lhun grub yon tan rdzogs pa'i dpal:__rab 'byams rgyal ba'i bka' lung yongs rdzogs rnams:__'gro ba yongs kyi dpal du 'gyur bar shog:__'di lta bu yi dkyil 'khor rtag tu mchod:__bka' drin che ba'i rdo rje slob dpon dang :__lu gu rgyud kyi 'brel ba'i mched lcam rnams:__'bral med dag pa'i zhing du 'tshogs par smon:__bla med sgrub pa'i dkyil 'khor chen po 'dir:__sku gsung thugs kyi dngos grub ma thob par:__sa lam mthar phyin 'gro ba thabs kyis sgrol:__sku gsum ye shes lnga la spyod par shog:__ces rtse gcig pa'i yid kyis bya'o/__/gnyis pa khyad par mar me'i smon lam ni/__thams cad kyis lag g.yas su mar me dang spos reng thogs rgyal thebs pas gtong thun sngon du 'gro bas dbyangs bor len bcas/__hoH__dur khrod gsang mchog mkha' 'gro'i dkyil 'khor du sogs mchod skong gi mar me'i skong ba'i mthar smon lam nyid tshang bar btang*/__gzhan yang spro na theg pa chen po'i smon lam spyi dang khyad par snga 'gyur bstan pa rgyas pa'i smon lam sogs rgyas par btang na dus gnyan pa'i phyir gal che'o/__/slar yang zhal nas gsungs pa'i bkra shis kyi tshigs su bcad pas thogs drangs/__phrin las dkyus kyi shis brjod rgyas par spel la me tog gi char bsil ma bsnyil rol mo rgyun ring du 'khrol bas dge legs su bya/__rdul tshon gyi bum ba dbu rgyan gsol ba mchod rdzas kyis sna drang ba'am/__glang chen nor bu bkal ba'i bkur bsti bcas rgya mtshor 'bab pa'i chu klung gi khar spyan drangs la rdul tshon dkar po'i maN+Dal pad+ma 'dab brgyad bris pa'i dbus su tshoms bu dkar po/__pad 'dab brgyad la phu brgyad bris pa nyer spyod kyis bskor ba bshams te mchod pa rnams/__hU~M:__rnam dag chos dbyings ngang nyid las:__rang byung mchod pa'i phung po ni:__kun bzang mchod pa'i sprin lta bu'i:__dpag yas nam mkha' gang bar gyur:__zhes pas byin gyis brlabs/__slar yang rdul tshon bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las wa~M yig nyid:__yongs gyur rgya mtsho rin chen dang :__me tog mdzes pas gang ba'i dbus:__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas klu chen brgyad 'khor bcas badz+ra sa ma dzaHsa spyan drangs/__'dab ma brgyad la 'khod pa ni stod lha yi lus can thal mo sbyar ba/__sbrul mgo'i gdeng ka dang ldan pa/__smad sbrul mjug tu 'khyil zhing dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa 'khor dang bcas pa bzhugs par gyur/__oM badz+ra sa twa sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/__shab+da'i bar gyis mchod/__gdeng ka nor bu 'bar sogs dang*/__lag g.yon gdeng ka'i tshul dang g.yas mchog sbyin rgyas/__oM/__klu rgyal mtha' yas sogs sngags lan gsum gyis gtor ma phul/__klu yi rgyal po 'khor dang bcas pa khyed rnams kyis dkyil 'khor chen po'i rdul tshon rin po che'i phye ma 'di rnams bdag gir mdzad nas mchod pa dang*/__de bzhin gshegs pa'i phan bde'i phrin las rgyun mi chad par 'byung bar mdzad du gsol/__zhes phrin las bcol bas dgyes pas dang du blang bar bsam/__oM/__phun sum tshogs pa sogs shis brjod dang yig brgya/__ma rnyed yongs su ma sogs kyis bzod par gsol/__oM/__khyed kyis sems can sogs kyis rdo rje sems dpa' rang gi snying gar bsdu/__gats+tsha gats+tsha swa b+ha wa naM/__oM AHhU~M muH__zhes rol mo'i sgra dang bcas pas klu rnams gshegs su gsol bas dgyes shing mchod pa dang bcas te spyan drangs nas yid bzhin nor bu mchog gi snying por bdag tu bzung nas byon par bsam/__'jig rten bde ba'i bsngo smon kyang byas la rdul tshon chu bor gshegs pa'i snod slar yang chus bkang ste slar khyer ba sgrub khang gi nang du log nas bsang gtor bya/__sgrub pa grol rjes gtang rag gi tshul du dkyil 'khor 'di nyid kyi tshogs skong sgrub mchod zhag gsum sogs bya ba dang*/__dbang bskur 'chad nyan rdo rje'i glu gar gyi dga' ston kyang byas pas phyin chad dge legs kyi dpal 'phel rgyas brtan par gsungs so/__/rgyal kun yab gcig gangs can rnam 'dren rje'i/__/thub bstan yongs rdzogs bka' bab bdun gyi tshul/__/drangs pa'i zab gsang shing rta rmad byung ba/__/gzur gnas chos spyan mnga' ba'i 'bab stegs mchog__/gangs can bstan 'gro'i rgud sel bdud rtsi'i skyes/__/thun mong khyad par dngos grub bda' pa can/__/tshul bzhin sgrub pa'i rdo rje'i rig 'dzin sar/__/sbyor ba'i gseng lam mthong nas las 'di brtsams/__/rab dkar legs byas chu shel dbang po'i khams/__/chos dbyings kun gsal tshal na mdzes 'char bzhin/__/dri med phan bde snang ba'i kun nyon mun/__/rab gsal rnam grol ku mud bzhad gyur cig__/ces mtshungs med mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid dpal yul rmugs sangs mchog sprul kun bzang shes rab nas gsang chen snga 'gyur rnying ma'i bstan dang bstan 'dzin la rgyu mtshan shes pa'i thugs bskyed dang phrin las kyi snang bas dbu ru byang phyogs do skya dgon chos sku 'od 'bar gling du do skya mchog sprul rin po che'i bdag rkyen las zab chos 'di nyid kyi sgrub chen gsar 'dzug rgyun 'jags skabs nyer mkho'i rten 'byung gis mtshams sbyar ste bkra shis pa'i lha rdzas rab dkar/__rdor dril/__myong grol bdud rtsi phur ma'i gnang skyes bri shog bcas ched du gsung bskul gnang ba ltar/__snga 'gyur bka' gter gyi gzhung la mkha' 'gro sgos dka'i tshogs sgrub kyi spyi chings kyi yig cha dkon par mthong ste/__bris na legs pa'i yan lag tu sems pas 'jam pa'i dbyangs pad+ma gar dbang gi zin bris dang lho byang gi gter kha'i rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes gung sprad nas lam mchog 'di la smra ba'i skal bzang cung zad thob pa'i mdo khams pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan mkhyen brtse'i 'od zer rgyas pa'i sde'am pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis gangs can bod kyi rdo rje gdan dbus 'gyur 'chang gi ston mchog rnam gsum bzhugs pa'i gtsug lag khang gi shar phyogs thon zur gzims shag bkra shis snang ba'i dga' tshal nas me sprel rgyal zla'i tshes 18la kun mkhyen bla ma 'od gsal gdod ma'i nang dbyings su mngon par byang chub pa'i mdzad pa ston pa'i dus chen nyin dbu bzung ste me bya gnam lo gsar 'char gyi dga' ston du grub par bgyis skabs yi ge pa ni 'gyur med snyan grags nas zhus pa 'dis kyang snyigs ma'i dus kyi rgud pa zhi ba'i bstan 'gro'i phan bde'i dpal 'byor dar zhing rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/___/sarba mang+ga laM//___//_

Footnotes

Other Information