JKW-KABAB-03-GA-005: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 3: | |fulltitletib=རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་སོགས། | ||
|fulltitle=rje btsun sgrol ma'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs sogs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun sgrol ma'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs sogs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 3: 83-89. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
| | |sourcerevealer=rat+na gling pa | ||
|sourcerevealertib= | |sourceauthor=rje btsun grags pa rgyal mtshan | ||
| | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|sourceauthortib=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|transmissiontype=sa gter - Earth Treasure | |||
|deity=sgrol ma | |||
|cycle=mtsho rgyal skor gsum | |||
|cycletib=མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber= | |volumenumber=003 | ||
|volnumtib=༣ | |||
|volyigtib=ག་ | |||
|totalvolumes=22 | |totalvolumes=22 | ||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|pagenumbers=83-89 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4a2 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
|archivistnotes=This is a collection of short texts from different authors and revealers arranged by Khyentse Wangpo. | |||
|colophontib=* '''First colophon page 87:''' ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ལས་ཕྱུང་བའོ། | |||
* '''Second colophon page 88:''' །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཤློ་ཀ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའོ། | |||
* '''Third colophon page 89:''' ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 87:''' ces pa 'di ni gter chen chos kyi rgyal po rig 'dzin rat+na gling pa'i zab gter mtsho rgyal skor gsum gyi nang sgrub sgrol ma'i cho ga las phyung ba'o | |||
* '''Second colophon page 88:''' ces 'dod pa'i don la gsol ba 'debs pa sh+lo ka lnga rje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'o | |||
* '''Third colophon page 89:''' ces pa rnams kyi sgo nas 'dod pa'i don la rtse gcig tu gsol ba btab pas dge legs kyi don thams cad yongs su 'phel bar 'gyur ro/__/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKW-KABAB-03-GA-005.pdf | |pdflink=File:JKW-KABAB-03-GA-005.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 44: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅།། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲེ་ངག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བས༔ གདོང་མཆི་མ་འབྱིན་ཅིང་བུ་མ་ལ་དུང་ནས་ངུ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་གནས་མཆོག་གང་ན་བཞུགས༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ་༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་དོང་རིང་འདིར༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཤ་ཁྲག་ལུས་བླངས་ཀྱང་༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཡང་བདག་གིས་མ་ཞོགས་སམ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་བཏང་སྲིད་དམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་དང་འཕགས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅན༔ མགོན་མེད་བདག་ནི་མ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ གདུང་བའི་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད་ལགས་ན༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་ནམ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་ལགས་ན༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་མི་འདྲེན་ནམ༔ མ་རིག་མུན་པའི་ཡུལ་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་མི་སྦོར་རམ༔ ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབང་མེད་འཁྱམས་ལགས་ན༔ མ་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འཛིན་ནམ༔ དགེ་བའི་མྱུ་གུ་ལོ་ཏོག་བསྐམས་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ ཞེ་སྡང་དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་མི་བརླན་ནམ༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོའམ༔ དུས་འདིར་མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟུང་ན༔ དེང་ནས་ཕྱིན་ཆད་ངེས་པའི་གནས་མེད་དོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱྀ་ཧུད་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཅི་འགྱུར་ཁྱོད་ཤེས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔའ་མཚོན་སྐྱེད་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཟད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ ལས་དབང་བཙན་ཞེས་བདག་ཉིད་བོར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་བྱེད༔ འཕགས་མ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་༔ སྔོན་འབྲེལ་གསོལ་བཏབ་བདེན་པ་མི་བསླུ་ན༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐར་པར་འདྲེན་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་དང་༔ རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོག་དུག་དང་མཚོན༔ རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆོམ་རྐུན་དུས་མིན་འཆི༔ དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན༔ ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་པས༔ འགྲོ་འདུག་ལས་བྱེད་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་༔ བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ༔ འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་རྟག་བྱམས་སྙིང་རྗེ༔ དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང་༔ ཟབ་མོའི་དོན་དང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་མཆོག༔ རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང་༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ལས་ཕྱུང་བའོ། །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཤློ་ཀ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད།་་་བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར།་ ་ ་ རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང༌། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང༌། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་གསུང་དུ་གྲགས་པར་སྣང༌།་་་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | {{TibP|༄༅།། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།། | ||
།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲེ་ངག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བས༔ གདོང་མཆི་མ་འབྱིན་ཅིང་བུ་མ་ལ་དུང་ནས་ངུ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་གནས་མཆོག་གང་ན་བཞུགས༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ་༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་དོང་རིང་འདིར༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཤ་ཁྲག་ལུས་བླངས་ཀྱང་༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཡང་བདག་གིས་མ་ཞོགས་སམ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་བཏང་སྲིད་དམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་དང་འཕགས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅན༔ མགོན་མེད་བདག་ནི་མ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ གདུང་བའི་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད་ལགས་ན༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་ནམ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་ལགས་ན༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་མི་འདྲེན་ནམ༔ མ་རིག་མུན་པའི་ཡུལ་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་མི་སྦོར་རམ༔ ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབང་མེད་འཁྱམས་ལགས་ན༔ མ་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འཛིན་ནམ༔ དགེ་བའི་མྱུ་གུ་ལོ་ཏོག་བསྐམས་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ ཞེ་སྡང་དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་མི་བརླན་ནམ༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོའམ༔ དུས་འདིར་མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟུང་ན༔ དེང་ནས་ཕྱིན་ཆད་ངེས་པའི་གནས་མེད་དོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱྀ་ཧུད་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཅི་འགྱུར་ཁྱོད་ཤེས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔའ་མཚོན་སྐྱེད་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཟད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ ལས་དབང་བཙན་ཞེས་བདག་ཉིད་བོར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་བྱེད༔ འཕགས་མ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་༔ སྔོན་འབྲེལ་གསོལ་བཏབ་བདེན་པ་མི་བསླུ་ན༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐར་པར་འདྲེན་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་དང་༔ རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོག་དུག་དང་མཚོན༔ རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆོམ་རྐུན་དུས་མིན་འཆི༔ དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན༔ ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་པས༔ འགྲོ་འདུག་ལས་བྱེད་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་༔ བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ༔ འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་རྟག་བྱམས་སྙིང་རྗེ༔ དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང་༔ ཟབ་མོའི་དོན་དང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་མཆོག༔ རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང་༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ལས་ཕྱུང་བའོ། །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཤློ་ཀ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད།་་་བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར།་ ་ ་ རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང༌། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང༌། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་གསུང་དུ་གྲགས་པར་སྣང༌།་་་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
}} | }} |
Latest revision as of 09:41, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | rje btsun sgrol ma'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs sogs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' babs Volume 3, Text 5, Pages 83-89 (Folios 1a to 4a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | རཏྣ་གླིང་པ་ (rat+na gling pa) | |
Source Author(s) | རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ (rje btsun grags pa rgyal mtshan) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs sogs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 3: 83-89. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |
Genre | Revelations - gter ma · Supplications - gsol 'debs | |
Cycle | མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་ (mtsho rgyal skor gsum) | |
Deity | sgrol ma | |
Karchag page | JKW-KABAB-Volume-03-GA-Karchag | |
Colophon |
| |
| ||
Notes | This is a collection of short texts from different authors and revealers arranged by Khyentse Wangpo. |