JKW-KABUM-22-ZA-006-013: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན། | |||
|fulltitle=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 177-182. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eight | |||
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=006 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-006 | |textsubnumber=013 | ||
|pagenumbers=177-182 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=64a3 | |||
|endfolioline=66b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 6 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zin bris su btab pa ste/__brjod bya dang ldan pa'i ril bu 'di nyid kyi mthu la brten nas/__dpal ldan bla ma mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing phrin las phyogs bcur rgyas pa dang /__yid can thams cad 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal zhing tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-006.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ། །དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མས། །རྟག་ཏུ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་སྩོལ། །གང་ཞིག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རང་གཞན་འབྲེལ་ཐོག་གི་ཡིད་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདིར་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆེད་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ངལ་འཚོར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བས་མཚོན་དགོས་པ་དུ་མའི་ཆེད་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ། །སོ་སོ་བྷྲྀངྒི་༼༤༽རཱ་ཛ་ར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་འཆད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ནའང་། འདིར་སྔོན་གྱི་གཞུང་རྙིང་པ་བཤད་བཀའི་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཨ་རུ་གསེར་མདོག །སྐྱུ་རུ་ར། བ་རུ་ར། ར་མོ་ཤག་བྷྲྀངྒི་རཱ་ཛ་ར་མོ་ཤག་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་གསུངས་སྟེ་རྩ་བའི་སྨན་སྣ་བཞིའི་སྟེང་དུ། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་བཅུད་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་རྩ་བ་ལྔ་ལས། ར་མོ་ཤག་གོང་དུ་སོང་བའི་ལྷག་མ་བཞི། དབང་པོ་ལག་པ། དྭང་མ་ལྔ། རྩི་བཞི། རྟག་ཏུ་རིགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཁ་ཚར་དུ་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་དུག་ཕྲལ་བ་དང་། བཅུད་དུ་འགུགས་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བགྱིས་ཤིང་རིལ་བུར་འདུ་བགྱིས་པ་འདི་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་གི་མཁན་རབས་བཅུ་བཞི་པ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ཉིད། གནས་གསར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཏའ་སྤེལ་བསྐྱར་བསྒྲུབས་གནང་བའི་རིལ་བུ་ལ་གཞི་བྱས། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་ཕྱེ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་སེལ་མེད་གཏའ་སྤེལ་གནང་བའི་ཕབས་རྒྱུན། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་རིལ་བཅས་ཕབས་རྟ་སྦྱར་ནས། ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཏེ་རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཉིད། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤ་སཱ་ན་དྷཱ་རས་བསྐྱར་བསྒྲུབས་བགྱིས་པས་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚུངས་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ལའང་། ཕབས་རྟ་གོང་བཞིན་དང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པ་བཅས་འདི་དག །ར་བ་བཞི་སོགས་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་སམ། ཉི་ཤར་ནས་རབ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་སྨན་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའམ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན། ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན། །བསྐལ་པ་ཡི་ནི་གྲགས་རྙེད་དུ། །འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་པ་ཡིན། །ཅེས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་། །རྣམ་པ་མ་གྱུར་པའི་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭང་མ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་ནུས་པས་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་རྒས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ཡིད་གཞུང་པ་དང་། རིང་པོར་འཚོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྨན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་བའམ། བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ། །གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཡིད་འོང་བ། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ }} | ||
སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ། །དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མས། །རྟག་ཏུ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་སྩོལ། །གང་ཞིག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རང་གཞན་འབྲེལ་ཐོག་གི་ཡིད་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདིར་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆེད་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ངལ་འཚོར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བས་མཚོན་དགོས་པ་དུ་མའི་ཆེད་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ། །སོ་སོ་བྷྲྀངྒི་༼༤༽རཱ་ཛ་ར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་འཆད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ནའང་། འདིར་སྔོན་གྱི་གཞུང་རྙིང་པ་བཤད་བཀའི་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཨ་རུ་གསེར་མདོག །སྐྱུ་རུ་ར། བ་རུ་ར། ར་མོ་ཤག་བྷྲྀངྒི་རཱ་ཛ་ར་མོ་ཤག་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་གསུངས་སྟེ་རྩ་བའི་སྨན་སྣ་བཞིའི་སྟེང་དུ། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་བཅུད་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་རྩ་བ་ལྔ་ལས། ར་མོ་ཤག་གོང་དུ་སོང་བའི་ལྷག་མ་བཞི། དབང་པོ་ལག་པ། དྭང་མ་ལྔ། རྩི་བཞི། རྟག་ཏུ་རིགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་ཀྱང་ཁ་ཚར་དུ་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་དུག་ཕྲལ་བ་དང་། བཅུད་དུ་འགུགས་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བགྱིས་ཤིང་རིལ་བུར་འདུ་བགྱིས་པ་འདི་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་གི་མཁན་རབས་བཅུ་བཞི་པ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ཉིད། གནས་གསར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཏའ་སྤེལ་བསྐྱར་བསྒྲུབས་གནང་བའི་རིལ་བུ་ལ་གཞི་བྱས། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་ཕྱེ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཚེ་རིལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་སེལ་མེད་གཏའ་སྤེལ་གནང་བའི་ཕབས་རྒྱུན། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་རིལ་བཅས་ཕབས་རྟ་སྦྱར་ནས། ངོར་ཨེ་ཝཾ་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཏེ་རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཉིད། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤ་སཱ་ན་དྷཱ་རས་བསྐྱར་བསྒྲུབས་བགྱིས་པས་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚུངས་བུམ་ཆུ་རིལ་བུ་ལའང་། ཕབས་རྟ་གོང་བཞིན་དང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པ་བཅས་འདི་དག །ར་བ་བཞི་སོགས་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་སམ། ཉི་ཤར་ནས་རབ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་སྨན་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའམ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན། ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན། །བསྐལ་པ་ཡི་ནི་གྲགས་རྙེད་དུ། །འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་པ་ཡིན། །ཅེས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་། །རྣམ་པ་མ་གྱུར་པའི་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭང་མ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་ནུས་པས་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་རྒས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ཡིད་གཞུང་པ་དང་། རིང་པོར་འཚོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྨན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་བའམ། བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ། །གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཡིད་འོང་བ། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:41, 2 June 2024
Wylie title | sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 6, Text 13, Pages 177-182 (Folios 64a3 to 66b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgo nas 'chi med kyi dga' ston spel ba'i gtam bdud rtsi'i bcud len. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 177-182. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub | |
Deity | sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | |
ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zin bris su btab pa ste/__brjod bya dang ldan pa'i ril bu 'di nyid kyi mthu la brten nas/__dpal ldan bla ma mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing phrin las phyogs bcur rgyas pa dang /__yid can thams cad 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal zhing tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)