JKW-KABUM-14-PHA-012-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-14-PHA-012-001
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བརྟན་བཞུགས་མའི་ངག་འདོན་འཆི་མེད་སྙིང་པོ།
|fulltitle=tshe sgrub rgyun khyer brtan bzhugs ma'i ngag 'don 'chi med snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe sgrub rgyun khyer brtan bzhugs ma'i ngag 'don 'chi med snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 170-173. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub, Liturgy - ngag 'don
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=pad+ma 'byung gnas
|cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol
|cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་
|parentcycle=grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
|parentcycletib=གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=014
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༤
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཕ་
|volumenumber=012
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=012
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012-001.pdf
|textsubnumber=001
|pagenumbers=170-173
|totalpages=4
|beginfolioline=1b1
|endfolioline=3a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 12
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|archivistnotes=The title that appears at the beginning of this text entry (པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ།) is the general title for the collection of practices that are included in sde tshan 12.
|colophontib=།ཞེས་པའང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang lo chen bai ro'i rnam 'phrul kun mkhyen pradz+nyA ra smi'i zab gter las byung ba mkhyen brtse'i dbang pos ngag 'don khrigs su bsdebs pa A yur+dz+nyA na puSh+tiM ku ru/
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གྲོལ་ཐིག་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།
{{TibP|༄༅།  །པདྨ སྱ བཀྟྲ མ པ བཱ ད ཏྲི མཱུ ལ ད ཪྴ སྭ མོ  ཙ ན སྱ དྷ རྨ བ རྒྒཱ ཏྶཾ བྷ བཱ དྷི དེ བ བི ཤྭ སྱ སཱ དྷཱ ཀ ཀ རྨ ལ ལི ཏ སཱ ག ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ  ། །  
༄༅།  །པདྨ སྱ བཀྟྲ མ པ བཱ ད ཏྲི མཱུ ལ ད ཪྴ སྭ མོ  ཙ ན སྱ དྷ རྨ བ རྒྒཱ ཏྶཾ བྷ བཱ དྷི དེ བ བི ཤྭ སྱ སཱ དྷཱ ཀ ཀ རྨ ལ ལི ཏ སཱ ག ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ  ། །  
༄༅།  །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  
༄༅།  །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
 
ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བརྟན་བཞུགས་མའི་ངག་འདོན་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི།  བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར།  །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར།  །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར༔  གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ༔  པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ༔  པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ༔  རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་དཀར་དམར་སཾ་བྷ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དང་༔  གཡོན་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་ན༔  ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་གཉིས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འཁྲིལ་བ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་གསལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ།  ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་།  ཧྲཱིཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར།  ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་གི་བུམ་བར་བྱོན།  ཁོལ་ཞིང་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་འཛིན་ཅིང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་རྣམ་བཅོམ་སྟེ།  །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་བ།  །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།།  །།
།ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བརྟན་བཞུགས་མའི་ངག་འདོན་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི།  བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར།  །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར།  །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར༔  གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ༔  པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ༔  པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ༔  རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་དཀར་དམར་སཾ་བྷ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དང་༔  གཡོན་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་ན༔  ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་གཉིས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འཁྲིལ་བ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་གསལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ།  ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་།  ཧྲཱིཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར།  ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་གི་བུམ་བར་བྱོན།  ཁོལ་ཞིང་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་འཛིན་ཅིང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་རྣམ་བཅོམ་སྟེ།  །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་བ།  །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།།  །།
ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཆེད་དུ་ཞབས་བརྟན་འབུལ་ན།  སྐྱབས་སེམས་ནས།  འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ད་ལྟའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཧྲཱིཿཅི་རིགས་བཟླ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ།  ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་དྭངས་མ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན།  བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ་ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ།།  །། ༈ }}
ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཆེད་དུ་ཞབས་བརྟན་འབུལ་ན།  སྐྱབས་སེམས་ནས།  འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ད་ལྟའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཧྲཱིཿཅི་རིགས་བཟླ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ།  ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་དྭངས་མ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན།  བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ་ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ།།  །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:02, 1 June 2024

Wylie title tshe sgrub rgyun khyer brtan bzhugs ma'i ngag 'don 'chi med snying po JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 14, sde tshan 12, Text 1, Pages 170-173 (Folios 1b1 to 3a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe sgrub rgyun khyer brtan bzhugs ma'i ngag 'don 'chi med snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 170-173. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub  ·  Liturgy - ngag 'don
Cycle པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol)
Parent Cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Deity pad+ma 'byung gnas
Colophon

།ཞེས་པའང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ།།

zhes pa'ang lo chen bai ro'i rnam 'phrul kun mkhyen pradz+nyA ra smi'i zab gter las byung ba mkhyen brtse'i dbang pos ngag 'don khrigs su bsdebs pa A yur+dz+nyA na puSh+tiM ku ru/

Notes The title that appears at the beginning of this text entry (པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ།) is the general title for the collection of practices that are included in sde tshan 12.

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །པདྨ སྱ བཀྟྲ མ པ བཱ ད ཏྲི མཱུ ལ ད ཪྴ སྭ མོ ཙ ན སྱ དྷ རྨ བ རྒྒཱ ཏྶཾ བྷ བཱ དྷི དེ བ བི ཤྭ སྱ སཱ དྷཱ ཀ ཀ རྨ ལ ལི ཏ སཱ ག ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །

༄༅། །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བརྟན་བཞུགས་མའི་ངག་འདོན་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར༔ གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ༔ པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་དཀར་དམར་སཾ་བྷ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དང་༔ གཡོན་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་ན༔ ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་གཉིས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འཁྲིལ་བ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་གསལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་། ཧྲཱིཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་གི་བུམ་བར་བྱོན། ཁོལ་ཞིང་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་འཛིན་ཅིང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་རྣམ་བཅོམ་སྟེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་བ། །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། །།

ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཆེད་དུ་ཞབས་བརྟན་འབུལ་ན། སྐྱབས་སེམས་ནས། འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ད་ལྟའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཧྲཱིཿཅི་རིགས་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་དྭངས་མ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ་ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ།། །། ༈
[edit]

grol thig lha sna tshogs kyi sgrub thabs/ @#/__/pad+ma_s+ya_bak+t+ra_ma_pa_bA_da_tri_mU_la_da_R+sha_swa_mo__tsa_na_s+ya_d+ha_rma_ba_r+g+gA_t+saM_b+ha_bA_d+hi_de_ba_bi_shwa_s+ya_sA_d+hA_ka_ka_rma_la_li_ta_sA_ga_ra_nA_ma_bi_ha_ra_ti_sma__/_/_ @#/__/pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde las byung ba'i lhag pa'i lha sna tshogs kyi sgrub thabs phrin las rol mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/ tshe sgrub rgyun khyer brtan bzhugs ma'i ngag 'don 'chi med snying po zhes bya ba bzhugs/__na mo gu ru b+h+yaH__tshe sgrub zab mo'i rgyun khyer ni/__bla ma mchog gsum yi dam lhar/__/gus pas skyabs mchi mkha' mnyam 'gro/_bla med byang chub mchog thob phyir/__/zab mo'i rnal 'byor bsgom par bgyi/__/lan gsum gyis skyabs sems sngon du 'gro bas/__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__stong pa'i ngang las skad cig gis 'og gzhi sna tshogs rdo rje'i lte bar:__g.yung drung ris gser gyi mdog can gyi steng du:__pad+ma dmar po 'dab brgyad ge sar dang bcas pa'i lte bar gnas khang b+h+rU~M las pad+ma rA ga'i bum pa mtshan nyid dang ldan pa:__'chi med bdud rtsis gang ba'i nang du:__pad+ma'i sdong po'i steng du:__rang nyid gu ru pad+ma dkar dmar saM b+ha ba'i cha lugs can:__phyag g.yas gser gyi rdo rje rtse lnga gdengs pa'i tshul dang :__g.yon bum thod bdud rtsis gang ba bsnams pas yum la 'khyud pa:__zhabs rgyal po rol pa'i stabs su bzhugs pa'i pang na:__yum ye shes mtsho rgyal dkar mo gri thod 'dzin pas 'khyud cing zhabs gnyis pad skyil gyis 'khril ba:__rang gi thugs kar pad nyi zla ba'i steng du mgon po tshe dpag med sku mdog dmar po longs spyod rdzogs sku zhal nang du gzigs nas zhabs gnyis mnyam pa'i stabs kyis bzhengs pa:__phyag gnyis mnyam gzhag gi steng na pad+ma rA ga'i bum pa 'chi ba med pa'i bdud rtsis gang ba bsnams pa'i thugs kar pad+ma nyi zla'i gdan du hrIHyig dmar po 'od zer kun tu 'phro ba gsal zhing gzi brjid dang ldan par gyur ces brjod cing gsal btab la/__hrIHyig la sems 'dzin cing /__hrIHzhes brgya rtsa las mi nyung bar bzlas mthar/__tshe dpag med kyi thugs ka'i hrIHlas 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/__brtan g.yo'i dwangs bcud thams cad 'od phung gi rnam par bsdus/__hU~M hU~M zhes brjod pas phyag gi bum bar byon/__khol zhing lud pas lus kyi nang thams cad 'chi med tshe'i bdud rtsis gang bas rdo rje'i srog 'grub par gyur/__ces brjod cing bsams la rlung bum pa can kha sbyar du 'dzin cing dbyings rig dbyer med kyi ngang du mnyam par gzhag pa ni srung ba'i gur khang dang bcas ba'i tshe sgrub khyad par can no/__/thun las ldang ba na/__dge ba 'di yis bdag dang sems can kun/__/'chi bdag la sogs bdud bzhi rnam bcom ste/__/skye rga na 'chi'i mtsho chen las sgrol ba/__/mgon po tshe mtha' yas pa 'grub par shog__/ces sogs bsngo smon bkra shis bya'o//__// yang rang gi rtsa ba'i bla ma'i ched du zhabs brtan 'bul na/__skyabs sems nas/__'chi ba med pa'i bdud rtsis gang ba bsnams pa zhes pa'i bar gong ltar la/__de'i thugs kar pad+ma 'dab brgyad kyi steng du 'od lnga'i sna tshogs rdo rje'i lte bar g.yung drung ris gser gyi mdog can steng du nyi zla'i gdan la rtsa ba'i bla ma nyid da lta'i sku'i rnam pa ji lta ba gzhon tshul lang tsho dar la babs pa mtshan dpe'i gzi byin mchog tu 'bar zhing thugs kar pad+ma dang nyi zla'i gdan la hrIHyig dmar po 'od zer kun tu 'phro ba dang bcas mngon sum bzhin du bzhugs par gyur par mos la hrIHci rigs bzla/__rang gi thugs ka'i sogs gong ltar la/__khol zhing lud pa'i dwangs ma bla ma'i thugs ka'i hrIHla thim pas 'chi med tshe'i dngos grub brnyes par gyur ces brjod cing bsams la rlung bum pa can 'dzin/__bla ma'i thugs dang rang sems dbyer med du bsres nas gnas lugs ma bcos pa'i ngang du mnyam par gzhag__/thun las ldang ba na/__phan bde 'byung ba'i gnas gcig pu zhes sogs smon lam dang bkra shis bya'o/__/zhes pa'ang lo chen bai ro'i rnam 'phrul kun mkhyen pradz+nyA ra smi'i zab gter las byung ba mkhyen brtse'i dbang pos ngag 'don khrigs su bsdebs pa A yur+dz+nyA na puSh+tiM ku ru//___//_!_

Footnotes

Other Information