JKW-KABUM-13-PA-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ།
|fulltitle=bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 381-389. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=rta mchog rol pa
|cycle=rgya can bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi
|cycletib=རྒྱ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་
|parentcycle=dag snang rgya can
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=013
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༣
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=པ་
|volumenumber=PA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=381-389
|totalpages=9
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5a2
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 21
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །མངྒ་ལམ།
|colophonwylie=zhes pa'ang gzhung rtsa ba las phyag len ltar bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs 'phel/__/mang+ga lam/
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-021.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-021.pdf
}}
}}
Line 20: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ། 
{{TibP|༄༅།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ།  དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ།  གཡས་སུ་གསང་རྫས།  རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ  །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ།  གཏོར་དབང་བྱེད་ན་མདུན་ཏུ་དབང་གཏོར།  དེའི་མདུན་ཏུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ།  བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པའི་མཐར།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་།  སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱ།  དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས།  བགེགས་གཏོར་བཏང་།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ།  དེ་ལ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་གསེས་ལྟོ་འགྲོས་བཏེགས་པའི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཅན་ལས།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན།  སྟེང་གདོན་གཟའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར།  འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།  །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས།  །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཞུག་གསོལ།  །རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས།  །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི།  །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི།  །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས།  །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར།  །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད།  །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ།  དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ཨ་མྲྀཏ་ས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི།  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར།  །ཞེས་པ་ནས།  གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས།  །ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ།  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བྱིན་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་ཆེད་ལྷའི་ངོ་བོ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧོཿ  བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་དག་སྟེ།  །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི།  །བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འགོ་བར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་གྱིས་དཔྲལ་བ།  རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་རྣ་ལྟག་གཡས།  པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱྃ་གྱིས་ལྟག་པ།  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།  །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧོཿ  གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བ།  །བདུད་རྩིས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཨེ་མ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་འདི།  །བསྟེན་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས།  །འཁོར་ལོའི་མདུད་རྣམས་རབ་གྲོལ་ནས།  །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ།  དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ།  ཧཱུྃ།  སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ།  །གཉིས་མེད་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས།  །ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ།  དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན།  སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས།  །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད།  །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་རུ་ཌཱུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།  དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གནང་འཚལ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  རྗེས་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  ཉེར་བསྡུ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ།  །དབང་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན།  གཏོར་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་མཚམས།  སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས།  ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིར་གསལ་བཞིན་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བྱིན་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག  ཧོཿབདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི།  །སོགས་བུམ་པ།  གསང་དབང་།  རིག་ཙཀ་ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུར།  སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་ཡང་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་གཟུང་ངོ་།  །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །མངྒ་ལམ།  }}
ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ།  དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ།  གཡས་སུ་གསང་རྫས།  རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ  །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ།  གཏོར་དབང་བྱེད་ན་མདུན་ཏུ་དབང་གཏོར།  དེའི་མདུན་ཏུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ།  བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པའི་མཐར།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་།  སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱ།  དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས།  བགེགས་གཏོར་བཏང་།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ།  དེ་ལ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་གསེས་ལྟོ་འགྲོས་བཏེགས་པའི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཅན་ལས།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན།  སྟེང་གདོན་གཟའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར།  འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།  །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས།  །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཞུག་གསོལ།  །རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས།  །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི།  །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི།  །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས།  །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར།  །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད།  །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ།  དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ཨ་མྲྀཏ་ས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི།  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར།  །ཞེས་པ་ནས།  གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས།  །ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ།  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བྱིན་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་ཆེད་ལྷའི་ངོ་བོ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧོཿ  བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་དག་སྟེ།  །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི།  །བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འགོ་བར་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་གྱིས་དཔྲལ་བ།  རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་རྣ་ལྟག་གཡས།  པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱྃ་གྱིས་ལྟག་པ།  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།  །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧོཿ  གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བ།  །བདུད་རྩིས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས།  །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཨེ་མ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་འདི།  །བསྟེན་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས།  །འཁོར་ལོའི་མདུད་རྣམས་རབ་གྲོལ་ནས།  །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ།  དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ།  ཧཱུྃ།  སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ།  །གཉིས་མེད་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས།  །ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ།  དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན།  སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས།  །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད།  །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་རུ་ཌཱུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།  དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གནང་འཚལ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས།  རྗེས་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  ཉེར་བསྡུ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ།  །དབང་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན།  གཏོར་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་མཚམས།  སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས།  ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིར་གསལ་བཞིན་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བྱིན་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག  ཧོཿབདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི།  །སོགས་བུམ་པ།  གསང་དབང་།  རིག་ཙཀ་ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུར།  སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་ཡང་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་གཟུང་ངོ་།  །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །མངྒ་ལམ།   
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Wylie title bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa JKW-KABUM-13-PA-021.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 21, Pages 381-389 (Folios 1a to 5a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 381-389. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle རྒྱ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ (rgya can bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity rta mchog rol pa
Colophon

།ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལམ།

zhes pa'ang gzhung rtsa ba las phyag len ltar bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs 'phel/__/mang+ga lam/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། གཏོར་དབང་བྱེད་ན་མདུན་ཏུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་ཏུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པའི་མཐར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་གསེས་ལྟོ་འགྲོས་བཏེགས་པའི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཅན་ལས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན། སྟེང་གདོན་གཟའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར། འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཞུག་གསོལ། །རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨ་མྲྀཏ་ས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་ཆེད་ལྷའི་ངོ་བོ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་དག་སྟེ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི། །བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འགོ་བར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་གྱིས་དཔྲལ་བ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་རྣ་ལྟག་གཡས། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱྃ་གྱིས་ལྟག་པ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བ། །བདུད་རྩིས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་འདི། །བསྟེན་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །འཁོར་ལོའི་མདུད་རྣམས་རབ་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གཉིས་མེད་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་རུ་ཌཱུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །དབང་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་མཚམས། སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིར་གསལ་བཞིན་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག ཧོཿབདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སོགས་བུམ་པ། གསང་དབང་། རིག་ཙཀ་ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུར། སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་ཡང་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལམ།
[edit]

bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa/__ @#/__/bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa bzhugs so//__// na mo gu ru ha ya grI bA ya/__dkyil 'khor ras bris sam tshom bu'i dbus su bum pa/__g.yas su gsang rdzas/__rgyab tu rig tsaka__/g.yon du shel rdo/__gtor dbang byed na mdun tu dbang gtor/__de'i mdun tu sman gtor rak+ta nyer spyod sogs bsham/__bdag mdun bum gsum dbyer med kyi sgom bzlas mchod bstod yig brgya bcas pa'i mthar/__las bum du bdud rtsi 'khyil pa skad cig gis gsal ba'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsams la a mr-i ta ci nus bzlas mthar rig pa'i me tog dor bas bdag 'jug blang /__spro na tshogs mchod sogs bya/__de nas slob ma la khrus byas/__bgegs gtor btang /__srung 'khor bsgom pa bcas rgyas bsdus gang rigs mthar/__nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don tu thugs bskyed pa gsal btab ste gsan 'tshal/__de la 'dir kun mkhyen rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal gyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor shar ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang gses lto 'gros btegs pa'i yid bzhin dbang rgyal gyi rgya can las/__dus ma yin pa'i 'chi ba'i gnyen po bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa dang /__bar gdon rgyal 'gong dam sri'i gnyen po rta mgrin/__steng gdon gza'i gnyen po phyag rdor/__'og gdon klu'i gnyen po rdo rje'i bya khyung ste gnyen po lha bzhi gcig tu bsdus pa'i dkyil 'khor du don dbang mdor bsdus te bskur ba la slob dpon gyi bya ba grub nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa thog mar maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__bla ma sangs rgyas kun dang mnyam/__/slob dpon la ni skyabs su mchi/__/gnyen po lha bzhi 'khor dang bcas/__/lha rnams la yang phyag 'tshal lo/__/mya ngan 'das pa'i grong khyer du/__/slob dpon gyis kyang bdag gzhug gsol/__/rgyud sbyang ba'i slad du bla ma dang dkyil 'khor gyi lha tshogs rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi spyan sngar skyabs su 'gro ba dang sems bskyed snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__bla ma sangs rgyas 'khor dang bcas/__/kun nas bdag la dgongs su gsol/__/bla ma dkon mchog gsum rnams la/__/byang chub ma thob bar du ni/__/skyabs kyi mchog tu gzung bar bgyi/__/sngon nas bsags pa'i sdig sgrib bshags/__/'gro don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/smon pa'i byang chub sems bskyed do/__/sems can yongs su smin bya'i phyir/__/gsang sngags spyod pa rlabs chen spyad/__/don dam spros bral byang chub sems/__/rang byung mtha' bral stong gsal bsgom/__de nas dbang gi gzhi dgod pa ye shes pa dbab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin mdzod/__a mr-ita sa bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las gnas khang dur khrod rol pa'i dbus su nyi zla pad+ma'i gdan gyi steng du sems nyid rnam par mi rtog pa'i ye shes kyi ngo bo yi ge hrIHdmar po las khyed rang rnams skad cig gis dpal rta mchog rol pa'i skur gyur pa ni/__sku mdog dmar po dus mtha'i me ltar 'bar/__/zhes pa nas/__g.yon brkyang tshul gyis bzhugs/__/zhes pa'i bar las gzhung ltar gsal gdab/__de ltar du gsal ba'i gnas gsum yig 'bru gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas bsgoms pa dang 'dra ba'i ye shes sems dpa' bsam gyis mi khyab pa spyan drangs te sib sib thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__hrIHa pa ri mi ta a yur+dz+nyA na pad+ma kro d+ha ha ya grI wa badz+ra pA Ni ga ru DA hU~M phaT swA hA/__A be sha ya a AH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes byin dbab/__tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/__de ltar ye shes dbab cing brtan par bya ba sngon du song nas/__slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis dbang gi lha nam mkha' gang bar spyan drangs pa dang lhan cig tu bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur bas phung khams skyed ched lha'i ngo bo dag pa'i mos pa mdzod/__hoH__bde gshegs gnyen po lha bzhi yi/__/sku gsung thugs yon phrin las kyi/_/byin rlabs lha yi bdud rtsi'i chus/__/skal ldan 'di la dbang bskur bas/__/nyon mongs dri ma lnga dag ste/__/phung po rnam lnga gnas gyur pa/__/ye shes lnga po mngon du byas/_/mi bskyod la sogs rigs lnga yi/__/bag chags rgyud la 'go bar shog__/rtsa sngags mthar/__oM badz+ra u da ka a b+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes spyi gtsug tu dbang bskur zhing bum chu sbyin/__bud+d+ha a b+hi Shiny+tsa oM gyis dpral ba/__rat+na a b+hi Shiny+tsa swAs rna ltag g.yas/__pad+ma a b+hi Shiny+tsa A~M gyis ltag pa/__karma a b+hi Shiny+tsa hA/__zhes rna ltag g.yon du bzhag nas dbang bskur ro/__/bla ma dbang chen yab yum snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi bdud rtsis gsang ba'i dbang bskur bas gsal stong rnam par mi rtog pa'i ye shes rgyud la skyes pa'i mos pa mdzod/__hoH__gnyis med sbyor ba'i byang chub sems/__/mu tig lta bur ches dkar ba/__/bdud rtsis ngag la dbang bskur bas/__/rtsa khams bde bas khyab par shog__/oM sarba ta thA ga ta pany+tsa a mr-i ta ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes bdud rtsi sbyin/__slob dpon gyi thugs ka nas shes rab ma pad+ma gzi ldan gyi rnam par spros pa dang snyoms par zhugs pas dga' bzhi'i ye shes rgyud la skyes pa'i mos pa mdzod/__rig tsaka gtad la/__e ma mtshan ldan rig ma 'di/__/bsten na zag med bde ba ches/__/'khor lo'i mdud rnams rab grol nas/__/tshe 'dir zung 'jug thob par 'gyur/__/a ho su kha b+hany+dza mok+Sha ho/__dpe'i ye shes de nyid brda dang tshig gis ngo sprad pas mtshon bya don gyi dbang bzhi pa'i de kho na mngon du gyur pa'i mos pa mdzod/__'ja' shel bstan la/__hU~M/__sems nyid ka dag lhun rdzogs don/__/snang stong zung 'jug sgyu ma'i sku/__/gnyis med 'dzin grol sprul pa'i sku/__/yang dag nges don rtogs par gyis/__/dz+nyA na pany+tsa d+harma kA ya a b+hi Shiny+tsa a a a/__de ltar na dkyil 'khor rnam pa bzhir dbang bzhi thob/__sgo gsum cha mnyam gyi sgrib pa dag__/lam bzhi bsgom pa la dbang /__sku bzhi mngon du 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/gzhung rtsa bar ma gsungs kyang brtan byed du gtor ma'i dbang bskur bar spro na/__slar yang gtor ma lhar gsal ba'i gnas lnga las 'od zer 'phros/__khyed rang rnams kyi gnas lngar thim pas bcom ldan 'das gnyen po lha bzhi'i sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa'i byin rlabs rgyud la zhugs shing dbang don gyi ye shes brtan par byas pa'i mos pa mdzod/__hrIH__bcom ldan gnyen po lha bzhi yi/__/sku gsung thugs kyis byin brlabs pas/__/bar chad mi mthun kun zhi zhing /__/dngos grub ma lus stsol bar mdzod/__/hrIHa pa ri mi ta A yur+dz+nyA na pad+ma kro d+ha ha ya grI wa badz+ra pA Ni ru DU hU~M phaT/__kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M swA hA/__ye d+harmA dang bkra shis brjod cing me tog 'thor/__des dbang bskur legs par grub nas dam tshig bsdus te khas blangs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__gtso bos ji ltar sogs/__gtang rag gi maN+Dal phul/__slar yang lus longs spyod 'bul snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__deng nas brtsams te sogs/__de lta bu'i dge tshogs byang chub rin po cher yongs su bsngo ba 'di lhan cig gnang 'tshal/__bsod nams 'di yis sogs/__rjes mchod bstod/__nongs bshags/__nyer bsdu/__bsngo smon shis brjod sogs bya'o/__/dbang tshar grangs byed na/__gtor dbang yan rgyas pa tshar gcig mtshams/__slar yang dbang gnyis pa zhu ba'i don du maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__bla ma sangs rgyas sogs/__ye shes dbab pa'i slad du/__khyed rang rnams bcom ldan 'das gnyen po lha bzhir gsal bzhin ba'i gnas gsum yig 'bru gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas bsgoms pa dang 'dra ba'i ye shes sems dpa' nam mkha' gang bar spyan drangs te sib sib thim pa'i mos pa mdzod/__rtsa sngags dang A be sha ya a AH__dzaHhU~M ba~M hoH__byin dbab/__tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/__de ltar ye shes dbab cing brtan par bya ba sngon du song nas/__dngos gzhi'i dbang rnams rim pa bzhin du stsol byung snyam pa'i mos pa dung dung mdzod cig__hoHbde gshegs gnyen po lha bzhi yi/__/sogs bum pa/__gsang dbang /__rig tsaka shel rdo rnams tshigs bcad sngags bcas kyis bskur/__spro na gtor dbang yang bya/__bkra shis gang rung sh+lo ka re brjod/__de lta bu'i rim pas grangs gzung ngo /__/zhes pa'ang gzhung rtsa ba las phyag len ltar bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs 'phel/__/mang+ga lam/__ [�]

Footnotes

Other Information