JKW-KABUM-09-TA-001-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-09-TA-001-011
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།
|fulltitle=ma gcig grub pa'i rgyal mo nas brgyud pa'i tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs dbang chog man ngag dang bcas pa bdud rtsi'i bum bzang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ma gcig grub pa'i rgyal mo nas brgyud pa'i tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs dbang chog man ngag dang bcas pa bdud rtsi'i bum bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 80-96. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|sourceauthor=ma gcig grub pa'i rgyal mo
|associatedpeople=ras chung pa
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourceauthortib=མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་
|associatedpeopletib=རས་ཆུང་པ་
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Pith Instructions - man ngag
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=tshe dkar
|cycle=ras chung lugs yang gsang dkar po phyag bzhi
|cycletib=རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=009
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཏ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=011
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001-011.pdf
|textsubnumber=011
|pagenumbers=80-96
|totalpages=17
|beginfolioline=40b4
|endfolioline=48b5
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་།  གཞུང་རྙིང་པ་གཞན་དང་།  བླ་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱག་གཞེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བཏུས་ཏེ།  དོན་ཚང་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang rtsa ba'i yi ge dang /__gzhung rnying pa gzhan dang /__bla ma phyi ma'i phyag gzhes kyi yig cha rnams kyi dgongs don mdo tsam du btus te/__don tshang 'jug bde snying por dril ba'i tshul gyis/__bya bral ba 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/__/sarba dA ka l+yA NaM sid+d+hi rastu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི།
{{TibP|༄༅། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི།  ཨོཾ་སྭ་སྟི།  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་མགོན།  །རབ་དཀར་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྟར།  །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མན་ངག་འབྲི།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག  །མན་ངག་གི་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཨོཾ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདག  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་གྱུར་པའི།  །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པ་པོ།  །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །དད་པས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  བདག་གིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ།  །དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ།  བདེ་བ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ།  བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ།  །གཡོན་དང་པོ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ།  འོག་མ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཡུམ་པདྨ་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱི་རུའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ།  པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ།  སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ།  ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ།  གསང་བར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་།  གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར།  མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ།  ཀླད་ཀོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ།  ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ།  བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་བེ་ཅོན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པ།  ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་རང་གི་ཞལ་ནས་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་སྲིང་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བཀུག  །ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད།  པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞུགས་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པས།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཨོཾ་གཉིས་མའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  ཐུན་འཇོག་པ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ།  །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་།  །མཆོད་པ།  སྤྲོ་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་མཇུག་གི་གསོལ་འདེབས་བར་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བྱ།  མདུན་གྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་།  ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཅན།  བཅུད་པྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས།  གོ་ཆས་གཏམས་པ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་གྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  རང་གི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་སྲིང་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་ཟག་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ།  ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཨོཾ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ།  དད་པས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ།  །ཞེས་བསྟོད།  བགེགས་དང་འཆི་ལས་རྣམ་གྲོལ་པའི།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེ།  །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྦྱངས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བརླབ།  །ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ།  གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ།  ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ།  མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གནང་ཞིང་།  དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་ལ་སྩལ།  དེ་ལས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་གསན་ཅིང་།  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་གསུམ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས།  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ།  ཕྱིའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་སྲིང་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ལུས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་ཚེ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ།  ཉམས་པ་སོར་ཆུད།  གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ།  མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  །ལན་གསུམ།  དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ།  ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཁ་བྱེ་ཞིང་།  མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་པ་དྲང་ཐལ་ལེར་ཡོད་པར་གསལ་བཏབ་ནས།  བུམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག  །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ།  སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས།  སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་།  བུམ་དབང་ཐོབ།  མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་།  གསང་དབང་ཐོབ།  སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  །དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ།  ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན།  ཚངས་བུག་ཁ་ཟུམ་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས།  ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ།  སླར་ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ།  རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་སོགས་ནས་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་བར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ནད་མེད་བདེ་བའི་བྱིན་དབབ་ཏུ་གསོལ།  རྒས་མེད་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ།  རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  ཚེ་གཟུངས་བརྗོད།  མཐའ་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་རེ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད།  །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཟུངས་ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན།  ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བར་མོས་ལ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད།  །འོད་ཞུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་འདི།  །ཟོས་པས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བ་དང་།  །བཏུང་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད།  རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ།  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ།  དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  གསུམ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ།  བུམ་པ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱ།  བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལ།  ཚེའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་པ་ནི།  །གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།  དེའང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་བྱེད་ན།  ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཅེས་པའི་རྗེས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྦྲེལ་ལ་དབང་བསྐུར།  སྤྲོ་ན་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན།  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  སླར་ཡང་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན།  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་ནས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་དང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན།  བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད།  དེ་ལྟ་བུ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་རྗེས་མའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་རྗེས།  ཚངས་བུག་ཁ་ཟུམ་ཞིང་སོགས་མན་དཀྱུས་ལྟར་དང་།  །གཏོར་དབང་།  བཟླས་ལུང་།  ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན།  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི།  གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་།  བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ།  སྤྲོ་ན་ཐུགས་ཀའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  །ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད།  པདྨའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེར་སོང་ཞིང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གང་།  མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་།  དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་སོར་ཆུད་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ།  དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་རླུང་དང་།  མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་མེ་དང་།  སྤྱི་བོའི་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཆུ་དང་།  ལྟེ་བའི་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་དང་།  སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་།  འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སོ་སོའི་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་ལ།  འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་བཟླས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ།  རང་གི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ།  ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་།  བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་སོགས་བྱའོ།  །རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི།  ལུས་གནད་བསྲང་།  རླུང་རོ་བསལ།  རང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  སྤྱི་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ།  རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ།  མཐར་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  རང་གི་གཞིར་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དང་བཅས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས།  འཆི་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན།  གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །མཐར་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ།  །བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི།  གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རིལ་བུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུའམ།  སྨན་མར་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་བསྟེན་པས་ཀྱང་འཆི་བ་སླུ་ཞིང་།  ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་དང་།  ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་གསུང་།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀར་པོ་ཡི།  །གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འདིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་།  གཞུང་རྙིང་པ་གཞན་དང་།  བླ་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱག་གཞེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བཏུས་ཏེ།  དོན་ཚང་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།  ༈ }}
༄༅། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི།  ཨོཾ་སྭ་སྟི།  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་མགོན།  །རབ་དཀར་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྟར།  །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མན་ངག་འབྲི།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག  །མན་ངག་གི་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཨོཾ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདག  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་གྱུར་པའི།  །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པ་པོ།  །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །དད་པས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  བདག་གིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ།  །དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ།  བདེ་བ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ།  བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ།  །གཡོན་དང་པོ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ།  འོག་མ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཡུམ་པདྨ་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱི་རུའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ།  པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ།  སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ།  ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ།  གསང་བར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་།  གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར།  མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ།  ཀླད་ཀོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ།  ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ།  བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་བེ་ཅོན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པ།  ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་རང་གི་ཞལ་ནས་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་སྲིང་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བཀུག  །ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད།  པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞུགས་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པས།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཨོཾ་གཉིས་མའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  ཐུན་འཇོག་པ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ།  །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་།  །མཆོད་པ།  སྤྲོ་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་མཇུག་གི་གསོལ་འདེབས་བར་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བྱ།  མདུན་གྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་།  ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཅན།  བཅུད་པྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས།  གོ་ཆས་གཏམས་པ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་གྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  རང་གི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་སྲིང་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་ཟག་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ།  ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཨོཾ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ།  དད་པས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ།  །ཞེས་བསྟོད།  བགེགས་དང་འཆི་ལས་རྣམ་གྲོལ་པའི།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེ།  །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྦྱངས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བརླབ།  །ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ།  གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ།  ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ།  མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གནང་ཞིང་།  དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་ལ་སྩལ།  དེ་ལས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་གསན་ཅིང་།  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་གསུམ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས།  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ།  ཕྱིའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་སྲིང་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ལུས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་ཚེ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ།  ཉམས་པ་སོར་ཆུད།  གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ།  མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  །ལན་གསུམ།  དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ།  ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཁ་བྱེ་ཞིང་།  མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་པ་དྲང་ཐལ་ལེར་ཡོད་པར་གསལ་བཏབ་ནས།  བུམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག  །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ།  སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས།  སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་།  བུམ་དབང་ཐོབ།  མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་།  གསང་དབང་ཐོབ།  སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  །དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ།  ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན།  ཚངས་བུག་ཁ་ཟུམ་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས།  ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ།  སླར་ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ།  རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་སོགས་ནས་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་བར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ནད་མེད་བདེ་བའི་བྱིན་དབབ་ཏུ་གསོལ།  རྒས་མེད་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ།  རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  ཚེ་གཟུངས་བརྗོད།  མཐའ་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་རེ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད།  །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཟུངས་ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན།  ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བར་མོས་ལ།  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད།  །འོད་ཞུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་འདི།  །ཟོས་པས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བ་དང་།  །བཏུང་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད།  རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ།  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ།  དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  གསུམ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ།  བུམ་པ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱ།  བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལ།  ཚེའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་པ་ནི།  །གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།  དེའང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་བྱེད་ན།  ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཅེས་པའི་རྗེས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྦྲེལ་ལ་དབང་བསྐུར།  སྤྲོ་ན་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན།  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  སླར་ཡང་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན།  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་ནས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་དང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན།  བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད།  དེ་ལྟ་བུ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་རྗེས་མའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་རྗེས།  ཚངས་བུག་ཁ་ཟུམ་ཞིང་སོགས་མན་དཀྱུས་ལྟར་དང་།  །གཏོར་དབང་།  བཟླས་ལུང་།  ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན།  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི།  གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་།  བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ།  སྤྲོ་ན་ཐུགས་ཀའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  །ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད།  པདྨའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེར་སོང་ཞིང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གང་།  མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་།  དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་སོར་ཆུད་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ།  དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་རླུང་དང་།  མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་མེ་དང་།  སྤྱི་བོའི་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཆུ་དང་།  ལྟེ་བའི་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་དང་།  སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་།  འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སོ་སོའི་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་ལ།  འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་བཟླས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ།  རང་གི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།  མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ།  ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་།  བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་སོགས་བྱའོ།  །རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི།  ལུས་གནད་བསྲང་།  རླུང་རོ་བསལ།  རང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  སྤྱི་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ།  རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ།  མཐར་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  རང་གི་གཞིར་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དང་བཅས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས།  འཆི་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན།  གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །མཐར་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ།  །བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི།  གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རིལ་བུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུའམ།  སྨན་མར་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་བསྟེན་པས་ཀྱང་འཆི་བ་སླུ་ཞིང་།  ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་དང་།  ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་གསུང་།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀར་པོ་ཡི།  །གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འདིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་།  གཞུང་རྙིང་པ་གཞན་དང་།  བླ་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱག་གཞེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བཏུས་ཏེ།  དོན་ཚང་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 29: Line 51:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]]
 
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]]
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title ma gcig grub pa'i rgyal mo nas brgyud pa'i tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs dbang chog man ngag dang bcas pa bdud rtsi'i bum bzang JKW-KABUM-09-TA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 9, sde tshan 1, Text 11, Pages 80-96 (Folios 40b4 to 48b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ (ma gcig grub pa'i rgyal mo)
Associated People རས་ཆུང་པ་ (ras chung pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ma gcig grub pa'i rgyal mo nas brgyud pa'i tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs dbang chog man ngag dang bcas pa bdud rtsi'i bum bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 80-96. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Pith Instructions - man ngag
Cycle རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ (ras chung lugs yang gsang dkar po phyag bzhi)
Deity tshe dkar
Colophon

།ཅེས་པའང་རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་། གཞུང་རྙིང་པ་གཞན་དང་། བླ་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱག་གཞེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བཏུས་ཏེ། དོན་ཚང་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

ces pa'ang rtsa ba'i yi ge dang /__gzhung rnying pa gzhan dang /__bla ma phyi ma'i phyag gzhes kyi yig cha rnams kyi dgongs don mdo tsam du btus te/__don tshang 'jug bde snying por dril ba'i tshul gyis/__bya bral ba 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/__/sarba dA ka l+yA NaM sid+d+hi rastu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་མགོན། །རབ་དཀར་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མན་ངག་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག །མན་ངག་གི་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་གྱུར་པའི། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པ་པོ། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དད་པས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་གིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། །གཡོན་དང་པོ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། འོག་མ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་པདྨ་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱི་རུའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ། གསང་བར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཀླད་ཀོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ། བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་བེ་ཅོན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པ། ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་རང་གི་ཞལ་ནས་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་སྲིང་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞུགས་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཨོཾ་གཉིས་མའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་། །མཆོད་པ། སྤྲོ་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་མཇུག་གི་གསོལ་འདེབས་བར་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཅན། བཅུད་པྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། གོ་ཆས་གཏམས་པ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་གྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་སྲིང་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་ཟག་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དད་པས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བགེགས་དང་འཆི་ལས་རྣམ་གྲོལ་པའི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བརླབ། །ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གནང་ཞིང་། དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་ལ་སྩལ། དེ་ལས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་གསན་ཅིང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ། ཕྱིའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་སྲིང་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ལུས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་ཚེ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ། ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཁ་བྱེ་ཞིང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་པ་དྲང་ཐལ་ལེར་ཡོད་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བུམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཚངས་བུག་ཁ་ཟུམ་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། སྤྲོ་ན་ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་སོགས་ནས་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་བར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ནད་མེད་བདེ་བའི་བྱིན་དབབ་ཏུ་གསོལ། རྒས་མེད་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཚེ་གཟུངས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་རེ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཟུངས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བར་མོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །འོད་ཞུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་འདི། །ཟོས་པས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བ་དང་། །བཏུང་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། བུམ་པ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱ། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལ། ཚེའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་པ་ནི། །གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་བྱེད་ན། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་པའི་རྗེས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྦྲེལ་ལ་དབང་བསྐུར། སྤྲོ་ན་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སླར་ཡང་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་དང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་རྗེས་མའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་རྗེས། ཚངས་བུག་ཁ་ཟུམ་ཞིང་སོགས་མན་དཀྱུས་ལྟར་དང་། །གཏོར་དབང་། བཟླས་ལུང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། སྤྲོ་ན་ཐུགས་ཀའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། །ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེར་སོང་ཞིང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གང་། མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་སོར་ཆུད་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་རླུང་དང་། མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་མེ་དང་། སྤྱི་བོའི་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཆུ་དང་། ལྟེ་བའི་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་དང་། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སོ་སོའི་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་ལ། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་བཟླས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་སོགས་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ། མཐར་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་གི་གཞིར་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དང་བཅས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས། འཆི་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རིལ་བུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུའམ། སྨན་མར་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་བསྟེན་པས་ཀྱང་འཆི་བ་སླུ་ཞིང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་གསུང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀར་པོ་ཡི། །གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་། གཞུང་རྙིང་པ་གཞན་དང་། བླ་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱག་གཞེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བཏུས་ཏེ། དོན་ཚང་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈
[edit]

ma gcig grub pa'i rgyal mo nas brgyud pa'i tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs dbang chog man ngag dang bcas pa bdud rtsi'i bum bzang zhes ras chung lugs yang gsang dkar po phyag bzhi/ @#/_/ma gcig grub pa'i rgyal mo nas brgyud pa'i tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs dbang chog man ngag dang bcas pa bdud rtsi'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so/__/ras chung lugs yang gsang dkar po phyag bzhi/__oM swa sti/__tshe dang ye shes dpag med mgon/__/rab dkar nor bu'i snying po ltar/__/'od zer gzi brjid mtha' yas la/__/btud nas de yi man ngag 'bri/__/'di la gsum/__sgrub pa'i thabs/__byin rlabs dbang gi cho ga__/man ngag gi nges pa cung zad bshad pa'o/__/dang po ni/__dbang thob cing dam tshig dang ldan pa'i sgrub pa po stan bde ba la 'dug ste mdun gyi nam mkhar bla ma tshe dpag med skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor bzhugs pa'i spyan sngar/__oM/__bcom ldan mgon po ye shes tshe yi bdag__/rgyal ba kun gyis rtag tu dgongs gyur pa'i/__/'phags pa'i tshogs kyi skye shi gcod pa po/__/skye rgu rnams kyi skyabs gyur bcom ldan 'das/__/dad pas bdag ni rtag tu skyabs su mchi/__/zhes ji ltar nus pas skyabs su 'gro/__bdag gis tshe'i dngos grub thob par byas nas/__phyag rgya chen po'i dngos grub mthar phyin par 'gyur ba dang /__sems can thams cad kyang bla na med pa'i byang chub la 'god par bya/__/de'i ched du bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa bsgom par bgyi'o/__/zhes lan gsum gyis sems bskyed/__sems can thams cad bde ba dang ldan/__sdug bsngal dang bral/__bde ba mchog dang mi 'bral/__btang snyoms chen po la gnas par gyur cig__/ces tshad med bzhi bsgom/__swA b+hA was stong par sbyangs/__stong pa'i ngang las pa~M las sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte bar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du oM dkar po/__de las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can thams cad tshe dpag tu med pa'i go 'phang la bkod/__tshur 'dus yongs su gyur pa las/__rang nyid rgyal ba tshe dpag med sku mdog dkar po zhal gcig phyag bzhi pa/__zhi ba'i spyan gsum dang ldan pa/__phyag g.yas dang po rdo rje dkar po/__/g.yon dang po shel gyi phreng ba/__'og ma gnyis yum la 'khyud tshul gyis mnyam gzhag gi phyag rgya'i steng na shel gyi bum pa bdud rtsi dkar pos gang ba 'dzin pa/__zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/__yum pad+ma kuN+Da lI dmar mo phyag dang po gnyis kyis byi ru'i bgrang phreng dang dril bu 'dzin pa/__'og ma gnyis kyis yab la 'khyud pas pad+ma rA ga'i bum pa bdud rtsi dmar pos gang ba 'dzin pa/__pad+ma'i skyil krung gis bzhugs pa/__gnyis ka'ang dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa'i spyi bor rnam snang dkar po/__mgrin par snang mtha' dmar po/__snying gar mi bskyod pa sngon po/__lte bar rin 'byung ser po/__gsang bar don grub ljang gu rnams phyag g.yas rang rtags dang /__g.yon des yu ba byas pa'i dril bu 'dzin pa rang snang gi yum dang bcas par gyur/__mi bskyod pa'i thugs kar rang 'dra ba'i ye shes sems dpa' tshe dpag tu med pa yab yum gyi thugs kar nyi zla'i ga'u kha sbyor gyi dbus su oM/__klad kor gyi dbus su thig le dkar la 'tsher ba/__nyi zla A li kA li'i skud pas bcings pa/__ba spu'i sgo thams cad rta mgrin phyag gnyis pa g.yas be con 'dzin cing g.yon sdigs mdzub mdzad pa khro bo'i rgyan gyis brgyan pa'i go chas gtams pa/__thugs ka'i oM yig gi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las 'od zer rnam pa lnga rang gi zhal nas 'phros/__de bzhin gshegs pa thams cad kyi byin rlabs dang /__khyad par tshe dpag tu med pa'i tshe sring ba'i byin rlabs thams cad bkug__/yum gyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud/__pad+ma nas rdo rje nor bur zhugs zhing rang gi snying ga'i thig le la thim pas 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub thob par gyur ba'i mos pas/__oM na mo b+ha ga wa te a pa ri mi ta A yur dz+nyA na su bi nish+tsi ta te dzo rA dzA ya ta thA ga tA ya ar+ha te samya k+saM bud+d+hA ya/__tad+ya thA/__oM sarba saM skA ra pa ri shud+d+ha d+harma te ga ga na sa mud+ga te swa b+hA wa bi shud+d+he ma hA na ya pa ri wA re swA hA/__zhes oM gnyis ma'i gzungs ci nus su bzla/__thun 'jog pa na thal mo sbyar te/__bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pas bdag dang sems can thams cad la 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__zhes gsol ba gdab/__rang nyid lha sku zhal phyag gi rnam pa 'chi med gnyug ma 'od gsal gyi dbyings su thim par gyur pa'i mos pas gnas lugs kyi ngang du blo bzhag__/de las ldang ba na/__dge ba 'di yis myur du bdag__/tshe dpag med mgon 'grub gyur nas/__/zhes sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go/__/gnyis pa byin rlabs dbang gi cho ga la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__stegs bu'i dbus su maN+Dal pad+ma 'dab brgyad bris pa'i steng many+dzi'i khar bum pa bcud ldan kha rgyan mgul chings dung chos gzungs rdor dang bcas pa bsham/__de'i mdun du 'bul gtor dang /__/mchod pa/__spro na bum pa'i mdun du tshe gtor bum gzugs can gyi g.yas g.yon du tshe ril tshe chang /__rang gi mdun du rdor dril sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa ni/__mchod pa bsang sbyang byin rlabs sngon du 'gro bas skyabs 'gro nas bzlas pa'i mjug gi gsol 'debs bar bdag bskyed gong ltar bya/__mdun gyi bum pa bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i steng du b+h+rU~M las phyi rin po che'i bum pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs shing /__nang gzhal yas khang gi rnam pa can/__bcud pa~M las bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil pa'i dbus su pa~M las pad+ma dang /__a las zla ba/__de'i steng du oM dkar po'i 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa las/__rgyal ba tshe dpag med sogs nas/__go chas gtams pa zhes pa'i bar bdag bskyed ltar la/__rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba oM badz+ra sa mA dzaH__oM badz+ra a g+haM sogs kyis mchod/__dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par thim pa'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan par gyur/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaH__de bzhin gshegs pa thams cad kyis 'di la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas/__dbang gi lha rnams kyis/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes gsung zhing bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur/__sku gang /__dri ma dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las 'od dpag med sprul sku'i rnam pa can gyis dbur brgyan par bsam/__gzungs thag blangs la/__bum pa'i ye shes sems dpa'i thugs ka'i oM yig gi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba/__rang gi zhal nas 'od zer rnam pa lnga 'phros/__de bzhin gshegs pa thams cad kyi byin rlabs dang khyad par tshe dpag tu med pa'i tshe sring ba'i byin rlabs thams cad bkug nas bum pa'i lha'i thugs kar thim pa dang lhan cig tu sku'i cha dang ba spu'i bu ga thams cad nas bdud rtsi zag pas bum pa gang bar bsam zhing gzungs ci nus su bzlas pa'i mthar mchod pa bsang sbyang byin brlab/__oM a pa ri mi ta A yur+dz+nyA na sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__oM/__bcom ldan mgon po sogs gong ltar la/__dad pas bdag ni rtag tu bstod phyag 'tshal/__/zhes bstod/__bgegs dang 'chi las rnam grol pa'i/__/'chi med bdud rtsi'i rgya mtsho de/__/mkha' mnyam 'gro dang lhan cig tu/__/myur du thob par mdzad du gsol/__/zhes gsol ba btab/__gtor ma bsang sbyang /__stong pa'i ngang las a las byung ba'i ka pA la bcud dang bcas pa me rlung gi sbyor bas sbyangs/__ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs te thim par gyur/__oM AHhU~M zhes pas brlab/__/a kA ro lan bdun gyis phul/__gong ltar mchod bstod 'dod don gsol/__yig brgya lan gsum gyis mchod yon phul bas lha 'od du zhu ba'i bum pa'i chu bdud rtsi'i rang bzhin du gyur par bsam pa ni slob dpon gyi bya ba'o/__/de nas slob ma rnams khrus byas gral du 'khod pa la/__me tog bkye bsdu grub rjes/__sems bskyed gsal btab/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i chos ni/__bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pas mngon sum du rjes su bzung zhing 'chi med 'ja' lus rdo rje'i sku brnyes pa'i ma gcig grub pa'i rgyal mos dpal gsang ba'i bdag po'i rnam par 'phrul pa ras chung rdo rje grags pa la gnang zhing /__des rnal 'byor gyi dbang phyug bur sgom nag po la stsal/__de las dpal phag mo grub pas gsan cing /__'gro ba'i mgon po stag lung thang pa rin po che la gnang ba'i thugs dam gyi lha khyad par can tshe dpag med dkar po phyag bzhi pa'i byin rlabs dbang bskur gyi rim pa zab mo bsgrub pa la/__slob dpon gyi bya ba rnams grub nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa thog mar maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__dga' chen khyod bdag sogs lan gsum/__rgyud sbyang ba'i slad du bla ma tshe dpag tu med pa la skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs kyis bskor ba'i spyan sngar rgyun bshags sngon du 'gro bas byang chub tu sems bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__dkon mchog gsum la sogs gsum/__byin rlabs kyi gzhi dgod pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin mdzod/__swa b+hA wa sogs/__/stong pa'i ngang las khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar pa~M las pad+ma dang /__a las zla ba la gnas pa'i oM dkar po/__de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa las/__khyed rang rnams rgyal ba tshe dpag med sogs nas/__A li kA li'i skud pas bcings pa/__phyi'i tshe dpag med kyi spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po rnams dang bcas pa gsal btab nas ye shes sems dpa'i thugs ka'i oM yig gi mthar sngags phreng gis bskor ba la sems gtad pas/__de las 'od zer kha dog rnam pa lnga khyed rang rnams kyi zhal nas 'phros/__de bzhin gshegs pa thams cad kyi byin rlabs dang /__khyad par tshe dpag tu med pa'i tshe sring ba'i byin rlabs thams cad bkug nas/__khyed rang rnams kyi thugs kar thim pas lus 'chi med ye shes kyi bdud rtsis gang zhing tshe yar ba thams cad bsdus nas thim/__nyams pa sor chud/__gnas pa gong nas gong du 'phel zhing brtan par byas pa'i mos pa mdzod/__tshe gzungs kyi mthar/__badz+ra A be sha ya a AH__zhes mang du brjod cing spos rol bya/__mthar rdo rje spyi bor bzhag la/__tiSh+Tha badz+ra zhes brjod pas brtan par byas pa'i mos pa mdzod/__de nas dngos gzhi'i dbang bskur ba'i slad du gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__/mchod chen ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang skyob pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol/__/lan gsum/__dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__khyed rang rnams lus stong chen sgrib thogs dang bral ba'i dwangs gsal 'od kyi rang bzhin can gyi dbus su rtsa a ba d+hU ti phyi dkar la nang dmar ba/__yar sna tshangs bug tu kha bye zhing /__mar sna gsang gnas su kha zum pa drang thal ler yod par gsal btab nas/__bum pa 'di nyid bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa yab yum gyi skur lam ste gyur pa khyed rang rnams kyi spyi bor byon par sgoms shig ces brjod la bum pa spyi bor bzhag__/yab yum snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems 'chi med ye shes kyi bdud rtsi'i ngo bor gyur pa/__spyi gtsug tshangs pa'i bu ga nas zhugs/__smin mtshams yan chad gang /__bum dbang thob/__mgrin pa yan chad gang /__gsang dbang thob/__snying ga yan chad gang /__shes rab ye shes kyi dbang thob/__lus thams cad gang /__/dbang bzhi pa thob/__lus ngag yid gsum gyi dri ma bag chags dang bcas pa dag__/sku gsung thugs ye shes rdo rje'i tshe'i byin rlabs dang dngos grub ma lus pa thob/__chu'i lhag ma yar lud pa las 'od dpag tu med pa sprul sku'i rnam pa can gyis dbur brgyan/__tshangs bug kha zum zhing dbang po'i sgo dang ba spu'i bu ga thams cad kyang khro rgyal rta mgrin dmar po be con dang sdigs mdzub mdzad pa'i go chas gtams par gyur pa'i mos pa mdzod/__ji ltar bltams pa nas/__shri ye hU~M/__zhes brjod cing bum chu sbyin/__'jig rten 'dren pa'i sogs bkra shis gang rung brjod/__spro na tshe gtor spyi bor bkod la/__slar yang gtor ma 'di nyid bla ma dang gnyis su med pa'i mgon po tshe dpag med yab yum du gsal ba'i steng gi cha la brgyud pa'i bla ma rnams sprin 'khrigs pa ltar bzhugs pa khyed rang rnams kyi spyi bor byon nas dbang bskur zhing byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__sangs rgyas snang ba mtha' yas/__ma gcig grub pa'i rgyal mo/__ras chung rdo rje grags pa sogs nas bdag cag gi dpal ldan bla ma dam pa'i bar du byon pa'i rtsa ba dang brgyud bar bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams dang /__bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa'i lha tshogs 'khor dang bcas pas rdo rje slob ma 'di rnams la 'chi ba med pa tshe'i dbang bskur du gsol/__nad med bde ba'i byin dbab tu gsol/__rgas med lus kyi gzi brjid bskyed du gsol/__rdo rje lta bu'i srog thob par mdzad du gsol/__zhes dang /__tshe gzungs brjod/__mtha' rten sngags kyi dngos grub sgrub pa bzlas lung gi slad du khyed rang rnams kyis me tog gi phreng ba dkar po re phul bar mos la gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__bcom ldan bdag gis bzung lags kyis/__/bcom ldan bdag la 'go bar mdzod/__/ces gsol ba btab pas slob dpon gyi thugs ka'i sngags phreng las sngags phreng gnyis pa byung /__khyed rang rnams kyi snying gar thim par mos pas sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__gzungs lan gsum/__slar yang slob dpon gyis sngags kyi phreng ba de nyid me tog gi phreng bar bsgyur nas khyed rang rnams kyi spyi bor bcings pa'i mos pa mdzod/__bcom ldan 'di la stsal lags kyi/__/'di la 'go bar mdzad du gsol/__/oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__zhes brjod cing me tog 'thor/__spros pa la dga' na/__tshe ril dang tshe chang tshe dpag med yab yum du gsal ba 'od du zhu ba las byung ba'i bdud rtsi'i rang bzhin can gyis 'chi med kyi dga' ston spel bar mos la/__bcom ldan mgon po tshe dpag med/__/'od zhu tshe ril tshe chang 'di/__/zos pas tshe ni 'phel ba dang /__/btung bas dngos grub mchog thob 'gyur/__/oM A yur+dz+nyA na a mr-i ta hU~M zhes brjod cing sbyin nas shis pa brjod/__rjes dam tshig khas blang /__gtang rag gi maN+Dal/__lus longs spyod dbul ba/__dge ba bsngo ba rnams spyi ltar byas la slob ma rnams gyes/__gsum pa ni/__slob dpon gyis mchod pa bsang sbyang byin brlab/__bum pa lhar gsal ba la mchod bstod nongs bshags bya/__bris sku sogs rten yod na brtan bzhugs dang /__med na badz+ra muHsa ye shes pa gshegs/__dam tshig pa rang la bstim/__bdag bskyed bsdu/__bsngo smon bkra shis bya'o/__/gsum pa man ngag gi rim pa mdo tsam bshad pa la/__tshe'i byin rlabs la brten nas tshe bsring pa ni/__/gong du smos pa'i tshe'i dbang bskur ba ste/__de'ang brgya rtsa sogs grangs gsog byed na/__thog mar bum dbang gi sprul sku'i rnam pa can gyis dbur brgyan pa'i mos pa mdzod/__/ces pa'i rjes/__ji ltar bltams pa sogs sbrel la dbang bskur/__spro na tshe ril dang tshe chang sbyin/__bkra shis brjod/__slar yang bum pa 'di nyid tshe dpag med du gsal ba khyed rang rnams kyi spyi bor byon/__yab yum snyoms par zhugs pa'i sogs nas/__sku gsung thugs ye shes rdo rje'i tshe'i byin rlabs dang dngos grub ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/__ji ltar bltams pa sogs dang /__gzungs brjod cing bum chu dang tshe ril tshe chang sbyin/__bkra shis sh+lo ka re brjod/__de lta bu la grangs bzung nas rjes ma'i skabs dngos grub ma lus pa thob ces pa'i rjes/__tshangs bug kha zum zhing sogs man dkyus ltar dang /__/gtor dbang /__bzlas lung /__tshe ril tshe chang sbyin/__dam tshig khas blang sogs rgyas par bya'o/__/sgom bzlas la brten nas tshe bsring ba ni/__gong du ji skad bshad pa'i mngon rtogs bsgoms la sems bzung /__bzlas dmigs gsal btab la bzlas pa bya/__spro na thugs ka'i mi bskyod pa yab yum las 'od zer sngon po 'phros pas rang gi bla tshe chad nyams yar ba thams cad bdud rtsi'i rnam par spyan drangs/__/yum gyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud/__pad+ma'i lam nas rdo rjer song zhing yab kyi sku gang /__mthar yab yum gyi sbyor mtshams nas ye shes kyi bdud rtsi byung /__rang gi lus kyi nang gang /__dwangs ma snying ga'i thig le la thim pas bla tshe chad nyams yar ba sor chud cing 'chi med tshe'i dngos grub thob par bsam/__de bzhin du gsang gnas kyi don yod grub pa yab yum las 'od ljang gu 'phros pas rlung dang /__mgrin pa'i snang mtha' yab yum las 'od dmar po 'phros pas me dang /__spyi bo'i rnam snang yab yum las 'od dkar po 'phros pas chu dang /__lte ba'i rin 'byung yab yum las 'od ser po 'phros pas sa dang /__snying dbus kyi ye shes sems dpa' yab yum las 'od zer kha dog lnga ldan du 'phros pas so so skye bo dang /__'phags pa'i tshogs kyi tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan rnams bsdus te so so'i yum gyi zhal du zhugs pa sogs gong ltar dmigs la/__'byung bzhi'i dwangs ma stobs su gyur pas lus kyi zungs dang sems kyi rten du gyur cing /__'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i tshe dang ye shes kyi dngos grub ma lus pa thob par gyur pa'i mos pa dang bcas gzungs sngags bzla/__de lta bu'i rim pas thun du bcad la gzungs 'bum phrag bzhi sogs bzlas pas dus ma yin pa'i 'chi ba thams cad zhi zhing /__tshe'i dngos grub thob par 'gyur la/__snga thun gyi mthar gtor ma 'bul na bsang sbyang byin brlab/__rang gi mdun du rgyal ba tshe dpag med 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa gtor mgron spyan drangs la/__a kA ro lan bdun gyis gtor ma phul/__mchod bstod gsol ba gdab/__yig brgyas kha bskang /__badz+ra muHsa gshegs su gsol/__bdag bskyed bsdu ba sogs bya'o/__/rdzogs rim la brten nas tshe bsring ba ni/__lus gnad bsrang /__rlung ro bsal/__rang phyi dbyibs kyi tshe dpag med yab yum 'du shes gsum ldan gyis snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang 'od zer gyis de bzhin gshegs pa thams cad tshe dpag tu med pa yab yum gyi rnam par spyan drangs/__spyi bo'i rnam par snang mdzad yab yum la thim/__rnam snang yab yum bde ba chen po'i nyams lhag par rgyas shing snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems mgrin pa'i snang mtha' yab yum la thim/__de lta bu'i tshul gyis gsang ba'i don grub yab yum gyi bar du bsgoms la/__mthar don yon grub pa yab yum snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems dang /__rang gi gzhir gnas kyi bdud rtsi dkar dmar dang bcas pa gyen du song bas lus kyi nang thams cad khrigs mer gyis gang /__bde ba chen po'i ye shes lhag par rgyas/__'chi med gnyug ma rdo rje'i tshe mngon du byas par bsams la rlung bum pa can 'dzin/__gnas lugs phyag rgya chen po'i ngang du mnyam par bzhag__/mthar rta mgrin gyi cho ga gsal bar bsgoms pas rgyas gdab bo/__/bcud len la brten nas tshe bsring ba ni/__grub rgyal lugs kyi tshe dpag med dmar po lha gcig bum gcig gi skabs su gsungs pa'i ril bu tshul bzhin du sbyar ba'am/__gzhan yang rgyud dang gso dpyad kyi gzhung sogs nas 'byung ba'i bcud len gyi ril bu'am/__sman mar sogs la sngags kyis gdab nas tho rangs kyi dus bsten pas kyang 'chi ba slu zhing /__lang tsho dar la babs pa dang /__tshe nyi zla dang mnyam pa sogs ji skad bshad pa'i yon tan rnams lhag par 'byung ba yin no/__/'chi med grub pa'i rgyal mo'i gsung /__/tshe dpag med mgon dkar po yi/__/gdams zab bdud rtsi'i bum bzang 'dis/__/'gro kun rtag tu rgyal gyur cig__/ces pa'ang rtsa ba'i yi ge dang /__gzhung rnying pa gzhan dang /__bla ma phyi ma'i phyag gzhes kyi yig cha rnams kyi dgongs don mdo tsam du btus te/__don tshang 'jug bde snying por dril ba'i tshul gyis/__bya bral ba 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/__/sarba dA ka l+yA NaM sid+d+hi rastu//___//__!_

Footnotes

Other Information