DKR-KABUM-23-'A-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-23-'A-016
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=dgra 'dul wer ma'i snying tig gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs mu tig phreng mdzes
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''Dgra 'dul wer ma'i snying tig gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs mu tig phreng mdzes''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 313-318. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|sourcerevealer=
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|sourcerevealertib=
|terma=Yes
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|dkroutline=Nine
|dkroutline=Nine
|deity=ge sar
|deity=ge sar
|cycle=dgra 'dul wer ma'i snying tig
|cycle=dgra 'dul wer ma'i snying tig
|cycletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་
|cycletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=023
|volumenumber=023
|volnumtib=༢༣
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ་
|volyigtib=འ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|pagenumbers=313-318
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=016
|endfolioline=3b2
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-016.pdf
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=ge sar sgrub skor
|colophontib=།ཅེས་པའང་བླ་གྲོ་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་གནས་དགེ་འབྱོར་རྒྱས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ། མངྒ་ལཾ།
|colophonwylie=/ces pa'ang bla gro dgon gyi mchog sprul rin po che'i nye gnas dge 'byor rgyas nas bkra shis pa'i lha rdzas kyi rten dang bcas gsung bskul ngor/_mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas bris pa dge legs su gyur cig_/sarba ar+tha sid+d+hi b+ha wa tu/_mang+ga laM/
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-A-016.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
{{TibP|༄༅། །དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br><br>
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཡེ། གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དཔལ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །ཁྱབ་བདག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ལྷུན་རྫོགས་དཔལ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་གངས་ཅན་མཚོ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ཞིང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་བ། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་གཟུགས། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་འཁྲུངས། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་སྲས། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་ཤིང༌། །གངས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྗེ། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བ། །སྒྲ་སྒྱུར་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོར་གྱུར། །གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་མ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུགས་མཚོར་རོལ་པ་ལས། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་ཆུ་གཏེར་རབ་གཡོས་ཤིང༌། །ལུང་རིག་འབྲུག་སྒྲས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་འགེམས་པ། །མི་ཕམ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དགྱེས་ཞལ་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །རབ་འབྱམས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་གཅིག་པུ། །གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་མང་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བཟང༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ལ་གདལ་མཛད་པའི། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསག་སྦྱང་གི །ལམ་གྱི་རིམ་པར་བརྩོན་ཞིང་བླ་མ་རྗེར། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་བསྙེན་པའི་མོས་གུས་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་ལྷ་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཏིང་འཛིན་གྱད་དུ་གྱུར་ཅིང་རབ་མཐར་སོན། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྟོང་སྲོག་དབང་དུ་འདུས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་མཐོ་བ་དང༌། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་འཚུབ་འགྱུར་ཞི། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་རླུང་རྟ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་གྲོ་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་གནས་དགེ་འབྱོར་རྒྱས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ། མངྒ་ལཾ། །}}
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཡེ། གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དཔལ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །ཁྱབ་བདག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ལྷུན་རྫོགས་དཔལ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་གངས་ཅན་མཚོ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ཞིང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་བ། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་གཟུགས། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་འཁྲུངས། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་སྲས། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་ཤིང༌། །གངས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྗེ། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བ། །སྒྲ་སྒྱུར་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོར་གྱུར། །གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་མ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུགས་མཚོར་རོལ་པ་ལས། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་ཆུ་གཏེར་རབ་གཡོས་ཤིང༌། །ལུང་རིག་འབྲུག་སྒྲས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་འགེམས་པ། །མི་ཕམ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དགྱེས་ཞལ་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །རབ་འབྱམས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་གཅིག་པུ། །གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་མང་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བཟང༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ལ་གདལ་མཛད་པའི། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསག་སྦྱང་གི །ལམ་གྱི་རིམ་པར་བརྩོན་ཞིང་བླ་མ་རྗེར། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་བསྙེན་པའི་མོས་གུས་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་ལྷ་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཏིང་འཛིན་གྱད་དུ་གྱུར་ཅིང་རབ་མཐར་སོན། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྟོང་སྲོག་དབང་དུ་འདུས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་མཐོ་བ་དང༌། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་འཚུབ་འགྱུར་ཞི། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་རླུང་རྟ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་གྲོ་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་གནས་དགེ་འབྱོར་རྒྱས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ། མངྒ་ལཾ། །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Wylie title dgra 'dul wer ma'i snying tig gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs mu tig phreng mdzes DKR-KABUM-23-A-016.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 23, Text 16, Pages 313-318 (Folios 1a to 3b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. Dgra 'dul wer ma'i snying tig gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs mu tig phreng mdzes. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 313-318. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ (dgra 'dul wer ma'i snying tig)
Deity ge sar
Colophon

།ཅེས་པའང་བླ་གྲོ་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་གནས་དགེ་འབྱོར་རྒྱས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ། མངྒ་ལཾ།

/ces pa'ang bla gro dgon gyi mchog sprul rin po che'i nye gnas dge 'byor rgyas nas bkra shis pa'i lha rdzas kyi rten dang bcas gsung bskul ngor/_mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas bris pa dge legs su gyur cig_/sarba ar+tha sid+d+hi b+ha wa tu/_mang+ga laM/

[edit]
༄༅། །དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཡེ། གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དཔལ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །ཁྱབ་བདག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ལྷུན་རྫོགས་དཔལ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་གངས་ཅན་མཚོ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ཞིང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་བ། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་གཟུགས། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་འཁྲུངས། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་སྲས། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་ཤིང༌། །གངས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྗེ། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བ། །སྒྲ་སྒྱུར་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོར་གྱུར། །གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་མ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུགས་མཚོར་རོལ་པ་ལས། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་ཆུ་གཏེར་རབ་གཡོས་ཤིང༌། །ལུང་རིག་འབྲུག་སྒྲས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་འགེམས་པ། །མི་ཕམ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དགྱེས་ཞལ་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །རབ་འབྱམས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་གཅིག་པུ། །གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་མང་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བཟང༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ལ་གདལ་མཛད་པའི། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསག་སྦྱང་གི །ལམ་གྱི་རིམ་པར་བརྩོན་ཞིང་བླ་མ་རྗེར། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་བསྙེན་པའི་མོས་གུས་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་ལྷ་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཏིང་འཛིན་གྱད་དུ་གྱུར་ཅིང་རབ་མཐར་སོན། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྟོང་སྲོག་དབང་དུ་འདུས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་མཐོ་བ་དང༌། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་འཚུབ་འགྱུར་ཞི། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་རླུང་རྟ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་གྲོ་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་གནས་དགེ་འབྱོར་རྒྱས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ། མངྒ་ལཾ། །
[edit]

@#/_/dgra 'dul wer ma'i snying tig gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs mu tig phreng mdzes zhes bya ba bzhugs so/_/ na mo gu ru many+dzu shrI ma Ni rA dza ye/_gzhi dbyings gdod ma'i sangs rgyas 'jam pa'i dpal/_/brtan g.yo'i dngos po kun gyi srog tu zhugs/_/rang byung ye shes rgya chad phyogs lhung bral/_/khyab bdag sgyu 'phrul drwa bar gsol ba 'debs/_/'od mtshan stong 'bar 'chi med lha yi lha/_/bde ldan zhing gi ston pa 'od mi 'gyur/_/tshe dang ye shes dpag med lhun rdzogs dpal/_/chos sku snang mtha' yas la gsol ba 'debs/_/nges pa lnga ldan thugs rje gangs can mtsho/_/sku dang zhing khams rgya mtshor dbang 'byor zhing*/_/dmigs med snying rje chen pos yongs gang ba/_/longs sku spyan ras gzigs la gsol ba 'debs/_/rtsa gsum rgyal ba ma lus 'dus pa'i gzugs/_/sin+d+hu rgya mtshor pad sdong rtse las 'khrungs/_/'chi med mtsho skyes sprul sku thod phreng rtsal/_/blo ldan mchog sred zhabs la gsol ba 'debs/_/'jam dbyangs sprul pa tshangs pa lha yi sras/_/mkhyen dang brtse ba'i yon tan mtha' klas shing*/_/gangs can bka' drin mnyam pa med pa'i rje/_/khri srong lde'u btsan zhabs la gsol ba 'debs/_/'jig rten mig gcig sprul pa'i lo tsA che/_/ye shes spyan ldan dgongs pa mi g.yo ba/_/sgra sgyur mkhas pa kun gyi gtsug gi rgyan/_/bai ro tsa na'i zhabs la gsol ba 'debs/_/dbyangs can sprul pa mi brjed gzungs thob cing*/_/rnal 'byor grub pa yongs kyi rje mor gyur/_/gu ru'i zab gter bstan pa'i gnyer 'dzin ma/_/ye shes mtsho rgyal zhabs la gsol ba 'debs/_/rgyal sras mchog grub skye ba bcu gsum pa/_/ngo mtshar bka' babs bdun la dbang sgyur zhing*/_/rgyal bstan yongs su rdzogs pa'i shing rta che/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang por gsol ba 'debs/_/smra ba'i seng ge thugs mtshor rol pa las/_/blo gros spobs pa'i chu gter rab g.yos shing*/_/lung rig 'brug sgras bdud sde'i snying 'gems pa/_/mi pham 'jam pa'i rdo rjer gsol ba 'debs/_/rtsa ba gsum gyi dgyes zhal rtag tu gzigs/_/rab 'byams dgongs pa'i gter la dbang sgyur zhing*/_/snyigs dus 'gro ba skyob pa'i mgon gcig pu/_/gar dbang mdo sngags gling par gsol ba 'debs/_/zab rgyas gdams pa mang po'i snod du gyur/_/ris med bstan 'gror phan bde'i phrin las bzang*/_/phyogs kyi tha gru kun la gdal mdzad pa'i/_/blo gros rgya mtsho'i zhabs la gsol ba 'debs/_/rtsa brgyud dpal ldan bla ma'i tshogs rnams dang*/_/yi dam dbang chen zhi khro'i lha yi tshogs/_/mkha' 'gro chos skyong dgra bla wer ma sogs/_/dkar phyogs skyong ba rnams la gsol ba 'debs/_/nges 'byung byang chub sems bskyed bsag sbyang gi_/lam gyi rim par brtson zhing bla ma rjer/_/rtsa gsum 'dus zhal bsnyen pa'i mos gus dang*/_/dam tshig rnam par dag par byin gyis rlobs/_/lta ba'i gding ldan lha sngags rnal 'byor la/_/ting 'dzin gyad du gyur cing rab mthar son/_/dgra bla wer ma'i stong srog dbang du 'dus/_/rab 'byams phrin las 'grub par byin gyis rlobs/_/bstan dang bstan 'dzin dbu 'phang mtho ba dang*/_/nag phyogs rgya 'dre 'gong po'i 'tshub 'gyur zhi/_/srid gsum rnam rgyal nor bu'i rgyal mtshan sgrengs/_/bkra shis snyan grags rlung rta dar rgyas shog_/ces pa'ang bla gro dgon gyi mchog sprul rin po che'i nye gnas dge 'byor rgyas nas bkra shis pa'i lha rdzas kyi rten dang bcas gsung bskul ngor/_mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas bris pa dge legs su gyur cig_/sarba ar+tha sid+d+hi b+ha wa tu/_mang+ga laM/_/

Footnotes

Other Information