DKR-KABUM-18-TSHA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བ༔
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=shrI he ru ka'i snying thig las: ye shes sems dpa' 'jam dpal rdo rje'i sgrub thabs 'od gsal drwa ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''ShrI he ru ka'i snying thig las ye shes sems dpa' 'jam dpal rdo rje'i sgrub thabs 'od gsal drwa ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 66-71. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|deity='jam dpal rdo rje
|cycle=shrI he ru ka mched lnga'i thugs tig
|cycletib=ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=shrI he ru ka mched lnga'i thugs tig
|cycletib= ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=018
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|pagenumbers=66-71
|totalpages=12
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=6b5
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes='jam dpal
|versonotes=he ru ka mched lnga'i thugs tig
|versonotes=he ru ka mched lnga'i thugs tig
|textnuminvol=013
|colophontib=ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བཞིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བན་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་ངེས་དོན་འོད་གསལ་རིག་པའི་གླིང་དུ་ནག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་ལ་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་འཛིན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སཏྭ་ཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang chos tshul 'di'i gsang ba yongs su rdzogs pa'i mnga' bdag tu thun mong min pa'i thugs bskyed kyis gdod nas grub pa 'jam dbyangs dga' ba'i go cha'i zhabs kyis rdo rje'i gsung gi gsang bas ched du bskul bzhin bla ma 'jam pa'i rdo rjes rjes su bzung ba'i skal bzang cung zad rnyed pa pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas ban chen sgrub sde nges don 'od gsal rig pa'i gling du nag zla'i dmar phyogs tshes bcur gtan la phab pa 'dis kyang yid can mtha' dag rgyal kun ye shes sgyu ma'i gar gyis chos kyi dbyings dang mnyam pa'i zag med kyi rnam thar 'dzin pa la 'jam mgon zur phud lnga pa'i thugs bskyed kyi go cha 'dzin pa'i mthu thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba satwa ny+dzu shrI dz+nyA na kA ya sid+d+hi hU~M/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-013.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-013.pdf
}}
}}
Line 37: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྐྱ  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་བཞུགས༔  
{{TibP|ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་བཞུགས༔ <br><br>
སྐྱ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་རབ་བཏུད་ནས༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕུལ༔ ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་འཆད༔ དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས༔ སྔོན་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་རྣམས༔ སྤྱི་ཡི་ཆིངས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཀུན་སྣང་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དྷཱིཿ མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་ལམ་མེར་གསལ༔ འོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྔ་ལྡན་འོད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རལ་གྲི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསྒྲུབས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔ དར་དང་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མཐེབ་མཛུབ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གླེགས་བམ་མཚན༔ གཡས་གཡོན་འོག་མས་མདའ་དང་གཞུ༔ འཛིན་པ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བར་བསྒྱིངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སེར་སྐྱ་བཻ་ཌཱུའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲེངས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་སྦྱོར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་སྟོན༔ ཤར་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ལ༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས༔ དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལས༔ དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ལས་རབ་དབྱངས་ཅན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་རིགས་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཨཿལས་བྱུང༔ དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་སྒྲོན་མའི་ལྷ༔ མ་བསྒོམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛོད༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བློ་འདས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་པས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དྲུག༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་པའི༔ ངོ་མཚར་རོལ་མོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ གཉིས་སྣང་ཡིད་དཔྱོད་མ་རིག་སོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་ཤོག༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨཿ ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་པས༔ ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་བླ་མ་ལ༔ སོ་སོར་རིག་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ མཉམ་པའི་ངང་དུ་གུས་འབུལ་ན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བློ་འདས་ལྟ་བའི་མེ་ཏོག་ནི༔ ཡིད་དཔྱོད་ཤུན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མར་མེའི་འོད༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡི་ཆབ༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སིམ་པ་སྟེར༔ མཆོག་གི་བསམ་གཏན་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་ཁྱོན་བརྡལ་བས༔ བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་འབུལ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ༔ ལུགས་རྒྱུད་རྩ་རྣམས་ཀ་ཏི་རུ༔ དག་པའི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་སྙིང༔ འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་རྟེན་པའི་སྲོག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་བརྗོད་མེད་ཀྱི༔ དཔལ་དང་འདྲེས་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་ལྷ༔ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དགྱེས་པའི་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་སྣང་གིས༔ འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་འཆང་བ༔ རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེར་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ནི༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུའི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་རལ་གྲི་འཛིན་ལའོ༔ ཨཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་སྒྲ་ཆེ་བ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ གྭའུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་དྷཱིཿ དམར་སེར་དྭངས་མ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ མཐའ་སྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ དྷཱི་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་བྱུང༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པའི་ཟེར༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་བཞིའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡི༔ མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དོན་གཉིས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་རིག་པའི་སྔགས༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་བཞི་བཟླས་པས༔ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་བློ་གྲོས་འཕེལ༔ ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བའི་སྒོ་རྙེད་གདོན་མི་ཟ༔ ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་པའི༔ ཡིད་ཅན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་སྔགས༔ འགྲུབ་པ་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ བདག་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས༔ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ མན་ངག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡི༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ དག་པའི་སྣང་ཆར་མངོན་གསུམ་གཏད༔ ཚུལ་འདི་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ༔ དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་འདོད་ན༔ སྟེགས་བུ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སྟེང༔ མཎྜལ་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་དང༔ མན་ཤེལ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམས༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་དང༔ ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔  སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་དམ་བཅའ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཕབ་སྟེ་བརྟན་པར་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པས་བྷནྡྷ་བཀང༔ རྟོག་པ་བྲལ་བར་རོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་མེ་ལོང་གཏད༔ ཧོཿ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༔ ཐབས་འདིས་རྟོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧོཿ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྡིག་མཛུབ་གཏད་ཅིང་དགོངས་པས་གཟིར༔ ཨཿ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་ལ་གནས༔ ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཧ་རེ་མཐོང༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ ཨ1$0000280ཨ1$0000270ཨ༔1$0000300 འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གདོད་ནས་བྲལ༔ བབ་ཀྱིས་གཤིས་ལ་ཡང་དག་ལྟོས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨ1$0000280ཨ1$0000270ཨ༔1$0000300 དཔེ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གདངས༔ འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའོ༔ ཨ1$0000280ཨ1$0000270ཨ༔1$0000300 ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་ལ་ངང་དུ་ཞོག༔ མན་ཤེལ་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལ་ཕྱར༔ ཧོཿ རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་རེ་གསལ༔ སྒྲོན་མ་དྲུག་ལྡན་མཛེས་ལ་དྭངས༔ བལྟས་པས་ཟག་པ་རང་ཟད་པའི༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་འདི་གཅིག་གོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་བསླབ་ནས་ཀྱང༔ ཨཿ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྟངས་གསུམ་སྟེ༔ སེང་གེས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གླང་ཆེན་རིག་པ་རང་མལ་གནས༔ དྲང་སྲོང་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་སྐྱོངས༔ ཨཿ སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོ་འདི་ཡང༔ གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ལྟོས༔ མདའ་མཁན་སྙུག་མ་བསྲང་བཞིན་ལྟོས༔ དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་བཞིན་ལྟོས༔ ཨ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྣང་བ་འདི༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཅིག་བུ༔ ཞེས་པས་དོན་རྣམས་མ་ནོར་བ༔ ངོ་སྤྲོད་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གཅེས༔ སྨིན་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཀུན་ཚང་བའི༔ འཇམ་དཔལ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཡང༔ ལྔ་བརྒྱར་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར༔ ཡབ་གཅིག་བཙད་པོའི་སྐྱེ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་མེས་པོ་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བར་དུ་ནོར་སྐྱོང་ལོར༔ བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅན༔ ཡང་དག་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་སད་དེ༔ བག་ཆགས་བཟང་པོས་སྙིང་པོའི་བསྟན༔ ལྷག་པར་མོས་པའི་གཟུགས་ཅན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྐལ་བ་རུ༔ དྭངས་པའི་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དབང་མེད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་རྙེད༔ གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མོས་པ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གསང་འདི་འབྱུང༔ ཚུལ་འདི་འཕྲད་པས་ཉམས་བླང་ན༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ གཞན་ཡང་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་སོགས་པ༔ དག་པའི་རིགས་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེའི༔ སྤྱོད་པར་འགྱུར་སྲིད་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་སྙིང་གི་བུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བཞིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བན་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་ངེས་དོན་འོད་གསལ་རིག་པའི་གླིང་དུ་ནག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་ལ་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་འཛིན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སཏྭ་ཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དགེའོ།། །།}}
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་རབ་བཏུད་ནས༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕུལ༔ ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་འཆད༔ དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས༔ སྔོན་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་རྣམས༔ སྤྱི་ཡི་ཆིངས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཀུན་སྣང་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དྷཱིཿ མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་ལམ་མེར་གསལ༔ འོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྔ་ལྡན་འོད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རལ་གྲི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསྒྲུབས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔ དར་དང་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མཐེབ་མཛུབ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གླེགས་བམ་མཚན༔ གཡས་གཡོན་འོག་མས་མདའ་དང་གཞུ༔ འཛིན་པ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བར་བསྒྱིངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སེར་སྐྱ་བཻ་ཌཱུའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲེངས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་སྦྱོར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་སྟོན༔ ཤར་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ལ༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས༔ དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལས༔ དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ལས་རབ་དབྱངས་ཅན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་རིགས་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཨཿལས་བྱུང༔ དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་སྒྲོན་མའི་ལྷ༔ མ་བསྒོམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛོད༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བློ་འདས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་པས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དྲུག༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་པའི༔ ངོ་མཚར་རོལ་མོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ གཉིས་སྣང་ཡིད་དཔྱོད་མ་རིག་སོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་ཤོག༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨཿ ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་པས༔ ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་བླ་མ་ལ༔ སོ་སོར་རིག་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ མཉམ་པའི་ངང་དུ་གུས་འབུལ་ན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བློ་འདས་ལྟ་བའི་མེ་ཏོག་ནི༔ ཡིད་དཔྱོད་ཤུན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མར་མེའི་འོད༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡི་ཆབ༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སིམ་པ་སྟེར༔ མཆོག་གི་བསམ་གཏན་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་ཁྱོན་བརྡལ་བས༔ བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་འབུལ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ༔ ལུགས་རྒྱུད་རྩ་རྣམས་ཀ་ཏི་རུ༔ དག་པའི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་སྙིང༔ འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་རྟེན་པའི་སྲོག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་བརྗོད་མེད་ཀྱི༔ དཔལ་དང་འདྲེས་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་ལྷ༔ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དགྱེས་པའི་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་སྣང་གིས༔ འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་འཆང་བ༔ རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེར་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ནི༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུའི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་རལ་གྲི་འཛིན་ལའོ༔ ཨཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་སྒྲ་ཆེ་བ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ གྭའུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་དྷཱིཿ དམར་སེར་དྭངས་མ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ མཐའ་སྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ དྷཱི་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་བྱུང༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པའི་ཟེར༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་བཞིའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡི༔ མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དོན་གཉིས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་རིག་པའི་སྔགས༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་བཞི་བཟླས་པས༔ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་བློ་གྲོས་འཕེལ༔ ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བའི་སྒོ་རྙེད་གདོན་མི་ཟ༔ ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་པའི༔ ཡིད་ཅན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་སྔགས༔ འགྲུབ་པ་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ བདག་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས༔ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ མན་ངག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡི༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ དག་པའི་སྣང་ཆར་མངོན་གསུམ་གཏད༔ ཚུལ་འདི་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ༔ དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་འདོད་ན༔ སྟེགས་བུ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སྟེང༔ མཎྜལ་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་དང༔ མན་ཤེལ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམས༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་དང༔ ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔  སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་དམ་བཅའ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཕབ་སྟེ་བརྟན་པར་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པས་བྷནྡྷ་བཀང༔ རྟོག་པ་བྲལ་བར་རོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་མེ་ལོང་གཏད༔ ཧོཿ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༔ ཐབས་འདིས་རྟོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧོཿ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྡིག་མཛུབ་གཏད་ཅིང་དགོངས་པས་གཟིར༔ ཨཿ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་ལ་གནས༔ ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཧ་རེ་མཐོང༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ ཨཨཨ༔ འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གདོད་ནས་བྲལ༔ བབ་ཀྱིས་གཤིས་ལ་ཡང་དག་ལྟོས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨཨཨ༔ དཔེ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གདངས༔ འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའོ༔ ཨཨཨ༔ ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་ལ་ངང་དུ་ཞོག༔ མན་ཤེལ་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལ་ཕྱར༔ ཧོཿ རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་རེ་གསལ༔ སྒྲོན་མ་དྲུག་ལྡན་མཛེས་ལ་དྭངས༔ བལྟས་པས་ཟག་པ་རང་ཟད་པའི༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་འདི་གཅིག་གོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་བསླབ་ནས་ཀྱང༔ ཨཿ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྟངས་གསུམ་སྟེ༔ སེང་གེས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གླང་ཆེན་རིག་པ་རང་མལ་གནས༔ དྲང་སྲོང་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་སྐྱོངས༔ ཨཿ སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོ་འདི་ཡང༔ གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ལྟོས༔ མདའ་མཁན་སྙུག་མ་བསྲང་བཞིན་ལྟོས༔ དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་བཞིན་ལྟོས༔ ཨ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྣང་བ་འདི༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཅིག་བུ༔ ཞེས་པས་དོན་རྣམས་མ་ནོར་བ༔ ངོ་སྤྲོད་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གཅེས༔ སྨིན་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཀུན་ཚང་བའི༔ འཇམ་དཔལ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཡང༔ ལྔ་བརྒྱར་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར༔ ཡབ་གཅིག་བཙད་པོའི་སྐྱེ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་མེས་པོ་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བར་དུ་ནོར་སྐྱོང་ལོར༔ བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅན༔ ཡང་དག་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་སད་དེ༔ བག་ཆགས་བཟང་པོས་སྙིང་པོའི་བསྟན༔ ལྷག་པར་མོས་པའི་གཟུགས་ཅན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྐལ་བ་རུ༔ དྭངས་པའི་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དབང་མེད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་རྙེད༔ གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མོས་པ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གསང་འདི་འབྱུང༔ ཚུལ་འདི་འཕྲད་པས་ཉམས་བླང་ན༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ གཞན་ཡང་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་སོགས་པ༔ དག་པའི་རིགས་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེའི༔ སྤྱོད་པར་འགྱུར་སྲིད་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་སྙིང་གི་བུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བཞིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བན་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་ངེས་དོན་འོད་གསལ་རིག་པའི་གླིང་དུ་ནག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་ལ་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་འཛིན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སཏྭ་ཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:11, 1 June 2024

Wylie title shrI he ru ka'i snying thig las: ye shes sems dpa' 'jam dpal rdo rje'i sgrub thabs 'od gsal drwa ba DKR-KABUM-18-TSHA-013.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 18, Text 13, Pages 66-71 (Folios 1a to 6b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. ShrI he ru ka'i snying thig las ye shes sems dpa' 'jam dpal rdo rje'i sgrub thabs 'od gsal drwa ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 66-71. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་ (shri he ru ka mched lnga'i thugs tig)
Deity 'jam dpal rdo rje
Colophon

ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བཞིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བན་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་ངེས་དོན་འོད་གསལ་རིག་པའི་གླིང་དུ་ནག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་ལ་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་འཛིན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སཏྭ་ཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དགེའོ།།

zhes pa'ang chos tshul 'di'i gsang ba yongs su rdzogs pa'i mnga' bdag tu thun mong min pa'i thugs bskyed kyis gdod nas grub pa 'jam dbyangs dga' ba'i go cha'i zhabs kyis rdo rje'i gsung gi gsang bas ched du bskul bzhin bla ma 'jam pa'i rdo rjes rjes su bzung ba'i skal bzang cung zad rnyed pa pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas ban chen sgrub sde nges don 'od gsal rig pa'i gling du nag zla'i dmar phyogs tshes bcur gtan la phab pa 'dis kyang yid can mtha' dag rgyal kun ye shes sgyu ma'i gar gyis chos kyi dbyings dang mnyam pa'i zag med kyi rnam thar 'dzin pa la 'jam mgon zur phud lnga pa'i thugs bskyed kyi go cha 'dzin pa'i mthu thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba satwa ny+dzu shrI dz+nyA na kA ya sid+d+hi hU~M/_dge'o//

[edit]
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་བཞུགས༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་རབ་བཏུད་ནས༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕུལ༔ ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་འཆད༔ དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས༔ སྔོན་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་རྣམས༔ སྤྱི་ཡི་ཆིངས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཀུན་སྣང་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དྷཱིཿ མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་ལམ་མེར་གསལ༔ འོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྔ་ལྡན་འོད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རལ་གྲི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསྒྲུབས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔ དར་དང་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མཐེབ་མཛུབ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གླེགས་བམ་མཚན༔ གཡས་གཡོན་འོག་མས་མདའ་དང་གཞུ༔ འཛིན་པ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བར་བསྒྱིངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སེར་སྐྱ་བཻ་ཌཱུའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲེངས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་སྦྱོར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་སྟོན༔ ཤར་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ལ༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས༔ དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལས༔ དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ལས་རབ་དབྱངས་ཅན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་རིགས་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཨཿལས་བྱུང༔ དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་སྒྲོན་མའི་ལྷ༔ མ་བསྒོམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛོད༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བློ་འདས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་པས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དྲུག༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་པའི༔ ངོ་མཚར་རོལ་མོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ གཉིས་སྣང་ཡིད་དཔྱོད་མ་རིག་སོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་ཤོག༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨཿ ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་པས༔ ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་བླ་མ་ལ༔ སོ་སོར་རིག་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ མཉམ་པའི་ངང་དུ་གུས་འབུལ་ན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བློ་འདས་ལྟ་བའི་མེ་ཏོག་ནི༔ ཡིད་དཔྱོད་ཤུན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མར་མེའི་འོད༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡི་ཆབ༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སིམ་པ་སྟེར༔ མཆོག་གི་བསམ་གཏན་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་ཁྱོན་བརྡལ་བས༔ བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་འབུལ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ༔ ལུགས་རྒྱུད་རྩ་རྣམས་ཀ་ཏི་རུ༔ དག་པའི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་སྙིང༔ འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་རྟེན་པའི་སྲོག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་བརྗོད་མེད་ཀྱི༔ དཔལ་དང་འདྲེས་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་ལྷ༔ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དགྱེས་པའི་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་སྣང་གིས༔ འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་འཆང་བ༔ རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེར་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ནི༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུའི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་རལ་གྲི་འཛིན་ལའོ༔ ཨཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་སྒྲ་ཆེ་བ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ གྭའུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་དྷཱིཿ དམར་སེར་དྭངས་མ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ མཐའ་སྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ དྷཱི་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་བྱུང༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པའི་ཟེར༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་བཞིའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡི༔ མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དོན་གཉིས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་རིག་པའི་སྔགས༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་བཞི་བཟླས་པས༔ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་བློ་གྲོས་འཕེལ༔ ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བའི་སྒོ་རྙེད་གདོན་མི་ཟ༔ ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་པའི༔ ཡིད་ཅན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་སྔགས༔ འགྲུབ་པ་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ བདག་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས༔ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ མན་ངག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡི༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ དག་པའི་སྣང་ཆར་མངོན་གསུམ་གཏད༔ ཚུལ་འདི་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ༔ དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་འདོད་ན༔ སྟེགས་བུ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སྟེང༔ མཎྜལ་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་དང༔ མན་ཤེལ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམས༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་དང༔ ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་དམ་བཅའ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཕབ་སྟེ་བརྟན་པར་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པས་བྷནྡྷ་བཀང༔ རྟོག་པ་བྲལ་བར་རོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་མེ་ལོང་གཏད༔ ཧོཿ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༔ ཐབས་འདིས་རྟོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧོཿ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྡིག་མཛུབ་གཏད་ཅིང་དགོངས་པས་གཟིར༔ ཨཿ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་ལ་གནས༔ ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཧ་རེ་མཐོང༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ ཨཨཨ༔ འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གདོད་ནས་བྲལ༔ བབ་ཀྱིས་གཤིས་ལ་ཡང་དག་ལྟོས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨཨཨ༔ དཔེ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གདངས༔ འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའོ༔ ཨཨཨ༔ ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་ལ་ངང་དུ་ཞོག༔ མན་ཤེལ་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལ་ཕྱར༔ ཧོཿ རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་རེ་གསལ༔ སྒྲོན་མ་དྲུག་ལྡན་མཛེས་ལ་དྭངས༔ བལྟས་པས་ཟག་པ་རང་ཟད་པའི༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་འདི་གཅིག་གོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་བསླབ་ནས་ཀྱང༔ ཨཿ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྟངས་གསུམ་སྟེ༔ སེང་གེས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གླང་ཆེན་རིག་པ་རང་མལ་གནས༔ དྲང་སྲོང་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་སྐྱོངས༔ ཨཿ སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོ་འདི་ཡང༔ གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ལྟོས༔ མདའ་མཁན་སྙུག་མ་བསྲང་བཞིན་ལྟོས༔ དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་བཞིན་ལྟོས༔ ཨ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྣང་བ་འདི༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཅིག་བུ༔ ཞེས་པས་དོན་རྣམས་མ་ནོར་བ༔ ངོ་སྤྲོད་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གཅེས༔ སྨིན་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཀུན་ཚང་བའི༔ འཇམ་དཔལ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཡང༔ ལྔ་བརྒྱར་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར༔ ཡབ་གཅིག་བཙད་པོའི་སྐྱེ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་མེས་པོ་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བར་དུ་ནོར་སྐྱོང་ལོར༔ བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅན༔ ཡང་དག་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་སད་དེ༔ བག་ཆགས་བཟང་པོས་སྙིང་པོའི་བསྟན༔ ལྷག་པར་མོས་པའི་གཟུགས་ཅན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྐལ་བ་རུ༔ དྭངས་པའི་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དབང་མེད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་རྙེད༔ གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མོས་པ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གསང་འདི་འབྱུང༔ ཚུལ་འདི་འཕྲད་པས་ཉམས་བླང་ན༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ གཞན་ཡང་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་སོགས་པ༔ དག་པའི་རིགས་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེའི༔ སྤྱོད་པར་འགྱུར་སྲིད་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་སྙིང་གི་བུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བཞིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བན་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་ངེས་དོན་འོད་གསལ་རིག་པའི་གླིང་དུ་ནག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་ལ་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་འཛིན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སཏྭ་ཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དགེའོ།། །།
[edit]

skya___shrI he ru ka'i snying thig las:_ye shes sems dpa' 'jam dpal rdo rje'i sgrub thabs 'od gsal drwa ba bzhugs:_ skya___sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_'jam dpal dbyangs la rab btud nas:_de nyid sgrub pa'i thabs kyi phul:_nang gi rnal 'byor snying po 'chad:_dben zhing 'du 'dzi med pa'i sar:_nges 'byung byang chub sems ldan pas:_sngon 'gro'i khyad par yan lag rnams:_spyi yi chings ltar shes par bya:_oM ma hA shu n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko \u0f85 haM:_chos kun ka dag dbyings kyi klong:_lhun grub thugs rje'i kun snang sprin:_zung 'jug dwangs ma'i thig le d+hIH_mkha' la nyi ltar lam mer gsal:_'od kyi rdo rje'i srung 'khor dbus:_'byung ba rim brtsegs ri rab steng:_pad+ma sna tshogs rdo rje'i lter:_rin chen las grub gzhal med khang:_gru chad sgo khyams yongs su rdzogs:_rta bab chos 'khor ri dwags gdugs:_shar bu mda' yab rtsig pa mdzes:_phyi gsal nang gsal lnga ldan 'od:_kun tu 'khrigs pa'i lte ba ru:_seng khri pad+ma nyi zla'i steng:_d+hIHyig yongs gyur ye shes kyi:_ral gri 'od zer 'bar bar gyur:_spro bsdus sangs rgyas mdzad pa bsgrubs:_yongs gyur ye shes dwangs ma'i sku:_'od gsal sprul pa'i rdo rje ni:_'jam dpal gzhon nu'i mtshan dpe can:_dmar ser nyi ma 'char ka'i mdangs:_zhi 'dzum longs spyod rdzogs pa'i chas:_dar dang rat+na'i phreng bas brgyan:_mthon mthing dbu skra zur phud lnga:_phyag g.yas ye shes ral gri phyar:_g.yon pas mtheb mdzub ut+pal steng:_bstod pa glur blang glegs bam mtshan:_g.yas g.yon 'og mas mda' dang gzhu:_'dzin pa 'od lnga'i drwa bar bsgyings:_zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung can:_rang 'od rdo rje dbyangs can ma:_ser skya bai DU'i rgyud mang bsgrengs:_dar dang rin chen me tog brgyan:_gnyis med bde stong ngo bor sbyor:_chos dbyings ye shes sems dpa' che:_sgyu 'phrul rgya mtsho'i rol mo ston:_shar du me long lta bu las:_sku yi dbang phyug many+dzu shrI:_dkar gsal zla ba'i mdog can la:_rang 'od rdo rje dbyangs can sbyor:_lho ru mnyam pa nyid dbyings las:_smra ba'i seng+ge many+dzu shrI:_btso ma gser gyi kha dog can:_rin chen dbyangs can yum dang sbyor:_nub tu so sor rtogs pa las:_dga' chen rol mo many+dzu shrI:_pad+ma dbyangs can ma dang sbyor:_byang du bya ba nan tan las:_don kun lhun grub many+dzu shrI:_las rab dbyangs can gnyis med sbyor:_kun kyang zhal gcig phyag bzhi pa:_ral gri mda' gzhu ut+pal steng:_rdo rje rin chen lcags kyu dang:_rgya gram gyis mtshan yum rnams kyis:_rang rtags phyag rgya pi waM bsnams:_sgo bzhir gshin rje rigs bzhi dang:_bar mtshams rtsa gsum chos srung bcas:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_rdzogs pa'i sangs rgyas sras dang bcas:_rab 'byams zhing kun 'gengs pa yi:_ngo mtshar bkod pa bsam mi khyab:_snang stong sku ni zag pa zad:_chos nyid rang sgra aHlas byung:_dbyings rig 'od gsal sgron ma'i lha:_ma bsgoms gdod nas lhun gyis grub:_oM AHhU~M:_oM hU~M trA~M hrIHAH_hU~M hrIH_mngon sum rig pa'i pho brang nas:_sangs rgyas sprul pa'i rgyud 'chang ba:_'jam dpal rdo rje nam mkha'i dkyil:_bdag la nye bar dgongs par mdzod:_'od gsal snang ba khyab brdal nas:_bde gshegs rigs kyi dbang phyug lnga:_ye shes sgyu mar rol pa'i lha:_'khor dang bcas pa gshegs su gsol:_blo 'das rig pa tshad phebs pas:_shes rab rang byung sgron ma drug:_'od gsal snang ba rtag khyab pa'i:_ngo mtshar rol mo'i dbang mchog bskur:_lus ngag yid la ye shes skyed:_gnyis snang yid dpyod ma rig sol:_gzung 'dzin las 'das 'od gsal ngang:_chos nyid zad sar 'khyol bar shog:_many+dzu shrI dz+nyA na sarba satwa sa pa ri wA ra e h+ya hi:dr-i sh+ya hoH_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM:_aH_ji snyed chos rnams ma lus kun:_dag pa chen po'i dam tshig la:_bzang ngan blang dor las 'das pas:_ji bzhin ye shes srog tu bzhugs:_tiSh+Tha hU~M:_rang rig lhan skyes bla ma la:_so sor rig pa'i brda yi phyag:_mnyam pa'i ngang du gus 'bul na:_lhun gyis grub pa'i dngos grub stsol:_na mo pu ru sha ya ho:_hU~M:_blo 'das lta ba'i me tog ni:_yid dpyod shun pa las grol zhing:_mnyam nyid sgom pa'i bdug spos sprin:_rang byung rang shar rgyun mi chad:_ye shes rang gsal mar me'i 'od:_'phel 'grib med pa'i rgyan du shar:_zag med ting 'dzin dri yi chab:_shin tu sbyangs pa'i sim pa ster:_mchog gi bsam gtan zhal zas tshogs:_gzungs dang mngon shes ro brgya ldan:_yon tan rgya mtsho'i rol mo ni:_rab 'byams zhing gi khyon brdal bas:_bla ma 'phags mchog 'jam pa'i dbyangs:_'khor dang bcas pa thams cad la:_gnyis su med par gus 'bul na:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_dz+nyA na satwa sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_shab+da rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she d+harma d+hA tu ho:_a:_lugs rgyud rtsa rnams ka ti ru:_dag pa'i ra sa yA na'i snying:_'pho med thig le rten pa'i srog:_dbyings su bskang ba rak+ta'i skyems:_ye shes rlung lnga brjod med kyi:_dpal dang 'dres pa'i gtor chen po:_shes rab rang byung sgron me'i lha:_'jam pa'i rdo rje gtso la 'bul:_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hiH_a:_dbyings kyi yum la rig pa'i lha:_'du 'bral med pa dgyes pa'i mchog:_kun khyab thugs rje'i zer snang gis:_'gro sgrol phrin las rdo rje rnon:_ye shes sprul pa'i rgyun 'chang ba:_rang grol mnyam pa'i thig ler 'bul:_d+harma d+hA tu a ti pU dza ho:_oM:_mkhyen rab ye shes sku can ni:_snang stong mi phyed nam mkha' 'dra:_rdo rje lta bu'i gzhon nu'i lus:_phyag 'tshal ral gri 'dzin la'o:_aH_ye shes sku can gsung dbang phyug:_tshig tu brjod pa spangs pa ste:_zab cing yangs la sgra che ba:_phyag 'tshal smra ba'i seng ge la'o:_hU~M:_rdo rje rnon po sdug bsngal gcod:_sangs rgyas thog ma tha ma med:_dang po'i sangs rgyas rgyu med pa:_phyag 'tshal ye shes sems la'o:_gtso bo'i thugs kar nyi zla yi:_gwa'u 'od lnga'i thig le'i klong:_srog chen po ste yi ge d+hIH_dmar ser dwangs ma nyi ltar gsal:_mtha' skor rdo rje'i sngags phreng gi:_'od kyis ye shes snang ba rgyas:_oM a ra pa tsa na d+hI:_d+hI las sngags phreng sgrar bcas byung:_sna bug g.yas nas thon pa'i zer:_'jam dpal rigs bzhi'i dpral mgrin snying:_lte ba nas zhugs so so yi:_sbyor mtshams las thon gtso bo yi:_mkha' gsang las brgyud thugs kar thim:_de las 'phros pa'i 'od zer gyis:_don gnyis rtse gcig sgrub par gyur:_oM Ar+Ya many+dzu shrI dz+nyA na satwa pradz+nyA dz+nyA na sarba sid+d+hi swA hA:_bsnyen dang sgrub pa'i rig pa'i sngags:_'bum phrag drug dang bzhi bzlas pas:_gzungs dang ting 'dzin blo gros 'phel:_khyad par 'od gsal ye shes kyi:_snang ba'i sgo rnyed gdon mi za:_nyon mongs pas ni sems dkrugs pa'i:_yid can dus kyi tha ma la:_'jam dpal rdo rje'i rig pa'i sngags:_'grub pa nye ba la dgongs nas:_bdag nyid blo ldan mchog sred kyis:_'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba yi:_man ngag snying po'i rnal 'byor 'di:_skal ldan many+dzu shrI yi:_sprul pa'i rgyud 'chang gzhon nu'i gzugs:_rig rtsal rgyas pa'i skyes bu la:_dag pa'i snang char mngon gsum gtad:_tshul 'di 'jug pa'i snod ldan la:_dbang gis rjes su 'dzin 'dod na:_stegs bu bdud rtsis brlan pa'i steng:_maN+Dal bum thod me long dang:_man shel mchod tshogs rgyas par bshams:_bdag nyid nus ldan tshul bzhin bsgrubs:_'jug cing gnang ba nod pa dang:_khrus dang bgegs bsal lo rgyus brjod:_ye shes sku ste rang byung ba:_gzhon nu'i lus can many+dzu shrI:_dpal ldan bla ma bdag la dgongs:_'jug cing smin pa'i bka' drin stsol:__skyabs sems bsag sbyang dam bca' dang:_ye shes phab ste brtan par bcings:_rin chen bum pa'i dbang bskur sbyin:_oM:_til gyi gong bu bzhin gang ba'i:_sras dang bcas pa'i rgyal ba yis:_bkra shis bum pa'i dbang bskur bas:_phung khams gdan gsum smin par shog:_ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bde skyong bdud rtsi lce la bzhag:_AH_byang chub sems ni dag pa'i chu:_dkar dmar 'dres pas b+han+d+ha bkang:_rtog pa bral bar rol cig kye:_lhan skyes mthong bar gdon mi za:_ma hA su kha ho:_sin+d+hU ra yi me long gtad:_hoH_shes rab phyag rgya'i chu skyes 'di:_sangs rgyas ma lus 'byung ba'i gnas:_nam mkha' lta bu'i ye shes kyang:_thabs 'dis rtogs par gdon mi za:_ma hA pradz+nyA hoH_dpon slob gnyis ka mnyam par bzhag:_sdig mdzub gtad cing dgongs pas gzir:_aH_ye shes rang byung gsang ba che:_'du 'bral med par snying la gnas:_cer gyis bltas pas ha re mthong:_ngo bo ka nas dag pa'o:_a[1$0000280]a[1$0000270]a:[1$0000300 ]'di la dbyibs dang kha dog med:_ngo bo ngos gzung gdod nas bral:_bab kyis gshis la yang dag ltos:_rang bzhin 'od gsal ngo mtshar che:_a[1$0000280]a[1$0000270]a:[1$0000300 ]dpe dang tshig las 'das pa'i gdangs:_'gag pa med pa kun tu snang:_khyab brdal rgya chad phyogs ris med:_thugs rje khyab par brdal ba'o:_a[1$0000280]a[1$0000270]a:[1$0000300 ]phaTa? ces brjod la ngang du zhog:_man shel nyi zla'i zer la phyar:_hoH_rig pa'i rang gdangs 'od re gsal:_sgron ma drug ldan mdzes la dwangs:_bltas pas zag pa rang zad pa'i:_mngon sum ye shes 'di gcig go:_a a a:_bzhugs stangs gzigs stangs bslab nas kyang:_aH_sku gsum bzhugs pa'i stangs gsum ste:_seng ges gzung 'dzin zil gyis gnon:_glang chen rig pa rang mal gnas:_drang srong mnyam rjes gnyis med skyongs:_aH_sgron ma mig gi sgo 'di yang:_gtsug tor nam mkha'i 'khor lor ltos:_mda' mkhan snyug ma bsrang bzhin ltos:_drang srong bsam gtan sgom bzhin ltos:_a:_yang dag don la lta rgyu med:_dbyings dang rig pa'i snang ba 'di:_yul dang yul can gnyis su med:_chos kun zad sar skyol cig bu:_zhes pas don rnams ma nor ba:_ngo sprod gzer gyis thebs par gces:_smin nas dam tshig khas blangs shing:_lus 'bul dge bsngo shis pa brjod:_de ltar yan lag kun tshang ba'i:_'jam dpal srog gi thig le yang:_lnga brgyar spyod pa'i gdul bya'i phyir:_gnyis med ye shes rol pa'i gar:_yab gcig btsad po'i skye ba ni:_'od gsal spyod pa'i rig pa 'dzin:_bod khams skyob pa'i mes po zhig:_mdo khams bar du nor skyong lor:_bsam bzhin skye ba'i rol rtsed can:_yang dag nang gi rnal 'byor gyis:_sngon nas sbyangs pa'i 'phro sad de:_bag chags bzang pos snying po'i bstan:_lhag par mos pa'i gzugs can 'byung:_de tshe de yi skal ba ru:_dwangs pa'i rtsa khams ye shes kyi:_rlung gis bskul te dbang med du:_rdo rje gsang ba'i tshig 'di rnyed:_gtan la phab nas mos pa can:_'jam dpal gshin rje gsang 'di 'byung:_tshul 'di 'phrad pas nyams blang na:_'od gsal ye shes snang ba rgyas:_gzhan yang bi ma mi tra dang:_pra b+ha hasti la sogs pa:_dag pa'i rigs can phal mo che'i:_spyod par 'gyur srid gtad do rgya:_yal bar ma dor snying gi bu:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zhes pa'ang chos tshul 'di'i gsang ba yongs su rdzogs pa'i mnga' bdag tu thun mong min pa'i thugs bskyed kyis gdod nas grub pa 'jam dbyangs dga' ba'i go cha'i zhabs kyis rdo rje'i gsung gi gsang bas ched du bskul bzhin bla ma 'jam pa'i rdo rjes rjes su bzung ba'i skal bzang cung zad rnyed pa pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas ban chen sgrub sde nges don 'od gsal rig pa'i gling du nag zla'i dmar phyogs tshes bcur gtan la phab pa 'dis kyang yid can mtha' dag rgyal kun ye shes sgyu ma'i gar gyis chos kyi dbyings dang mnyam pa'i zag med kyi rnam thar 'dzin pa la 'jam mgon zur phud lnga pa'i thugs bskyed kyi go cha 'dzin pa'i mthu thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba satwa ny+dzu shrI dz+nyA na kA ya sid+d+hi hU~M/_dge'o//_//

Footnotes

Other Information