DKR-KABUM-14-PHA-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་བཤད་ཁྲིད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur man ngag thams cad kyi rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa lce btsun chen po bi ma'i zab tig gi bshad khrid chu 'babs su bkod pa snying po'i bcud dril ye shes thig le'i dgongs don ji ltar rtogs pa zhib mor bshad pa kun bzang dgongs rgyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur man ngag thams cad kyi rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa lce btsun chen po bi ma'i zab tig gi bshad khrid chu 'babs su bkod pa snying po'i bcud dril ye shes thig le'i dgongs don ji ltar rtogs pa zhib mor bshad pa kun bzang dgongs rgyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: 297-329. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|terma=Yes
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|cycle=lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig
|cycletib=ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=014
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|volyigtib=ཕ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=007
|pagenumbers=297-329
|totalpages=66
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=007
|endfolioline=33b6
|totalfolios=33
|multivolumework=No
|rectonotes=khrid yig
|versonotes=lce btsun snying thig
|colophontib=འཕྲོ་ཅན།
|colophonwylie='phro can
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-007.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-007.pdf
}}
}}
Line 33: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་བཤད་ཁྲིད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་བཤད་ཁྲིད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་རག་ལས་ཤིང༌། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཞེས་པ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གུ་ར་ནི་བླ་མ། ཝེ་ནི་མཚམས་སྦྱར་ཆེད་དུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཟེར་མཁན་གྱི་སྒྲ་དེ་སཾ་སྐྲྀའི་སྐད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བྱས་བཞག་ན་ལྕིད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དོན་ཡིན། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ལྕིད་པ་དང༌། ཡང་ན་བླ་མ་ལ་ཕན་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ལོག་ལྟ་བྱས་ནའང་ཡུལ་གཉན་པོ་གཞན་ལ་ལོག་ལྟ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་བཟང་ངན་དེ་བསགས་པའི་ཡུལ་གཉན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ།  །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་གསུང་པའི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དེ་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། འོད་གསལ་ཟེར་མཁན་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པར་རྫོགས་ནས་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དེ་འོད་གསལ་རེད། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་དེའི་དོན་དེ་སྒྲ་ཚིག་གི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཟེར། ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཟེར་ན་དཔེར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟེར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སོང་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་རྫོགས། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཐོག་མའི་གཞིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་སྤོང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་དང་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་བས་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་ཡོད་པས་ན་ཆེད་དུ་བཅོས་མ་དགོས་པར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དེ་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་གདོད་ནས་ཁོ་རང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡིན་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་བསྟེན་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྟེན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེའི་གསར་དུ་ད་གདོད་འབད་རྩོལ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་མ་དགོས་པ་ལྟར་ཁོ་རང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་རྫོགས་པ་དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། དོན་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་རྩེ་མོ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ་སྡེ་གསུམ་དུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་གསུམ་ཏེ། དེ་ལས་དེ་རིང་གི་སྐབས་འཆད་བྱ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང༌། བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་དང་པོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཆོས་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཟག་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པས་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་བོད་ལའང་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བྱོན་ནས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན། བོད་ནས་གདུལ་བྱ་རྫོགས་ཟིན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར་བཞུགས། ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་ནས་བོད་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་བྱོན་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་འོང་གསུང་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངའ་བའི་ནང་ནས་ཟབ་ཤོས་དེ་མན་ངག་གི་སྡེ་རེད། མན་ངག་གི་སྡེ་དེ་ལའང་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་གི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་འདི་ནི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་སྙིང་གི་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཅུད་ཕུར་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གབ་པ་ཕྱུངས། གཅུས་པ་བསྲང༌། འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་ཏེ་ཟབ་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་སྙིང་དྭངས་སུམ་དྭང་གི་གནད་ཚིག་ཉུང༌། དོན་ཟབ་པ་སྟོན་པས་ན་བཅུད་ཕུར་ཕུར་བུའི་མཚོན་ཆ་དེ་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཐལ་མར་འབིགས་པ་བཞིན་མན་ངག་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་ཕུག་པ་དང༌། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟེར་བ་ནི་བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་མན་ངག་གོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་ངག་གི་དཀའ་ངལ་ཀྱང་མེད་མཁན། འབྲས་བུའི་མཆོག་བདེ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཐབས་དེ་ལ་མན་ངག་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ནང་གསེས། ཚེ་རྒྱས་པ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའང་ཐུན་མོང་གི་མན་ངག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཟབ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་ལྕེ་བཙུན་སིང་ཧ་ཤྭ་ར་དེ་ལ་བི་མ་མི་ཏྲས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། གཙང་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་མི་དང་མི་ལབ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་ཏུ་བསྟན་པས་བླ་སློབ་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བི་མ་མི་ཏྲ་དང་ལྕེ་བཙུན་གཉིས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བས་དཔེ་རྒྱུན་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། ད་ལྟ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོའི་ནང་ལ་གཟིགས་དང་དཔེར་ན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འདས་རྗེས་ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག །ཤྲཱི་སིང་ཧའི་འདས་རྗེས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་འདས་རྗེས་གཟེར་བུ་བདུན་མ་བབ། དེའི་རྗེ་ལ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པས་འདས་རྗེས་མ་བྱུང་གསུང་ཡོད། འདི་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་བི་མ་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དེ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་འབུམ་ཕྲག་ལ་འདས་རྗེས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་ཡོད། དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སོགས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སྣོད་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་མི་དང་མི་མིན་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ད་སྔ་མཛད་ཟིན་པ་དང༌། ད་ལྟ་མཛད་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་དེ་ལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲས་གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་གི་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་གྱི་གང་ཟག་དེའི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཏེ་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་ཏེ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ལ་འདས་རྗེས་སུ་བསྩལ་བ་ད་ལྟའི་མཛད་པ་བཞིན་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊིས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་བཻ་རོ་དངོས་སྣང་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་ཐོག་མར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ལ་གནང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་གསུངས། ལས་ཅན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་ཞིང༌། ད་ལམ་འདིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གསུང་པ་དེ་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ། ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་ཞག་པོ་བཅུ་བཞི་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གནང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མོས་པ་ཡོད་ན་ད་དུང་ཡང་དབང་ལུང་གང་གསུང་དགོས་ནའང་གསུང་ཆོག་གསུང་ནས་ཞལ་བཞེས་ཅིག་བྱུང༌། སླར་ཡང་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཚར་གཅིག་གསུང་གྲུབ་བར་ཞུས་ནས། ཚར་གཅིག་གསུངས་རེད། དེ་ཡང་ཞག་པོ་བཅུ་ཙམ་གསུངས། སྡོམ་ཞག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གཅིག་དེ་འདྲ་གཅིག་ལ་ཁྲིད་ཡིག་འདི་རྒྱས་པ་གསུངས། གསུང་བཤད་སྔ་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཚིག་གཅིག་གི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཡོད། དེ་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་གིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་ཡི་གེར་བཀོད་ཟིན་དུས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡར་གཟིགས་ཕུལ་ནས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ནས་གཟིགས་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་ལ་ད་ཁྱེད་རང་ཡི་གེ་འདི་མེད་པར་མ་བྱེད། གཞན་ལ་ཕར་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་འདིའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་གསུང་དང་ཁོང་གིས་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤར་བཏབ་པ་འདྲ་རེད་འདུག །འགྲོ་དོན་གྱིས་གསུང་ནས་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་དེ་ཕྱིས་སུ་ཁམས་ལ་སྤར་དུ་འཁོད་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁོང་གིས་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་གསན་པ་ཡིན་གསུང་པ་དེ་ལེགས་པར་གདམས་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་དོན། མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་འདུད་ཕྱག་དང་བཅས་པ། གཞུང་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་དུམ་བུ་གསུམ་རྟོགས་བརྗོད་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། འཇུག་དོན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  །དང་པོ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ཞེས་པའི་དོན། རྫོགས་པ་ཞེས་པ་གཞི་གང་དུ་རྫོགས་ན། མཚན་རྟོག་གི་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དག་མ་དག་གི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། གང་རྫོགས་ན་གཞི་འཁོར་བ། འབྲས་བུ་མྱང་འདས། ལམ་གོ་འཕང་དེར་བགྲོད་བྱེད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་གི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྫོགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་དངོས་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་སྣོད་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུའི་དངོས་རྫས་བཟང་ངན་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བླུག་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་བཟའ་བཏུང་ཉེར་མཁོ་ལྟ་བུའི་རྫས་དབྱིབས་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་སོ་སོ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་དེ་དང་དེར་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སྣོད་སྟོང་ཁོལ་བུ་བ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རིས་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། འོ་ན་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྤང་བྱ་འཁོར་བ། ཐོབ་བྱ་མྱ་འདས་སོགས་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ངན་པ་མི་འདོད་པ་དང༌། བདག་གཞན་དང་སྣོད་བཅུད་དང༌། བེམ་ཤེས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་སོ་སྐྱེའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། མེ་ལོང་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱད་བཞིན་ཚོགས་པས་གཟུགས་བརྙན་འགོག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དཔྱད་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་སྣང་བ་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་དང་རོ་གཅིག་པ་བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་ཅིང༌། གནས་སྣང་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གནས་པ་མ་གཏོགས། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ་སོ་སོར་གྱུར་པའི་འབྱེད་ཆོས་སྤུ་རིས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་སྔར་དང་པོ་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ནས་ཡོད་མ་མྱོང༌། ད་ལྟ་འཁྲུལ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད། ཕྱིས་ནམ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ།  །པ་ཞེས་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་ཚད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་ག་ཤེད་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། ད་ལྟ་རང་གི་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རྗེན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ངོ་ཤེས་ན་དེའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ན། ད་ལྟའི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་འདི་ལས་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཁྱེན་ཆ་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་མང་པོ་གང་ཡང་རྙེད་མི་དགོས་སོ།  །རྫོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང༌། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་སོགས་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་མཚན་དོན་འགྲེལ་པའི་སྐབས་འདིར། དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་དང༌། དེ་དོན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་དག་སྣང་ཚུལ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ཚུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོར་དོན་ལ་རོ་གཅིག །དེའི་རང་བཞིན་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མ་འདས་པའི་འགག་སྡོམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང༌། དབྱིངས་དེ་ཡང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་ལས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནམ་ཡང་སོ་སོར་མི་འདའ་བས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ནི་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་གིས་གནད་བརྒྱ་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་མན་ངག་གི་བཤད་ལུགས་སོ།  །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གནས་ལུགས་དང༌། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་པ། དབྱིངས་ཀ་དག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རིག་པ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདིའི་གོང་ན་རྟོགས་བྱའི་གནས་ལུགས་དང༌། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བས་བསྟན་བྱ་གཞན་མེད་པས་ཤེས་པས་ཆོག་པ་ཤེས་ནས་ལམ་གོལ་དང་ལམ་ལོག་ཏུ་སླར་མི་ལྡོག་པ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆགས་ཐོག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་དོན་གནད་འདི་ཁོ་ན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གཟིགས་སུ་མེད་ཅིང༌། རང་གི་རྟོགས་རིག་དབང་རབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ངེས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་དུའང་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལམ་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་གལ་ཆེའོ།  །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞལ་བའི་དོན་དམ་པ་མ་གྲུབ། བདེན་པ་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གྲུབ་མཐས་གཞལ་བའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ་མེད་པས་བློས་བདེན་བརྫུན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་ལས་འདས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་འདི་ནི་རྟོག་པའི་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཀྱང༌། གྲུབ་མཐར་རྟོག་པའི་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལྟ་བུ་མེད་པས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅོས་པ་ཡེ་ནས་གནས་པ་གཞི་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆད་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲའོ།  །བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་ཡོད་པ་འདྲ་བས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟ་གླང་སོགས་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པས། རང་རིག་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་བསམ་མནོ་དང་འཁྲུལ་པའི་བློས་སྒྲོ་བརྟགས་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་རང་བཞག་ཏུ་སྐྱོངས་བས་ཡུལ་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་དང་གཏན་ཚིག་ཙམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་ལ་ངང་བཞག་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གོམ་བས་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་ནུས་པ་ལ་ལམ། རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་བས་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་གདོད་ནས་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཞེས་ཐེག་པ་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་གསུང་པ་ཙམ་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་དོན་ལ་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་རྫོགས་ཤིང༌། ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང༌། གཞིའི་སྐབས་སུ་འགྲིབ་པས་སྐྱོན་ཅན་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།  །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གདུལ་བྱ་དབང་རབ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་དོན་རྟོགས་ཤིང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་སྒོ་གཞན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ། གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མན་ངག་ཅེས་པའི་དོན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་སྒོ་གསུམ་དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཆུང་ངུའི་བདེ་མྱུར་གྱི་ཐབས་ཟབ་དགུར་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱང་བཅུ་གསུམ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཟེར་བརྒྱད། གནད་བཞི་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལམ་ཟབ་མོའི་ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་མྱུར་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་པའི་གནད་གཟེར་གྱི་འཕྲུལ་ཐགས་ངོ་མཚར་ཅན་བློས་དཔག་སྟེ་ཚད་བཟུང་དཀའ་བ་ཞིག་གོ།  །སྡེ་ནི་ཚིག་ཉུང་ངུ་དང་དོན་ཆུང་བ་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལྟ་བུ་ལས་ལྷག་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཀློང་སྡེ་བམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་སུམ་བརྒྱ། སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་སོགས་མང་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ་གསུངས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བདུན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་སྟོན་པས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ། བརྗོད་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང༌། ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་གོལ་གྲིབ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས། གང་འདོད་འབྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། གོལ་ས་གཅོད་པ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། ཚིག་དོན་གསེར་ལ་གཡུས་སྤྲས་པ་སྟོན་པས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲ་བཀོད། མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་རྒྱན་འཕྲེང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པས་སྒེག་མོ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ། རིན་ཆེན་འོད་འབར་བས་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ། གཞུང་ཚིག་རང་གྲོལ་ཏུ་སྟོན་པ་སྦྲུལ་མདུད་རང་གྲོལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བར་དོ་ངེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཛིན་པས་རྒྱལ་ས་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ་སྟེ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན། བཀའ་སྲུང་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་འགལ་བྱེད་ཆམས་ལ་འབེབས་པ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལེའུ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པས་སྨིན་ཟིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ནི། བཤད་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་དང༌། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བར་བྱེད་པའོ།  །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའོ།  །བཞི་པ་ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ངོས་བཟུང་བའོ།  །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། ཕྲད་པ་དང༌། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་འགྲིབ་ཤན་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་རྟགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ།  །བདུན་པ་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་བཞི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བསྟན་པའོ།  །བདུན་པ་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་དབྱིབས་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བསྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ།  །བརྒྱད་པ་མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ནི། དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བའོ།  །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་གྱི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་བཀྲལ་བའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དུ་མས་མཛད་པ་ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་ལ། ཅི་རིགས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཉི་མ་སེང་གེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཞི་ཁྲོ། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། རཏྣ་གླིང་པས་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །པདྨ་གླིང་པས་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། ཀརྨ་གླིང་པས་ཞི་ཁྲོའི་རྫོགས་རིམ། ཀུན་སྐྱོངས་གླིང་པས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །འཇའ་ཚོན་གླིང་པས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྫོགས་ཆེན། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་གསང་ཐིག །ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་དང༌། ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་རྒྱ་ཆེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་དང༌། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་དང༌། འཇམ་མགོན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་དང་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡོད་དོ།  །རང་ཅག་བོད་ཡུལ་དུའང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ལ་གསུང་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚོན་གཏེར་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་ཤ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཆོད་གནས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་མི་ཏྲས་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་གསུང་པའི་བི་མའི་སྙིང་ཐིག་གཏེར་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང༌། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་སྔར་ནས་བྱོན་པ་ད་ལྟ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་ལ། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་ཆོས་པ་ཕལ་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས་སྦས་མངོན་དུ་མ་ཞིག་སྔར་ནས་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སྐྱེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་མེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྟོན་པའི་དྲིན་གྱིས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་ཞིང༌། གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མིན་གསང་བའི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྡེ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།  །དེས་ན་གཅུད་ཕུར་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཟབ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་ཏེ་སྤྱིར་ཟབ་གཏེར་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཟབ་ཅིང་གསང་བ། མཁས་གྲུབ་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོར་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཅིང༌། རྒྱུད་དོན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སུས་ཀྱང་ཕ་མཐའ་མི་དཔོག་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུངས་གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་རྗེན་པར་བཀྲལ། རང་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དེ་དམར་ཁྲིད་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པས་གཅུད་ཕུར་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་སྡེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ཡང་སྙིང་ལས་ཀ་ར་དང༌། མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཡང་ཞུན་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མི་ཆེ་བས་འཛིན་བདེ་བ་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིག །གྲུབ་པའི་མན་ངག་རྟོག་གེའི་རང་བཟོའི་མ་བསླད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ། གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད། དམ་ཉམས་དང་འདྲེ་ཁྱེར་གྱི་སེལ་མ་ཞུགས་ཤིང༌། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བས་སློབ་མ་ལས་ཅན་ལ་བདེ་མྱུར་གྱི་དྲོད་ཚད་བསྐྱེད་ནུས་པ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀ་ལ་མྱོང་ཁྲིད་དུ་འདེབས་སླ་བ་སོགས་ཟབ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་གཞུང་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟིགས་པས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཧ་ལྟ་བུ་འདུག་ཞེས་བསྔགས་འོས་པས་ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ་ཆེ་བས། ཆོས་བཀའ་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་བི་ཛ་ཡ། མཁས་གྲུབ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པ། ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། གྲུབ་དབང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། གླིང་དཀར་ས་སྐྱོངས་པདྨ་བཞད་པ་སོགས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བས་མཚོན་ཟབ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཤེས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།  །མཚན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་པ་ལམ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་དུ་གབ་པའི་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་མཛོད་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གདངས་ལ་སྤྱོད་པས་མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཕྱི་རྒྱན་གྱི་ནམ་མཁའ་བསླད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་གི་དུས་སུ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་འཁྲུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཞིང་གནས་རི་བྲག་གངས་རྩེ་སོགས་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་ཤར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་སྡུད་པའི་སྐབས་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ཞིང༌། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ནས་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱིས་དབང་པོས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ནི། རིག་པའི་རྩལ་སེམས་རླུང་གི་གཡོས་པས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྒྱུན་མཐུད་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་རླུང་མཆུ་དང་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡུན་རིང་ཙམ་བྱས་པས་གློ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རང་བབས་སུ་དག་པ་དང༌། ལས་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་དག །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་རླུང་སེམས་དག་པའི་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབད་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བའི་གནད་དང་ལྡན་པའོ།  །བཞི་པ་རིག་པའི་གནད་ནི། མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལུས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་སླ་ཞིང༌། འབད་རྩོལ་ཅན་གྱི་ལམ་གཞན་ལྟར་མ་ཡིན་པ་འཇུག་བདེ་བའི་ཐབས་མཆོག་གིས་མཚོན་ཏེ་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་དཔག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་གནད་དོན་རྟོག་གེས་བློས་གཏིང་མི་དཔོག་པའི་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་གསང་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་གནད་བསྟན་པ་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་དང༌། ཆུང་ངུ་ཉན་རང་དང་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ལ་ཕྱི་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ། ནང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་མདོ་དང་རྒྱུད། དེ་ལས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བས་ལུང༌། དེའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་དངོས་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ནར་གཞོལ་ཐབས་ལས་མ་འདས་པས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཡིན་མོད། དེ་དག་ཀུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དངོས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་གྲངས་མང་ཞིང་མཛངས་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དཔུང་མངའ་ཐང་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་སུས་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྒོ་ཀུན་ནས་འགྲན་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་སོགས་སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གང་གིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་དུམ་བུའམ་ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ཙམ་ལའང་ཟབ་ཁྱད་འགྲན་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བདེ་མྱུར་འདི་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ།  །གསང་བ་མཆོག་འདི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དབང་རབ་ལོ་གསུམ། འབྲིང་ལོ་ལྔ། ཐ་མས་མི་ལོ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་གྲོལ་ངེས་པ་རྒྱུད་དང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཀློང་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆ་དབྱིངས་ཏེ། ལྔ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྟོང་ཆའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབྱིངས་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་སོ།  །དེའི་ཡི་གེ་ནི་གསང་སྙིང་ལས། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དབྱིངས་ལ། ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་བྲིས་པའི་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྐུ་ནང་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་བ་ཌཱ་ཀི་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་ཚུལ་རིགས་དྲུག་ཀློང་གྲོལ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱིངས་དོན་དབང་གི་ཡི་གེའི་རང་མདངས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་ཡི་གེ་འབྱུང༌། དེའི་གདངས་ལས་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེར་ཤར། དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བས་འབྲས་བུའི་ཡི་གེར་གནས་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀློང་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་པོའི་འ་ཆུང་ཨ་ལ་བསྡུས་ཏེ། ཨ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ཤ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། མ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། ཧ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ཏེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་རྫོགས་པས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ་ཚིག་དོན་རྫོགས་པར་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བཟུང་ནུས་པ་སྟེ། གསང་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་ལ་མཁས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་ལ་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་སྲོག་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ནི་དེ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་གང་ཟག་ལས་གཞན་གྱིས་ཁྲོལ་མི་སྲིད་པས། གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྡ་ཡི་ཡི་གེའི་གཅིག་པ་བཞིན་སླད་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་སྐོར་བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་གནས་ཉེར་བཞིའི་གྲངས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་དབུས་གཙང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཉུལ་ཏེ་ཕེབས་པའི་སྐབས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྣང་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེགས་ནས་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་ཞོལ། དུས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཐུན་མིན་གྱི་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བཙས་སུ་བབ་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་སྙིང་དབུས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མའི་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་འཛིན་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བའི་དགྱེས་ཞལ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་དྲུག་པའི་དབྱངས་སྙན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིད་འཕྲོག་པས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་ནས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་ལ་འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་བའི་མཛད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་བཞིན་བཀའ་བབ་དྲུག་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་དྲུག་པོ་བརྡ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཀླད་དུ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་མོད་དགོས་ དགོས་པའི་དོན་བཀྲོལ་མ་ཤེས་སོ། མཆན། པའི་དབང་གིས་བོད་ཡིག་བྱས་ཏེ་དུམ་བུ་དང་པོའི་མཚམས་ཅི་རིགས་སུ་བྲིས་སོ། །ཞེས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་བརྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད་པ་བརྒྱུད་གསུམ། ཆིག་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང༌། རྗེ་འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་གྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་ཡ་རྒྱལ་ཡིན་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་བརྡ་བསྒྱུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་སུས་ཀྱང་འགྲན་མི་ནུས་པ་དང་རྟོག་གེ་དང་ཉན་རང་ལྟ་བུ་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་ཇི་ལྟར་སྒྲིན་ཀྱང་བརྡ་མི་བཟོད་པས་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རས་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབབ་སྟེགས་དཔྱད་བཟོད་པ་ཛཾ་བུའི་ཆུ་གསེར་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ།  །ཀློང་ལྔར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ། བཅུད་ཕུང་པོ་ལྔ། ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཚན་དུ་མ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་རིགས་ལྔ། སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཞིང་ཁམས་ལྔ་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་པ་ལྟར་འཁོར་འདས། དག་མ་དག་སོགས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་འཕོ་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མི་མདའ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཀློང་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའོ།  །ཀློང་ལྔ་དེའི་ཡི་གེ་ནི། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལྟར་ཡི་གེའི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕལ་ཆེར་འཕྲལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྣང་མོད། དོན་དུ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཞེས་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཡིན་པས་དུམ་བུ་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དོན་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང༌། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ལས་མི་འདའ་བས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལས། མཐོང་བས་ཉམས་ཀྱི་བབ་འབྱུང་ན༔ ཐོས་པས་གྲོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཚིག་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་དྲིལ་ན་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གསང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་པོ་ཐུགས་ལ་སད་པ་དང༌། བར་དུ་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འདུ་མཛད་པ་དང༌། མཐར་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོ་དབྱེ་བ་སོགས་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་གཡོས་པས། དོན་ལ་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ཡང་གང་ཟག་སྐལ་མེད་ཀྱི་བློ་ལ་མི་ཆུད་པ་དང༌། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟིགས་ན་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་ཤར་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ།  །བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་ཕྱི་དང༌། ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་དབང་དང་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན། ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་མན་ངག་དམར་བྱང་དངོས་ཏེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའོ།  །མཚན་གསུམ་པའི་དོན་ནི། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་འདའ་ཀའི་ཞལ་གདམས་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཡང་རྟོག་གེའི་མཁས་འདོད་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐོལ་བྱུང་ལྷ་འདྲེའི་རློམས་པའི་རང་བརྡོལ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། བདག་དང་གཉིས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག༔ གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་བས་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལས་ཚིག་དོན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་འཕགས་ཡུལ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ལ་སྨིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་སོགས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གནད་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་སྲོག་གི་ཟུངས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཁོག་གཞུང་ལས། །རབ་མཚན་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་གྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་ལུང་གི་སྤྱི། །ལག་གི་རྩ་བཞིན་དབུ་ཞབས་རྟོགས། །སྐལ་པ་ཅན་གྱི་ཆེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར། མཚན་གསུམ་དུ་སྨོས་པའི་དགོས་པའང༌། མཚན་དང་པོའི་མན་ངག་འདིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ནས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ཁུངས་སྟོན། གཉིས་པས་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཡི་གེའང་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རང་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ལས་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་གདམས་ངག་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བ་སྟོན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བས་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ལུང་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཉིད་ལ་རང་གིས་སྤྱོད༔ སྟོན་བྱེད་གཙོ་དང་སྡུད་བྱེད་འཁོར༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་བྱ་ཀུན༔ རང་ལས་ལོགས་སུ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་རོ།  །རིག་པ་རང་སྣང་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འཁོར་ཉིད་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་པའི་རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་འདྲ་འབག་ཞེས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པས་གྲོལ་བའོ།  །ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་འདས་རྗེས་འདི་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཀློང་དྲུག་གི་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་གིས་འཛིན་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་དུས་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་ཅིང་དབང་ཟ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་སངས་རྒྱས། དམན་སོ་སྐྱེ་བར་མ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁམས་རང་བྱུང་འཁོར་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་དུས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་འུབ་ཆུབ་པ་ཉིད་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་རྟོགས་བྱེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མ་ནོར་བ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་སྟོན་པས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་དབྱིངས། འཁོར་ལྟར་བརྟགས་པ་ལས་དོན་ལ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཤུགས་ལ་བསྟན་པས་འདུད་པའོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཆོག་དབང་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཕྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་གི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབ་བརྙེས་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བབ་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱེ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲལ་འབྲས་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འཕྲོ་གཞི་དངོས་ཡིན་པས་སྟོན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ། ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཚད་བཟུང་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་མཁྱེན་ཆ་ཐུགས་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། རྡུལ་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་སྤུ་རིས་མེད་པ་རང་སྣང་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆགས་ཐོག་སྒྲིབ་བྱེད་ཆེས་ཕྲ་བའང་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མ་རྩོལ་བ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་མོ་ཡུག་རང་བྱུང་རང་ཤར་བ་ཉིད་ཡུལ་ལ་དབང་ཤེས་ཐ་དད་པས་མི་སྤྱོད་པ་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་འུབ་ཆུབ་པས་མངའ་དབང་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལ་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་རྟོག་གི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་སྔར་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་མི་སྐྱེ། ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་མ་སྤང་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བྱ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོར་དང་པོ་ཉིད་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་གནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མ་གཡོས་བཞིན་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ། དུས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས། ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་རང་བཞིན་གསལ་བ་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་རང་སྣང་རང་གསལ་གྱི་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོའི་སྐུ་དང༌། གནས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ། དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང༌། དེ་ལས་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྟོན་པ་ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་དང་གནས་དེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའང་རྒྱ་དང་ཚད་བཟུང་མུ་མཐའ་མེད་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་འབད་རྩོལ་དམིགས་གཏད་མེད་པར་ངང་གིས་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱེད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཚད་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་མ་ངེས་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོར་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་དེ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཉིད་དུས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རང་བྱོན་པས་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའོ།  །ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་འོག་མིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སུ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་པར་མཛད། རྡོར་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང༌། དེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ། འདིའི་ཡབ་མེད་པས་ཕྱག་རྡོར་ཉིད་བྱ་ངང་སེར་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱོན་ཏེ་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དབུས་སུ་བཞག་པ་ལས་འཁྲུངས་པས་ན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྲས་སུ་གཏོགས། དེས་སིང་ག་ལའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྲས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འདས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག་བཅས་གནང༌། སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེས། ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་སྙན་བརྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེས། བཤད་རྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས། དེས་རྒྱ་ནག་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སྲས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་དང་འདས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་བཅས་གནང༌། བཤད་རྒྱུད་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་ན་ཕ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན་ནས་བཏོན། གསང་བ་མཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ། བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཕྱེས། དེ་ཉིད་དུ་སྦས། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གདོལ་པའི་རིགས་སྲས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང༌། ཁ་ཆེའི་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སྲས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་རྫོགས་ཆེན་གསང་སྐོར་མན་ཆད་གནང་མཚམས་བི་མ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱོན་རྗེས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འདས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གཟེར་བུ་བདུན་པ་གནང༌། བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ནས་དཔེ་རྣམས་ཕྱུངས། སླར་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འདས་རྗེས་བཞག་ཐབས་བཞི་དང་བཅས་གསན་པ་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པ་འདིར་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཡོད་དགོས། བི་མའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པས་འདས་རྗེས་མ་བྱུང༌། འདིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཏེར་བོད་ཡུལ་དུ་མང་པོ་སྦས་པ། ཉང་བཀའ་གདམས་པ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་བི་མ་ལའི་ཉན་བརྒྱུད་རྣམས་སྦས་པ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆན་དུ་བཏབ་ནས་དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་ཀ་བའི་བསམ་ལེ་དང༌། ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦས་པ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་དཔེ་རྣམས་ཕྱུངས་ཏེ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌། ལྕེ་བཙུན་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཟབ་པ་པོད་བཞི་བཞེས། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་གྱིས་འོ་ཡུག་བྲག་སེང་གེ་འདྲ་བ་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་བཏོན་ཟིན་པའི་བརྒྱུད་པ་འདིར་འདྲེན་མི་དགོས་ཏེ། བི་མས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དངོས་སུ་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནང་བའོ།  །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དང་རྡོར་སེམས་གཉིས་དགོངས་ཀློང་མཆོག་དམན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་མཚན་སྔ་ཕྱི་བགྲང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རྡོར་སེམས་ཀྱིས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་དགོངས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་བརྒྱུད། དེ་ནས་བི་མ་ཡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལ་སྟོན་པས་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དགོངས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ལས་གཞན་དུ་གོ་བའི་ཆེད་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བའོ།  །དེས་ལྕེ་བཙུན་ལ་གནང་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འུ་ཡུག་ནུབ་མའི་ཤུག་གསེབ་ནས་བི་མ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ནས་བརྩམས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བི་མ་ལའི་དྲུང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོར་གསུང༌། སྤྱིར་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་བཞུགས་ཏེ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ལྕེ་བཙུན་གྱི་འདས་རྗེས་མན་ངག་ཞལ་ཆེམས་གསང་བའི་གནད་གསུམ་བྱ་བ་བབས་ཏེ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྣམས་སོ༔ ཞེས་བི་མ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་གསལ་བས་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ།  །ཡང་དུས་གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བི་མས་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དངོས་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་གསན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་ལྡན་བཞུགས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ན་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མས་གནང་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཅིག་ལས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི། དེར་མ་ཟད་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་སུ་ཀུན་བཟང་ནས་བི་མའི་བར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གཞན་གང་ཡང་མ་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རིགས་ལྔར་འདུ་བས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་སྣང༌། ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་འབྱུང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་མཐའ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་རང་བཞིན་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཕུང་ལྔའི་རྟོག་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་གཉིས་སྣང་ན་སྣང་མཉམ། སྟོང་ན་སྟོང་མཉམ། བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། གཟུགས་དང་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ནི། །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཐུན་མིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་པས་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐབས་རྟོག་པ་ཉིད་སྤང་བྱར་བལྟས་ཏེ་ཆེད་དུ་མ་སྤང༌། གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་གནས་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་སྟོན་པའོ།  །འོ་ན་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པའི་ཕུང་སོགས་རྟོག་ཚོགས་འདི་དག་སྦྱང་བྱའི་ཆོས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་གྱི་དུང་སེར་པོར་མཐོང་བའི་ཚེ། སེར་པོ་དེ་དུང་གི་ཁ་དོག་གི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།  །འོ་ན་ཕུང་སོགས་མ་དག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྣང་གཞི་རང་བཞིན་ནམ་གཉུག་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ན་རྟོག་ཚོགས་ལས་གཞན་དུའང་མེད་པ་སྟེ། མིག་གི་ནད་སྨན་གྱིས་སྦྱངས་བས་དག་པའི་ཚེ་ན་སྔར་སེར་པོ་མཐོང་བའི་དུང་དེ་ཀ་དཀར་པོར་སྣང་བ་ལས། དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ལོག་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་བཞིན་ལ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དཔུང་ཕམ་པ་དང༌། རང་གི་དཔུང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཐུགས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་མཛད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་བས་འདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཕམ་ནས། ཚོགས་གཉིས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔུང་རྒྱལ་བར་མཛད་པས་རིགས་ལྔ་ཀ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་འཇོམས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་བ་དང༌། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ངང་གིས་ཁྲོ་བ། དེས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འབད་རྩོལ་མེད་ན་ངང་གིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་བ་ལྟར་བཅོས་པས་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གནས་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་དང༌། དུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རྣམ་ཤེས་བྱ་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་ཡུལ་དང༌། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དག་པ་རླུང་གི་ཆ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་སེམས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་ཕྲ་རགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་རགས་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང༌། ཕྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་རླུང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཞི་བ་ན་གཉུག་མའི་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དངོས་ཡིན་ལ། དེའི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བརྙེས་ཟིན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་གོང་ན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་མ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ།  །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་དགོངས་བརྒྱུད། ཟག་པ་རང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། ཐ་མལ་པའི་རྟེན་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པས་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་ཀ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་འདུས་ཤིང༌། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པའི་རྐྱེན་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པའི་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འཕྲོག་པས་བསྐུལ་བས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ། འབྲུ་དྲུག་པོ་བརྡ་ཡིག་གིས་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུང་པས་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད། ཨེ་མ་འདའ་དཀའི་ཚིག་འདི་སྙིང་པོའི་དོན༔ སྙིང་ཕྱུངས་ལག་མཐིལ་བཀྲམ་པ་འདི་ལས་མེད༔ ཚིག་གི་ཐ་མ་དུས་མཐར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་ཚང་ཚུལ་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོའི་མཐར་ལུང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཐ་མལ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ནི་སྒོ་ཀུན་ནས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནི་སྒོ་ཀུན་ནས་ཉག་ཕྲ་བ་བདག་ལྟ་བུ་ལ་ཡང༌། རྒྱལ་བའི་མཛད་ཕྲིན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དབང་བཙན་པས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཚིག་གིས་སེམས་རྒྱུད་གཏིང་ནས་བསྐུལ་བའི་དུས་དེར་ནི་ཐ་མའི་སྣང་སེམས་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཀ་གདོད་ནས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཉམ་བཞག་དང༌། གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐ་མལ་པ་འདི་ཡང་དངུལ་ཆུའི་བསྡུས་པའི་གསེར་ཕྱེ་ཉིད་དངུལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་སྣང་ཡང་མེ་ཡི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་གནས་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། དོན་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཤས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་རང་ཡལ་དུ་སོང་བའི་རང་མལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཁྱིམ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྗེ་རང་གི་བཀའ་ལས། ང་ལོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རིམ་དགུའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཚེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚིག་ཤུལ་ན་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་རྐྱང་པ་ཞིག་འདུག །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་པ་ཉག་གཅིག་དེ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག །རྟོགས་འབུལ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ང་དང་མཐུན་པ་སུ་མ་བྱུང༌། ཞེས་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཡིན་པས་བཞག་གོ།  །ཞེས་རྡོ་གྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉི་མས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །ལྷན་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བའི་ལས་དང༌། ས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོན་ནོར་འཁྲུལ་དང༌། ཚིག་ལྷག་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་བསླད་མེད་པ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་བྱུང༌། ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ངོ་མཚར་བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་གྱི། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད། །རྒྱལ་ཐབས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཕགས། །ཁྱེད་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་གི་སྙིང་པོ་རུ། །རིགས་པས་ངེས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ། །ངོ་མཚར་ཚད་མ་བཞི་དང་ལྡན། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཁྱེད་འདྲ་བས། །ཐུན་མིན་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་རྒྱའི་སྒོ། །འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་དང་མཐུན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བས་རིག་འཛིན་དེ་དག་གིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་ཤོག་སེར་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་མདངས་གསོལ་དུ་ཡང་ཡང་ཕུལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གེགས་སྒྲོལ་བ། ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དབང་གི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་དང་ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། མཐའ་དམག་གི་རྒྱུ་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་སོགས་སྣང་སྲིད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་མཐའ་དག་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་ཡིད་འཁུལ་ཏེ་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བབ་དོན་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། གང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་བཞིན་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བྱ་བའི་སླད་བཀའ་བབ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ཙམ་ལ་རང་གར་བཞག་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཚུལ་བསྟན། དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་ཟབ་ཆོས་འདི་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཡང་ཟབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་ནོར་ཡིན་པས་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་པའི་སྲུང་མས། ལམ་ཟབ་པ་དང་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བསྔགས་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་ནས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་དང་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟ་ན་བདག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གོང་མ་རྣམས་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་བཤད་ན་བཤད་རིན་ཆོག་སྟེ་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ལ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་པོད་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་འདིར་འདུས་ཤིང༌། འདི་ཡི་དགོངས་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྲོལ་ནུས་པ་དང༌། སྒོམ་ན་སྒོམ་རིན་ཆོག་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་མཐར་འབྲས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླང་བས་མཐར་ཕྱིན་པར་ནུས་པ་དང་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཀུན་ཚང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་ཆོག་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་སེལ་མེད་བི་མ་ཡབ་སྲས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་དབང་ཡིན་ཅིང༌། གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་པོ་དར་བའི་སྐབས་བདུད་བློན་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་ཡལ་ག་མང་པོས་དབང་ཞེས་གསང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པ་བྱ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཅེས་པ་དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་ལྡན་དགོས་པས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་སྔགས་ལམ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཡ་གྱལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་ག་གསུམ། དེས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །དེ་ལ་ནང་གསེས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེ་ཡིན་པས་ལམ་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་མཛོད་དང་ལྡན། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བའི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དངོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང༌། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གིས་དབང་དོན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་རྫོགས་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་དུལ་ཞིང༌། སྙིང་རྗེའི་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ངེས་འབྱུང་གི་ཐུགས་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། རྗེས་སུ་བཟུང་བྱའི་སློབ་མ་ནི། དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན། །བརྩོན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐར་པར་འདོད། །སྒོ་ལྡན་གསང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་གནད་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་དང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང༌། ལམ་གོང་མས་རྒྱུད་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ། དང་པོ་ཉིད་ནས་དབང་རྣོན་གཅིག་ཆར་གྱི་སྐལ་ལྡན་ཁ་གཅིག་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་སྙིང་པོའི་ཆོས་དང་བླ་མའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནུས་པས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དད་འདུན་ཆེ་བ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པ། མཆེད་གྲོགས་ཉེ་འཁོར་ལ་ཁོང་ཡངས་པ། ཚོགས་བསགས་པའི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་ལས། གཞན་དུ་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལྟ་སྒོམ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་རེ་ཁ་ནས་སྒྲོགས་ཤིང་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཁྱད་དུ་གསོད་བྱེད་པའི་ཟོག་པོ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལྟ་སྤྱོད་གོ་འཇོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ངལ་དུབ། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ། ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ལ་མི་ལྟ་བ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུང་སྟོང་གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དྭངས་མཐོ་བསིལ་བའི་སར། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས། །བསམ་གཏན་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཞེས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྤྱི་དང༌། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གཙོ་བོ་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པའི་དུས་དང་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་འཇུག །ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་ཚོགས་གཏོར་རྒྱུ། །ཉམས་ལེན་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་པོ་བཅོལ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ་དབང་མཆོག་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞུང་བཞིན་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་པ་ལ་ནང་གསེས་དབང་བཞི་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་འབྲེལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་དོན་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཟབ་ཁྲིད་ཟུང་འཇུག་གིས་དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་ངོ་མཚར་བས་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་གོ་གཅིག་ཆོད་དུས་གཅིག་ལ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ་ལེགས་པར་འདེབས་ཤིང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉིད་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གནད་སྨིན་རེ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་དེང་སང་བསྟན་ལ་མོས་སྤྱོད་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་སླེབ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་རེའི་ཆོག་པར་སེམས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་དབང་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་སོ་སོའི་སྐབས་དོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཁྲིད་སྦྲག་མ་གནང༌། ཁྲིད་ཀྱང་བླ་མས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔོག་ན་སྨིན་ཁྲིད་དུ་མཛད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས་ཏེ་གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན་ཞེས་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་གིས་ཁོག་ཕུབ་དགོས་ལ། དབང་ཡང་བུམ་པ་དང༌། བདུད་རྩི་སོགས་རྫས་ཁོ་ན་དབང་མ་ཡིན་པ་བརྡ་བུམ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་བཀྲུ་ཞིང་གཏོར་བ་དང༌། གདོད་ནས་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་དོན་མངོན་གྱུར་ཤེས་ནུས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ངེས་ཤེས་གསར་དུ་སྐྱེ་རུང་ངམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བླུགས་པའི་བརྡར་བརྟགས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཁྲིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སློབ་མ་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གོ་དོན་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དབང་མཚན་ཉིད་པ་འགྱུར་ཚུལ་སྔགས་གཞུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་ཆུའི་བསྐུར་ཏེ་ནང་རང་ལུས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རྡོས་བཅས་བཟང་ངན་དང་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐ་མལ་པའི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཡལ། གནས་ལུགས་དྭངས་མ་འོད་ཕུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་སད། དེའི་དབང་ངམ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་འཛིན་སེམས་ལས་རླུང་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་ཀ་ནས་དག་པས་སྤང་གཉེན་གཉིས་འཛིན་ཆེད་དུ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་པོ་རབ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨིན་པའོ། །ཉམས་སུ་བླང་མ་ཐག་སྨིན་རུང་གི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་བཅུད། སློབ་མ་རང་གི་འོད་ལུས་དེའི་སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན། སློབ་མ་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གཉིས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཆེར་འཕེལ་བས་འོད་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཁྲིག་གེར་གང༌། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད། རྐྱེན་བྱང་སེམས་མྱང་བ་དེའི་མངོན་དུ་སད་པར་བྱས། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་དྭངས་མའི་འོད་བཅུད་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག་རྣམས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ངང་གིས་ཞུགས་ཤིང༌།  འཕྲོ་ཅན༌།}}
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་རག་ལས་ཤིང༌། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཞེས་པ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གུ་ར་ནི་བླ་མ། ཝེ་ནི་མཚམས་སྦྱར་ཆེད་དུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཟེར་མཁན་གྱི་སྒྲ་དེ་སཾ་སྐྲྀའི་སྐད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བྱས་བཞག་ན་ལྕིད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དོན་ཡིན། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ལྕིད་པ་དང༌། ཡང་ན་བླ་མ་ལ་ཕན་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ལོག་ལྟ་བྱས་ནའང་ཡུལ་གཉན་པོ་གཞན་ལ་ལོག་ལྟ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་བཟང་ངན་དེ་བསགས་པའི་ཡུལ་གཉན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ།  །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་གསུང་པའི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དེ་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། འོད་གསལ་ཟེར་མཁན་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པར་རྫོགས་ནས་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དེ་འོད་གསལ་རེད། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་དེའི་དོན་དེ་སྒྲ་ཚིག་གི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཟེར། ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཟེར་ན་དཔེར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟེར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སོང་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་རྫོགས། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཐོག་མའི་གཞིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་སྤོང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་དང་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་བས་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་ཡོད་པས་ན་ཆེད་དུ་བཅོས་མ་དགོས་པར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དེ་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་གདོད་ནས་ཁོ་རང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡིན་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་བསྟེན་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྟེན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེའི་གསར་དུ་ད་གདོད་འབད་རྩོལ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་མ་དགོས་པ་ལྟར་ཁོ་རང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་རྫོགས་པ་དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། དོན་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་རྩེ་མོ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ་སྡེ་གསུམ་དུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་གསུམ་ཏེ། དེ་ལས་དེ་རིང་གི་སྐབས་འཆད་བྱ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང༌། བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་དང་པོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཆོས་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཟག་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པས་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་བོད་ལའང་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བྱོན་ནས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན། བོད་ནས་གདུལ་བྱ་རྫོགས་ཟིན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར་བཞུགས། ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་ནས་བོད་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་བྱོན་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་འོང་གསུང་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངའ་བའི་ནང་ནས་ཟབ་ཤོས་དེ་མན་ངག་གི་སྡེ་རེད། མན་ངག་གི་སྡེ་དེ་ལའང་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་གི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་འདི་ནི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་སྙིང་གི་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཅུད་ཕུར་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གབ་པ་ཕྱུངས། གཅུས་པ་བསྲང༌། འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་ཏེ་ཟབ་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་སྙིང་དྭངས་སུམ་དྭང་གི་གནད་ཚིག་ཉུང༌། དོན་ཟབ་པ་སྟོན་པས་ན་བཅུད་ཕུར་ཕུར་བུའི་མཚོན་ཆ་དེ་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཐལ་མར་འབིགས་པ་བཞིན་མན་ངག་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་ཕུག་པ་དང༌། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟེར་བ་ནི་བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་མན་ངག་གོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་ངག་གི་དཀའ་ངལ་ཀྱང་མེད་མཁན། འབྲས་བུའི་མཆོག་བདེ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཐབས་དེ་ལ་མན་ངག་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ནང་གསེས། ཚེ་རྒྱས་པ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའང་ཐུན་མོང་གི་མན་ངག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཟབ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་ལྕེ་བཙུན་སིང་ཧ་ཤྭ་ར་དེ་ལ་བི་མ་མི་ཏྲས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། གཙང་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་མི་དང་མི་ལབ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་ཏུ་བསྟན་པས་བླ་སློབ་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བི་མ་མི་ཏྲ་དང་ལྕེ་བཙུན་གཉིས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བས་དཔེ་རྒྱུན་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། ད་ལྟ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོའི་ནང་ལ་གཟིགས་དང་དཔེར་ན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འདས་རྗེས་ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག །ཤྲཱི་སིང་ཧའི་འདས་རྗེས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་འདས་རྗེས་གཟེར་བུ་བདུན་མ་བབ། དེའི་རྗེ་ལ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པས་འདས་རྗེས་མ་བྱུང་གསུང་ཡོད། འདི་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་བི་མ་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དེ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་འབུམ་ཕྲག་ལ་འདས་རྗེས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་ཡོད། དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སོགས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སྣོད་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་མི་དང་མི་མིན་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ད་སྔ་མཛད་ཟིན་པ་དང༌། ད་ལྟ་མཛད་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་དེ་ལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲས་གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་གི་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་གྱི་གང་ཟག་དེའི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཏེ་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་ཏེ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ལ་འདས་རྗེས་སུ་བསྩལ་བ་ད་ལྟའི་མཛད་པ་བཞིན་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊིས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་བཻ་རོ་དངོས་སྣང་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་ཐོག་མར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ལ་གནང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་གསུངས། ལས་ཅན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་ཞིང༌། ད་ལམ་འདིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གསུང་པ་དེ་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ། ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་ཞག་པོ་བཅུ་བཞི་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གནང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མོས་པ་ཡོད་ན་ད་དུང་ཡང་དབང་ལུང་གང་གསུང་དགོས་ནའང་གསུང་ཆོག་གསུང་ནས་ཞལ་བཞེས་ཅིག་བྱུང༌། སླར་ཡང་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཚར་གཅིག་གསུང་གྲུབ་བར་ཞུས་ནས། ཚར་གཅིག་གསུངས་རེད། དེ་ཡང་ཞག་པོ་བཅུ་ཙམ་གསུངས། སྡོམ་ཞག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གཅིག་དེ་འདྲ་གཅིག་ལ་ཁྲིད་ཡིག་འདི་རྒྱས་པ་གསུངས། གསུང་བཤད་སྔ་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཚིག་གཅིག་གི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཡོད། དེ་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་གིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་ཡི་གེར་བཀོད་ཟིན་དུས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡར་གཟིགས་ཕུལ་ནས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ནས་གཟིགས་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་ལ་ད་ཁྱེད་རང་ཡི་གེ་འདི་མེད་པར་མ་བྱེད། གཞན་ལ་ཕར་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་འདིའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་གསུང་དང་ཁོང་གིས་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤར་བཏབ་པ་འདྲ་རེད་འདུག །འགྲོ་དོན་གྱིས་གསུང་ནས་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་དེ་ཕྱིས་སུ་ཁམས་ལ་སྤར་དུ་འཁོད་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁོང་གིས་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་གསན་པ་ཡིན་གསུང་པ་དེ་ལེགས་པར་གདམས་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་དོན། མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་འདུད་ཕྱག་དང་བཅས་པ། གཞུང་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་དུམ་བུ་གསུམ་རྟོགས་བརྗོད་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། འཇུག་དོན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  །དང་པོ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ཞེས་པའི་དོན། རྫོགས་པ་ཞེས་པ་གཞི་གང་དུ་རྫོགས་ན། མཚན་རྟོག་གི་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དག་མ་དག་གི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། གང་རྫོགས་ན་གཞི་འཁོར་བ། འབྲས་བུ་མྱང་འདས། ལམ་གོ་འཕང་དེར་བགྲོད་བྱེད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་གི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྫོགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་དངོས་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་སྣོད་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུའི་དངོས་རྫས་བཟང་ངན་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བླུག་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་བཟའ་བཏུང་ཉེར་མཁོ་ལྟ་བུའི་རྫས་དབྱིབས་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་སོ་སོ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་དེ་དང་དེར་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སྣོད་སྟོང་ཁོལ་བུ་བ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རིས་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། འོ་ན་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྤང་བྱ་འཁོར་བ། ཐོབ་བྱ་མྱ་འདས་སོགས་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ངན་པ་མི་འདོད་པ་དང༌། བདག་གཞན་དང་སྣོད་བཅུད་དང༌། བེམ་ཤེས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་སོ་སྐྱེའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། མེ་ལོང་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱད་བཞིན་ཚོགས་པས་གཟུགས་བརྙན་འགོག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དཔྱད་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་སྣང་བ་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་དང་རོ་གཅིག་པ་བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་ཅིང༌། གནས་སྣང་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གནས་པ་མ་གཏོགས། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ་སོ་སོར་གྱུར་པའི་འབྱེད་ཆོས་སྤུ་རིས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་སྔར་དང་པོ་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ནས་ཡོད་མ་མྱོང༌། ད་ལྟ་འཁྲུལ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད། ཕྱིས་ནམ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ།  །པ་ཞེས་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་ཚད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་ག་ཤེད་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། ད་ལྟ་རང་གི་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རྗེན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ངོ་ཤེས་ན་དེའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ན། ད་ལྟའི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་འདི་ལས་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཁྱེན་ཆ་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་མང་པོ་གང་ཡང་རྙེད་མི་དགོས་སོ།  །རྫོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང༌། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་སོགས་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་མཚན་དོན་འགྲེལ་པའི་སྐབས་འདིར། དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་དང༌། དེ་དོན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་དག་སྣང་ཚུལ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ཚུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོར་དོན་ལ་རོ་གཅིག །དེའི་རང་བཞིན་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མ་འདས་པའི་འགག་སྡོམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང༌། དབྱིངས་དེ་ཡང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་ལས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནམ་ཡང་སོ་སོར་མི་འདའ་བས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ནི་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་གིས་གནད་བརྒྱ་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་མན་ངག་གི་བཤད་ལུགས་སོ།  །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གནས་ལུགས་དང༌། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་པ། དབྱིངས་ཀ་དག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རིག་པ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདིའི་གོང་ན་རྟོགས་བྱའི་གནས་ལུགས་དང༌། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བས་བསྟན་བྱ་གཞན་མེད་པས་ཤེས་པས་ཆོག་པ་ཤེས་ནས་ལམ་གོལ་དང་ལམ་ལོག་ཏུ་སླར་མི་ལྡོག་པ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆགས་ཐོག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་དོན་གནད་འདི་ཁོ་ན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གཟིགས་སུ་མེད་ཅིང༌། རང་གི་རྟོགས་རིག་དབང་རབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ངེས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་དུའང་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལམ་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་གལ་ཆེའོ།  །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞལ་བའི་དོན་དམ་པ་མ་གྲུབ། བདེན་པ་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གྲུབ་མཐས་གཞལ་བའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ་མེད་པས་བློས་བདེན་བརྫུན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་ལས་འདས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་འདི་ནི་རྟོག་པའི་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཀྱང༌། གྲུབ་མཐར་རྟོག་པའི་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལྟ་བུ་མེད་པས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅོས་པ་ཡེ་ནས་གནས་པ་གཞི་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆད་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲའོ།  །བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་ཡོད་པ་འདྲ་བས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟ་གླང་སོགས་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པས། རང་རིག་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་བསམ་མནོ་དང་འཁྲུལ་པའི་བློས་སྒྲོ་བརྟགས་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་རང་བཞག་ཏུ་སྐྱོངས་བས་ཡུལ་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་དང་གཏན་ཚིག་ཙམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་ལ་ངང་བཞག་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གོམ་བས་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་ནུས་པ་ལ་ལམ། རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་བས་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་གདོད་ནས་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཞེས་ཐེག་པ་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་གསུང་པ་ཙམ་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་དོན་ལ་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་རྫོགས་ཤིང༌། ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང༌། གཞིའི་སྐབས་སུ་འགྲིབ་པས་སྐྱོན་ཅན་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།  །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གདུལ་བྱ་དབང་རབ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་དོན་རྟོགས་ཤིང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་སྒོ་གཞན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ། གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མན་ངག་ཅེས་པའི་དོན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་སྒོ་གསུམ་དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཆུང་ངུའི་བདེ་མྱུར་གྱི་ཐབས་ཟབ་དགུར་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱང་བཅུ་གསུམ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཟེར་བརྒྱད། གནད་བཞི་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལམ་ཟབ་མོའི་ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་མྱུར་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་པའི་གནད་གཟེར་གྱི་འཕྲུལ་ཐགས་ངོ་མཚར་ཅན་བློས་དཔག་སྟེ་ཚད་བཟུང་དཀའ་བ་ཞིག་གོ།  །སྡེ་ནི་ཚིག་ཉུང་ངུ་དང་དོན་ཆུང་བ་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལྟ་བུ་ལས་ལྷག་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཀློང་སྡེ་བམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་སུམ་བརྒྱ། སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་སོགས་མང་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ་གསུངས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བདུན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་སྟོན་པས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ། བརྗོད་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང༌། ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་གོལ་གྲིབ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས། གང་འདོད་འབྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། གོལ་ས་གཅོད་པ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། ཚིག་དོན་གསེར་ལ་གཡུས་སྤྲས་པ་སྟོན་པས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲ་བཀོད། མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་རྒྱན་འཕྲེང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པས་སྒེག་མོ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ། རིན་ཆེན་འོད་འབར་བས་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ། གཞུང་ཚིག་རང་གྲོལ་ཏུ་སྟོན་པ་སྦྲུལ་མདུད་རང་གྲོལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བར་དོ་ངེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཛིན་པས་རྒྱལ་ས་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ་སྟེ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན། བཀའ་སྲུང་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་འགལ་བྱེད་ཆམས་ལ་འབེབས་པ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལེའུ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པས་སྨིན་ཟིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ནི། བཤད་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་དང༌། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བར་བྱེད་པའོ།  །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའོ།  །བཞི་པ་ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ངོས་བཟུང་བའོ།  །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། ཕྲད་པ་དང༌། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་འགྲིབ་ཤན་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་རྟགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ།  །བདུན་པ་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་བཞི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བསྟན་པའོ།  །བདུན་པ་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་དབྱིབས་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བསྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ།  །བརྒྱད་པ་མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ནི། དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བའོ།  །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་གྱི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་བཀྲལ་བའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དུ་མས་མཛད་པ་ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་ལ། ཅི་རིགས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཉི་མ་སེང་གེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཞི་ཁྲོ། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། རཏྣ་གླིང་པས་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །པདྨ་གླིང་པས་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། ཀརྨ་གླིང་པས་ཞི་ཁྲོའི་རྫོགས་རིམ། ཀུན་སྐྱོངས་གླིང་པས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །འཇའ་ཚོན་གླིང་པས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྫོགས་ཆེན། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་གསང་ཐིག །ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་དང༌། ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་རྒྱ་ཆེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་དང༌། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་དང༌། འཇམ་མགོན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་དང་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡོད་དོ།  །རང་ཅག་བོད་ཡུལ་དུའང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ལ་གསུང་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚོན་གཏེར་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་ཤ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཆོད་གནས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་མི་ཏྲས་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་གསུང་པའི་བི་མའི་སྙིང་ཐིག་གཏེར་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང༌། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་སྔར་ནས་བྱོན་པ་ད་ལྟ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་ལ། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་ཆོས་པ་ཕལ་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས་སྦས་མངོན་དུ་མ་ཞིག་སྔར་ནས་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སྐྱེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་མེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྟོན་པའི་དྲིན་གྱིས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་ཞིང༌། གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མིན་གསང་བའི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྡེ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།  །དེས་ན་གཅུད་ཕུར་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཟབ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་ཏེ་སྤྱིར་ཟབ་གཏེར་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཟབ་ཅིང་གསང་བ། མཁས་གྲུབ་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོར་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཅིང༌། རྒྱུད་དོན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སུས་ཀྱང་ཕ་མཐའ་མི་དཔོག་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུངས་གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་རྗེན་པར་བཀྲལ། རང་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དེ་དམར་ཁྲིད་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པས་གཅུད་ཕུར་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་སྡེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ཡང་སྙིང་ལས་ཀ་ར་དང༌། མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཡང་ཞུན་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མི་ཆེ་བས་འཛིན་བདེ་བ་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིག །གྲུབ་པའི་མན་ངག་རྟོག་གེའི་རང་བཟོའི་མ་བསླད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ། གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད། དམ་ཉམས་དང་འདྲེ་ཁྱེར་གྱི་སེལ་མ་ཞུགས་ཤིང༌། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བས་སློབ་མ་ལས་ཅན་ལ་བདེ་མྱུར་གྱི་དྲོད་ཚད་བསྐྱེད་ནུས་པ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀ་ལ་མྱོང་ཁྲིད་དུ་འདེབས་སླ་བ་སོགས་ཟབ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་གཞུང་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟིགས་པས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཧ་ལྟ་བུ་འདུག་ཞེས་བསྔགས་འོས་པས་ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ་ཆེ་བས། ཆོས་བཀའ་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་བི་ཛ་ཡ། མཁས་གྲུབ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པ། ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། གྲུབ་དབང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། གླིང་དཀར་ས་སྐྱོངས་པདྨ་བཞད་པ་སོགས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བས་མཚོན་ཟབ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཤེས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།  །མཚན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་པ་ལམ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་དུ་གབ་པའི་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་མཛོད་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གདངས་ལ་སྤྱོད་པས་མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཕྱི་རྒྱན་གྱི་ནམ་མཁའ་བསླད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་གི་དུས་སུ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་འཁྲུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཞིང་གནས་རི་བྲག་གངས་རྩེ་སོགས་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་ཤར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་སྡུད་པའི་སྐབས་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ཞིང༌། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ནས་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱིས་དབང་པོས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ནི། རིག་པའི་རྩལ་སེམས་རླུང་གི་གཡོས་པས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྒྱུན་མཐུད་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་རླུང་མཆུ་དང་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡུན་རིང་ཙམ་བྱས་པས་གློ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རང་བབས་སུ་དག་པ་དང༌། ལས་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་དག །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་རླུང་སེམས་དག་པའི་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབད་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བའི་གནད་དང་ལྡན་པའོ།  །བཞི་པ་རིག་པའི་གནད་ནི། མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལུས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་སླ་ཞིང༌། འབད་རྩོལ་ཅན་གྱི་ལམ་གཞན་ལྟར་མ་ཡིན་པ་འཇུག་བདེ་བའི་ཐབས་མཆོག་གིས་མཚོན་ཏེ་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་དཔག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་གནད་དོན་རྟོག་གེས་བློས་གཏིང་མི་དཔོག་པའི་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་གསང་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་གནད་བསྟན་པ་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་དང༌། ཆུང་ངུ་ཉན་རང་དང་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ལ་ཕྱི་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ། ནང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་མདོ་དང་རྒྱུད། དེ་ལས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བས་ལུང༌། དེའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་དངོས་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ནར་གཞོལ་ཐབས་ལས་མ་འདས་པས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཡིན་མོད། དེ་དག་ཀུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དངོས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་གྲངས་མང་ཞིང་མཛངས་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དཔུང་མངའ་ཐང་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་སུས་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྒོ་ཀུན་ནས་འགྲན་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་སོགས་སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གང་གིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་དུམ་བུའམ་ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ཙམ་ལའང་ཟབ་ཁྱད་འགྲན་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བདེ་མྱུར་འདི་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ།  །གསང་བ་མཆོག་འདི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དབང་རབ་ལོ་གསུམ། འབྲིང་ལོ་ལྔ། ཐ་མས་མི་ལོ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་གྲོལ་ངེས་པ་རྒྱུད་དང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཀློང་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆ་དབྱིངས་ཏེ། ལྔ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྟོང་ཆའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབྱིངས་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་སོ།  །དེའི་ཡི་གེ་ནི་གསང་སྙིང་ལས། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དབྱིངས་ལ། ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་བྲིས་པའི་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྐུ་ནང་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་བ་ཌཱ་ཀི་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་ཚུལ་རིགས་དྲུག་ཀློང་གྲོལ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱིངས་དོན་དབང་གི་ཡི་གེའི་རང་མདངས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་ཡི་གེ་འབྱུང༌། དེའི་གདངས་ལས་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེར་ཤར། དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བས་འབྲས་བུའི་ཡི་གེར་གནས་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀློང་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་པོའི་འ་ཆུང་ཨ་ལ་བསྡུས་ཏེ། ཨ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ཤ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། མ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། ཧ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ཏེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་རྫོགས་པས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ་ཚིག་དོན་རྫོགས་པར་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བཟུང་ནུས་པ་སྟེ། གསང་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་ལ་མཁས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་ལ་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་སྲོག་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ནི་དེ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་གང་ཟག་ལས་གཞན་གྱིས་ཁྲོལ་མི་སྲིད་པས། གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྡ་ཡི་ཡི་གེའི་གཅིག་པ་བཞིན་སླད་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་སྐོར་བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་གནས་ཉེར་བཞིའི་གྲངས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་དབུས་གཙང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཉུལ་ཏེ་ཕེབས་པའི་སྐབས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྣང་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེགས་ནས་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་ཞོལ། དུས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཐུན་མིན་གྱི་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བཙས་སུ་བབ་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་སྙིང་དབུས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མའི་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་འཛིན་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བའི་དགྱེས་ཞལ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་དྲུག་པའི་དབྱངས་སྙན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིད་འཕྲོག་པས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་ནས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་ལ་འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་བའི་མཛད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་བཞིན་བཀའ་བབ་དྲུག་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་དྲུག་པོ་བརྡ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཀླད་དུ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་མོད་དགོས་ དགོས་པའི་དོན་བཀྲོལ་མ་ཤེས་སོ། མཆན། པའི་དབང་གིས་བོད་ཡིག་བྱས་ཏེ་དུམ་བུ་དང་པོའི་མཚམས་ཅི་རིགས་སུ་བྲིས་སོ། །ཞེས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་བརྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད་པ་བརྒྱུད་གསུམ། ཆིག་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང༌། རྗེ་འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་གྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་ཡ་རྒྱལ་ཡིན་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་བརྡ་བསྒྱུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་སུས་ཀྱང་འགྲན་མི་ནུས་པ་དང་རྟོག་གེ་དང་ཉན་རང་ལྟ་བུ་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་ཇི་ལྟར་སྒྲིན་ཀྱང་བརྡ་མི་བཟོད་པས་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རས་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབབ་སྟེགས་དཔྱད་བཟོད་པ་ཛཾ་བུའི་ཆུ་གསེར་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ།  །ཀློང་ལྔར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ། བཅུད་ཕུང་པོ་ལྔ། ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཚན་དུ་མ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་རིགས་ལྔ། སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཞིང་ཁམས་ལྔ་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་པ་ལྟར་འཁོར་འདས། དག་མ་དག་སོགས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་འཕོ་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མི་མདའ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཀློང་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའོ།  །ཀློང་ལྔ་དེའི་ཡི་གེ་ནི། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལྟར་ཡི་གེའི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕལ་ཆེར་འཕྲལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྣང་མོད། དོན་དུ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཞེས་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཡིན་པས་དུམ་བུ་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དོན་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང༌། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ལས་མི་འདའ་བས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལས། མཐོང་བས་ཉམས་ཀྱི་བབ་འབྱུང་ན༔ ཐོས་པས་གྲོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཚིག་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་དྲིལ་ན་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གསང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་པོ་ཐུགས་ལ་སད་པ་དང༌། བར་དུ་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འདུ་མཛད་པ་དང༌། མཐར་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོ་དབྱེ་བ་སོགས་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་གཡོས་པས། དོན་ལ་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ཡང་གང་ཟག་སྐལ་མེད་ཀྱི་བློ་ལ་མི་ཆུད་པ་དང༌། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟིགས་ན་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་ཤར་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ།  །བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་ཕྱི་དང༌། ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་དབང་དང་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན། ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་མན་ངག་དམར་བྱང་དངོས་ཏེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའོ།  །མཚན་གསུམ་པའི་དོན་ནི། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་འདའ་ཀའི་ཞལ་གདམས་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཡང་རྟོག་གེའི་མཁས་འདོད་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐོལ་བྱུང་ལྷ་འདྲེའི་རློམས་པའི་རང་བརྡོལ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། བདག་དང་གཉིས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག༔ གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་བས་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལས་ཚིག་དོན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་འཕགས་ཡུལ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ལ་སྨིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་སོགས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གནད་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་སྲོག་གི་ཟུངས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཁོག་གཞུང་ལས། །རབ་མཚན་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་གྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་ལུང་གི་སྤྱི། །ལག་གི་རྩ་བཞིན་དབུ་ཞབས་རྟོགས། །སྐལ་པ་ཅན་གྱི་ཆེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར། མཚན་གསུམ་དུ་སྨོས་པའི་དགོས་པའང༌། མཚན་དང་པོའི་མན་ངག་འདིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ནས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ཁུངས་སྟོན། གཉིས་པས་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཡི་གེའང་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རང་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ལས་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་གདམས་ངག་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བ་སྟོན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བས་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ལུང་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཉིད་ལ་རང་གིས་སྤྱོད༔ སྟོན་བྱེད་གཙོ་དང་སྡུད་བྱེད་འཁོར༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་བྱ་ཀུན༔ རང་ལས་ལོགས་སུ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་རོ།  །རིག་པ་རང་སྣང་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འཁོར་ཉིད་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་པའི་རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་འདྲ་འབག་ཞེས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པས་གྲོལ་བའོ།  །ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་འདས་རྗེས་འདི་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཀློང་དྲུག་གི་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་གིས་འཛིན་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་དུས་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་ཅིང་དབང་ཟ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་སངས་རྒྱས། དམན་སོ་སྐྱེ་བར་མ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁམས་རང་བྱུང་འཁོར་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་དུས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་འུབ་ཆུབ་པ་ཉིད་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་རྟོགས་བྱེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མ་ནོར་བ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་སྟོན་པས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་དབྱིངས། འཁོར་ལྟར་བརྟགས་པ་ལས་དོན་ལ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཤུགས་ལ་བསྟན་པས་འདུད་པའོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཆོག་དབང་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཕྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་གི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབ་བརྙེས་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བབ་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱེ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲལ་འབྲས་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འཕྲོ་གཞི་དངོས་ཡིན་པས་སྟོན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ། ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཚད་བཟུང་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་མཁྱེན་ཆ་ཐུགས་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། རྡུལ་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་སྤུ་རིས་མེད་པ་རང་སྣང་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆགས་ཐོག་སྒྲིབ་བྱེད་ཆེས་ཕྲ་བའང་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མ་རྩོལ་བ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་མོ་ཡུག་རང་བྱུང་རང་ཤར་བ་ཉིད་ཡུལ་ལ་དབང་ཤེས་ཐ་དད་པས་མི་སྤྱོད་པ་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་འུབ་ཆུབ་པས་མངའ་དབང་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལ་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་རྟོག་གི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་སྔར་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་མི་སྐྱེ། ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་མ་སྤང་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བྱ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོར་དང་པོ་ཉིད་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་གནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མ་གཡོས་བཞིན་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ། དུས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས། ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་རང་བཞིན་གསལ་བ་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་རང་སྣང་རང་གསལ་གྱི་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོའི་སྐུ་དང༌། གནས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ། དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང༌། དེ་ལས་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྟོན་པ་ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་དང་གནས་དེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའང་རྒྱ་དང་ཚད་བཟུང་མུ་མཐའ་མེད་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་འབད་རྩོལ་དམིགས་གཏད་མེད་པར་ངང་གིས་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱེད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཚད་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་མ་ངེས་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོར་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་དེ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཉིད་དུས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རང་བྱོན་པས་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའོ།  །ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་འོག་མིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སུ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་པར་མཛད། རྡོར་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང༌། དེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ། འདིའི་ཡབ་མེད་པས་ཕྱག་རྡོར་ཉིད་བྱ་ངང་སེར་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱོན་ཏེ་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དབུས་སུ་བཞག་པ་ལས་འཁྲུངས་པས་ན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྲས་སུ་གཏོགས། དེས་སིང་ག་ལའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྲས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འདས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག་བཅས་གནང༌། སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེས། ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་སྙན་བརྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེས། བཤད་རྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས། དེས་རྒྱ་ནག་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སྲས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་དང་འདས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་བཅས་གནང༌། བཤད་རྒྱུད་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་ན་ཕ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན་ནས་བཏོན། གསང་བ་མཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ། བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཕྱེས། དེ་ཉིད་དུ་སྦས། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གདོལ་པའི་རིགས་སྲས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང༌། ཁ་ཆེའི་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སྲས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་རྫོགས་ཆེན་གསང་སྐོར་མན་ཆད་གནང་མཚམས་བི་མ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱོན་རྗེས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འདས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གཟེར་བུ་བདུན་པ་གནང༌། བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ནས་དཔེ་རྣམས་ཕྱུངས། སླར་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འདས་རྗེས་བཞག་ཐབས་བཞི་དང་བཅས་གསན་པ་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པ་འདིར་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཡོད་དགོས། བི་མའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པས་འདས་རྗེས་མ་བྱུང༌། འདིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཏེར་བོད་ཡུལ་དུ་མང་པོ་སྦས་པ། ཉང་བཀའ་གདམས་པ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་བི་མ་ལའི་ཉན་བརྒྱུད་རྣམས་སྦས་པ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆན་དུ་བཏབ་ནས་དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་ཀ་བའི་བསམ་ལེ་དང༌། ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦས་པ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་དཔེ་རྣམས་ཕྱུངས་ཏེ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌། ལྕེ་བཙུན་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཟབ་པ་པོད་བཞི་བཞེས། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་གྱིས་འོ་ཡུག་བྲག་སེང་གེ་འདྲ་བ་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་བཏོན་ཟིན་པའི་བརྒྱུད་པ་འདིར་འདྲེན་མི་དགོས་ཏེ། བི་མས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དངོས་སུ་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནང་བའོ།  །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དང་རྡོར་སེམས་གཉིས་དགོངས་ཀློང་མཆོག་དམན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་མཚན་སྔ་ཕྱི་བགྲང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རྡོར་སེམས་ཀྱིས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་དགོངས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་བརྒྱུད། དེ་ནས་བི་མ་ཡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལ་སྟོན་པས་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དགོངས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ལས་གཞན་དུ་གོ་བའི་ཆེད་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བའོ།  །དེས་ལྕེ་བཙུན་ལ་གནང་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འུ་ཡུག་ནུབ་མའི་ཤུག་གསེབ་ནས་བི་མ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ནས་བརྩམས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བི་མ་ལའི་དྲུང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོར་གསུང༌། སྤྱིར་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་བཞུགས་ཏེ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ལྕེ་བཙུན་གྱི་འདས་རྗེས་མན་ངག་ཞལ་ཆེམས་གསང་བའི་གནད་གསུམ་བྱ་བ་བབས་ཏེ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྣམས་སོ༔ ཞེས་བི་མ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་གསལ་བས་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ།  །ཡང་དུས་གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བི་མས་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དངོས་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་གསན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་ལྡན་བཞུགས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ན་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མས་གནང་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཅིག་ལས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི། དེར་མ་ཟད་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་སུ་ཀུན་བཟང་ནས་བི་མའི་བར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གཞན་གང་ཡང་མ་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རིགས་ལྔར་འདུ་བས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་སྣང༌། ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་འབྱུང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་མཐའ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་རང་བཞིན་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཕུང་ལྔའི་རྟོག་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་གཉིས་སྣང་ན་སྣང་མཉམ། སྟོང་ན་སྟོང་མཉམ། བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། གཟུགས་དང་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ནི། །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཐུན་མིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་པས་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐབས་རྟོག་པ་ཉིད་སྤང་བྱར་བལྟས་ཏེ་ཆེད་དུ་མ་སྤང༌། གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་གནས་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་སྟོན་པའོ།  །འོ་ན་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པའི་ཕུང་སོགས་རྟོག་ཚོགས་འདི་དག་སྦྱང་བྱའི་ཆོས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་གྱི་དུང་སེར་པོར་མཐོང་བའི་ཚེ། སེར་པོ་དེ་དུང་གི་ཁ་དོག་གི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།  །འོ་ན་ཕུང་སོགས་མ་དག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྣང་གཞི་རང་བཞིན་ནམ་གཉུག་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ན་རྟོག་ཚོགས་ལས་གཞན་དུའང་མེད་པ་སྟེ། མིག་གི་ནད་སྨན་གྱིས་སྦྱངས་བས་དག་པའི་ཚེ་ན་སྔར་སེར་པོ་མཐོང་བའི་དུང་དེ་ཀ་དཀར་པོར་སྣང་བ་ལས། དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ལོག་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་བཞིན་ལ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དཔུང་ཕམ་པ་དང༌། རང་གི་དཔུང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཐུགས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་མཛད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་བས་འདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཕམ་ནས། ཚོགས་གཉིས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔུང་རྒྱལ་བར་མཛད་པས་རིགས་ལྔ་ཀ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་འཇོམས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་བ་དང༌། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ངང་གིས་ཁྲོ་བ། དེས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འབད་རྩོལ་མེད་ན་ངང་གིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་བ་ལྟར་བཅོས་པས་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གནས་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་དང༌། དུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རྣམ་ཤེས་བྱ་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་ཡུལ་དང༌། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དག་པ་རླུང་གི་ཆ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་སེམས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་ཕྲ་རགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་རགས་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང༌། ཕྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་རླུང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཞི་བ་ན་གཉུག་མའི་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དངོས་ཡིན་ལ། དེའི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བརྙེས་ཟིན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་གོང་ན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་མ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ།  །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་དགོངས་བརྒྱུད། ཟག་པ་རང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། ཐ་མལ་པའི་རྟེན་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པས་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་ཀ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་འདུས་ཤིང༌། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པའི་རྐྱེན་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པའི་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འཕྲོག་པས་བསྐུལ་བས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ། འབྲུ་དྲུག་པོ་བརྡ་ཡིག་གིས་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུང་པས་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད། ཨེ་མ་འདའ་དཀའི་ཚིག་འདི་སྙིང་པོའི་དོན༔ སྙིང་ཕྱུངས་ལག་མཐིལ་བཀྲམ་པ་འདི་ལས་མེད༔ ཚིག་གི་ཐ་མ་དུས་མཐར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་ཚང་ཚུལ་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོའི་མཐར་ལུང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཐ་མལ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ནི་སྒོ་ཀུན་ནས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནི་སྒོ་ཀུན་ནས་ཉག་ཕྲ་བ་བདག་ལྟ་བུ་ལ་ཡང༌། རྒྱལ་བའི་མཛད་ཕྲིན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དབང་བཙན་པས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཚིག་གིས་སེམས་རྒྱུད་གཏིང་ནས་བསྐུལ་བའི་དུས་དེར་ནི་ཐ་མའི་སྣང་སེམས་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཀ་གདོད་ནས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཉམ་བཞག་དང༌། གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐ་མལ་པ་འདི་ཡང་དངུལ་ཆུའི་བསྡུས་པའི་གསེར་ཕྱེ་ཉིད་དངུལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་སྣང་ཡང་མེ་ཡི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་གནས་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། དོན་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཤས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་རང་ཡལ་དུ་སོང་བའི་རང་མལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཁྱིམ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྗེ་རང་གི་བཀའ་ལས། ང་ལོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རིམ་དགུའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཚེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚིག་ཤུལ་ན་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་རྐྱང་པ་ཞིག་འདུག །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་པ་ཉག་གཅིག་དེ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག །རྟོགས་འབུལ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ང་དང་མཐུན་པ་སུ་མ་བྱུང༌། ཞེས་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཡིན་པས་བཞག་གོ།  །ཞེས་རྡོ་གྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉི་མས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །ལྷན་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བའི་ལས་དང༌། ས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོན་ནོར་འཁྲུལ་དང༌། ཚིག་ལྷག་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་བསླད་མེད་པ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་བྱུང༌། ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ངོ་མཚར་བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་གྱི། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད། །རྒྱལ་ཐབས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཕགས། །ཁྱེད་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་གི་སྙིང་པོ་རུ། །རིགས་པས་ངེས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ། །ངོ་མཚར་ཚད་མ་བཞི་དང་ལྡན། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཁྱེད་འདྲ་བས། །ཐུན་མིན་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་རྒྱའི་སྒོ། །འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་དང་མཐུན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བས་རིག་འཛིན་དེ་དག་གིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་ཤོག་སེར་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་མདངས་གསོལ་དུ་ཡང་ཡང་ཕུལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གེགས་སྒྲོལ་བ། ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དབང་གི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་དང་ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། མཐའ་དམག་གི་རྒྱུ་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་སོགས་སྣང་སྲིད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་མཐའ་དག་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་ཡིད་འཁུལ་ཏེ་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བབ་དོན་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། གང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་བཞིན་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བྱ་བའི་སླད་བཀའ་བབ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ཙམ་ལ་རང་གར་བཞག་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཚུལ་བསྟན། དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་ཟབ་ཆོས་འདི་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཡང་ཟབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་ནོར་ཡིན་པས་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་པའི་སྲུང་མས། ལམ་ཟབ་པ་དང་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བསྔགས་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་ནས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་དང་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟ་ན་བདག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གོང་མ་རྣམས་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་བཤད་ན་བཤད་རིན་ཆོག་སྟེ་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ལ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་པོད་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་འདིར་འདུས་ཤིང༌། འདི་ཡི་དགོངས་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྲོལ་ནུས་པ་དང༌། སྒོམ་ན་སྒོམ་རིན་ཆོག་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་མཐར་འབྲས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླང་བས་མཐར་ཕྱིན་པར་ནུས་པ་དང་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཀུན་ཚང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་ཆོག་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་སེལ་མེད་བི་མ་ཡབ་སྲས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་དབང་ཡིན་ཅིང༌། གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་པོ་དར་བའི་སྐབས་བདུད་བློན་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་ཡལ་ག་མང་པོས་དབང་ཞེས་གསང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པ་བྱ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཅེས་པ་དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་ལྡན་དགོས་པས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་སྔགས་ལམ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཡ་གྱལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་ག་གསུམ། དེས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །དེ་ལ་ནང་གསེས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེ་ཡིན་པས་ལམ་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་མཛོད་དང་ལྡན། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བའི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དངོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང༌། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གིས་དབང་དོན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་རྫོགས་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་དུལ་ཞིང༌། སྙིང་རྗེའི་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ངེས་འབྱུང་གི་ཐུགས་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། རྗེས་སུ་བཟུང་བྱའི་སློབ་མ་ནི། དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན། །བརྩོན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐར་པར་འདོད། །སྒོ་ལྡན་གསང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་གནད་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་དང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང༌། ལམ་གོང་མས་རྒྱུད་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ། དང་པོ་ཉིད་ནས་དབང་རྣོན་གཅིག་ཆར་གྱི་སྐལ་ལྡན་ཁ་གཅིག་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་སྙིང་པོའི་ཆོས་དང་བླ་མའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནུས་པས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དད་འདུན་ཆེ་བ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པ། མཆེད་གྲོགས་ཉེ་འཁོར་ལ་ཁོང་ཡངས་པ། ཚོགས་བསགས་པའི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་ལས། གཞན་དུ་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལྟ་སྒོམ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་རེ་ཁ་ནས་སྒྲོགས་ཤིང་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཁྱད་དུ་གསོད་བྱེད་པའི་ཟོག་པོ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལྟ་སྤྱོད་གོ་འཇོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ངལ་དུབ། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ། ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ལ་མི་ལྟ་བ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུང་སྟོང་གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དྭངས་མཐོ་བསིལ་བའི་སར། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས། །བསམ་གཏན་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཞེས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྤྱི་དང༌། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གཙོ་བོ་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པའི་དུས་དང་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་འཇུག །ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་ཚོགས་གཏོར་རྒྱུ། །ཉམས་ལེན་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་པོ་བཅོལ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ་དབང་མཆོག་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞུང་བཞིན་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་པ་ལ་ནང་གསེས་དབང་བཞི་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་འབྲེལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་དོན་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཟབ་ཁྲིད་ཟུང་འཇུག་གིས་དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་ངོ་མཚར་བས་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་གོ་གཅིག་ཆོད་དུས་གཅིག་ལ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ་ལེགས་པར་འདེབས་ཤིང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉིད་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གནད་སྨིན་རེ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་དེང་སང་བསྟན་ལ་མོས་སྤྱོད་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་སླེབ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་རེའི་ཆོག་པར་སེམས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་དབང་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་སོ་སོའི་སྐབས་དོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཁྲིད་སྦྲག་མ་གནང༌། ཁྲིད་ཀྱང་བླ་མས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔོག་ན་སྨིན་ཁྲིད་དུ་མཛད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས་ཏེ་གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན་ཞེས་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་གིས་ཁོག་ཕུབ་དགོས་ལ། དབང་ཡང་བུམ་པ་དང༌། བདུད་རྩི་སོགས་རྫས་ཁོ་ན་དབང་མ་ཡིན་པ་བརྡ་བུམ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་བཀྲུ་ཞིང་གཏོར་བ་དང༌། གདོད་ནས་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་དོན་མངོན་གྱུར་ཤེས་ནུས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ངེས་ཤེས་གསར་དུ་སྐྱེ་རུང་ངམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བླུགས་པའི་བརྡར་བརྟགས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཁྲིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སློབ་མ་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གོ་དོན་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དབང་མཚན་ཉིད་པ་འགྱུར་ཚུལ་སྔགས་གཞུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་ཆུའི་བསྐུར་ཏེ་ནང་རང་ལུས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རྡོས་བཅས་བཟང་ངན་དང་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐ་མལ་པའི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཡལ། གནས་ལུགས་དྭངས་མ་འོད་ཕུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་སད། དེའི་དབང་ངམ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་འཛིན་སེམས་ལས་རླུང་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་ཀ་ནས་དག་པས་སྤང་གཉེན་གཉིས་འཛིན་ཆེད་དུ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་པོ་རབ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨིན་པའོ། །ཉམས་སུ་བླང་མ་ཐག་སྨིན་རུང་གི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་བཅུད། སློབ་མ་རང་གི་འོད་ལུས་དེའི་སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན། སློབ་མ་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གཉིས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཆེར་འཕེལ་བས་འོད་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཁྲིག་གེར་གང༌། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད། རྐྱེན་བྱང་སེམས་མྱང་བ་དེའི་མངོན་དུ་སད་པར་བྱས། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་དྭངས་མའི་འོད་བཅུད་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག་རྣམས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ངང་གིས་ཞུགས་ཤིང༌།  འཕྲོ་ཅན༌།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 42: Line 47:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur man ngag thams cad kyi rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa lce btsun chen po bi ma'i zab tig gi bshad khrid chu 'babs su bkod pa snying po'i bcud dril ye shes thig le'i dgongs don ji ltar rtogs pa zhib mor bshad pa kun bzang dgongs rgyan DKR-KABUM-14-PHA-007.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 14, Text 7, Pages 297-329 (Folios 1a to 33b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur man ngag thams cad kyi rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa lce btsun chen po bi ma'i zab tig gi bshad khrid chu 'babs su bkod pa snying po'i bcud dril ye shes thig le'i dgongs don ji ltar rtogs pa zhib mor bshad pa kun bzang dgongs rgyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 14: 297-329. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ (lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig)
Colophon

འཕྲོ་ཅན།

'phro can

[edit]
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་བཤད་ཁྲིད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་རག་ལས་ཤིང༌། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཞེས་པ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གུ་ར་ནི་བླ་མ། ཝེ་ནི་མཚམས་སྦྱར་ཆེད་དུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཟེར་མཁན་གྱི་སྒྲ་དེ་སཾ་སྐྲྀའི་སྐད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བྱས་བཞག་ན་ལྕིད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དོན་ཡིན། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ལྕིད་པ་དང༌། ཡང་ན་བླ་མ་ལ་ཕན་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ལོག་ལྟ་བྱས་ནའང་ཡུལ་གཉན་པོ་གཞན་ལ་ལོག་ལྟ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་བཟང་ངན་དེ་བསགས་པའི་ཡུལ་གཉན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་གསུང་པའི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དེ་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། འོད་གསལ་ཟེར་མཁན་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པར་རྫོགས་ནས་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དེ་འོད་གསལ་རེད། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་དེའི་དོན་དེ་སྒྲ་ཚིག་གི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཟེར། ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཟེར་ན་དཔེར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟེར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སོང་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་རྫོགས། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཐོག་མའི་གཞིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་སྤོང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་དང་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་བས་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་ཡོད་པས་ན་ཆེད་དུ་བཅོས་མ་དགོས་པར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དེ་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་གདོད་ནས་ཁོ་རང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡིན་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་བསྟེན་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྟེན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེའི་གསར་དུ་ད་གདོད་འབད་རྩོལ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་མ་དགོས་པ་ལྟར་ཁོ་རང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་རྫོགས་པ་དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། དོན་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་རྩེ་མོ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ་སྡེ་གསུམ་དུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་གསུམ་ཏེ། དེ་ལས་དེ་རིང་གི་སྐབས་འཆད་བྱ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང༌། བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་དང་པོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཆོས་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཟག་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པས་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་བོད་ལའང་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བྱོན་ནས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན། བོད་ནས་གདུལ་བྱ་རྫོགས་ཟིན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར་བཞུགས། ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་ནས་བོད་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་བྱོན་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་འོང་གསུང་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངའ་བའི་ནང་ནས་ཟབ་ཤོས་དེ་མན་ངག་གི་སྡེ་རེད། མན་ངག་གི་སྡེ་དེ་ལའང་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་གི་སྐོར་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་འདི་ནི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་སྙིང་གི་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཅུད་ཕུར་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གབ་པ་ཕྱུངས། གཅུས་པ་བསྲང༌། འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་ཏེ་ཟབ་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་སྙིང་དྭངས་སུམ་དྭང་གི་གནད་ཚིག་ཉུང༌། དོན་ཟབ་པ་སྟོན་པས་ན་བཅུད་ཕུར་ཕུར་བུའི་མཚོན་ཆ་དེ་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཐལ་མར་འབིགས་པ་བཞིན་མན་ངག་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་ཕུག་པ་དང༌། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟེར་བ་ནི་བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་མན་ངག་གོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་ངག་གི་དཀའ་ངལ་ཀྱང་མེད་མཁན། འབྲས་བུའི་མཆོག་བདེ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཐབས་དེ་ལ་མན་ངག་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ནང་གསེས། ཚེ་རྒྱས་པ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའང་ཐུན་མོང་གི་མན་ངག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཟབ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་ལྕེ་བཙུན་སིང་ཧ་ཤྭ་ར་དེ་ལ་བི་མ་མི་ཏྲས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། གཙང་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་མི་དང་མི་ལབ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་ཏུ་བསྟན་པས་བླ་སློབ་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བི་མ་མི་ཏྲ་དང་ལྕེ་བཙུན་གཉིས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བས་དཔེ་རྒྱུན་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། ད་ལྟ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོའི་ནང་ལ་གཟིགས་དང་དཔེར་ན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འདས་རྗེས་ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག །ཤྲཱི་སིང་ཧའི་འདས་རྗེས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་འདས་རྗེས་གཟེར་བུ་བདུན་མ་བབ། དེའི་རྗེ་ལ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པས་འདས་རྗེས་མ་བྱུང་གསུང་ཡོད། འདི་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་བི་མ་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དེ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་འབུམ་ཕྲག་ལ་འདས་རྗེས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་ཡོད། དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སོགས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སྣོད་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་མི་དང་མི་མིན་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ད་སྔ་མཛད་ཟིན་པ་དང༌། ད་ལྟ་མཛད་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་དེ་ལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲས་གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་གི་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་གྱི་གང་ཟག་དེའི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཏེ་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་ཏེ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ལ་འདས་རྗེས་སུ་བསྩལ་བ་ད་ལྟའི་མཛད་པ་བཞིན་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊིས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་བཻ་རོ་དངོས་སྣང་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་ཐོག་མར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ལ་གནང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་གསུངས། ལས་ཅན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་ཞིང༌། ད་ལམ་འདིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གསུང་པ་དེ་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ། ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་ཞག་པོ་བཅུ་བཞི་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གནང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མོས་པ་ཡོད་ན་ད་དུང་ཡང་དབང་ལུང་གང་གསུང་དགོས་ནའང་གསུང་ཆོག་གསུང་ནས་ཞལ་བཞེས་ཅིག་བྱུང༌། སླར་ཡང་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཚར་གཅིག་གསུང་གྲུབ་བར་ཞུས་ནས། ཚར་གཅིག་གསུངས་རེད། དེ་ཡང་ཞག་པོ་བཅུ་ཙམ་གསུངས། སྡོམ་ཞག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གཅིག་དེ་འདྲ་གཅིག་ལ་ཁྲིད་ཡིག་འདི་རྒྱས་པ་གསུངས། གསུང་བཤད་སྔ་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཚིག་གཅིག་གི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཡོད། དེ་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་གིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་ཡི་གེར་བཀོད་ཟིན་དུས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡར་གཟིགས་ཕུལ་ནས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ནས་གཟིགས་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་ལ་ད་ཁྱེད་རང་ཡི་གེ་འདི་མེད་པར་མ་བྱེད། གཞན་ལ་ཕར་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་འདིའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་གསུང་དང་ཁོང་གིས་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤར་བཏབ་པ་འདྲ་རེད་འདུག །འགྲོ་དོན་གྱིས་གསུང་ནས་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་དེ་ཕྱིས་སུ་ཁམས་ལ་སྤར་དུ་འཁོད་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁོང་གིས་གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་གསན་པ་ཡིན་གསུང་པ་དེ་ལེགས་པར་གདམས་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་དོན། མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་འདུད་ཕྱག་དང་བཅས་པ། གཞུང་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་དུམ་བུ་གསུམ་རྟོགས་བརྗོད་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། འཇུག་དོན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ཞེས་པའི་དོན། རྫོགས་པ་ཞེས་པ་གཞི་གང་དུ་རྫོགས་ན། མཚན་རྟོག་གི་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དག་མ་དག་གི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། གང་རྫོགས་ན་གཞི་འཁོར་བ། འབྲས་བུ་མྱང་འདས། ལམ་གོ་འཕང་དེར་བགྲོད་བྱེད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་གི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྫོགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་དངོས་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་སྣོད་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུའི་དངོས་རྫས་བཟང་ངན་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བླུག་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་བཟའ་བཏུང་ཉེར་མཁོ་ལྟ་བུའི་རྫས་དབྱིབས་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་སོ་སོ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་དེ་དང་དེར་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སྣོད་སྟོང་ཁོལ་བུ་བ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རིས་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། འོ་ན་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྤང་བྱ་འཁོར་བ། ཐོབ་བྱ་མྱ་འདས་སོགས་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ངན་པ་མི་འདོད་པ་དང༌། བདག་གཞན་དང་སྣོད་བཅུད་དང༌། བེམ་ཤེས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་སོ་སྐྱེའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། མེ་ལོང་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱད་བཞིན་ཚོགས་པས་གཟུགས་བརྙན་འགོག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དཔྱད་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་སྣང་བ་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་དང་རོ་གཅིག་པ་བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་ཅིང༌། གནས་སྣང་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གནས་པ་མ་གཏོགས། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ་སོ་སོར་གྱུར་པའི་འབྱེད་ཆོས་སྤུ་རིས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་སྔར་དང་པོ་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ནས་ཡོད་མ་མྱོང༌། ད་ལྟ་འཁྲུལ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད། ཕྱིས་ནམ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །པ་ཞེས་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་ཚད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་ག་ཤེད་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། ད་ལྟ་རང་གི་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རྗེན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ངོ་ཤེས་ན་དེའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ན། ད་ལྟའི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་འདི་ལས་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཁྱེན་ཆ་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་མང་པོ་གང་ཡང་རྙེད་མི་དགོས་སོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང༌། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་སོགས་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་མཚན་དོན་འགྲེལ་པའི་སྐབས་འདིར། དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་དང༌། དེ་དོན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་དག་སྣང་ཚུལ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ཚུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོར་དོན་ལ་རོ་གཅིག །དེའི་རང་བཞིན་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མ་འདས་པའི་འགག་སྡོམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང༌། དབྱིངས་དེ་ཡང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་ལས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནམ་ཡང་སོ་སོར་མི་འདའ་བས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ནི་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་གིས་གནད་བརྒྱ་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་མན་ངག་གི་བཤད་ལུགས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གནས་ལུགས་དང༌། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་པ། དབྱིངས་ཀ་དག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རིག་པ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདིའི་གོང་ན་རྟོགས་བྱའི་གནས་ལུགས་དང༌། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བས་བསྟན་བྱ་གཞན་མེད་པས་ཤེས་པས་ཆོག་པ་ཤེས་ནས་ལམ་གོལ་དང་ལམ་ལོག་ཏུ་སླར་མི་ལྡོག་པ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆགས་ཐོག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་དོན་གནད་འདི་ཁོ་ན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གཟིགས་སུ་མེད་ཅིང༌། རང་གི་རྟོགས་རིག་དབང་རབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ངེས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་དུའང་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལམ་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞལ་བའི་དོན་དམ་པ་མ་གྲུབ། བདེན་པ་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གྲུབ་མཐས་གཞལ་བའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ་མེད་པས་བློས་བདེན་བརྫུན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་ལས་འདས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་འདི་ནི་རྟོག་པའི་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཀྱང༌། གྲུབ་མཐར་རྟོག་པའི་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལྟ་བུ་མེད་པས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅོས་པ་ཡེ་ནས་གནས་པ་གཞི་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆད་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲའོ། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་ཡོད་པ་འདྲ་བས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟ་གླང་སོགས་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པས། རང་རིག་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་བསམ་མནོ་དང་འཁྲུལ་པའི་བློས་སྒྲོ་བརྟགས་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་རང་བཞག་ཏུ་སྐྱོངས་བས་ཡུལ་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་དང་གཏན་ཚིག་ཙམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་ལ་ངང་བཞག་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གོམ་བས་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་ནུས་པ་ལ་ལམ། རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་བས་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་གདོད་ནས་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཞེས་ཐེག་པ་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་གསུང་པ་ཙམ་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་དོན་ལ་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་རྫོགས་ཤིང༌། ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང༌། གཞིའི་སྐབས་སུ་འགྲིབ་པས་སྐྱོན་ཅན་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གདུལ་བྱ་དབང་རབ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་དོན་རྟོགས་ཤིང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་སྒོ་གཞན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ། གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མན་ངག་ཅེས་པའི་དོན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་སྒོ་གསུམ་དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཆུང་ངུའི་བདེ་མྱུར་གྱི་ཐབས་ཟབ་དགུར་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱང་བཅུ་གསུམ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཟེར་བརྒྱད། གནད་བཞི་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལམ་ཟབ་མོའི་ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་མྱུར་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་པའི་གནད་གཟེར་གྱི་འཕྲུལ་ཐགས་ངོ་མཚར་ཅན་བློས་དཔག་སྟེ་ཚད་བཟུང་དཀའ་བ་ཞིག་གོ། །སྡེ་ནི་ཚིག་ཉུང་ངུ་དང་དོན་ཆུང་བ་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལྟ་བུ་ལས་ལྷག་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཀློང་སྡེ་བམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་སུམ་བརྒྱ། སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་སོགས་མང་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ་གསུངས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བདུན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་སྟོན་པས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ། བརྗོད་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང༌། ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་གོལ་གྲིབ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས། གང་འདོད་འབྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། གོལ་ས་གཅོད་པ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། ཚིག་དོན་གསེར་ལ་གཡུས་སྤྲས་པ་སྟོན་པས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲ་བཀོད། མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་རྒྱན་འཕྲེང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པས་སྒེག་མོ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ། རིན་ཆེན་འོད་འབར་བས་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ། གཞུང་ཚིག་རང་གྲོལ་ཏུ་སྟོན་པ་སྦྲུལ་མདུད་རང་གྲོལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བར་དོ་ངེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཛིན་པས་རྒྱལ་ས་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ་སྟེ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན། བཀའ་སྲུང་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་འགལ་བྱེད་ཆམས་ལ་འབེབས་པ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལེའུ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པས་སྨིན་ཟིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ནི། བཤད་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་དང༌། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། ཕྲད་པ་དང༌། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་འགྲིབ་ཤན་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་རྟགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་བཞི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་དབྱིབས་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བསྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །བརྒྱད་པ་མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ནི། དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བའོ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་གྱི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་བཀྲལ་བའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དུ་མས་མཛད་པ་ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་ལ། ཅི་རིགས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཉི་མ་སེང་གེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཞི་ཁྲོ། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། རཏྣ་གླིང་པས་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །པདྨ་གླིང་པས་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། ཀརྨ་གླིང་པས་ཞི་ཁྲོའི་རྫོགས་རིམ། ཀུན་སྐྱོངས་གླིང་པས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །འཇའ་ཚོན་གླིང་པས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྫོགས་ཆེན། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་གསང་ཐིག །ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་དང༌། ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་རྒྱ་ཆེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་དང༌། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་དང༌། འཇམ་མགོན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའི་རྫོགས་ཆེན་སོགས་དང་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡོད་དོ། །རང་ཅག་བོད་ཡུལ་དུའང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ལ་གསུང་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚོན་གཏེར་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་ཤ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཆོད་གནས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་མི་ཏྲས་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་གསུང་པའི་བི་མའི་སྙིང་ཐིག་གཏེར་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང༌། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་སྔར་ནས་བྱོན་པ་ད་ལྟ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་ལ། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་ཆོས་པ་ཕལ་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས་སྦས་མངོན་དུ་མ་ཞིག་སྔར་ནས་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སྐྱེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་མེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྟོན་པའི་དྲིན་གྱིས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་ཞིང༌། གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མིན་གསང་བའི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྡེ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གཅུད་ཕུར་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཟབ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་ཏེ་སྤྱིར་ཟབ་གཏེར་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཟབ་ཅིང་གསང་བ། མཁས་གྲུབ་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོར་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཅིང༌། རྒྱུད་དོན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སུས་ཀྱང་ཕ་མཐའ་མི་དཔོག་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུངས་གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་རྗེན་པར་བཀྲལ། རང་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དེ་དམར་ཁྲིད་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པས་གཅུད་ཕུར་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་སྡེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ཡང་སྙིང་ལས་ཀ་ར་དང༌། མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཡང་ཞུན་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མི་ཆེ་བས་འཛིན་བདེ་བ་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིག །གྲུབ་པའི་མན་ངག་རྟོག་གེའི་རང་བཟོའི་མ་བསླད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ། གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད། དམ་ཉམས་དང་འདྲེ་ཁྱེར་གྱི་སེལ་མ་ཞུགས་ཤིང༌། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བས་སློབ་མ་ལས་ཅན་ལ་བདེ་མྱུར་གྱི་དྲོད་ཚད་བསྐྱེད་ནུས་པ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀ་ལ་མྱོང་ཁྲིད་དུ་འདེབས་སླ་བ་སོགས་ཟབ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་གཞུང་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟིགས་པས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཧ་ལྟ་བུ་འདུག་ཞེས་བསྔགས་འོས་པས་ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་འབབ་སྟེགས་སུ་ཆེ་བས། ཆོས་བཀའ་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་བི་ཛ་ཡ། མཁས་གྲུབ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པ། ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། གྲུབ་དབང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། གླིང་དཀར་ས་སྐྱོངས་པདྨ་བཞད་པ་སོགས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བས་མཚོན་ཟབ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཤེས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་པ་ལམ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་དུ་གབ་པའི་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་མཛོད་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གདངས་ལ་སྤྱོད་པས་མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཕྱི་རྒྱན་གྱི་ནམ་མཁའ་བསླད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་གི་དུས་སུ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་འཁྲུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཞིང་གནས་རི་བྲག་གངས་རྩེ་སོགས་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་ཤར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་སྡུད་པའི་སྐབས་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ཞིང༌། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ནས་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱིས་དབང་པོས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ནི། རིག་པའི་རྩལ་སེམས་རླུང་གི་གཡོས་པས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྒྱུན་མཐུད་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་རླུང་མཆུ་དང་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་བར་ནས་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡུན་རིང་ཙམ་བྱས་པས་གློ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རང་བབས་སུ་དག་པ་དང༌། ལས་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་དག །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་རླུང་སེམས་དག་པའི་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབད་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བའི་གནད་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་རིག་པའི་གནད་ནི། མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལུས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་སླ་ཞིང༌། འབད་རྩོལ་ཅན་གྱི་ལམ་གཞན་ལྟར་མ་ཡིན་པ་འཇུག་བདེ་བའི་ཐབས་མཆོག་གིས་མཚོན་ཏེ་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་དཔག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་གནད་དོན་རྟོག་གེས་བློས་གཏིང་མི་དཔོག་པའི་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་གསང་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་གནད་བསྟན་པ་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་དང༌། ཆུང་ངུ་ཉན་རང་དང་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ལ་ཕྱི་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ། ནང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་མདོ་དང་རྒྱུད། དེ་ལས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བས་ལུང༌། དེའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་དངོས་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ནར་གཞོལ་ཐབས་ལས་མ་འདས་པས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཡིན་མོད། དེ་དག་ཀུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དངོས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་གྲངས་མང་ཞིང་མཛངས་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དཔུང་མངའ་ཐང་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་སུས་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྒོ་ཀུན་ནས་འགྲན་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་སོགས་སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གང་གིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་དུམ་བུའམ་ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ཙམ་ལའང་ཟབ་ཁྱད་འགྲན་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བདེ་མྱུར་འདི་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །གསང་བ་མཆོག་འདི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དབང་རབ་ལོ་གསུམ། འབྲིང་ལོ་ལྔ། ཐ་མས་མི་ལོ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་གྲོལ་ངེས་པ་རྒྱུད་དང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློང་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆ་དབྱིངས་ཏེ། ལྔ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྟོང་ཆའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབྱིངས་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་སོ། །དེའི་ཡི་གེ་ནི་གསང་སྙིང་ལས། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དབྱིངས་ལ། ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་བྲིས་པའི་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྐུ་ནང་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་བ་ཌཱ་ཀི་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་ཚུལ་རིགས་དྲུག་ཀློང་གྲོལ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱིངས་དོན་དབང་གི་ཡི་གེའི་རང་མདངས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་ཡི་གེ་འབྱུང༌། དེའི་གདངས་ལས་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེར་ཤར། དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བས་འབྲས་བུའི་ཡི་གེར་གནས་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀློང་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་པོའི་འ་ཆུང་ཨ་ལ་བསྡུས་ཏེ། ཨ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ཤ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། མ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། ཧ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ཏེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་རྫོགས་པས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ་ཚིག་དོན་རྫོགས་པར་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བཟུང་ནུས་པ་སྟེ། གསང་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་ལ་མཁས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་ལ་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་སྲོག་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ནི་དེ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་གང་ཟག་ལས་གཞན་གྱིས་ཁྲོལ་མི་སྲིད་པས། གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྡ་ཡི་ཡི་གེའི་གཅིག་པ་བཞིན་སླད་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་སྐོར་བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་གནས་ཉེར་བཞིའི་གྲངས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་དབུས་གཙང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཉུལ་ཏེ་ཕེབས་པའི་སྐབས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྣང་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེགས་ནས་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་ཞོལ། དུས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཐུན་མིན་གྱི་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བཙས་སུ་བབ་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་སྙིང་དབུས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མའི་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་འཛིན་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བའི་དགྱེས་ཞལ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་དྲུག་པའི་དབྱངས་སྙན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིད་འཕྲོག་པས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་ནས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་ལ་འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་བའི་མཛད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་བཞིན་བཀའ་བབ་དྲུག་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་དྲུག་པོ་བརྡ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཀླད་དུ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་མོད་དགོས་ དགོས་པའི་དོན་བཀྲོལ་མ་ཤེས་སོ། མཆན། པའི་དབང་གིས་བོད་ཡིག་བྱས་ཏེ་དུམ་བུ་དང་པོའི་མཚམས་ཅི་རིགས་སུ་བྲིས་སོ། །ཞེས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་བརྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད་པ་བརྒྱུད་གསུམ། ཆིག་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང༌། རྗེ་འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་གྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་ཡ་རྒྱལ་ཡིན་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་བརྡ་བསྒྱུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་སུས་ཀྱང་འགྲན་མི་ནུས་པ་དང་རྟོག་གེ་དང་ཉན་རང་ལྟ་བུ་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་ཇི་ལྟར་སྒྲིན་ཀྱང་བརྡ་མི་བཟོད་པས་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རས་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབབ་སྟེགས་དཔྱད་བཟོད་པ་ཛཾ་བུའི་ཆུ་གསེར་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀློང་ལྔར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ། བཅུད་ཕུང་པོ་ལྔ། ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཚན་དུ་མ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་རིགས་ལྔ། སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཞིང་ཁམས་ལྔ་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་པ་ལྟར་འཁོར་འདས། དག་མ་དག་སོགས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་འཕོ་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མི་མདའ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཀློང་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའོ། །ཀློང་ལྔ་དེའི་ཡི་གེ་ནི། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལྟར་ཡི་གེའི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕལ་ཆེར་འཕྲལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྣང་མོད། དོན་དུ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཞེས་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཡིན་པས་དུམ་བུ་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དོན་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང༌། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ལས་མི་འདའ་བས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལས། མཐོང་བས་ཉམས་ཀྱི་བབ་འབྱུང་ན༔ ཐོས་པས་གྲོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཚིག་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་དྲིལ་ན་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གསང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་པོ་ཐུགས་ལ་སད་པ་དང༌། བར་དུ་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འདུ་མཛད་པ་དང༌། མཐར་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོ་དབྱེ་བ་སོགས་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་གཡོས་པས། དོན་ལ་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ཡང་གང་ཟག་སྐལ་མེད་ཀྱི་བློ་ལ་མི་ཆུད་པ་དང༌། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟིགས་ན་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་ཤར་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་ཕྱི་དང༌། ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་དབང་དང་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན། ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་མན་ངག་དམར་བྱང་དངོས་ཏེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའོ། །མཚན་གསུམ་པའི་དོན་ནི། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་འདའ་ཀའི་ཞལ་གདམས་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཡང་རྟོག་གེའི་མཁས་འདོད་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐོལ་བྱུང་ལྷ་འདྲེའི་རློམས་པའི་རང་བརྡོལ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། བདག་དང་གཉིས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག༔ གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་བས་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལས་ཚིག་དོན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་འཕགས་ཡུལ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ལ་སྨིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་སོགས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གནད་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་སྲོག་གི་ཟུངས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཁོག་གཞུང་ལས། །རབ་མཚན་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་གྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་ལུང་གི་སྤྱི། །ལག་གི་རྩ་བཞིན་དབུ་ཞབས་རྟོགས། །སྐལ་པ་ཅན་གྱི་ཆེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར། མཚན་གསུམ་དུ་སྨོས་པའི་དགོས་པའང༌། མཚན་དང་པོའི་མན་ངག་འདིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ནས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ཁུངས་སྟོན། གཉིས་པས་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཡི་གེའང་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རང་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ལས་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་གདམས་ངག་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བ་སྟོན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བས་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ལུང་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཉིད་ལ་རང་གིས་སྤྱོད༔ སྟོན་བྱེད་གཙོ་དང་སྡུད་བྱེད་འཁོར༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་བྱ་ཀུན༔ རང་ལས་ལོགས་སུ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་རོ། །རིག་པ་རང་སྣང་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འཁོར་ཉིད་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་པའི་རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་འདྲ་འབག་ཞེས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པས་གྲོལ་བའོ། །ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་འདས་རྗེས་འདི་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཀློང་དྲུག་གི་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་གིས་འཛིན་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་དུས་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་ཅིང་དབང་ཟ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་སངས་རྒྱས། དམན་སོ་སྐྱེ་བར་མ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁམས་རང་བྱུང་འཁོར་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་དུས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་འུབ་ཆུབ་པ་ཉིད་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་རྟོགས་བྱེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མ་ནོར་བ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་སྟོན་པས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་དབྱིངས། འཁོར་ལྟར་བརྟགས་པ་ལས་དོན་ལ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཤུགས་ལ་བསྟན་པས་འདུད་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཆོག་དབང་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཕྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་གི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབ་བརྙེས་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱེ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲལ་འབྲས་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འཕྲོ་གཞི་དངོས་ཡིན་པས་སྟོན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ། ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཚད་བཟུང་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་མཁྱེན་ཆ་ཐུགས་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། རྡུལ་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་སྤུ་རིས་མེད་པ་རང་སྣང་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆགས་ཐོག་སྒྲིབ་བྱེད་ཆེས་ཕྲ་བའང་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མ་རྩོལ་བ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་མོ་ཡུག་རང་བྱུང་རང་ཤར་བ་ཉིད་ཡུལ་ལ་དབང་ཤེས་ཐ་དད་པས་མི་སྤྱོད་པ་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་འུབ་ཆུབ་པས་མངའ་དབང་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལ་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་རྟོག་གི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་སྔར་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་མི་སྐྱེ། ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་མ་སྤང་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བྱ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོར་དང་པོ་ཉིད་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་གནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མ་གཡོས་བཞིན་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ། དུས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས། ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་རང་བཞིན་གསལ་བ་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་རང་སྣང་རང་གསལ་གྱི་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོའི་སྐུ་དང༌། གནས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ། དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང༌། དེ་ལས་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྟོན་པ་ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་དང་གནས་དེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའང་རྒྱ་དང་ཚད་བཟུང་མུ་མཐའ་མེད་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་འབད་རྩོལ་དམིགས་གཏད་མེད་པར་ངང་གིས་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱེད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཚད་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་མ་ངེས་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོར་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་དེ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཉིད་དུས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རང་བྱོན་པས་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་འོག་མིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སུ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་པར་མཛད། རྡོར་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང༌། དེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ། འདིའི་ཡབ་མེད་པས་ཕྱག་རྡོར་ཉིད་བྱ་ངང་སེར་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱོན་ཏེ་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དབུས་སུ་བཞག་པ་ལས་འཁྲུངས་པས་ན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྲས་སུ་གཏོགས། དེས་སིང་ག་ལའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྲས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འདས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག་བཅས་གནང༌། སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེས། ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་སྙན་བརྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེས། བཤད་རྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས། དེས་རྒྱ་ནག་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སྲས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་དང་འདས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་བཅས་གནང༌། བཤད་རྒྱུད་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་ན་ཕ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅན་ནས་བཏོན། གསང་བ་མཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ། བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཞི་ཕྱེས། དེ་ཉིད་དུ་སྦས། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གདོལ་པའི་རིགས་སྲས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང༌། ཁ་ཆེའི་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སྲས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་རྫོགས་ཆེན་གསང་སྐོར་མན་ཆད་གནང་མཚམས་བི་མ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱོན་རྗེས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འདས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གཟེར་བུ་བདུན་པ་གནང༌། བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ནས་དཔེ་རྣམས་ཕྱུངས། སླར་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འདས་རྗེས་བཞག་ཐབས་བཞི་དང་བཅས་གསན་པ་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པ་འདིར་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཡོད་དགོས། བི་མའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པས་འདས་རྗེས་མ་བྱུང༌། འདིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཏེར་བོད་ཡུལ་དུ་མང་པོ་སྦས་པ། ཉང་བཀའ་གདམས་པ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་བི་མ་ལའི་ཉན་བརྒྱུད་རྣམས་སྦས་པ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆན་དུ་བཏབ་ནས་དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་ཀ་བའི་བསམ་ལེ་དང༌། ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦས་པ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་དཔེ་རྣམས་ཕྱུངས་ཏེ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌། ལྕེ་བཙུན་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཟབ་པ་པོད་བཞི་བཞེས། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་གྱིས་འོ་ཡུག་བྲག་སེང་གེ་འདྲ་བ་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་བཏོན་ཟིན་པའི་བརྒྱུད་པ་འདིར་འདྲེན་མི་དགོས་ཏེ། བི་མས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དངོས་སུ་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནང་བའོ། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དང་རྡོར་སེམས་གཉིས་དགོངས་ཀློང་མཆོག་དམན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་མཚན་སྔ་ཕྱི་བགྲང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རྡོར་སེམས་ཀྱིས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་དགོངས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་བརྒྱུད། དེ་ནས་བི་མ་ཡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལ་སྟོན་པས་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དགོངས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ལས་གཞན་དུ་གོ་བའི་ཆེད་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བའོ། །དེས་ལྕེ་བཙུན་ལ་གནང་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འུ་ཡུག་ནུབ་མའི་ཤུག་གསེབ་ནས་བི་མ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ནས་བརྩམས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བི་མ་ལའི་དྲུང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོར་གསུང༌། སྤྱིར་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་བཞུགས་ཏེ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ལྕེ་བཙུན་གྱི་འདས་རྗེས་མན་ངག་ཞལ་ཆེམས་གསང་བའི་གནད་གསུམ་བྱ་བ་བབས་ཏེ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྣམས་སོ༔ ཞེས་བི་མ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་གསལ་བས་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། །ཡང་དུས་གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བི་མས་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དངོས་ལས་ཡང་གསང་བླ་མེད་གསན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་ལྡན་བཞུགས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ན་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མས་གནང་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཅིག་ལས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི། དེར་མ་ཟད་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་སུ་ཀུན་བཟང་ནས་བི་མའི་བར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གཞན་གང་ཡང་མ་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རིགས་ལྔར་འདུ་བས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་སྣང༌། ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་འབྱུང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་མཐའ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་རང་བཞིན་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཕུང་ལྔའི་རྟོག་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་གཉིས་སྣང་ན་སྣང་མཉམ། སྟོང་ན་སྟོང་མཉམ། བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། གཟུགས་དང་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ནི། །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཐུན་མིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་པས་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐབས་རྟོག་པ་ཉིད་སྤང་བྱར་བལྟས་ཏེ་ཆེད་དུ་མ་སྤང༌། གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་གནས་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་སྟོན་པའོ། །འོ་ན་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པའི་ཕུང་སོགས་རྟོག་ཚོགས་འདི་དག་སྦྱང་བྱའི་ཆོས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་གྱི་དུང་སེར་པོར་མཐོང་བའི་ཚེ། སེར་པོ་དེ་དུང་གི་ཁ་དོག་གི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཕུང་སོགས་མ་དག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྣང་གཞི་རང་བཞིན་ནམ་གཉུག་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ན་རྟོག་ཚོགས་ལས་གཞན་དུའང་མེད་པ་སྟེ། མིག་གི་ནད་སྨན་གྱིས་སྦྱངས་བས་དག་པའི་ཚེ་ན་སྔར་སེར་པོ་མཐོང་བའི་དུང་དེ་ཀ་དཀར་པོར་སྣང་བ་ལས། དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ལོག་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་བཞིན་ལ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དཔུང་ཕམ་པ་དང༌། རང་གི་དཔུང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཐུགས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་མཛད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་བས་འདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཕམ་ནས། ཚོགས་གཉིས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔུང་རྒྱལ་བར་མཛད་པས་རིགས་ལྔ་ཀ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་འཇོམས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་བ་དང༌། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ངང་གིས་ཁྲོ་བ། དེས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འབད་རྩོལ་མེད་ན་ངང་གིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་བ་ལྟར་བཅོས་པས་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གནས་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་དང༌། དུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རྣམ་ཤེས་བྱ་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་ཡུལ་དང༌། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དག་པ་རླུང་གི་ཆ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་སེམས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་ཕྲ་རགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་རགས་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང༌། ཕྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་རླུང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཞི་བ་ན་གཉུག་མའི་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དངོས་ཡིན་ལ། དེའི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བརྙེས་ཟིན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྣམ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་གོང་ན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་མ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་དགོངས་བརྒྱུད། ཟག་པ་རང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། ཐ་མལ་པའི་རྟེན་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པས་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་ཀ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་འདུས་ཤིང༌། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པའི་རྐྱེན་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པའི་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འཕྲོག་པས་བསྐུལ་བས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ། འབྲུ་དྲུག་པོ་བརྡ་ཡིག་གིས་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུང་པས་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད། ཨེ་མ་འདའ་དཀའི་ཚིག་འདི་སྙིང་པོའི་དོན༔ སྙིང་ཕྱུངས་ལག་མཐིལ་བཀྲམ་པ་འདི་ལས་མེད༔ ཚིག་གི་ཐ་མ་དུས་མཐར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་ཚང་ཚུལ་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོའི་མཐར་ལུང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཐ་མལ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ནི་སྒོ་ཀུན་ནས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནི་སྒོ་ཀུན་ནས་ཉག་ཕྲ་བ་བདག་ལྟ་བུ་ལ་ཡང༌། རྒྱལ་བའི་མཛད་ཕྲིན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དབང་བཙན་པས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཚིག་གིས་སེམས་རྒྱུད་གཏིང་ནས་བསྐུལ་བའི་དུས་དེར་ནི་ཐ་མའི་སྣང་སེམས་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཀ་གདོད་ནས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཉམ་བཞག་དང༌། གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐ་མལ་པ་འདི་ཡང་དངུལ་ཆུའི་བསྡུས་པའི་གསེར་ཕྱེ་ཉིད་དངུལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་སྣང་ཡང་མེ་ཡི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་གནས་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། དོན་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཤས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་རང་ཡལ་དུ་སོང་བའི་རང་མལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཁྱིམ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྗེ་རང་གི་བཀའ་ལས། ང་ལོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རིམ་དགུའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཚེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚིག་ཤུལ་ན་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་རྐྱང་པ་ཞིག་འདུག །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་པ་ཉག་གཅིག་དེ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག །རྟོགས་འབུལ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ང་དང་མཐུན་པ་སུ་མ་བྱུང༌། ཞེས་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནས་ཡིན་པས་བཞག་གོ། །ཞེས་རྡོ་གྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉི་མས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བའི་ལས་དང༌། ས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོན་ནོར་འཁྲུལ་དང༌། ཚིག་ལྷག་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་བསླད་མེད་པ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་བྱུང༌། ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ངོ་མཚར་བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་གྱི། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད། །རྒྱལ་ཐབས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཕགས། །ཁྱེད་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་གི་སྙིང་པོ་རུ། །རིགས་པས་ངེས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ། །ངོ་མཚར་ཚད་མ་བཞི་དང་ལྡན། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཁྱེད་འདྲ་བས། །ཐུན་མིན་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་རྒྱའི་སྒོ། །འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་དང་མཐུན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བས་རིག་འཛིན་དེ་དག་གིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་ཤོག་སེར་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་མདངས་གསོལ་དུ་ཡང་ཡང་ཕུལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གེགས་སྒྲོལ་བ། ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དབང་གི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་དང་ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། མཐའ་དམག་གི་རྒྱུ་བ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་སོགས་སྣང་སྲིད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་མཐའ་དག་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་ཡིད་འཁུལ་ཏེ་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བབ་དོན་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། གང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་བཞིན་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བྱ་བའི་སླད་བཀའ་བབ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ཙམ་ལ་རང་གར་བཞག་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཚུལ་བསྟན། དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་ཟབ་ཆོས་འདི་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཡང་ཟབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་ནོར་ཡིན་པས་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་པའི་སྲུང་མས། ལམ་ཟབ་པ་དང་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བསྔགས་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་ནས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་དང་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟ་ན་བདག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གོང་མ་རྣམས་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་བཤད་ན་བཤད་རིན་ཆོག་སྟེ་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ལ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཅུ་བདུན། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་པོད་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་འདིར་འདུས་ཤིང༌། འདི་ཡི་དགོངས་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྲོལ་ནུས་པ་དང༌། སྒོམ་ན་སྒོམ་རིན་ཆོག་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་མཐར་འབྲས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླང་བས་མཐར་ཕྱིན་པར་ནུས་པ་དང་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཀུན་ཚང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་ཆོག་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་སེལ་མེད་བི་མ་ཡབ་སྲས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་དབང་ཡིན་ཅིང༌། གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་པོ་དར་བའི་སྐབས་བདུད་བློན་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་ཡལ་ག་མང་པོས་དབང་ཞེས་གསང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པ་བྱ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཅེས་པ་དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་ལྡན་དགོས་པས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་སྔགས་ལམ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཡ་གྱལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་ག་གསུམ། དེས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །དེ་ལ་ནང་གསེས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེ་ཡིན་པས་ལམ་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་མཛོད་དང་ལྡན། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བའི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དངོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང༌། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གིས་དབང་དོན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་རྫོགས་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་དུལ་ཞིང༌། སྙིང་རྗེའི་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ངེས་འབྱུང་གི་ཐུགས་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། རྗེས་སུ་བཟུང་བྱའི་སློབ་མ་ནི། དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན། །བརྩོན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐར་པར་འདོད། །སྒོ་ལྡན་གསང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་གནད་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་དང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང༌། ལམ་གོང་མས་རྒྱུད་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ། དང་པོ་ཉིད་ནས་དབང་རྣོན་གཅིག་ཆར་གྱི་སྐལ་ལྡན་ཁ་གཅིག་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་སྙིང་པོའི་ཆོས་དང་བླ་མའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནུས་པས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དད་འདུན་ཆེ་བ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པ། མཆེད་གྲོགས་ཉེ་འཁོར་ལ་ཁོང་ཡངས་པ། ཚོགས་བསགས་པའི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་ལས། གཞན་དུ་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལྟ་སྒོམ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་རེ་ཁ་ནས་སྒྲོགས་ཤིང་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཁྱད་དུ་གསོད་བྱེད་པའི་ཟོག་པོ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལྟ་སྤྱོད་གོ་འཇོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ངལ་དུབ། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ། ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ལ་མི་ལྟ་བ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུང་སྟོང་གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དྭངས་མཐོ་བསིལ་བའི་སར། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས། །བསམ་གཏན་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཞེས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྤྱི་དང༌། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གཙོ་བོ་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པའི་དུས་དང་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་འཇུག །ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་ཚོགས་གཏོར་རྒྱུ། །ཉམས་ལེན་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་པོ་བཅོལ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ་དབང་མཆོག་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞུང་བཞིན་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་པ་ལ་ནང་གསེས་དབང་བཞི་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་འབྲེལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་དོན་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཟབ་ཁྲིད་ཟུང་འཇུག་གིས་དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་ངོ་མཚར་བས་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་གོ་གཅིག་ཆོད་དུས་གཅིག་ལ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ་ལེགས་པར་འདེབས་ཤིང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉིད་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གནད་སྨིན་རེ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་དེང་སང་བསྟན་ལ་མོས་སྤྱོད་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་སླེབ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་རེའི་ཆོག་པར་སེམས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་དབང་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་སོ་སོའི་སྐབས་དོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཁྲིད་སྦྲག་མ་གནང༌། ཁྲིད་ཀྱང་བླ་མས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔོག་ན་སྨིན་ཁྲིད་དུ་མཛད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས་ཏེ་གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན་ཞེས་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་གིས་ཁོག་ཕུབ་དགོས་ལ། དབང་ཡང་བུམ་པ་དང༌། བདུད་རྩི་སོགས་རྫས་ཁོ་ན་དབང་མ་ཡིན་པ་བརྡ་བུམ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་བཀྲུ་ཞིང་གཏོར་བ་དང༌། གདོད་ནས་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་དོན་མངོན་གྱུར་ཤེས་ནུས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ངེས་ཤེས་གསར་དུ་སྐྱེ་རུང་ངམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བླུགས་པའི་བརྡར་བརྟགས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཁྲིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སློབ་མ་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གོ་དོན་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དབང་མཚན་ཉིད་པ་འགྱུར་ཚུལ་སྔགས་གཞུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་ཆུའི་བསྐུར་ཏེ་ནང་རང་ལུས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རྡོས་བཅས་བཟང་ངན་དང་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐ་མལ་པའི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཡལ། གནས་ལུགས་དྭངས་མ་འོད་ཕུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་སད། དེའི་དབང་ངམ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་འཛིན་སེམས་ལས་རླུང་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་ཀ་ནས་དག་པས་སྤང་གཉེན་གཉིས་འཛིན་ཆེད་དུ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་པོ་རབ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨིན་པའོ། །ཉམས་སུ་བླང་མ་ཐག་སྨིན་རུང་གི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་བཅུད། སློབ་མ་རང་གི་འོད་ལུས་དེའི་སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན། སློབ་མ་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གཉིས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཆེར་འཕེལ་བས་འོད་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཁྲིག་གེར་གང༌། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད། རྐྱེན་བྱང་སེམས་མྱང་བ་དེའི་མངོན་དུ་སད་པར་བྱས། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་དྭངས་མའི་འོད་བཅུད་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག་རྣམས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ངང་གིས་ཞུགས་ཤིང༌། འཕྲོ་ཅན༌།
[edit]

@#/__/rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur man ngag thams cad kyi rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa lce btsun chen po bi ma'i zab tig gi bshad khrid chu 'babs su bkod pa snying po'i bcud dril ye shes thig le'i dgongs don ji ltar rtogs pa zhib mor bshad pa kun bzang dgongs rgyan zhes bya ba bzhugs so// rdzogs pa chen po'i lta sgom spyod gsum gyi gnad ji bzhin rtogs pa'i thos bsam sgom gsum byed pa bla ma'i byin rlabs kho na rag las shing*/_bla ma la phyag 'tshal nas skyabs gnas thams cad la phyag 'tshal ba'i phyir/_thog mar na mo gu ra we/_zhes pa bla ma la phyag 'tshal lo/_na mo ni phyag 'tshal lo/_gu ra ni bla ma/_we ni mtshams sbyar ched du bla ma la phyag 'tshal lo zhes pa ste/_gu ru zer mkhan gyi sgra de saM skr-i'i skad kyi go don la byas bzhag na lcid chen po gcig gi don yin/_bla ma'i sku gsung thugs de thams cad la yon tan shin tu lcid pa dang*/_yang na bla ma la phan pa'i yul du shes nas gsol ba btab na rang bzhin lhan cig skyes pa'i ye shes rgyud la bskyed pas sangs rgyas gzhan la gsol ba btab pa las byin rlabs che ba/_de bzhin du log lta byas na'ang yul gnyan po gzhan la log lta byas pa la nyes pa che ba yin te/_las bzang ngan de bsags pa'i yul gnyan po zhig yin pas de la phyag 'tshal lo zhes so/__/'od gsal rdzogs pa chen po sems klong man ngag gi sde gsum ni sangs rgyas kyi chos phung brgyad khri bzhi stong gi snying po gsung pa'i theg pa rim pa dgu yi chos kyi rtse mo de la 'od gsal rdzogs pa chen po zer/_'od gsal zer mkhan de gang red zer na brgyad stong pa las/_sems la sems ma mchis te/_sems kyi rang bzhin ni 'od gsal ba'o/__/zhes gsungs pa ltar/_chos nyid bde gshegs snying po'i ngo bo la zag med kyi sku dang ye shes thams cad ye nas sgrib pas ma gos par rdzogs nas yod pa de'i don de 'od gsal red/_'od gsal gyi ngo bo de'i don de sgra tshig gi bstan par byed pa de la rdzogs pa chen po'i grub mtha' zer/_ji ltar rdzogs zer na dper na rdzogs pa'i sangs rgyas zer na yon tan thams cad rdzogs song bas rdzogs pa'i sangs rgyas zer ba bzhin mya ngan las 'das pa'i chos sku dang ye shes thams cad nyi ma dang 'od zer bzhin du ye gdod ma nas rig pa gcig gi ngang du bya rtsol dang bral bar rdzogs/_'khor ba'i chos las dang nyon mongs pa thams cad kyang rig pa dang ngo bo gcig pa yang ma yin/_tha dad kyang ma yin te rig pa'i rtsal bdag tu bzung ba las byung bas na thog ma'i gzhir 'khor ba'i rgyu ma spong la chos nyid kyi gshis dang gcig tu ma 'dres bas mi ldan pa'i tshul gyis rdzogs yod pas na ched du bcos ma dgos par 'khor 'das gnyis ka de rig pa gcig gi ngang du rdzogs pa de yang rgyu rkyen gsar du bsgyur bcos byas pa ma yin par ye gdod nas kho rang rang bzhin gyi ngo bo mya ngan las 'das pa'i chos sku dang ye shes gcig gi rang bzhin dbyer med kyi ngang du rdzogs/_'khor ba'i chos thams cad kyi bde gshegs snying po rang gi ngo bo la ni skyon gyi ma gos kyang*/_rnam pa tsam du yin na bde gshegs snying po de la bsten pa ltar snang ste/_dper na bar snang nam mkha' la sprin brten kyang nam mkha' la sprin gyis ma gos pa bzhin du yod pa de'i gsar du da gdod 'bad rtsol byas chos kyi rdzogs ma dgos pa ltar kho rang rang bzhin lhun grub kyis rdzogs pa de ni brjod bya don gyi rdzogs pa chen po zer/_don de sgra ji bzhin du ston pa'i grub mtha'i chos rdzogs pa chen po de theg pa rim pa dgu yi rtse mo yin pa de la brjod byed tshig gi rdzogs chen zab rgyas kyi sgo nas phyi sems sde/_nang klong sde/_gsang ba man ngag gi sde ste sde gsum du yod/_de lta bu'i chos tshul de la zab pa dang rgya che ba rgyud 'bum phrag drug cu rtsa bzhi la sogs pa'i don so so'i skye bo'i blo yis shin tu rtogs par dka' ba'i gnas mtha' dag yod pa de dag thams cad bod gangs can gyi ljongs su rdzogs pa chen po'i bstan pa spel ba'i byed pa po bi ma la mi tra/_gu ru rin po che/_lo chen bai ro tsA na dang gsum te/_de las de ring gi skabs 'chad bya 'di ni slob dpon chen po bi ma la mi tra'i gdams ngag gi bka' srol te slob dpon chen po bi ma la mi tra ni bi ma snying thig gi lo rgyus chen mo dang*/_bla ma yang tig gi lo rgyus rin po che'i phreng ba la sogs pa las rnam thar rgyas par yod pa ltar/_rang bzhin rdzogs pa chen po'i smin grol dang po rig 'dzin shrI seng ha dang*/_de'i rjes su dz+nyA na sU tra gnyis kyi rjes su bzung ste rdzogs pa chen po'i sde gsum gyi rgyud lung man ngag gi tshig don thams cad thugs su chud pa/_chos dang thugs rgyud gcig tu 'dres te snang bzhi mthar phyin zag zad ye shes kyi sku de'i steng du 'ja' lus 'pho ba chen po bzhengs pas skye 'chi bgres rgud dang bral ba bod la'ang nyang ting 'dzin bzang po'i mnga' bdag khri srong gi thugs rgyud bskul te byon nas spyir mdo sngags kyi chos dang khyad par mnga' bdag khri srong lde'u btsan dang*/_nyang ban ting 'dzin bzang po la sogs pa la rdzogs pa chen po'i man ngag thams cad bstan/_bod nas gdul bya rdzogs zin pa dang mnyam du rgya nag ri bo rtse lnga la sangs rgyas stong gi bstan pa ma rdzogs kyi bar du skye 'chi 'pho 'gyur dang bral bar bzhugs/_lo brgya re'i mtshams nas bod du sprul pa re re byon te rdzogs pa chen po'i bstan pa spel 'ong gsung zhal bzhes mdzad pa de lta bu'i thugs la sems klong man ngag gi sde chen po'i rgyud lung man ngag gi chos thams cad mnga' ba'i nang nas zab shos de man ngag gi sde red/_man ngag gi sde de la'ang phyi skor/_nang skor/_gsang skor/_yang gsang gi skor bzhi yod pa'i nang nas lce btsun snying thig 'di ni yang gsang bla na med pa'i skor snying gi khrag dwangs ma lta bu yin/_gcud phur zhes pa rdzogs pa chen po'i man ngag sde'i lta sgom spyod gsum gyi gnad thams cad kyi gab pa phyungs/_gcus pa bsrang*/_'khrugs pa bsdebs te zab gnad kyi bcud phyungs te snying dwangs sum dwang gi gnad tshig nyung*/_don zab pa ston pas na bcud phur phur bu'i mtshon cha de gang la btab kyang thal mar 'bigs pa bzhin man ngag 'di nyams su blangs bas 'khrul snang gi srog gcod cing ye shes kyi gting phug pa dang*/_man ngag thams cad kyi rgyal po zer ba ni bya sla tshegs chung man ngag go zhes grags pa ltar nyams su len pa la lus ngag gi dka' ngal kyang med mkhan/_'bras bu'i mchog bde myur du sgrub nus pa'i thabs de la man ngag tu grags pa ste/_de la'ang nang gses/_tshe rgyas pa/_shes rab bskyed pa la sogs pa'ang thun mong gi man ngag tsam ma yin pa 'di lta bu'i rdzogs pa chen po'i man ngag de ni tshul bzhin du nyams su blang na tshe gcig lus gcig gi steng du sangs rgyas pa mchog gi dngos grub ster ba'i man ngag yin pa'i phyir na man ngag thams cad kyi rgyal po 'di ni bi ma mi tra'i zab sgrub dang 'brel ba zhes lce btsun sing ha shwa ra de la bi ma mi tras mngon sum rjes su bzung*/_gtsang 'o yug phyi gong rdza yi ra ba la zla ba drug gi bar du mi dang mi lab pa bzhin du mngon sum du lce btsun chen po dang mnyam du bzhugs rdzogs pa chen po'i gdams ngag thams cad gcig char tu bstan pas bla slob dgongs pa dbyer med du mdzad pa'i gnad kyi gdams ngag yin pa'i phyir na/_bi ma mi tra dang lce btsun gnyis kyi bla sgrub zab sgrub dang 'brel bas dpe rgyun gter du bzhugs pa/_da lta bi ma snying thig gi lo rgyus chen po'i nang la gzigs dang dper na/_dga' rab rdo rje'i 'das rjes tshig gsum gnad brdeg_/shrI sing ha'i 'das rjes sgom nyams drug pa/_dz+nyA na sU tra'i 'das rjes gzer bu bdun ma bab/_de'i rje la bi ma la mi tra ni 'pho chen ye shes rdo rje'i sku brnyes pas 'das rjes ma byung gsung yod/_'di ni de'i rjes la bi ma rang gi sprul pa lce btsun seng ge dbang phyug de 'ja' lus su gshegs pa'i skabs su mkha' 'gro ma dpal gyi blo gros gtso bor gyur pa'i DA ki ma 'bum phrag la 'das rjes dum bu gsum pa zhig byung ste mkha' 'gro ma rnams kyi o rgyan mkha' 'gro'i gnas su khyer ba'i tshul bi ma snying thig gi lo rgyus chen mo'i nang yod/_de nyid mkha' 'gro ma rnams kyis mi brjed dran pa'i gzungs su bzung ste o rgyan gyi yul sogs la dpa' bo mkha' 'gro'i zhing rab 'byams rnams su spyan drangs nas thugs nyams su bzhes/_snod dang skal pa ldan pa mi dang mi min gzhan la bstan nas grol ba drug gi sgo nas gzhan gyi don bsam gyis mi khyab pa da snga mdzad zin pa dang*/_da lta mdzad bzhin pa yin la/_de nyid 'dzam bu gling gi mi yi spyod yul du snang ba'i dus la bab na lce btsun seng ge dbang phyug gi rnam 'phrul 'jam dbyangs mkhyen brtse dbang po de la paN chen bi ma mi tras gsang ba'i mtshan gsol ba 'od gsal sprul pa'i rdo rje bdag gi zhes thugs rje yas sprul gyi gang zag de'i lce btsun chen po bi ma las rjes su bzung nas rdzogs pa chen po'i lam snang bzhi mthar son te sku tshe de'i mdzad pa rdzogs te lhag med kyi mya ngan las 'das pa'i skabs o rgyan mkha' 'gro'i gtso mo dpal gyi blo gros ma gtso bor gyur pa'i 'bum phrag yangs pa la 'das rjes su bstsal ba da lta'i mdzad pa bzhin sngon gnas rjes su dran nas gtan la phab ste gsang ba'i tshul gyis thugs nyams su bzhes pa'i skabs/_theg mchog rdzogs pa chen po'i bka' srung e ka dza Tis thun mong gi gdul bya chos sgo 'byed dgos par bskul ba bzhin bai ro dngos snang 'jam mgon blo gros mtha' yas la thog mar chig brgyud du bstsal/_de'i rjes su a 'dzoms 'brug pa rin po che/_gter ston bsod rgyal/_zhe chen rgyal tshab/_kaHthog si tu paN+Di ta sogs la gnang*/_de thams cad kyi rdzogs pa chen po'i bstan pa phyogs dus kun tu spel bar gsungs/_las can bsam gyi mi khyab pa ci rigs byung zhing*/_da lam 'dir khyed rang rnams la gsung pa de gter ston bsod rgyal/_a 'dzoms 'brug pa la sogs pa mkhas grub chen po kha shas zhig la zhag po bcu bzhi la gter gzhung gi steng nas bshad pa rgyas pa tshar gcig gnang*/_de'i rjes la khyed rnams mos pa yod na da dung yang dbang lung gang gsung dgos na'ang gsung chog gsung nas zhal bzhes cig byung*/_slar yang lce btsun snying thig gi khrid tshar gcig gsung grub bar zhus nas/_tshar gcig gsungs red/_de yang zhag po bcu tsam gsungs/_sdom zhag po nyi shu rtsa gcig lhag tsam gcig de 'dra gcig la khrid yig 'di rgyas pa gsungs/_gsung bshad snga ma phyi ma gnyis la tshig gcig gi 'pho 'gyur med pa spar btab pa bzhin du yod/_de gter ston bsod rgyal gyi phyag gis zin bris mdzad yi ger bkod zin dus mkhyen brtse rin po che la yar gzigs phul nas zhib cha byas nas gzigs gter ston bsod rgyal la da khyed rang yi ge 'di med par ma byed/_gzhan la phar lce btsun snying thig 'di'i sgo nas khrid gsung dang khong gis khrid ji ltar gsungs pa de bzhin du spar btab pa 'dra red 'dug_/'gro don gyis gsung nas gter ston bsod rgyal gyis phyag bris mdzad pa de phyis su khams la spar du 'khod nas mkhyen brtse rin po che chos kyi blo gros khong gis gter ston bsod rgyal gyi sku mdun nas dbang lung khrid dang bcas pa rgyas shing rgyas pa gsan pa yin gsung pa de legs par gdams pa la gsum/_klad don/_mtshan khyad par can mkha' 'gro'i 'dud phyag dang bcas pa/_gzhung don man ngag zab mo dum bu gsum rtogs brjod gtad rgya smon lam dang bcas pa/_'jug don ye shes mkha' 'gro'i zhal gdams rdo rje'i tshig gi mtha' brgyan pa'o/__/dang po mtshan gyi rnam grangs gsum las/_thog mar rdzogs pa chen po man ngag sde'i bcud phur zhes pa'i don/_rdzogs pa zhes pa gzhi gang du rdzogs na/_mtshan rtog gi blo yi spros pa dang bral ba'i chos kyi dbyings 'khor 'das kun gyi ngo bor khyab brdal du bzhugs kyang dag ma dag gi mtshan ma med pa'i klong yangs chen po'i ngo bor 'bras bu smon pa med pa gzhi 'bras dbyer med ro gcig tu rdzogs/_gang rdzogs na gzhi 'khor ba/_'bras bu myang 'das/_lam go 'phang der bgrod byed gsum gyis bsdus pa'i snang ba snod kyi 'jig rten/_srid pa bcud kyi sems can ltar snang gi shes bya'i chos thams cad lhag ma med par chos nyid dang 'du 'bral med pa ye nas rdzogs/_tshul ji ltar rdzogs na chos kyi dbyings zhes dngos mtshan du grub pa'i snod stong chen po yul gru 'dra gcig gi nang du/_chos can zhes pa zas gos yo byad lta bu'i dngos rdzas bzang ngan mang po lhan cig tu blug pa lta bu'am/_yang na chos can zhes pa bza' btung nyer mkho lta bu'i rdzas dbyibs kha dog byed las so so ba lta bu rnams de dang der mtshon pa'i chos nyid ces snod stong khol bu ba re re'i khongs su tshud pa lta bu'i smra bsam brjod pa'i yul du gyur pa'i mtshan ma ris can de 'dra zhig ga la yin/_'o na gnas lugs mthar thug de ji ltar yin snyam na/_spang bya 'khor ba/_thob bya mya 'das sogs bzang po yid du 'ong ba dang*/_ngan pa mi 'dod pa dang*/_bdag gzhan dang snod bcud dang*/_bem shes sogs gnyis chos tha dad pa rnam pa sna tshogs gzugs nas rnam mkhyen bar so skye'i blos bsam gyis mi khyab cing ngag gi brjod kyis mi long ba 'jig rten gyi tha snyad du mngon sum snang ba gang ji snyed cig yod pa de dag thams cad/_chos thams cad kyi gnas lugs rnam grangs ma yin pa'i don dam bden pa theg chen 'gog bden mthar thug gi gnas tshul gyi dbang du byas te bshad na/_me long dang skyes bu'i byad bzhin tshogs pas gzugs brnyan 'gog med du shar yang dpyad na skye 'gag gnas gsum dang bral zhing ma brtags nyams dgar snang ba bzhin spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba'i chos kyi dbyings sgro 'dogs so gnyis dang bral ba'i gshis lugs dang ro gcig pa bzang ngan phyogs lhung med pa tshul gcig pa kho nar ye gdod ma nas yin cing*/_gnas snang de ltar ye nas gnas pa ma gtogs/_chos dbyings de bzhin nyid de las tha dad pa'am so sor gyur pa'i 'byed chos spu ris dang rdul phra rab tsam yang sngar dang po gzhi las 'khrul pa'i dus nas yod ma myong*/_da lta 'khrul bzhin pa'i skabs kyang yod mi srid/_phyis nam yang yod par 'gyur ba'i gnas med cing*/_de ltar grub pa'i go skabs nam yang med pa yin no/__/pa zhes pa/_de ltar chos dbyings rgya tshad phyogs lhung kun bral yongs la khyab cing chos nyid gzhan du mi 'gyur ba'i rtag pa'i rgyal po nges pa'i don dam pa de phyogs gzhan ga shed rgyang ring po nas 'bad rtsol gyis logs su btsal mi dgos te/_da lta rang gi gnyug ma'i sems kyi de kho na nyid rig pa'i ye shes 'khrul rtog gis ma bslad pa'i rjen pa dus gsum gyi rtog pa las 'das pa'i skad cig ma ngo shes na de'i ngo bor hril gyis 'dus pa na/_da lta'i rig pa ma bcos pa 'di las mtshan gzhi dang mtshan nyid tha dad pa'i dbyings stong pa nyid dang mkhyen cha 'gag pa med pa'i ye shes zhes tha snyad mang po gang yang rnyed mi dgos so/__/rdzogs pa zhes pa'i don la gzhi lam 'bras gsum dang*/_brjod bya brjod byed sogs bshad tshul mang yang mtshan don 'grel pa'i skabs 'dir/_dag ma dag gi snang ba dang*/_de don dpyod pa'i shes pa/_'bras bu sku dang ye shes sogs gzhi lam 'bras bu'i tha snyad kyi rnam pa'i bye brag mtha' dag snang tshul gang ltar snang yang gnas tshul chos dbyings ka dag gi ngo bor don la ro gcig_/de'i rang bzhin las nam du yang ma 'das pa'i 'gag sdom gcig tu dril zhing*/_dbyings de yang 'od gsal lhun grub kyi rig pa las nyi ma dang 'od zer bzhin nam yang so sor mi 'da' bas lta sgom spyod 'bras kyi rnam bzhag gang ltar bshad kyang gtan la dbab bya'i mthar thug ni rig stong thig le nyag gcig 'ba' zhig yin pas zab gnad rjen phyung gis gnad brgya 'gag gcig tu dril te man ngag gi bshad lugs so/__/chen po zhes pa chos phung brgyad khri bzhi stong thams cad kyi gtan la dbab bya'i gnas lugs dang*/_theg pa dang grub mtha' thams cad kyi rtogs bya mthar thug pa/_dbyings ka dag gi stong pa chen po dang*/_rig pa 'od gsal lhun grub gnyis gdod nas dbyer med pa sangs rgyas 'phags pa'i ye shes kyi dgongs pa 'di'i gong na rtogs bya'i gnas lugs dang*/_zab rgyas kyi gsang bas bstan bya gzhan med pas shes pas chog pa shes nas lam gol dang lam log tu slar mi ldog pa/_phyogs dus kyi rgyal ba sras dang bcas pas kyang ye shes kyi gzigs pa chags thog gi sgrib pa med pa'i spyod yul du'ang don gnad 'di kho na las lhag pa zhig gzigs su med cing*/_rang gi rtogs rig dbang rab kyi gdul bya la nges pa'i gsang ba mthar thug pa bstan du'ang med pas na chos thams cad kyi grol phug yin pa'i gnad shes pas lam 'di la nges shes ldog tu med pa'i yid ches rnyed pa gal che'o/__/de ltar 'od gsal ba'i ye shes de yi rang bzhin la 'khor ba kun rdzob pa'i snang ba sprin dang 'dra bas rig pa nam mkha' lta bu la gos pa med pas 'khrul pa snang tsam du yang ma grub/_de ma grub na snang ba sna tshogs stong nyid du gzhal ba'i don dam pa ma grub/_bden pa de gnyis ma grub pas grub mthas gzhal ba'i bden gnyis kyi dbye ba gang du'ang grub pa med de med pas blos bden brdzun du sgro btags pa'i bden gnyis las 'das te spros pa thams cad zhi ba 'di ni rtog pa'i bden pa ma grub pas kyang bden gnyis dbyer med ces brjod la/_kun rdzob tu grub pa don dam du ma grub pa gnyis su brjod du med pas dbyings 'od gsal ba'i ye shes ni/_lhun grub rnam dag chen po brjod kyang*/_grub mthar rtog pa'i snang stong gnyis lta bu med pas kyang bden gnyis dbyer med ces brjod pa yin te de ltar gnas lugs kyi mtshan nyid rgyu rkyen gang gis kyang ma bcos pa ye nas gnas pa gzhi des na kun rdzob sna tshogs su snang ba 'di don la dngos po grub pa med de rang gi mtshan nyid chad pa chu zla dang 'dra'o/__/brtags na med la ma brtags na yod pa 'dra bas 'khrul snang zhes bya ste d+ha du ra zos pas dngos po thams cad rta glang sogs snang ba bzhin yin par shes dgos pas/_rang rig don gyi yin lugs bsam mno dang 'khrul pa'i blos sgro brtags dang bral ba ma bcos rang bzhag tu skyongs bas yul med so so rang rig pa'i ye shes kyis rjes dpag dang gtan tshig tsam la ma ltos par sems rig shan phyed de mngon sum du ngo rang thog tu 'phrod pas rtogs pa'i don thag gcig thog tu bcad la ngang bzhag chu bo rgyun gyi rnal 'byor gyis gom bas rtsal rdzogs te/_gdeng grol thog tu bca' nus pa la lam/_rang bzhin gshis kyi bzhugs tshul mngon gyur du snang bas nyi ma sprin dang bral ba bzhin yid dpyod kyi dri ma yongs su dag nas gdod nas rang gnas kyi dgongs pa'i klong du gtan srid zin pa mthar thug gi 'bras bu'i rnam bzhag zhes theg pa gzhan dang sgo bstun nas gsung pa tsam las/_gzhi lam 'bras bu thams cad du ma ro gcig don la dbyings ka dag dang 'od gsal lhun grub rig stong chos zad chen po'i thig le nyag gcig gi ngo bor ye nas rdzogs shing*/_chos nyid rang ngo na lam 'bras kyi yon tan 'phel ba dang*/_gzhi'i skabs su 'grib pas skyon can 'pho 'gyur dang bral ba gdod nas dbyer med chen po sangs rgyas 'phags pa'i ye shes sgra ji bzhin pa'o/__/gzhi 'bras dbyer med kyi tshul de lta bu gsang ba mthar thug gi don gdul bya dbang rab sogs kyis zab don rtogs shing 'bras bu'i yon tan mngon du byed pa'i 'jug sgo gzhan theg pa rim pa dgu'i lta sgom spyod 'bras las khyad par du 'phags pa theg pa'i rtse mo/_grub mtha'i rgyal po/_sangs rgyas kyi ye shes dngos su lam du byed nus pa ni rdzogs pa chen po yin te/_de la nang gses su rdzogs pa chen po de yang man ngag ces pa'i don 'dod pa'i 'bras bu de thob byed kyi rgyu rkyen thams cad tshogs pa dang*/_dus yun ring po dang sgo gsum dka' tshegs ngal dub chung ngu'i bde myur gyi thabs zab dgur shan 'byed kyi 'phyang bcu gsum/_ngo sprod kyi gzer brgyad/_gnad bzhi sogs sngon 'gro dngos gzhi'i lam zab mo'i lo gsum zla ba drug gis myur du sangs mi rgya ba'i thabs med pa'i gdams pa'i gnad gzer gyi 'phrul thags ngo mtshar can blos dpag ste tshad bzung dka' ba zhig go/__/sde ni tshig nyung ngu dang don chung ba tshe 'di'i 'dod pa sgrub pa'i thabs lta bu las lhag pa'i rdzogs pa chen po'i man ngag sde'i rgyud 'bum phrag drug cu rtsa bzhi/_klong sde bam po stong phrag drug dang sum brgya/_sems kyi sde la sh+lo ka 'bum phrag nyer gcig sogs mang zhing*/_shin tu rgyas pa/_tshangs chen zhing gi 'byor pa las kyang rin thang che ba kun bzang thugs kyi bstan pa'i nying khur gyur pa ste lung rtogs kyi rang bzhin rgyal bstan rin po che mdo sngags thams cad yongs su rdzogs pa theg pa'i mchog 'dir 'jug pa'i lam stegs su gsungs pas grub mtha' thams cad kyi rtse rgyal theg rim dgu yi mchog 'od gsal rdo rje snying po'i nges don mthar thug gi rgyud thams cad kyi rgyal po man ngag sde'i gsang chen nges pa'i rgyud kyi rgyal po bcu bdun zhes grags pa ste/_sde snod kun gyi 'jug sgo dang rdzogs pa chen po'i tshig don gyi sgo 'byed pa sgra thal 'gyur rtsa ba'i rgyud/_dbang dang byin rlabs chu rgyun bzhin ston pas chu bo lta bu'i rgyud rdzogs pa rang byung*/_mi 'gyur ba'i chos nyid ston pas ri rgyal lta bu'i rgyud yi ge med pa/_brjod bya rgya mtsho ltar zab cing rgya che bar ston pa rgya mtsho lta bu'i rgyud rig pa rang shar/_rdzogs pa chen po'i don gsal bar ston pa nyi ma lta bu'i rgyud rdo rje sems dpa' snying gi me long*/_lta ba rtogs shing gol grib dang bar chad med pa khyung chen lta bu'i rgyud klong drug pa/_theg pa 'og ma rnams zil gyis gnon pa seng ge lta bu'i rgyud seng ge rtsal rdzogs/_gang 'dod 'byung ba rgyal po'i bang mdzod lta bu'i rgyud rin chen spungs pa/_'khrul pa'i 'khor lo rgyun gcod pas 'khor lo lta bu'i rgyud bkra shis mdzes ldan/_gol sa gcod pa ral gri lta bu'i rgyud thugs kyi me long*/_tshig don gser la g.yus spras pa ston pas gser zhun lta bu'i rgyud nor bu'i phra bkod/_man ngag khrigs chags su ston pa rgyan 'phreng lta bu'i rgyud mu tig 'phreng ba/_dpe don sbyar te ston pas sgeg mo la me long bstan pa lta bu'i rgyud ngo sprod spras pa/_rin chen 'od 'bar bas snang ba ston pa lta bu'i rgyud sgron ma 'bar ba/_gzhung tshig rang grol tu ston pa sbrul mdud rang grol lta bu'i rgyud rig pa rang grol/_yid ches nges pa'i tshig gis bar do nges pa ma pang du bu 'jug lta bu'i rgyud nyi zla kha sbyor/_rgyal po'i gdung 'dzin pas rgyal sa 'dzin pa lta bu'i rgyud sku gdung 'bar ba ste gsang chen nges pa'i rgyud rgyal bcu bdun/_bka' srung sngags srung khros ma'i rgyud 'gal byed chams la 'bebs pa spu gri lta bu'i rgyud dang bco brgyad ste/_de dag las dang po rtsa ba'i rgyud rdzogs pa rang byung le'u brgyad la brten nas spros pa la dga' ba rnams smin par byed/_yi ge med pa'i rgyud le'u drug pas smin zin pa de grol bar byed pa'i man ngag gi gnad rdzogs par bstan pa'o/__/gnyis pa bshad rgyud ma bu gnyis ni/_bshad rgyud rig pa rang shar le'u brgyad cu rtsa drug pa la brten nas lta sgom spyod pa 'bras bu bzhi'i brjod bya khyad par du gsal ba dang*/_rig pa rang grol le'u dgu pa la brten nas ma'i sa gcod kyi dmigs bsal bar byed pa'o/__/gsum pa yan lag gi rgyud gnyis ni/_rin chen spungs pa le'u lnga pa la brten nas yon tan rang la rdzogs par ston pa dang*/_sku gdung 'bar ba le'u gsum pa la brten nas snga phyi lus ngag yid kyi rtags bstan pa'o/__/bzhi pa lung rigs gsal ba'i rgyud gnyis ni/_sgra thal 'gyur le'u drug pa la brten nas sde snod thams cad kyi rtsa bar bstan pa dang*/_bkra shis mdzes ldan le'u bdun pa la brten nas 'khrul pa'i dus la sogs pa ngos bzung ba'o/__/lnga pa man ngag gi rgyud sde bzhi ni/_rdo rje sems dpa' snying gi me long le'u brgyad pa la brten nas ngo sprad pa dang*/_phrad pa dang*/_dbang dang dam tshig la sogs pa bstan pa dang*/_kun tu bzang po thugs kyi me long le'u bdun pa la brten nas gol 'grib shan 'byed par bstan pa dang*/_ngo sprod spras pa le'u gsum pa la brten nas dpe don rtags la yid ches par bstan pa dang*/_mu tig phreng ba le'u brgyad pa la brten nas man ngag khrigs chags su bstan pas sangs rgyas par byed pa'o/__/bdun pa dgongs pa rang gnas kyi rgyud gsum ni/_klong drug pa le'u drug pa la brten nas rigs drug gi skye gnas dag par byas pas khams gsum dong nas sprugs par bstan pa dang*/_sgron ma 'bar ba le'u bzhi pa la brten nas sgron ma bzhi dngos su bstan pa dang*/_nyi zla kha sbyor le'u bzhi pa la brten nas bar do bzhi lam du khyer bar bstan pa'o/__/bdun pa 'jug pa rang grol gyi rgyud gnyis ni/_seng ge rtsal rdzogs le'u gsum pa la brten nas lta ba dbyibs 'gyur bar bstan pa dang*/_nor bu phra bkod le'u bcu bzhi pa la bsten nas rnal 'byor pa'i lam srol du 'jug par bstan pa'o/__/brgyad pa mkhas pa cho ga'i rgyud ni/_dpal nag mo khros ma'i rgyud le'u brgya rtsa brgyad la brten nas bstan pa dam pa srung ba'o/__/gsang chen nges pa'i rgyud rgyal bcu bdun gyi dgongs don tshul bzhin bkral ba'i gzhung 'grel man ngag dang shin tu zab cing rgya che ba slob dpon dga' rab rdo rje sogs rig 'dzin chen po du mas mdzad pa da lta mkha' 'gro'i zhing rnams su mtha' yas bzhugs la/_ci rigs te zab gter nas byon pa thun mong gi spyod yul du gyur pa gu ru chos kyi dbang phyug gi yang ti sangs rgyas mnyam sbyor/_nyi ma seng ge'i bla rdzogs thugs gsum kun 'dus pad+ma zhi khro/_rig 'dzin rgod ldem gyi dgongs pa zang thal/_pad+ma las 'brel rtsal gyi mkha' 'gro snying thig_/sangs rgyas gling pas bla ma dgongs 'dus rdzogs chen gser zhun/_rdo rje gling pas rdzogs chen lta ba klong yangs/_rin chen gling pas rdzogs chen chig chod kun grol/_rat+na gling pas rdzogs chen klong gsal snying thig_/pad+ma gling pas kun bzang dgongs 'dus/_karma gling pas zhi khro'i rdzogs rim/_kun skyongs gling pas rdor sems snying thig_/'ja' tshon gling pas dkon mchog spyi 'dus rdzogs chen/_bdud 'dul rdo rje'i dam chos sprul sku snying thig_/rig 'dzin klong gsal snying po'i rdzogs chen rdo rje snying po/_o rgyan gter bdag gling pa'i a ti zab don snying po/_stag sham nus ldan rdo rje'i rdzogs chen lta ba gsang thig_/chos rje gling pa'i 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub/_lha btsun nam mkha' 'jigs med kyi rig 'dzin srog sgrub dang*/_thol glu rdo rje snying po/_kun mkhyen 'jigs med gling pa'i ye shes bla ma/_mchog gyur bde chen gling pa'i rdzogs chen sde gsum dang*/_thugs sgrub bar chad kun sel gyi rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs chen sogs rgya che/_'jam dbyangs mkhyen brtse dbang po'i lce btsun snying thig dang*/_'phags ma'i snying thig gi bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po'i rdzogs chen sogs dang*/_'jam mgon bstan gnyis gling pas gsang thig yab bka'i rdzogs chen sogs dang kun gyi spyod yul du ma gyur pa'i rdzogs chen zab gter rgyud lung man ngag gi tshul du yang yod do/__/rang cag bod yul du'ang dpal o rgyan chen pos gzho stod ti gro mkha' 'gro'i tshogs khang du ye shes mtsho rgyal gtso bor gyur pa'i mkha' 'gro 'bum phrag yangs pa la gsung pa'i mkha' 'gro snying thig zhes yongs su grags pa'i mtshon gter nas byung ba rnams dang*/_nyang ting 'dzin bzang pos sha yi spyan gyis gzigs te mnga' bdag khri srong la lung bstan pa bzhin rgya gar nub phyogs in+d+ra b+hU ti'i mchod gnas paN chen lnga brgya'i gtsug rgyan bi ma mi tras mnga' bdag chos kyi rgyal po dang*/_nyang ban ting 'dzin bzang po sogs la gsung pa'i bi ma'i snying thig gter ston ldang ma lhun rgyal dang*/_lce btsun chen po'i gter nas spyan drangs te gdul bya'i skal par sngar nas byon pa da lta yang gdul bya'i bsod nams kyi zhing du bzhugs la/_de 'dzin pa'i skyes mchog theg mchog snying po'i lta sgom phun sum tshogs pa can chos pa phal gyis 'gran zla bral ba kun mkhyen klong chen rab 'byams sogs sbas mngon du ma zhig sngar nas rim bzhin byung zhing da lta yang yod la phyis kyang 'byon par 'gyur ba de dag bla ma'i man ngag las skyes pa sha stag yin la/_des na rgyal kun spyi mes kun tu bzang po nas bzung ste theg pa mchog gi ston pa'i drin gyis 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa rin po che byung zhing*/_grub mtha' ris su ma chad pa'i bstan 'dzin dam pa rnams kyis thun min gsang ba'i thugs nyams su bzhes pa'i bka' drin gyis bstan 'dzin gyi sde theg mchog rdzogs pa chen po'i grol tshad dang ldan pa du ma byung ba dang*/_ma 'ongs pa na yang de ltar 'byung bar 'gyur ba kho na'o/__/des na gcud phur zhes pa rdzogs pa chen po bka' gter gyi zab dgu thams cad kyi nying khu'i don te spyir zab gter tshad ma thams cad rdo rje theg pa'i rgyud zab cing gsang ba/_mkhas grub phal gyi spyod yul du ma gyur pa 'og min gyi zhing dang u rgyan mkha' 'gro'i gsang mdzod du bzhugs pa thams cad gsang ba rgya mtsho'i bdag por bsam bzhin du byon cing*/_rgyud don mngon shes kyis gzigs pa paN chen bi ma la mi tra dang*/_gu ru rin po che lta bu brtul zhugs dang rdzu 'phrul la mnga' brnyes pas sus kyang pha mtha' mi dpog pa'i rgyud thams cad kyi khong snying phyungs gab sbas kyi gsang ba thams cad rjen par bkral/_rang nyid gang du gshegs pa'i lam de dmar khrid mdzub tshugs su bstan pas gcud phur te bshad ma thag pa'i chos sde de thams cad kyi yang zhun dper na bu ram shing gi khu ba'i yang snying las ka ra dang*/_me tog gi bcud las sbrang rtsi lta bu'i yang zhun tshig gi spros pa rgya mi che bas 'dzin bde ba snying po'i bcud thig_/grub pa'i man ngag rtog ge'i rang bzo'i ma bslad pas byin rlabs kyi tshan kha che ba/_grub brnyes kyi brgyud pa bar ma chad/_dam nyams dang 'dre khyer gyi sel ma zhugs shing*/_mkha' 'gro'i kha rlangs ma yal bas slob ma las can la bde myur gyi drod tshad bskyed nus pa/_skye 'chi bar do'i nyams len thams cad tshang bas dbang po rab 'bring tha gsum ka la myong khrid du 'debs sla ba sogs zab khyad shin tu che ba lce btsun snying thig gi gter gzhung dpal sprul chos kyi dbang po'i gzigs pas 'jam dbyangs mkhyen brtse'i gter chos 'di rgya gar gyi grub chen rnams kyi do ha lta bu 'dug zhes bsngags 'os pas chos spyan mnga' ba'i 'bab stegs su che bas/_chos bka' 'di'i bdag por bsngags pa 'jam mgon blo gros mtha' yas/_rgyal tshab pad+ma bi dza ya/_mkhas grub 'jam dbyangs grags pa/_gter chen las rab gling pa/_a 'dzoms 'brug pa sna tshogs rang grol/_grub dbang shAkya shrI/_gling dkar sa skyongs pad+ma bzhad pa sogs snang bzhi mthar phyin gyi skyes chen grol ba drug ldan gyi phrin las la mnga' brnyes pa du ma byung bas mtshon zab khyad shin tu che ba nyams su blang bas shes pas de skad ces bya'o/__/mtshan gnyis pa'i skabs kyi man ngag ces pa lam gzhan la ma grags pa'i rang byung gsang ba chen po'i rtsa ka ti shel sbug can du gab pa'i 'od gsal gsang ba chen po'i 'char ba ye shes rin po che'i gsang mdzod mngon sum du ngo sprod pa'i phyir dang po 'char byed sgo yi gnad gzigs stangs gsum gyis gcun pas ye shes kyi mthong phyed de chos nyid zer gdangs la spyod pas mthong ba dbang po'i khyad par/_gnyis pa 'char gzhi yul gyi gnad phyi rgyan gyi nam mkha' bslad byed kyi rkyen gsum dang bral bar dbyar ma ston dang dgun chung gi dus su rnam g.yeng dang 'du 'dzi'i 'khrul rkyen dang bral zhing gnas ri brag gangs rtse sogs nyi zla 'char snga nub phyi shar gyi mdangs 'phrog cing nub kyi zer sdud pa'i skabs zer gnyis dang sbyar zhing*/_dbyings rig smin mtshams las bral nas snga dro nub dang*/_phyi dro shar du bltas pas 'od gsal gyi sgo ye shes kyi rlung gis phye ba dang phyi nang zang thal gyis dbang pos dbyings ye gnyis med sgron ma bzhi'i snang ba la longs spyod pa'i khyad par/_gsum pa rlung gi gnad ni/_rig pa'i rtsal sems rlung gi g.yos pas 'khrul rtog gi rgyun mthud pa dag par byed pa'i thabs su rlung mchu dang so ma reg tsam gyi bar nas btang ste phyir 'dzin pa yun ring tsam byas pas glo ba'i las kyi rlung 'gro 'ong gi rnam pa can rang babs su dag pa dang*/_las rlung rang bzhin gyis dag_/rtsa 'khor lo bzhir rlung sems dag pa'i rtags bcu dang yon tan brgyad 'bad med du 'char zhing ye shes kyi rlung 'od gsal du grol ba'i gnad dbyings rig mi 'gyur ba'i gnad dang ldan pa'o/__/bzhi pa rig pa'i gnad ni/_mi g.yo ba gsum gyis don dam ye shes kyi rtsa rlung 'dzin rtsol las 'das pa lam du byas pas rags pa thams cad zad nas lus 'od gsal du grol ba'i khyad par dang*/_lus sems 'od gsal du grol bas 'pho ba chen po'i rdo rje'i sku'i nam mkha' ji srid du 'gro don rlabs po che mi slob pa'i go 'phang tshe 'dir mngon du thob par bya sla zhing*/_'bad rtsol can gyi lam gzhan ltar ma yin pa 'jug bde ba'i thabs mchog gis mtshon te rang gnas sku dang ye shes rjes dpag tsam ma yin pa 'od gsal sgron ma bzhi'i snang ba la brten nas rang gnas sku dang ye shes mngon sum du gtan la 'bebs nus pa'i gnad don rtog ges blos gting mi dpog pa'i khyad par bdun dang ldan pa yang gsang man ngag snying thig gi zab gnad bstan pa theg pa gzhan la ma grags pa'o/__/thams cad kyi rgyal po zhes pa rgyu mtshan nyid kyi theg pa chen po byang sems dang*/_chung ngu nyan rang dang lha mi'i theg pa/_'bras bu gsang sngags la phyi dka' thub rig byed bya spyod rnal 'byor gyi rgyud gsum/_nang dbang bsgyur thabs kyi theg pa ma hA a nu a ti'i theg pa gsum gyi rgya che ba mdo dang rgyud/_de las mkhas grub kyi skyes bus dbang dang sgrub thabs khol du byung bas lung*/_de'i bskyed bzlas rdzogs gsum gyi zab gnad thun min man ngag thams cad kyang sangs rgyas kyis gsung pa'i phyir rdo rje theg pa'i lam gyis dngos dang*/_mtshan nyid theg pas brgyud nas mthar thug rnam mkhyen kho nar gzhol thabs las ma 'das pas grub mtha' gzhan la ltos na khyad par can re yin mod/_de dag kun las sangs rgyas kyi ye shes sgra ji bzhin dngos su lam du byed pa'i theg pa mchog 'di nyid thabs la mkhas pa'i 'phrul 'khor ltar khyad du 'phags pa ni/_dper na rgyal phran sogs skye bo ya rabs grangs mang zhing mdzangs 'phrul gyi stobs dpung mnga' thang ji tsam che ba sus kyang 'khor lo'i bsgyur rgyal gyi sku gcig pu sgo kun nas 'gran mi nus pa de bzhin 'di man chad kyi bskyed rdzogs rim gnyis zab mo sogs sems lam byed kyi chos tshul gang gis kyang theg mchog rdzogs pa chen po'i man ngag gi dum bu'am le'u gsum pa 'di tsam la'ang zab khyad 'gran mi nus te/_'bras bu rnam mkhyen gyi go 'phang thob byed kyi lam bde myur 'di dang mtshungs pa med do/__/gsang ba mchog 'di tshul bzhin nyams su blang ba dbang rab lo gsum/_'bring lo lnga/_tha mas mi lo bdun tshun chad la grol nges pa rgyud dang rig 'dzin rnams kyis mgrin gcig tu gsungs pa'i phyir ro/__/klong zhes pa chos nyid stong pa'i cha dbyings te/_lnga ni mtshan nyid 'dzin pa'i ye shes lnga yi stong cha'i ngos nas chos can la ltos te dbyings lnga'i rnam dbye mdzad pa ste/_chos kyi dbyings kyi ye shes kyi dbyings sogs so/__/de'i yi ge ni gsang snying las/_dbyings las dbyings kyis bris pa ste/_de phyir yi ge zhes brjod do/_/ces pa ltar yul chos kyi dbyings rnam kun mchog ldan gyi stong nyid cir yang ma yin pa'i dbyings la/_yul can so so rang rig pa'i ye shes kyi rtsal ma 'gags pa cir yang 'char ba'i shes rab kyi brjod med brjod pa'i mchog dang ldan pas bya rtsol med par bris pa'i brdar btags pa ste ye nas lhun gyis grub cing 'gyur ba med pas a k+Sha ra zhes grags pa ste/_lce btsun chen po gzugs sku nang gsal du bsdu ba'i tshe rdo rje'i zhal chems bstsal ba DA ki dpal gyi blo gros ma 'khor dang bcas pas bka' yi bsdu ba mdzad tshul rigs drug klong grol gyi yi ge 'bru drug tu snang ba yang zhes 'byung ba ltar dbyings don dbang gi yi ge'i rang mdangs las rdo rje'i lus la rtsa yi yi ge 'byung*/_de'i gdangs las brjod pa sgra yi yi ger shar/_de sgrib pa las grol bas 'bras bu'i yi ger gnas 'gyur bas ngo bo gcig tu 'dus pa'i gnad kyis klong drug gi yi ge drug po'i 'a chung a la bsdus te/_a me long ye shes/_sha chos dbyings ye shes/_sa mnyam nyid ye shes/_ma sor rtog ye shes/_ha bya grub ye shes kyi klong lnga yi dbyings te/_mdor na sangs rgyas kyi ye shes lnga la ji ltar mnga' ba'i yon tan thams cad yi ge lnga la rdzogs pas na/_rdzogs pa chen po'i rgyud kyi tshig don thams cad kyang sangs rgyas kyi ye shes rjen pa ston pa'i sgra tshig yin pa'i gnad kyis te tshig don rdzogs par yi ge drug gi bzung nus pa ste/_gsang rgyud las/_mkha' 'gro brda la brten pa ste/_/brda dang brda yi lan la mkhas/_/don gyi ngo bo brda la sbyor/_/mkha' 'gro brda yi srog can no/_/zhes gsungs pa ltar brda la brten pa'i mkha' 'gro'i yi ge ni de dang skal mnyam gyi gang zag las gzhan gyis khrol mi srid pas/_gter du bzhugs pa'i zab chos phal mo che brda yi yi ge'i gcig pa bzhin slad nas rab byung bcu bzhi pa'i skor bdag nyid 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'am/_'od gsal sprul pa'i rdo rje rang lo gnas nyer bzhi'i grangs su son pa'i tshe dbus gtsang yongs su rdzogs pa'i zhing nyul te phebs pa'i skabs gnas khyad par can lce btsun chen po snang bzhi'i grub mtha' bsnyegs nas 'ja' lus su gshegs pa'i zhol/_dus zab gsang rdo rje'i chos skor 'di nyid thun min gyi gdul bya'i bsod nams dang skal pa bzang po'i btsas su bab pas thog mtha' bar gsum 'brel tshad rdo rje'i ye shes kyi nyin byed snying dbus nang gi nam mkha' la 'char ba'i dge legs kyi snang bas khyab pa'i dus la bab pa na/_gsang 'dzin ye shes DA ki'i rje mo dpal gyi blo gros ma'i sprul 'khor gyi tshul 'dzin DA ki 'bum phrag bye ba'i dgyes zhal nyams dang rmi lam lta bu ma yin pa mngon sum du bstan cing mi shigs nA da'i rang sgra rdo rje'i 'bru drug pa'i dbyangs snyan gyi 'gyur ba yid 'phrog pas rjes su bskul ba'i rkyen gyis sngon lce btsun chen po 'od lus su gshegs nas 'bum phrag mkha' 'gro'i 'dus pa la 'da' ka rdo rje'i tshig gi zhal chems bstsal ba'i mdzad pa sgra ji bzhin pa skyu ru ra rlon pa lag mthil bzhag pa bzhin bka' bab drug pa rjes dran gyi tshul du shar ba yin pas rdo rje'i 'bru drug po brda yi ge'i gzugs su klad du bkod kyang chog mod dgos _dgos pa'i don bkrol ma shes so/_mchan/_pa'i dbang gis bod yig byas te dum bu dang po'i mtshams ci rigs su bris so/_/zhes gang zag phal pa'i brgyud pas bar ma chod pa brgyud gsum/_chig rdzogs rdo rje'i rig pa 'dzin pa gser ri'i phreng ba lta bu las byung bas khungs btsun pa dang*/_rje 'di nyid gter ston gyal po lnga yi ya rgyal yin pas so so yang dag pa'i rig pa bzhi la mnga' brnyes pas brda bsgyur rgyas 'bring bsdus gsum gyi tshul la shin tu mkhas pas sus kyang 'gran mi nus pa dang rtog ge dang nyan rang lta bu skal pa dang mi ldan pa'i gang zag gi blo ji ltar sgrin kyang brda mi bzod pas phal pa'i spyod yul las 'das par yid ches pas chos kyi spyan ras mnga' ba'i ye shes kyi 'bab stegs dpyad bzod pa dzaM bu'i chu gser bzhu btul byas pa lta bu'o/__/klong lngar dbye ba'i rgyu mtshan cung zad bshad na/_gzhi'i gnas lugs dang lam nyams su len pa'i dus skabs su snod 'byung ba lnga/_bcud phung po lnga/_yul 'dod yon lnga sogs lnga tshan du ma dang*/_'bras bu mthar phyin pa'i dus su rigs lnga/_sku lnga/_ye shes lnga/_zhing khams lnga sogs so so'i mtshan nyid dang byed las kyi dbye sgo tha dad pa ltar 'khor 'das/_dag ma dag sogs phyogs dang ris su ma chad pa nam mkha'i 'ja' tshon ltar snang zhing*/_snang ba'i dus nyid nas dbye bsal med pa 'pho med rnam kun mchog ldan gyi chos dbyings bde klong yangs pa chen po'i rang bzhin gcig las mi mda' bas 'khor 'das kyi chos sna tshogs ma 'dres ji ltar snang tshul dang rjes mthun gyi klong lnga'i rnam dbye de snyed 'byung ba'o/__/klong lnga de'i yi ge ni/_snying po'i rgyud las/_tshig rnams ma lus 'dzin pa'i gnas/_/sna tshogs don chen smra zhing ston/_/zhes gsungs pa ltar 'di ltar yi ge'i gzugs sgra sogs gsang sngags thabs kyi cho 'phrul phal cher 'phral gyi rgyu rkyen rten 'brel kho na las byung ba ltar snang mod/_don du ni/_sems nyid yi ge'i rang bzhin te/_/yi ge yid bzhin rin chen sprin/_/zhes pa ltar mchog tu mi 'gyur ba'i bde chen de dang der rnam par 'phrul pa'i bye brag tsam yin pas dum bu gsum gyi bsdus pa'i yi ge'i phreng ba yid don dran pa dang*/_gzugs su bkod pa dang*/_brjod pa'i sgra tshig mtha' dag gi ngo bo dbyings dang ye shes dbyer med chen po nyid rnam pa de dang der shar ba las mi 'da' bas mkha' 'gro'i zhal gdams rdo rje'i tshig las/_mthong bas nyams kyi bab 'byung na:_thos pas grol ba smos ci dgos:_zhes gsungs pa rdo rje'i gsang ba'i tshig ngo mtshar rmad du byung ba ste/_mdor dril na zab chos kyi gsang ba rjes su dran pa'i cho 'phrul dang po thugs la sad pa dang*/_bar du tshig don gtan la dbab ste yi ge'i gzugs su 'du mdzad pa dang*/_mthar thugs sras rdo rje'i rigs can rin po che'i snod lta bu'i gang zag la gsang ba zab mo'i sgo dbye ba sogs sngon dngos rjes kyi mdzad pa thams cad mnyam rjes gnyis med rang snang ris med kyi ye shes chen po'i spyod yul las ma g.yos pas/_don la gnas pa'i lo rgyus tsam yang gang zag skal med kyi blo la mi chud pa dang*/_tshad ma'i skyes bu'i gzigs na kun bzang gdod ma'i mgon po las chos nyid kyi rang sgras shar ba'i rgyud mtha' drug tshul bzhi'i sgrom du bzhugs pa rin po che'i dbyig mchog kun gyi rgyal po lta bu'o/__/brgyud pa gsum gyi lo rgyus snga phyi dang*/_lam gyi spyi chings dbang dang kun bzang don phrin/_nyams len lam gyi man ngag dmar byang dngos te dum bu gsum pa zhes bya ba ni bar mtshams kyi rnam dbye'o/__/mtshan gsum pa'i don ni/_paN chen bi ma mi tra dngos kyi rjes su bzung bas sku tshe gcig gi steng du 'ja' lus 'pho chen rdo rje'i sku mthong ba'i chos la mnga' brnyes pa lce btsun chen po seng ge dbang phyug gi 'da' ka'i zhal gdams snga na med pa'i ngo mtshar khyad par can 'di yang rtog ge'i mkhas 'dod dang 'brel med kyi thol byung lha 'dre'i rloms pa'i rang brdol kho na ma yin pa grub thob chen po'i thugs tig las/_bdag dang gnyis min rnal 'byor pa:_khyad chos lnga dang ldan pa zhig:_gsungs pa ltar rdzogs pa chen po'i dgongs pa klong du gyur bas chos sku'i ston pa dpal kun tu bzang po dang gnyis min gnyis su snang ba'i brgyud gsum bla ma rnams las tshig don bar ma chad du byung ba 'phags yul rgyal bstan rin po che dar la smin pa'i skabs kyi paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan slob dpon chen po bi ma la mi tras legs par bkral ba'i man ngag zab mo brgya dang bcu dgu sogs theg mchog rdzogs pa chen po'i zab gnad thugs la ji ltar mchis pa'i chos kyi bcud dril gyi nying khu snying gi ti la ka srog gi zungs mthar thug pa yin no/_/ces so/_paN chen bi ma mi tra'i khog gzhung las/_/rab mtshan tha snyad gsum du gyur/_/sgyu 'phrul snying po lung gi spyi/_/lag gi rtsa bzhin dbu zhabs rtogs/_/skal pa can gyi ched phyir ro/_/zhes pa ltar/_mtshan gsum du smos pa'i dgos pa'ang*/_mtshan dang po'i man ngag 'dis brjod bya'i don rdzogs pa chen po'i man ngag sde'i gzhi lam 'bras bu nas byung ba'i man ngag gi khungs ston/_gnyis pas brjod byed tshig gi yi ge'ang 'khrul rtog gis ma bslad pa'i rang sgra ye shes kyi dgongs klong las shar ba'i rdo rje'i tshig dri ma med pa'i snying po'i rgyud lta bu/_gsum pa gdams ngag 'dzin cing ston pa'i slob dpon dang slob ma gnyis ka lam mthar phyin pa'i che ba ston pas na thams cad ye shes gcig nyid du mar snang bas dbye bsal med pa lung ste/_rtsa rgyud thod pa'i dum bu las/_de dag gsal bar byed pa ni:_rang snang nyid la rang gis spyod:_ston byed gtso dang sdud byed 'khor:_bsgrub bya'i chos dang sgrub bya kun:_rang las logs su ma yin no:_zhes bsngags pa ltar ro/__/rig pa rang snang du gdod nas lhun gyis grub pa'i chos 'khor nyid gdul bya gzhan snang gi sprul pas don mdzad pa'i rig rtsal thugs rje'i cho 'phrul rtsol med du shar ba rtogs pa chos sku'i 'dra 'bag zhes grol ba drug gi phrin las can yin pas ngo mtshar rmad du byung bas dbang po rab la mtshan bstan pas grol ba'o/__/lce btsun chen po'i 'das rjes 'di thog mar rang byung klong drug gi yi ge'i khongs su gdul bya thun mong gis 'dzin bde ba'i phyir dum bu gsum du bka' yi bsdu ba mdzad dus gsang 'dzin ye shes kyi mkha' 'gro mas zab mo'i chos kyi che ba 'don cing dbang za mi rung ba'i nyes pa 'gog pa'i phyir gus phyag mdzad pa ste/_de'i don ni/_shar sogs phyogs bcu 'das ma 'ongs da lta'i dus gsum gyi nam mkha'i mtha' gtug pa'i skye 'gro mchog sangs rgyas/_dman so skye bar ma 'phags pa slob pa thams cad kyi rgyud la ye nas rang bzhin lhun grub tu yod pa'i sems kyi chos nyid ni bskyed pa'i rgyu dang mthun pa'i rkyen gyi gzhan dbang gang la'ang ma ltos par chos nyid rang bzhin gyis sgrib pas ma gos pa rnam par dag cing zag med kyi yon tan thams cad la 'bad rtsol med par lhun gyis grub pa'i rang bzhin ye gdod ma nas lhan skyes kyi 'od gsal rdo rje snying po'i khams rang byung 'khor 'das khyab brdal chen po'i chos kyi dbyings dang mnyam pa'i sku gsum rgyal ba rab 'byams til gyi gong bu lta bu ji snyed cig bzhugs pa'i ngo bo de nyid las dus nam yang gzhan du mi g.yo bar snang srid gzhir bzhengs dag pa rab 'byams sku gsung thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lor dag pa rab 'byams ye shes rang snang gi lha yi dkyil 'khor gyi 'khor lor rgya chad phyogs lhung dang bral bar 'byams klas pa'i tshul du rang chas su bzhugs pa de dag kyang da lta rang rig pa skad cig ma'i ngo bor dbyer med thig le nyag gcig gi tshul du 'ub chub pa nyid rtogs bya'i yul chos dbyings dang rtogs byed so so rang rig pa'i yul can tha dad pa'i mtshan ma rdul tsam yang mi dmigs shing ye ji bzhin pa'i gnas lugs kyi rang zhal ma nor ba ji bzhin pa mngon sum du rig pa'i tshul gyis rab lta ba mjal ba'i phyag gis gnyis su med par rig stong thig le nyag gcig gi ston pas ka dag stong pa'i dbyings/_'khor ltar brtags pa las don la ston 'khor dgongs pa dbyer med shugs la bstan pas 'dud pa'o/__/gnyis pa gzhung don man ngag zab mo khrid kyi lugs su bshad pa la gsum/_brgyud pa'i lo rgyus kyi sgo nas chos dang bla ma la yid ches kyi nges shes bskyed pa dang*/_mchog dbang zab mo'i sgo nas snod ldan gyi slob ma'i rgyud ma smin pa smin par byed pa/_thun mong ma yin pa'i gdams ngag khyad par can gyi sgo nas smin zin grol bar byed pa'o/__/dang po la gnyis/_sngon ji ltar byung tshul dang*/_phyis ji ltar 'byung tshul bstan pa'o/__/dang po la'ang zab lam rdzogs pa chen po thun mong gi brgyud pa gsum gyi bka' bab brnyes tshul dang*/_khyad par brgyud gsum chig rdzogs lce btsun chen po kho na la bab tshul lo/__/dang po ni/_ye shes nang gsal gzhon nu bum sku'i dbye ba sangs rgyas thams cad kyi bral 'bras mthar thug shin tu zhi ba chos dbyings sgro 'dogs so gnyis dang bral ba'i theg chen 'gog bden/_chos phung brgyad khri bzhi stong gi 'phro gzhi dngos yin pas ston pa/_de nyid kyi dgongs pa thig le nyag gcig la 'khor 'das kyi gnyis chos ma mchis shing*/_ye shes kyi dgongs pa nyag gcig la gdod ma'i mgon po/_phyogs dus sangs rgyas thams cad de'i ye shes kyi spyod yul las ma 'das pas dpal kun tu bzang po kun gyi bdag nyid du gyur pa'i gnas sam rten ni rang snang ye shes kyi 'khor lo 'og min chen po chos dbyings tshad bzung mu mtha' dang bral ba na 'du 'bral med pa rtag pa rgyun gyi 'khor lo chen por bzhugs pa'i mkhyen cha thugs ka dag ye shes gting gsal rnam par mi rtog mkha' khyab nam mkha'i rdo rje/_rdul bral de bzhin nyid chen po las mnyam rjes kyi spu ris med pa rang snang gzhom med ye shes yi ge sprin gyi 'khor lo chags thog sgrib byed ches phra ba'ang med pa'i rgyu rkyen gyi ma rtsol ba rtag pa rgyun gyi 'khor mo yug rang byung rang shar ba nyid yul la dbang shes tha dad pas mi spyod pa yul dbang shes gsum ye shes so so rang rig pa gcig tu gyur pas nyid la nyid kyi dgongs pa dus gsum kun tu 'khrul bral mngon sum du 'ub chub pas mnga' dbang rdzogs par mdzad pa'i nges pa lnga ldan la med snang glo bur gyi sgrib rtog gi dri ma zhes bya sngar ma skyes/_da lta mi skye/_phyis skye bar mi 'gyur ba'i chos can du ye gdod ma nyid nas gnyen pos ched du ma spang ngo bo rnam par dag pa ste de la gzhi gnas kyi ye shes khyad par gsum ldan zhes/_ngo bo stong pa ston pa chos sku'i ye shes khyab bya rigs thams cad kyi khyab byed chen por dang po nyid nas mnga' dbang rdzogs pas gnas chos nyid de las nam yang gzhan du ma g.yos bzhin 'khor ye shes rgya mtsho'i tshogs la/_dus 'pho 'gyur med pas/_chos rdzogs pa chen por lhun gyis grub bzhin rang bzhin gsal ba ston pa longs sku'i ye shes mtshan nyid lnga ldan rang snang rang gsal gyi rigs lnga gangs can mtsho'i sku dang*/_gnas zhing khams rgya mtsho mtha' yas pa sangs rgyas kyi spyod yul du gyur pas 'khor sangs rgyas tshad med pa la/_chos ye shes 'od gsal ba'i dgongs pa/_dus bsam gyis mi khyab pas chos dbyings rgyas par 'gengs pa dang*/_de las 'khor sa bcu'i byang sems rnams kyi ngor ston pa phyed snang longs spyod rdzogs sku rigs lnga dang gnas de'i zhing gi bkod pa'ang rgya dang tshad bzung mu mtha' med pa nges pa lnga ldan dus rtag pa rgyun gyi 'khor lor nam mkha' ji srid du theg pa mchog gi chos 'bad rtsol dmigs gtad med par ngang gis snang zhing*/_de las ye shes phyir gsal thugs rje kun khyab rang bzhin rgyun gyi snying rje chen po'i 'gro 'dul sprul pa'i ye shes rang bzhin sprul pa'i zhing khams dag pa dang*/_ma dag pa 'gro ba rigs drug gi gnas snod bcud mtha' yas pa rnams su gdul byed rig pa'i skyes bu thub pa drug dang bzo dang skye ba mchog gi sprul pa'i sku mtha' yas pa rnams su gdul bya gang la gang 'dul gyi 'dul byed sprul pa'i tshad grang med dpag tu med pa rgya che rgyun mi chad du ma nges pa cir yang ston pas gdul bya bzang ngan sna tshogs pa'i ngor nam yang dus las yol ba med pa rtag khyab lhun gyis grub pa'i tshul du mdzad pa nyid de/_mi mjed 'jig rten gyi khams gcig la mtshon na byin rlabs mchog gi sprul pa bstan pa'i btsas gsum dang*/_ye shes dam pa'i sprul pa rdzogs chen ston pa bcu gnyis te/_kun tu bzang po gcig nyid dus de dang de dag tu rang byon pas rim pa 'byung ba ltar snang yang dgongs pa gcig yin pas rgyal ba dgongs pas brgyud pa'o/__/longs sku'i ston pa thugs rdo rje'i rigs mchog dpal rdo rje sems dpa' la ston pa kun bzang nyid kyis 'og min rnam par dag pa'i gnas su chos rdzogs pa chen po bsam gyis mi khyab pa mngon sum du bstan pa'i tshul gyis ston 'khor dgongs spyod dbyer med par mdzad/_rdor sems kyis sprul pa'i sku mchog rig 'dzin dga' rab rdo rje la gnang*/_de'i 'khrungs yul nub phyogs u rgyan gyi yul/_'di'i yab med pas phyag rdor nyid bya ngang ser gyi gzugs su byon te lha'i bu sems lhag can gyi rig pa hU~M yig dkar dmar mdangs ldan gyi rnam pas yum gyi thugs dbus su bzhag pa las 'khrungs pas na dpal gsang ba'i bdag po'i sras su gtogs/_des sing ga la'i bram ze'i rigs sras slob dpon 'jam dpal bshes gnyen la nges gsang rdzogs pa chen po'i smin grol yongs rdzogs dang*/_'das rjes kyi gdams ngag tshig gsum gnad brdeg bcas gnang*/_sems klong man ngag gi sde gsum du phyes/_thig le mchog gi chos rnams snyan brgyud dang*/_bshad rgyud gnyis su phyes/_bshad rgyud gter du sbas/_des rgya nag khyim bdag gi rigs sras rig 'dzin shrI seng ha la theg mchog rgyal po'i smin grol yongs rdzogs snyan rgyud rnams dang 'das rjes kyi man ngag sgom nyams drug pa bcas gnang*/_bshad rgyud lung bstan pa ltar rdo rje gdan gyi byang shar na pha waM rdo rje rgya gram can nas bton/_gsang ba mchog gi skor rnams phyi nang gsang ba/_bla med kyi skor bzhi phyes/_de nyid du sbas/_de nas rgya nag gdol pa'i rigs sras dz+nyA na sU tra dang*/_kha che'i khyim bdag gi rigs sras paN chen bi ma la lhan cig rdzogs chen gsang skor man chad gnang mtshams bi ma la yul gzhan du byon rjes dz+nyA na sU tra la yang gsang bla med kyi smin grol yongs rdzogs dang*/_'das rjes kyi man ngag gzer bu bdun pa gnang*/_bkra shis khri sgo nas dpe rnams phyungs/_slar dz+nyA na sU tra las yang gsang bla med yongs rdzogs dang*/_'das rjes bzhag thabs bzhi dang bcas gsan pa gsungs pas de ltar na brgyud pa 'dir ye shes mdo yod dgos/_bi ma'i 'ja' lus rdo rje'i sku da lta yang bzhugs pas 'das rjes ma byung*/_'dis rdzogs pa chen po'i chos gter bod yul du mang po sbas pa/_nyang bka' gdams pa ting 'dzin bzang po'i bi ma la'i nyan brgyud rnams sbas pa blo gros dbang phyug la mchan du btab nas dbu ru zhwa yi lha khang bzhengs nas ka ba'i bsam le dang*/_ke'u tshang du sbas pa gnas brtan ldang ma lhun rgyal gyis gter dpe rnams phyungs te lce btsun seng ge dbang phyug la gnang*/_lce btsun gyis mchims phu nas zab pa pod bzhi bzhes/_sprul sku rgyal ba zhang ston gyis 'o yug brag seng ge 'dra ba nas gter du bzhes pa sogs ci rigs bton zin pa'i brgyud pa 'dir 'dren mi dgos te/_bi mas lce btsun la dngos su dbang khrid gdams pa dang bcas pa 'o yug phyi gong rdza yi ra ba nas zla ba phyed du gnang ba'o/__/ston pa kun bzang dang rdor sems gnyis dgongs klong mchog dman med pa sangs rgyas nyag gcig yin kyang mtshan snga phyi bgrang ba tsam yin pas rgyal ba dgongs brgyud/_rdor sems kyis dga' rab rdo rjer dgongs pas dbyer med du byin gyis brlabs pa'i don brgyud/_de nas bi ma yan ye shes kyi sku brnyes pas smin pa rgya mtsho'i 'khor la ston pas dgongs pa gtad cing sngags dang phyag rgya'i brda bstan pa tsam gyis ston 'khor dgongs pa gcig tu gyur pa dgongs pa don brgyud khyad par can yin kyang*/_rgyal ba dgongs brgyud las gzhan du go ba'i ched rig pa'i brgyud pa zhes brda sbyar ba'o/__/des lce btsun la gnang tshul sngar bshad pa ltar 'u yug nub ma'i shug gseb nas bi ma la thog mar mjal ba nas brtsams lo bdun gyi bar du bi ma la'i drung du sgro 'dogs bcad par lo rgyus chen por gsung*/_spyir mi yul du lo brgya dang nyer lnga bzhugs te zag bcas mi snang bar sku gshegs pa'i tshe lce btsun gyi 'das rjes man ngag zhal chems gsang ba'i gnad gsum bya ba babs te:_de ni mkha' 'gro ma rnams kyi o rgyan gyi yul du spyan drangs te bsnams so:_zhes bi ma snying thig chen mo'i lo rgyus las kyang gsal bas skal ldan yid ches pa'i gnas so/__/yang dus gzhan du slob dpon pad+ma dang bi mas shrI seng ha dngos las yang gsang bla med gsan pa'i lo rgyus tshad ldan bzhugs pa dang*/_de'i dbang du mdzad na rje 'jam mgon bla mas gnang ba'i brgyud 'debs ltar ro/__/gnyis pa shrI he ru ka siM he shwa ra gcig las brgyud pa gsum ka rdzogs pa'i tshul ni/_der ma zad thig le gsang rdzogs su kun bzang nas bi ma'i bar gyi bla brgyud gzhan gang yang ma gsung pa'i rgyu mtshan ni/_sku gsum gyis bsdus pa'i phyogs bcu dus bzhi'i bde bar gshegs pa thams cad kun rigs lngar 'du bas gzugs kyi rgyal po rnam snang*/_tshor ba'i rgyal po rin 'byung*/_'du shes kyi rgyal po snang mtha'/_'du byed kyi rgyal po don grub/_rnam par shes pa'i rgyal po rdo rje mi bskyod pa zhes rang bzhin shes bya'i gshis la phung lnga'i rtog pa dang rigs lnga'i lha gnyis snang na snang mnyam/_stong na stong mnyam/_bzang ngan med par mnyam pa'i phyir nges don gyi mdo sde sdong po bkod pa las/_gzugs dang tshor dang 'du shes dang*/_/rnam par shes dang 'du byed ni/_/grangs med de bzhin gshegs pa rnams/_/de dag thub pa chen por 'gyur/_/zhes gsungs thun min gyi theg pa'i lam pas lha rtog dbyer med du ngos zin pa dang*/_'bras bu'i skabs rtog pa nyid spang byar bltas te ched du ma spang*/_gnyen po gzhan gyis gnas la lha'i dkyil 'khor du snang ba ston pa'o/__/'o na ma dag 'khor ba'i chos ltar snang ba 'di kho na rigs lnga'i sangs rgyas yin nam snyam na ma yin te/_ma dag pa'i phung sogs rtog tshogs 'di dag sbyang bya'i chos med snang glo bur ba yin pas rigs lnga'i sangs rgyas su mi rung ste/_dper na mig nad can gyi dung ser por mthong ba'i tshe/_ser po de dung gi kha dog gi gnas lugs ma yin pa bzhin no/__/'o na phung sogs ma dag pa'i rtog tshogs las rigs lnga'i sangs rgyas gzhan du grub pa zhig go snyam na/_de yang ma yin te de dag gi snang gzhi rang bzhin nam gnyug ma'i phung po lnga ye nas rigs lnga'i sangs rgyas su rnam par dag pa de nyid lam rkyen gyis mngon du gyur pa la 'bras bu rnam par bzhag pas na rtog tshogs las gzhan du'ang med pa ste/_mig gi nad sman gyis sbyangs bas dag pa'i tshe na sngar ser po mthong ba'i dung de ka dkar por snang ba las/_dkar po'i kha dog log nas btsal du med pa bzhin la/_dper na rgyal po rnams rang gi rgyal srid la dbang bsgyur zhing longs spyod pa dang*/_gzhan gyi dpung pham pa dang*/_rang gi dpung rgyal bar byed pa bzhin du/_thugs rang rig pa'i ye shes kyi rtog tshogs la dbang bsgyur ba dang*/_zag pa med pa'i chos la mnga' brnyes pas bde ba chen po'i longs spyod la nges par mdzad cing*/_chos kyi rgyal srid bskyangs bas 'dul bya'i rgyud kyi sgrib gnyis bag chags dang bcas pa'i dpung pham nas/_tshogs gnyis legs pa'i yon tan gyi dpung rgyal bar mdzad pas rigs lnga ka la rgyal po zhes gsungs pa'o/__/de lta bu'i ye shes de'i rnam rtog gi mtshan ma 'joms pa chos nyid ngang gis khro ba dang*/_so so rang rig pa'i ye shes kyis 'khor ba'i sa bon drung nas 'joms pas chos nyid rtogs pa ngang gis khro ba/_des 'gro ba skyob pa na mi mthun phyogs 'bad rtsol med na ngang gis 'joms pa'i phyir shugs kyis khro ba gdul bya gdug pa can 'joms pa'i khro ba ltar bcos pas rigs lnga po de dag gnas gyur gyi sgo nas khro tshul can dang*/_du ma phyogs gcig tu spungs pa la phung po zhes grags pa ltar/_phung po lnga'i bye brag dbang po yul dus rnam shes bya spyod dang bcas pa gnas su dag pa'i yul dang*/_sems dpa' sems ma/_sgo ba yab yum sogs 'khor gyi rnam pa grangs las 'das pa rnams rigs gcig tu bsdus pa'i ye shes kyi sku ni bde chen lhan cig skyes pa'i ye shes kyi rten dag pa rlung gi cha bde ba chen po gnyug ma'i sems dang ngo bo gcig pa de nyid stobs su gyur pa'i sngags bla med thun mong ma yin pa'i lugs kyi lus phra rags gsum du phye ba'i rags pa phyi nang gnyis dang*/_phra ba'i lus kyi nang tshan stong pa gsum gyi bzhon pa rlung gi khams mtha' dag shin tu rnam par dag pa'i dbyings su rang zhi ba na gnyug ma'i lus snang stong sgyu 'phrul drwa ba'i phyag rgyar bzhengs pa 'pho chen 'ja' lus rdo rje'i sku khyab bdag rigs drug pa dpal kun tu bzang po dngos yin la/_de'i go 'phang dam pa mngon du brnyes zin pa'i 'khor 'das kyi chos nyid dang rang bzhin dbyer mi phyed pa mtshan nyid skye 'jig dang bral ba/_ngo bo 'dus ma byas pa rdo rje'i bdag nyid du ro gcig pa'i srid zhi'i spyi dpal chen po che mchog he ru ka nyid rnam 'byor gyi dbang phyug siM he shwa ra'i skur bzhengs pa'i gong na brgyud gsum gyi bla ma rgyud tha dad pa gzhan zhig ma bzhag kyang chog dgos pa'i dbang du mdzad pa'o/__/rgyal ba rigs drug pa'i go 'phang mngon du mdzad pas brgyud gsum bla ma thams cad dgongs pa dbyer med du gyur pas dgongs brgyud/_zag pa rang zad ye shes kyi sku brnyes pas sngags dang phyag rgya'i brda bstan pa tsam gyis dgongs pa dbyer med du gyur pas rig 'dzin brda brgyud/_tha mal pa'i rten las theg pa mchog gi smin grol gsan te nyams su blang ba lam snang bzhi mthar phyin pas gang zag snyan brgyud gsum ka ldog chas dbye ba tsam las don lce btsun chen po gcig la 'dus shing*/_'od gsal sprul pa'i rdo rje'i gsang ba rjes su dran pa'i dgongs pa mngon gyur du sad pa'i rkyen mkha' 'gro'i rdo rje'i yi ge 'bru drug pa'i mi shigs nA da'i dbyangs snyan yid 'phrog pas bskul bas mkha' 'gro gtad rgya/_'bru drug po brda yig gis gzugs su bkod kyang chog par gsung pas shog ser tshig brgyud/_e ma 'da' dka'i tshig 'di snying po'i don:_snying phyungs lag mthil bkram pa 'di las med:_tshig gi tha ma dus mthar snang bar shog:_ces smon lam gtad rgya ste de dag thams cad kyang 'di la tshang tshul zhar las 'phros pa'o/__/gnyis pa ni/_dum bu dang po'i mthar lung ji ltar bstan pa thog tu bab ste/_snyigs ma las kyang cher snyigs ma'i dus 'dir tha mal pa las kyang ches tha mal pa'i gang zag mngon sum tshad grub skyon gyi cha ni sgo kun nas cher rgyas shing yon tan gyi cha ni sgo kun nas nyag phra ba bdag lta bu la yang*/_rgyal ba'i mdzad phrin dus las mi yol ba shin tu dbang btsan pas mkha' 'gro'i brda tshig gis sems rgyud gting nas bskul ba'i dus der ni tha ma'i snang sems 'di dag ye shes dag pa'i spyod yul du gnas tshul dang snang tshul gnyis ka gdod nas dag pa chen po'i gzigs pa mthar phyin pa mnyam bzhag dang*/_gdul bya gzhan rgyud kyi snang cha tha mal pa 'di yang dngul chu'i bsdus pa'i gser phye nyid dngul gyi gong bu ltar snang yang me yi rkyen dang phrad na yud tsam gyis gser du gnas 'gyur ba bzhin zhes rjes thob kyi brda sbyar ba yin nam snyam/_don la tha mal gyi snang shas rjes shul tsam yang ma lus pa gar song cha med rang yal du song ba'i rang mal du ye shes rin po che'i 'od khyim blta bas chog mi shes la shin tu da lta'i rig pa skad cig ma 'di lce btsun chen mo'i sku gsung thugs rdo rje hril gyis song nas zhes gsungs pa ni rje rang gi bka' las/_nga lo bco lnga'i dus 'phags yul rdo rje gdan gyi ke'u tshang rim dgu'i sgo drung du sbyin sreg byas tshe lus ngag yid gsum tshig shul na 'od gsal gyi rig pa rkyang pa zhig 'dug_/de nas bzung ste rig pa nyag gcig de ma gtogs gzhan gang yang mi 'dug_/rtogs 'bul byed mkhan mang po byung ste nga dang mthun pa su ma byung*/_zhes gsungs pa gsang sngags bla med spyi dang*/_khyad par rang bzhin rdzogs pa chen po'i man ngag gi gnad shes pa dang*/_mchog gi dngos grub kyi rtse mor phyin pa yin te de'i rgyu mtshan rgyas par bshad du yod kyang shin tu gsang ba'i gnas yin pas bzhag go/__/zhes rdo grub kun mkhyen bstan pa'i nyi mas gsungs pa ltar ro/__/lhan skyes nam mkha' lta bu'i dgongs pa tshad du phebs pa ye shes dang*/_las bzhi'i phrin las thogs med du sgrub par khas blang ba'i las dang*/_sa gsum du rgyu ba'i 'jig rten gyi mkha' 'gro'i 'dus pa rgya mtsho rnams la smin grol yongs su rdzogs pa don nor 'khrul dang*/_tshig lhag chad gang gis kyang bslad med pa yud tsam gyis shin tu gsal bar bstan pa'i go skabs bzang po byung*/_zhes pa ni 'jam dpal rdo rje mi pham chos rje'i zhal nas/_ngo mtshar bka' bab bdun ldan gyi/_/rin chen rgyal srid che ldan pa/_/chos kyi rgyal po chen po khyed/_/rgyal thabs srid pa gsum na 'phags/_/khyed ni zab mo'i chos bka' rnams/_/mdo rgyud lung gi snying po ru/_/rigs pas nges shing myong bas grub/_/ngo mtshar tshad ma bzhi dang ldan/_/mkhas shing grub pa'i rnam thar gyis/_/yang rtser son pa khyed 'dra bas/_/thun min mkha' 'gro'i zab rgya'i sgo/_/'byor pa shin tu tshul dang mthun/_/zhes rgya cher bsngags pa ltar gdod nas mngon par byang chub brnyes pa'i sangs rgyas sems klong man ngag gi sde'i shing rta chen po zag med ye shes rdo rje'i sku brnyes pa rnams dang gnyis min gnyis su snang bas rig 'dzin de dag gis 'du 'bral med pa rjes su bzung ste gdams pa dang rjes su bstan pa rgya cher bstsal/_rgyud kyi glegs bam dang shog ser rnams dngos dang brgyud nas lha dang DA ki'i mdangs gsol du yang yang phul/_skal ldan gyi skyes bu la dgongs brgyud kyi ye shes 'phos pas nyams rtogs kyi gegs sgrol ba/_las can gyi gang zag la dbang gi dus su dkyil 'khor bdag po'i skur bzhengs pa dngos su mjal ba dang*/_'byung ba'i g.yo 'khrugs dang lha srin gdug pa'i cho 'phrul dang*/_mtha' dmag gi rgyu ba la dgongs pa gtad tsam gyis zhi ba sogs snang srid 'dod dgur bsgyur ba'i rdzu 'phrul dang mngon shes la dbang thob pa dang*/_phyogs dang ris su ma chad pa'i mkhas btsun bzang grub mtha' dag mgon po'i rnam thar gyis yid 'khul te zhabs la gtugs shing phrin las la ngal 'tsho thob pas thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag tu gyur pas dbang gi chu bo chen po bzhi 'dus kyi bka' bab don gyis zhal gyis bzhes pa dang*/_shin tu gsang ba'i de nyid paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan 'ja' lus 'pho ba chen po'i sku brnyes pa'i bi ma la mi tra dang*/_gang dang gnyis su med pa'i lce btsun chen po dang nyams snang dang rmi lam can ma yin pa sku dngos su gyur pa'i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lor 'phel 'grib bral ba'i nges pa lnga ldan du bzhugs bzhin pa'i tshul thun mong gdul bya'i spyod yul du snang bar bya ba'i slad bka' bab drug pa'i rjes su dran pa'i brda sbyar te de'i rjes thob tu sgyu ma lta bu'i yi ger bris pa mi lo bcu gsum bcu bzhi tsam la rang gar bzhag gsungs pa ltar gsang ba'i tshul gyis thugs nyams su bzhes tshul bstan/_dgung grangs sum cu rtsa drug la phebs pa'i shing sbrul lor zab chos 'di gsang sngags lam gyi yang zab 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa'i srog lta bu mkha' 'gro ma rnams kyis gces nor yin pas bka' yi gnyer 'dzin pa'i srung mas/_lam zab pa dang che ba 'don pa'i phyir gsang ba zab mo'i chos sgo 'byed par bskul ba bzhin rgyal ba rdzogs pa'i sangs rgyas kyis mdo rgyud du ma nas lung bstan te bsngags pa'i lo chen bai ro dngos byon 'jam mgon blo gros mtha' yas la chos sgo thog mar phyes te smin grol chig rdzogs su bstsal nas ston 'khor dgongs pa dbyer med pas dbang dang zab khrid kyi mdzes rgyan bcas rin chen gter gyi mdzod chen po'i dbyig mchog kun gyi rtse mo ru bzhugs su gsol/_de lta na bdag kho na ma gtogs pa'i rig 'dzin chen po gong ma rnams ni grub thob las kyang grub thob chen po zag med 'ja' lus kyi sku brnyes pa sha stag yin/_de rnams kyis yang yang byin gyis brlab pa'i chos 'di ni bshad na bshad rin chog ste mchog gsang rdzogs pa chen po man ngag snying thig la gsang chen nges pa'i rgyud rgyal bcu bdun/_man ngag brgya dang bcu bdun/_shin tu zab pa pod bzhi rnams kyi zab gnad mtha' dag 'dir 'dus shing*/_'di yi dgongs don rtogs na de thams cad kyi dgongs don khrol nus pa dang*/_sgom na sgom rin chog ste rdzogs pa chen po'i lam gyi mthar 'bras mthong ba'i chos la mngon du gyur pa'i lta sgom spyod gsum thams cad 'di kho na nyams su blang bas mthar phyin par nus pa dang snying po'i nyams len gyi gnad kun tshang yid bzhin nor bu gcig chog brgyud thag nye zhing sel med bi ma yab sras zhal dngos su bsnyen pa dang mtshungs pa'o/__/gnyis pa ni/_gsang sngags dbang gi mtha' can zhes grags pa ltar rdo rje theg pa'i lam gyi 'jug sgo dang po dbang yin cing*/_gong du bstan pa dang po dar ba'i skabs bdud blon nag phyogs pa rnams kyi bar chad dang yal ga mang pos dbang zhes gsang dgos pa'i rgyu mtshan gyis dbang bskur ba la rim pa bya zhes brda sbyar ba ste/_de la gces pa dbang bskur mkhan gyi bla ma mchog nyid dang ldan dgos pas/_rnam mkhyen gyi zab lam thams cad kyi mthar thug gsang sngags sngags lam rgyud sde chen po bzhi yi ya gyal rnal 'byor bla med nang rgyud la bskur thabs kyi theg pa yo ga gsum/_des kyang lta sgom spyod pa ye shes rjen pa lam byed rdzogs pa chen po a ti yo ga_/de la nang gses sems klong man ngag gi sde gsum las rdzogs chen man ngag sde yin pas lam de ston pa'i bla ma ni dgongs brgyud ye shes kyi gsang mdzod brnyes pa zhig dgos pa'i phyir ston pa rdo rje rgyal po zhes rdo rje theg pa'i rgyud lung man ngag gi mdzod dang ldan/_rdo rje ye shes chen po'i ting 'dzin mnyam rjes dang bral ba'i gdod ma'i mgon po dngos/_rdo rje 'dzin pa kun las khyad du 'phags pa 'khor lo'i bsgyur ba lta bu yin pas rgyal po zhes grags pa ste/_de yi mtshan nyid kyang a ti bkod pa chen po las/_mkhas shing bya ba bral ba dang*/_/chos nyid don la tshad phebs dang*/_/'dod pa'i don la rmongs pa med/_/gsang sngags bla ma'i mtshan nyid do/_/ces gsungs pa ltar/_rgyud sde phyi nang gi dbang gis dbang don thugs la 'khrungs pa/_sdom pa dang dam tshig ldan pa gzhi lam 'bras bu'i don khong du chud pa/_bsnyen sgrub las sbyor gyi rtags rdzogs pa/_lta sgom spyod pas rang rgyud dul zhing*/_snying rje'i gzhan don 'ba' zhig gnyer ba/_chos brgyad kyi bya ba med cing gdul bya 'dul ba'i thabs la mkhas pa nges 'byung gi thugs dang ldan zhing dam tshig gtsang ba'i mtshan nyid dang ldan pas/_rjes su bzung bya'i slob ma ni/_dad ldan snying rje gtong phod che/_/khong yangs spro zhing shes rab ldan/_/brtson zhing byang chub thar par 'dod/_/sgo ldan gsang ba'i rtags su bshad/_/ces gsungs pa ltar shes rab kyi lam gnad rtogs te chos la the tshom skad cig tsam yang mi skye ba dang*/_bla ma sangs rgyas su mthong ba'i mos gus dang theg chen lam gyi rtsa ba snying rje che zhing*/_lam gong mas rgyud sbyang stobs kyis theg mchog rgyal po'i snod du rung ba'am/_dang po nyid nas dbang rnon gcig char gyi skal ldan kha gcig tshe 'di'i zhen pa chung zhing snying po'i chos dang bla ma'i phyir rang gi lus srog kyang btang nus pas kha tsam min pa'i dad 'dun che ba/_sdom pa dang dam tshig srung ba la ngo lkog med pa/_mched grogs nye 'khor la khong yangs pa/_tshogs bsags pa'i gtong phod che ba las/_gzhan du snod ngan skal med kyi gang zag lta sgom gzugs brnyan tsam re kha nas sgrogs shing las 'bras bslu med khyad du gsod byed pa'i zog po bdud kyis bslus pa lta spyod go 'jol ba lta bu ma yin pa rang nyid ngal dub/_na tsha sdug bsngal/_kha smras gleng gzhi la mi lta ba bla ma'i bka' bzhin du snying po'i sgrub pa la gzhol nus pa'i slob ma la/_klong gsal las/_lung stong gangs khrod ri rtse dur khrod dam/_/shin tu dben zhing dwangs mtho bsil ba'i sar/_/skal ldan skyes bu'i nyams len byed pa'i gnas/_/bsam gtan 'phel zhing brtan pa myur du thob/_/zhes sgrub pa'i gnas spyi dang*/_dbyar ma ston dang dgun chung dpyid kyi dus/_/zer gnyis don ni mchog tu bshad pa yin/_/zhes gtso bo thod rgal sgom pa'i dus dang tshes grangs gza' skar bzang ba la 'jug_/phyag rten me tog dbang yon tshogs gtor rgyu/_/nyams len dus su khams kyi rten po bcol/_/mthun pa'i yo byad kun dang ldan par bya/_/zhes sogs kyis gzhi bzung ste dbang mchog gser 'gyur rtsi mchog tu gsal ba bzhin kun bzang don gyi phrin las kyi cho ga'i yan lag gzhung bzhin tshang ba'i sgo nas rig pa rtsal gyi dbang bzhi pa la nang gses dbang bzhi dbye ba dang*/_rjes 'brel sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi zab khrid rnams gter gzhung rdo rje'i tshig gi dgongs don legs par bkral ba'i zab khrid zung 'jug gis dbang don ngo 'phrod pa'i thabs mchog ngo mtshar bas dad ldan rjes su bzung ste smin grol gnyis ka'i sa bon go gcig chod dus gcig la dad brtson shes rab ldan pa la legs par 'debs shing mthar thug gi 'bras bu sku bzhi mngon du 'gyur ba'i thabs zab mo nyid brgyud ldan bla ma'i phyag bzhes ltar gnad smin re bya ba shin tu gal che/_spyir deng sang bstan la mos spyod rtags tsam 'dzin pa la sleb ste gzugs brnyan tsam re'i chog par sems pa las/_'dir ni gsang sngags rgyud sde gong 'og gi dbang gzhan las lhag pa'i rig pa rtsal gyi dbang bzhi so so'i skabs don kyang 'di ltar rje 'jam mgon nyi zla zung gi zab gter thams cad la dbang khrid sbrag ma gnang*/_khrid kyang bla mas mkhyen dpyod kyis dpog na smin khrid du mdzad pa 'di shin tu gal che bar sems te gsang sngags dbang gi mtha' can zhes lam thams cad dbang gis khog phub dgos la/_dbang yang bum pa dang*/_bdud rtsi sogs rdzas kho na dbang ma yin pa brda bum pa sogs la brten nas don snod bcud lha'i 'khor lor mi shes pa'i sgrib pa dri ma bkru zhing gtor ba dang*/_gdod nas snang spyod ye shes lha yi dkyil 'khor du gnas pa'i don mngon gyur shes nus pa'i skal pa bzang po'i nges shes gsar du skye rung ngam dngos su skye ba la blugs pa'i brdar brtags pa de nyams su len tshul khrid kyis gsal bar bstan pas slob ma la nyams myong ma skyes kyang go don brda 'phrod pa zhig byung na dbang mtshan nyid pa 'gyur tshul sngags gzhung rnams nas rgya cher gsungs pa ltar ro/__/dang po spros bcas bum chu'i bskur te nang rang lus zag bcas kyi phung khams skye mched dbang yul dang bcas pa dang*/_phyi snod bcud rdos bcas bzang ngan dang dgra gnyen chags sdang gi yul gyi snang zhen tha mal pa'i 'dzin rtog thams cad rang sar yal/_gnas lugs dwangs ma 'od phung gi ye shes kyi rtsa 'khor yi ge dang bcas pa mngon sum sad/_de'i dbang ngam nus pa'i stobs kyis nang 'dzin sems las rlung dang bcas pa rang bzhin ka nas dag pas spang gnyen gnyis 'dzin ched du ma spang rang grol don gyi lhan skyes bde chen kyi ngo bor dbang po rab la mngon sum du smin pa'o/_/nyams su blang ma thag smin rung gi nus pa'i stobs khyad par can rgyud la bzhag_/spros med gsang ba'i bla ma yab yum mnyam par sbyor ba'i byang sems kyi dwangs ma bde stong gnyis med mi shigs ye shes kyi khyab pa'i bdud rtsi'i zegs bcud/_slob ma rang gi 'od lus de'i spyi bor bde chen gyi 'khor lor gdod nas rang bzhin gyi gnas pa'i thig le stong sgron/_slob ma rang dang bla ma dbyer mi phyed pa'i gnyis ka'i rdo rje ye shes kyi dwangs bcud cher 'phel bas 'od rtsa'i 'khor lo rnams dang ba spu'i rtse mo tshun chad khrig ger gang*/_rig pa ye shes kyi rang bzhin bde gsal rnam par mi rtog pa'i nyams snang bsam gyis mi khyab pa ye nas rdzogs pa nyid/_rkyen byang sems myang ba de'i mngon du sad par byas/_de'i ngang las ma g.yos bzhin rang rtsal ye shes kyi rlung sbyor dang bcas te drag tu gcun pas dwangs ma'i 'od bcud 'dus pa'i rtsa yig rnams dang bcas pa 'od gsal rnam par mi rtog pa'i dbyings chen por ro gcig tu ngang gis zhugs shing*/__'phro can*/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-14-PHA-007&oldid=53508"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.