DKR-KABUM-13-PA-024: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=ཚོགས་གླུ་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྦས་དོན་རྣམ་པར་གསལ་བ་རིག་སྟོང་དགོངས་པའི་སྣང་བྱེད། | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=tshogs glu las smon rten 'brel gyi sbas don rnam par gsal ba rig stong dgongs pa'i snang byed | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Tshogs glu las smon rten 'brel gyi sbas don rnam par gsal ba rig stong dgongs pa'i snang byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: 349-352. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|sourcerevealer= | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
| | |tibgenre=Commentaries - 'grel pa, Detailed Explanation - rnam bshad, Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo, Vajra Songs - rdo rje'i glu | ||
|tibgenre= | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|dkroutline=Five | |dkroutline=Five | ||
|cycle=klong chen snying gi thig le | |||
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=013 | |volumenumber=013 | ||
|volnumtib=༡༣ | |volnumtib=༡༣ | ||
|volyigtib=པ་ | |volyigtib=པ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=024 | |||
|pagenumbers=349-352 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=4b6 | ||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes='grel pa | |||
|versonotes=tshogs glu las smon rten 'brel | |||
|colophontib=།ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དགོངས་ཟབ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཀྱང་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་གོ་ཚོད་བྲིས་པ་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་འབྱོར་ན་དོན་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ཚོགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་ཞིང༌། གཟུ་ལུམ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་ནོངས་པ་སྙིང་ནས་འགྱོད་ཚངས་དང་བཅས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་འཁྱམས་པོ་རྨོང་བརྟུལ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིས་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/zhes kun mkhyen bla ma'i rdo rje'i gsung gi dgongs zab so so'i skye bo'i blo yi spyod yul gyis mi rtogs kyang dad pa'i nye bar len pa'i rkyen gyis yid la ji ltar shar ba'i go tshod bris pa dgongs don ji bzhin 'byor na don mthun rdo rje'i mched tshogs dgyes pa'i mchod sprin du 'bul zhing*/_gzu lum spyi brtol gyi nongs pa snying nas 'gyod tshangs dang bcas mdo khams kyi 'khyams po rmong brtul mang+ga la shrI b+hu tis 'brug spa gro skyer chu'i gtsug lag khang du dpal chen 'dus pa'i tshogs sgrub kyi skabs bris pa 'gro kun dngos grub mchog gi dga' ston la sbyor ba'i rgyur gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-024.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-024.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 33: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཚོགས་གླུ་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྦས་དོན་རྣམ་པར་གསལ་བ་རིག་སྟོང་དགོངས་པའི་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | {{TibP|༄༅། །ཚོགས་གླུ་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྦས་དོན་རྣམ་པར་གསལ་བ་རིག་སྟོང་དགོངས་པའི་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།<br><br> | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱ་ཨ་བྷ་ཡ་དྭཱིཔ་ཡ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དགོངས་དོན་ཇི་ཙམ་བློས་དཔོག་ཚོད་ལྟར་འཆད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཆེ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདེན་པ་མི་བསླུ་བར་སྣང་ཞིང༌། དོན་དམ་མཚན་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དཀར་གྱི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་ལསྃ་དགེ་བ་དང་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་གི་སྨོནྃ་ལམ་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟེནྃ་འབྲེལྃ་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་དབུ་མ་ལ་དཔྃག་བསྃམ་ལྗོནྃ་ཤིངྃ་གིྃ་སྒྲས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། དེའི་དབྱིངས་སུ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དག་དགོས་པས་སྟེངྃ་ནྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱྃ་གརྃ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་དྲོད་ཚད་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་མཚོན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་འབར་བས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ཟླ་བ་གཡོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པས་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་ནུས་པའམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཟླ་ཉི་ཐོག་མར་མངོན་ཕྱོགས་ལ་ཤྃར་གྱིྃ་སྒྲས་མཚོན་ལ། དེའི་ཚེ་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འགྱུར་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་དྲངས་པས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་འོང་ནི་རྨྃ་བྱྃ་གཞོྃན་ནུྃ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྤུ་སྡུག་གིས་སྒེག་པ་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཡངྃ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་འགྲོ་འོང་གིས་ཕེབྃས་བྱུངྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆ་དག་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་འདྲེན་པ་ནི་རྨྃ་བྱྃའི་གདུགྃས་སྐོརྃ་དམྃ་པའིྃ་ལམ་དང་མཐུན་པའི་ཆོསྃ་ཕྱོགྃས་སུྃ་བསྒྱུརྃ་དངྃ༌། འཕགས་ལམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ན་ཚོད་གཞོནྃ་པྃ་ངྃ་ཚོསྃ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ངལ་དུབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ས་བཅུ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ནས་མི་སློབ་མངོན་གྱུར་ཐརྃ་པྃ་ཆེན་པོའིྃ་ལམྃ་སྣྃ་ཞིྃག་མྱུར་དུ་ཟིནྃ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཡོངྃ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། འབར་འཛག་གི་སྦྱིན་པ། འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསོྃད་ནམྃས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཚེ་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་སྨིན་པའི་དཔྱིདྃ་ཀྱིྃ་རྒྱལྃ་མོྃའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཤིྃང་རྟྃ་ལྃ་དྲངས་ཏེ་ཕེབྃས་དྃང་ཞེས་བསྐུལ་བའི་མཐུས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཏེ་ལྷོྃ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་ཙན་དན་གྱིས་རེག་པའི་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་ཚ་གདུང་འཇིལ་བ་ལྟར་ལས་ཉོན་གྱི་གདུང་བ་སེལ་ཞིང་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བརྟན་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱེད་ནུས་པ་དང༌། མོྃན་སོགས་ལྷོ་རོང་ན་རྒྱས་པའི་ལྗོན་ཤིྃང་གི་རང་རྩལ་ལོྃ་འབྲས་མེ་ཏོག་བཞིན་གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའིྃ་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལྃ་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གིས་ཐོབ་པའི་ཚེ་དཔྱིད་སོས་དུས་ཀྱིྃས་སྦྲན་པའི་ཁུྃ་བྱུགྃ་གིྃ་གསུངྃ་སྙནྃ་ལས་ལྷག་པའི་སྨིན་གྲོལ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་ཡྃ་གིྃ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཚལ་ན་གནས་པའི་དྲིྃ་ཟྃའི་རྒྱལ་པོའི་དགྱེས་སྡེ་ལྷ་ཡི་བུྃ་མོའིྃ་གླིངྃ་བུྃ་ལསྃ་སྙནྃ་པྃར་སྒྲོག་པས་དབྱརྃ་གྱི་དགའ་སྟོན་དང་མཚུངས་པའི་རིགས་ཅན་གསུམྃ་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཐར་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་ནམྃ་ཟླའིྃ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྲོྃ་བྃ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའིྃ་རྟེནྃ་འབྲེལྃ་གྱིས་དགའ་སྟོན་ལེགས་སྨོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལྃ་ཕལ་ཚིག་དང་མཐུན་པར་ཡགྃ་བྱུངྃ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེང་འདིྃར་ཚོགྃས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དགེའི་ལསྃ་འབྲེལ་སྨོནྃ་ལམ་དག་པས་མཐུནྃ་ཅིང་ཆོས་དང་བླ་མ་གཅིག་པ་ནང་འདྲེས་པའིྃ་རྡོྃ་རྗེྃ་ཡིྃ་སྤུནྃ་གྲོགྃས་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ངྃ་ཚོའིྃ་བླྃ་མྃ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལྟ་སྤྱོད་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཟབ་ལམ་ཐང་མར་བརྡལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཞུགྃས་པའིྃ་ཚོགྃས་གྲལྃ་ལྃ་འདུ་བར་འོས་པས་སྤྲོ་དགའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཕེབྃས་དངྃ༌། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིནྃ་ཅིང༌། གྲོལྃ་བྱེད་རིམ་གཉིས་མྱུར་ལམ་གྱི་བྃདུད་རྩིྃ་དད་བརྩོན་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་ལམ་དུ་འྃཐུང་བས་རོ་བཅུད་མྱོང་བའིྃ་དགྃའ་སྟོནྃ་གྱིྃ་ངངྃ་ནསྃ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་ཚད་དང་ལྡན་པས་སྐྱིད་ལ་ཟོས་བདེ་ཉམྃས་དགྃའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུྃ་རུྃ་ལེནྃ་པ་འདི་ཐོ་ཅོ་དང་བབ་བཅོལ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་མཆོག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའིྃ་ཁྱདྃ་ཆོསྃ་ཤིྃག་ཡོདྃ་དོྃ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་འདོད་ཡོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བདེྃ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་གཞི་སྣང་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ཆ་བདེ་བ་ཆེནྃ་པོ་ངོ་བོ་འཕོྃ་འགྱུརྃ་བྲི་གང་མེདྃ་པྃ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགྃས་བཞིན་རྣམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འདུས་པའི་གྲལྃ་གྱིྃ་དྃབུས་ནྃ་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བཟང་ངན་དང་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བསལ་ཐ་དད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཕུན་ཚོགས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀོད་པ་རང་སྣང་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷྃ་དངྃ་སྒྲུབ་བྱེད་རིག་འཛིན་བླྃ་མྃ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའིྃ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཞྃལ་རསྃ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སྣང་ངོར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེད་དུ་མྃ་བསྒོམྃས་ཀྱངྃ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཞལ་རས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོྃང་བྱུངྃ་བས་རིག་འཛིན་གབ་བྱང་ལས། ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་བར༔ ཏིང་འཛིན་གནད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་སྲུང་མ་མྃ་དངྃ་མཁྃའ་འགྲོྃའི་སྡེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ཤིང་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིངྃ་གི་དྭངས་མའི་ཐིགྃ་ལེ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འོདྃ་གསྃལ་གྱིྃ་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་སྟོན་པའི་ཐེགྃ་པའིྃ་གསེང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལུས་འཇྃའ་ལུསྃ། ངག་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སེམས་ཆོསྃ་སྐུྃ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གོ་འཕང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འགྲུབྃ་པའིྃ་དངོྃས་གྲུབྃ་ཅིགྃ་ཞུྃའོྃ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དགོངས་ཟབ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཀྱང་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་གོ་ཚོད་བྲིས་པ་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་འབྱོར་ན་དོན་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ཚོགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་ཞིང༌། གཟུ་ལུམ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་ནོངས་པ་སྙིང་ནས་འགྱོད་ཚངས་དང་བཅས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་འཁྱམས་པོ་རྨོང་བརྟུལ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིས་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཛྙཱ་ཨ་བྷ་ཡ་དྭཱིཔ་ཡ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དགོངས་དོན་ཇི་ཙམ་བློས་དཔོག་ཚོད་ལྟར་འཆད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཆེ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདེན་པ་མི་བསླུ་བར་སྣང་ཞིང༌། དོན་དམ་མཚན་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དཀར་གྱི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་ལསྃ་དགེ་བ་དང་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་གི་སྨོནྃ་ལམ་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟེནྃ་འབྲེལྃ་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་དབུ་མ་ལ་དཔྃག་བསྃམ་ལྗོནྃ་ཤིངྃ་གིྃ་སྒྲས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། དེའི་དབྱིངས་སུ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དག་དགོས་པས་སྟེངྃ་ནྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱྃ་གརྃ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་དྲོད་ཚད་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་མཚོན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་འབར་བས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ཟླ་བ་གཡོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པས་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་ནུས་པའམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཟླ་ཉི་ཐོག་མར་མངོན་ཕྱོགས་ལ་ཤྃར་གྱིྃ་སྒྲས་མཚོན་ལ། དེའི་ཚེ་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འགྱུར་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་དྲངས་པས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་འོང་ནི་རྨྃ་བྱྃ་གཞོྃན་ནུྃ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྤུ་སྡུག་གིས་སྒེག་པ་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཡངྃ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་འགྲོ་འོང་གིས་ཕེབྃས་བྱུངྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆ་དག་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་འདྲེན་པ་ནི་རྨྃ་བྱྃའི་གདུགྃས་སྐོརྃ་དམྃ་པའིྃ་ལམ་དང་མཐུན་པའི་ཆོསྃ་ཕྱོགྃས་སུྃ་བསྒྱུརྃ་དངྃ༌། འཕགས་ལམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ན་ཚོད་གཞོནྃ་པྃ་ངྃ་ཚོསྃ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ངལ་དུབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ས་བཅུ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ནས་མི་སློབ་མངོན་གྱུར་ཐརྃ་པྃ་ཆེན་པོའིྃ་ལམྃ་སྣྃ་ཞིྃག་མྱུར་དུ་ཟིནྃ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཡོངྃ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། འབར་འཛག་གི་སྦྱིན་པ། འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསོྃད་ནམྃས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཚེ་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་སྨིན་པའི་དཔྱིདྃ་ཀྱིྃ་རྒྱལྃ་མོྃའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཤིྃང་རྟྃ་ལྃ་དྲངས་ཏེ་ཕེབྃས་དྃང་ཞེས་བསྐུལ་བའི་མཐུས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཏེ་ལྷོྃ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་ཙན་དན་གྱིས་རེག་པའི་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་ཚ་གདུང་འཇིལ་བ་ལྟར་ལས་ཉོན་གྱི་གདུང་བ་སེལ་ཞིང་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བརྟན་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱེད་ནུས་པ་དང༌། མོྃན་སོགས་ལྷོ་རོང་ན་རྒྱས་པའི་ལྗོན་ཤིྃང་གི་རང་རྩལ་ལོྃ་འབྲས་མེ་ཏོག་བཞིན་གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའིྃ་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལྃ་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གིས་ཐོབ་པའི་ཚེ་དཔྱིད་སོས་དུས་ཀྱིྃས་སྦྲན་པའི་ཁུྃ་བྱུགྃ་གིྃ་གསུངྃ་སྙནྃ་ལས་ལྷག་པའི་སྨིན་གྲོལ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་ཡྃ་གིྃ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཚལ་ན་གནས་པའི་དྲིྃ་ཟྃའི་རྒྱལ་པོའི་དགྱེས་སྡེ་ལྷ་ཡི་བུྃ་མོའིྃ་གླིངྃ་བུྃ་ལསྃ་སྙནྃ་པྃར་སྒྲོག་པས་དབྱརྃ་གྱི་དགའ་སྟོན་དང་མཚུངས་པའི་རིགས་ཅན་གསུམྃ་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཐར་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་ནམྃ་ཟླའིྃ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྲོྃ་བྃ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའིྃ་རྟེནྃ་འབྲེལྃ་གྱིས་དགའ་སྟོན་ལེགས་སྨོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལྃ་ཕལ་ཚིག་དང་མཐུན་པར་ཡགྃ་བྱུངྃ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེང་འདིྃར་ཚོགྃས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དགེའི་ལསྃ་འབྲེལ་སྨོནྃ་ལམ་དག་པས་མཐུནྃ་ཅིང་ཆོས་དང་བླ་མ་གཅིག་པ་ནང་འདྲེས་པའིྃ་རྡོྃ་རྗེྃ་ཡིྃ་སྤུནྃ་གྲོགྃས་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ངྃ་ཚོའིྃ་བླྃ་མྃ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལྟ་སྤྱོད་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཟབ་ལམ་ཐང་མར་བརྡལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཞུགྃས་པའིྃ་ཚོགྃས་གྲལྃ་ལྃ་འདུ་བར་འོས་པས་སྤྲོ་དགའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཕེབྃས་དངྃ༌། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིནྃ་ཅིང༌། གྲོལྃ་བྱེད་རིམ་གཉིས་མྱུར་ལམ་གྱི་བྃདུད་རྩིྃ་དད་བརྩོན་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་ལམ་དུ་འྃཐུང་བས་རོ་བཅུད་མྱོང་བའིྃ་དགྃའ་སྟོནྃ་གྱིྃ་ངངྃ་ནསྃ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་ཚད་དང་ལྡན་པས་སྐྱིད་ལ་ཟོས་བདེ་ཉམྃས་དགྃའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུྃ་རུྃ་ལེནྃ་པ་འདི་ཐོ་ཅོ་དང་བབ་བཅོལ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་མཆོག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའིྃ་ཁྱདྃ་ཆོསྃ་ཤིྃག་ཡོདྃ་དོྃ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་འདོད་ཡོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བདེྃ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་གཞི་སྣང་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ཆ་བདེ་བ་ཆེནྃ་པོ་ངོ་བོ་འཕོྃ་འགྱུརྃ་བྲི་གང་མེདྃ་པྃ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགྃས་བཞིན་རྣམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འདུས་པའི་གྲལྃ་གྱིྃ་དྃབུས་ནྃ་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བཟང་ངན་དང་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བསལ་ཐ་དད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཕུན་ཚོགས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀོད་པ་རང་སྣང་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷྃ་དངྃ་སྒྲུབ་བྱེད་རིག་འཛིན་བླྃ་མྃ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའིྃ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཞྃལ་རསྃ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སྣང་ངོར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེད་དུ་མྃ་བསྒོམྃས་ཀྱངྃ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཞལ་རས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོྃང་བྱུངྃ་བས་རིག་འཛིན་གབ་བྱང་ལས། ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་བར༔ ཏིང་འཛིན་གནད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་སྲུང་མ་མྃ་དངྃ་མཁྃའ་འགྲོྃའི་སྡེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ཤིང་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིངྃ་གི་དྭངས་མའི་ཐིགྃ་ལེ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འོདྃ་གསྃལ་གྱིྃ་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་སྟོན་པའི་ཐེགྃ་པའིྃ་གསེང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལུས་འཇྃའ་ལུསྃ། ངག་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སེམས་ཆོསྃ་སྐུྃ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གོ་འཕང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འགྲུབྃ་པའིྃ་དངོྃས་གྲུབྃ་ཅིགྃ་ཞུྃའོྃ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དགོངས་ཟབ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཀྱང་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་གོ་ཚོད་བྲིས་པ་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་འབྱོར་ན་དོན་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ཚོགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་ཞིང༌། གཟུ་ལུམ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་ནོངས་པ་སྙིང་ནས་འགྱོད་ཚངས་དང་བཅས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་འཁྱམས་པོ་རྨོང་བརྟུལ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིས་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 08:09, 1 June 2024
Wylie title | tshogs glu las smon rten 'brel gyi sbas don rnam par gsal ba rig stong dgongs pa'i snang byed | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 13, Text 24, Pages 349-352 (Folios 1a to 4b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Tshogs glu las smon rten 'brel gyi sbas don rnam par gsal ba rig stong dgongs pa'i snang byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 349-352. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Commentaries - 'grel pa · Detailed Explanation - rnam bshad · Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo · Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Colophon |
།ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དགོངས་ཟབ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཀྱང་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་གོ་ཚོད་བྲིས་པ་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་འབྱོར་ན་དོན་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ཚོགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་ཞིང༌། གཟུ་ལུམ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་ནོངས་པ་སྙིང་ནས་འགྱོད་ཚངས་དང་བཅས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་འཁྱམས་པོ་རྨོང་བརྟུལ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིས་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
/zhes kun mkhyen bla ma'i rdo rje'i gsung gi dgongs zab so so'i skye bo'i blo yi spyod yul gyis mi rtogs kyang dad pa'i nye bar len pa'i rkyen gyis yid la ji ltar shar ba'i go tshod bris pa dgongs don ji bzhin 'byor na don mthun rdo rje'i mched tshogs dgyes pa'i mchod sprin du 'bul zhing*/_gzu lum spyi brtol gyi nongs pa snying nas 'gyod tshangs dang bcas mdo khams kyi 'khyams po rmong brtul mang+ga la shrI b+hu tis 'brug spa gro skyer chu'i gtsug lag khang du dpal chen 'dus pa'i tshogs sgrub kyi skabs bris pa 'gro kun dngos grub mchog gi dga' ston la sbyor ba'i rgyur gyur cig/ |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-13-PA-024
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- klong chen snying gi thig le
- Commentaries - 'grel pa
- Detailed Explanation - rnam bshad
- Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
- Vajra Songs - rdo rje'i glu
- Khyentse, Dilgo
- 'jigs med gling pa
- DKR-KABUM-Volume-13-PA
- Khyentse Lineage Project