ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བསྙེན་པའི་ཟིན་ཐུན་རིག་འཛིན་འཇུག་ངོགས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-13-PA-023
Wylie title klong chen snying gi thig le'i zhi khro ngan song sbyong ba'i bsnyen pa'i zin thun rig 'dzin 'jug ngogs DKR-KABUM-13-PA-023.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 13, Text 23, Pages 345-348 (Folios 1a to 4b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Klong chen snying gi thig le'i zhi khro ngan song sbyong ba'i bsnyen pa'i zin thun rig 'dzin 'jug ngogs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 345-348. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Notes - zin bris  ·  Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ (zhi khro ngan song sbyong ba)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity zhi khro
Colophon

།ཅེས་པའང་བུམ་ཐང་ཉི་ལུང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་ལྟར་ལམ་འདིར་ཐུན་མིན་གྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་ཐིམ་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཉིད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་སྣང་བས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

/ces pa'ang bum thang nyi lung bshad sgrub dar rgyas gling gi byang 'dren sgrub brtson bla ma 'jam dbyangs brtson 'grus nas ched du bskul ba ltar lam 'dir thun min gyi nges shes skyes pa'i rgyal khams pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rdo rje thugs mchog rtsal gyis thim yul bkra shis chos rdzong nyid du gnas pa'i skabs bris pas 'gro kun bdag rtog 'khrul pa'i mun pa ye shes 'dod dgu'i snang bas drungs nas 'byin pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/__/dge'o/__/dge'o//

[edit]
༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བསྙེན་པའི་ཟིན་ཐུན་རིག་འཛིན་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡེ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཞི་ཁྲོ་ངན་སྦྱོང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། བསགས་སྦྱང་གིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མེད་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་བློས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ཅིང་དབང་བཞི་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པས་བདག་འཇུག་གི་དོན་ཡང་ཚང་བའོ། །བསྙེན་པ་དངོས་ལ་སྔོན་དང་རྗེས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་སོགས་རིག་འཛིན་དང་སེང་གདོང་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་ཤེས་པས་ལས་བྱང་དངོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་སྔ་མ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་སོགས་མེད་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ཏེ། ཞི་ཁྲོའི་ཡང་ཏིག་དཀའ་གནད་རྒྱ་གྲོལ་ལས། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མ་ཡིན་པར། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་པས། གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་འབྲས་དུས་ཀྱི་གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགོངས་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་དུ་གསུངས་པར་སེམས་ཤིང༌། སྐབས་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མའི་ཉམས་ལེན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ནས་བཤམས་ན་སྟབས་བདེ་བས། འབྱོར་ན་ཞི་ཁྲོའམ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུའི་མདུན་རས་བྲིས་བཀྲམ། བདག་འཇུག་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དབུས་སུ་བུམ་པ་དང༌། ཤར་དུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། གསང་ཐོད། མེ་ལོང་སིན་དྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་དང༌། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཤམས། མཇུག་ཏུ་བདག་འཇུག་མ་བླངས་ན་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་མི་དགོས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཤམས་པས་རུང་བར་གསུངས། དེའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་མ་དང༌། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གཙང་ལ་དག་པས་བསྐོར། མཚམས་ཀྱི་ཐོག་མཐར་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་འདི་ཕྱི་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས། དབུའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་དཀྱིལ་བཅས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤམ། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་སོགས་ནས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནས་བརྩམས་མཆོད་བསྟོད་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་མཐར། རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ། རུ་ལུ་བཟླ་སྐབས་སོགས་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ། ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་སོགས་བཟླས་དམིགས་ཡར་བླངས་ཏེ། རྩ་རིག་བཟླས་པ་ལས་སྦྱོར་ཏེ། བསྙེན་ཚད་གྲངས་བསྙེན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཞི་བསྙེན་གྲངས་བཟུང་སྐབས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་ལ། ཁྲོ་བསྙེན་དང་ལས་སྦྱོར་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ། ཞི་བསྙེན་གྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཁྱུག་ཙམ་བཟླས་ལ་དྲག་པོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ཁྲོ་བསྙེན་སྐབས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཞི་བ་དང་གཅིག་པར་དགོས་པ་བསྙེན་ཡིག་ལས་གསུངས་པས། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་གསལ་བའི་ལྗགས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སོགས་ནས་སྒྲོགས་པར་བསམ་ཞེས་མཐར་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱི། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་སོགས་ནས། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སོགས་དང༌། ལས་སྦྱོར་རྩ་རིག་གི །ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བུན་བུན་འཕྲོས་སོགས་བཟླས་དམིགས་མཐར། རྩ་རིག་སྦྱར་དགོས་འདྲ་ཞིང་ཐུན་བསྡུ་ན་མདུན་བསྐྱེད་མི་བཏང་བར། ཨོཾ་དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས་དང༌། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་མཐར། ཧོ། ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་སོགས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞི་གསུམ་སོགས་གང་འགྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་རྫོགས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་དགོས་པས་བདག་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་རྗེས། བཟླས་པའི་སྐབས། ཞི་བ་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་བཟླས་ལ། བུམ་བཟླས་དང༌། གཙོ་བོར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། མཆོད་ཕྲེང༌། བསྟོད་པ་ཕྱག་འཚལ། རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ། སྐོང་བ། ཚོགས་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང༌། བདག་འཇུག་ཉིན་རེ་བཞིན་དུའམ། ཐ་ན་ལན་གསུམ་བླང་དགོས་པས་འདིའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་ཡང་ཡིག་ལས། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང༌། མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མ་ཡིན་པར། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ལ་གསུངས་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་དགོངས་པ་འདྲ་ཞིང༌། རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་གཞུང་ལྟར། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་ཞེས་པའི་མཐར། ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྦྱར་ཞིང༌། བསྡུ་ལྡང༌། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བསྡུས་ཙམ་བྱས་པས་རུང་བའོ། །གང་ལྟར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་བདག་འཇུག་བླངས་བས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དེས་འཐུས་ཤིང༌། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ལྷ་སྔགས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །མཚན་གྱི་བདུད་རྩིས་ལས་ཉོན་དྲི། །འཁྲུད་ཅིང་ངན་སོང་གནས་སྦྱོང་བ། །ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་སྟེར་ལྷའི། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི། །ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་འདུས་གསལ་དུ། །སྤེལ་འདི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མུན། །སངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་གསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་བུམ་ཐང་ཉི་ལུང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་ལྟར་ལམ་འདིར་ཐུན་མིན་གྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་ཐིམ་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཉིད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་སྣང་བས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information