DKR-KABUM-13-PA-021: Difference between revisions

Latest revision as of 08:09, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i yi dam thugs sgrub bla ma drag mthing dpal chen 'dus pa'i las byang gi dgongs don cung zad bshad pa zab don gsal byed rin chen snang ba
Location	dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 13, Text 21, Pages 230-323 (Folios 1a to 94a3)
Author	དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation	Khyentse, Dilgo. Rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i yi dam thugs sgrub bla ma drag mthing dpal chen 'dus pa'i las byang gi dgongs don cung zad bshad pa zab don gsal byed rin chen snang ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 230-323. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre	Detailed Explanation - rnam bshad
Cycle	རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ (rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa)
Parent Cycle	ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Notes	The ending of this text is missing from the unicode file.

[edit]

༄༅། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་དམ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་དྲག་མཐིང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རྣམ་རོལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མཚན་དཔེར་བཞེངས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་གྱིས་ལྕིད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བས་མཛེས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་རྫོགས་པར། །འདུད་དོ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་སྩོལ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག་གི་ཟུངས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྙེས་གཤེགས་ཤུལ་ཆེ། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དཔྱིད། །དད་དང་མོས་པས་ཅི་ནུས་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་བྱང་གི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་གི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། བསྒྲུབ་བྱ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ནོར་ལྟ་བུ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མའི་ལྷར་གྲགས་པ་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཚེགས་མེད་དུ་ཐོབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན། དེའི་དང་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ལ་བཞུགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མ་ཤེས་ན། མདའ་འཕེན་པ་ལ་འབེན་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། འདིར་གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ས་སྟེ༔ མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་སུ༔ བསྟན་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་ལམ་ཀུན་གྱི་འབབ་སྟེགས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཀྱང༌། ཆོས་ཅན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སེམས་འགྲེལ་ལྔའི་ནང་ཚན་མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷའི་ལུང་ལས། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་ནི་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད༔ གཞི་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་དེ༔ ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མཛད་པའི་ལས༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་རིག་སྟོང་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཏིལ་ལ་མར་བཞིན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཀྱང༌། སྦྱང་བྱ་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཛོམས་པས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བསྒྲིབས་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པ་ཐེག་པའི་སྒོ་དུ་མ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། འདི་ཉིད་མ་རིག་རྟོག་ཅན་རྣམས༔ ཐེག་པའི་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་བྱེད༔ ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་བློ་མང་བ༔ དེ་སྲིད་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་སུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན༔ ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་དོན་ལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆགས་ཏེ༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་ལས་གྲོལ༔ རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ སྤྲོས་པ་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞེས་སོ། །གཞི་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དྲི་མ་གློ་བུར་བས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་མི་སྣང་བའི་སྐྱོན་བསལ་ཕྱིར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་དེའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དབང་པོའི་ཁྱད༔ རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གསུམ༔ གསུམ་ཚན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལས༔ ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དགུ་རུ་བསྟན༔ ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་དང༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པ་དང༔ དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ༔ ཞེས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་དགོངས་པས་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ལས། ཐོབ་བྱ་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ་ལམ་དང་འགོག་པས་འདྲེན་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ་ཕྱི། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གཙང་སྦྲ་དང་གོས་གསུམ་བརྗེ་བ། ཁྲུས་གསུམ་བྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་ནང༌། སྡུག་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པའི་ངོ་བོར་དབང་ཁྲིད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་དགུར་གསུངས་པ་ལས། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཟབ་གནད་དུ་མས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ལས་ཚེ་གཅིག་མྱུར་གྲོལ་ལམ༔ གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ༔ རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ འབྲིང་ལ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཆེ༔ དམན་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའོ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་སོ་སོ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་སྐབས་འདིར་འཆད་བྱ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ། དེ་ལ་སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་སྡེའི་རྩ་བ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དེ། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཞི་ལྟ་བུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་དབང་གི་རྣམ་བཞག །བར་དུ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དམ་ཚིག །ལྟ་བ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད། སྒོམ་པ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྣམ་བཞག་གི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སྔགས་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་བཞག་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ན་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞི་སྟེ་དབང་གི་སྤྱི་དོན་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ལས། སྣང་གྲགས་སྦྱང་བྱ་རིག་པའི་སྦྱང་གཞི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མངོན་པར་སྦྱང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་པ་དཔལ་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་དང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད༔ སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྦྱངས་འབྲས་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡོངས་སྨིན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དཔལ་ཆེན་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང༌། སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་འཛིན་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔ། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བས་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་བདེན་གཉིས་སྤང་བླང་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྣམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གློ་བུར་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་སངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དག་ཆེན་གཞིའི་ཡིན་ལུགས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་ལྷའི་ལུང་ལས། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བས༔ ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རབ་བསལ་ཏེ༔ གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྐུར་སྣང་བ༔ ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་དེ་ཡི་མཆོག༔ དེ་ནི་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས། དེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་སྒོམ་པ་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང༌། གཞི་འབྲས་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས། དེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བསྟིམ་སྟེ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱི་མདོ་འགག་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། དེས་ན་སྔ་མ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷའི་བདག་ཉིད༔ ཅེས་དང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་དང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་བསླབས་པས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དང་འདུ་འབྲལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེ་ནི་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷར་གདོད་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དང༌། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་རྩ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་ཉིད། དག་པ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་ལམ་དུ་བྱས་པས། བྲལ་འབྲས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ལ༔ སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་ལས༔ རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་ལམ་གྱིས་མིན༔ ཞེས་གསུངས། ཡིད་ཆེས་གཉིས་པ་སྒྲུབ་གཞི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་བྱིན་རླབས་སམ་རྩལ་ལས་ཤར་བ་མཚན་མའི་ལྷའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་སྐུ་རྡོ་རྗེར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གནད༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། གསུང་པདྨའི་རིགས་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡང་དག །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཕུར་པ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དང་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གཉིས་དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས། མཆོད་བསྟོད་དང་དྲེགས་འདུལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། དྲག་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལས་རིགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ངེས་པས་དབྱེ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལ་ནང་གསེས་སྐུ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སོགས་དབྱེ་བས་ཉེར་ལྔ། བསྡུ་ན་ཁྱབ་བྱ་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་རིགས་ལྔའམ་ཁྱབ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་བསྣན་པས་དྲུག །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བས་རིན་འབྱུང་སྐུའི་རིགས་སུ་བསྡུ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུང་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་དགོས་པ་དོན་གྲུབ་པདྨའི་རིགས་སུ་བསྡུ། དྲུག་པ་གཙོ་བོ་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་བདག་དང༌། དེ་ཡང་དོན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ནུས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་དང་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བས་སྐབས་འདིར་ནི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔ སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་འདུ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཁས་པ་བཞི༔ གོང་འོག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་འཇིང༔ བརྒལ་བར་མི་ནུས་བློ་ཅན་ལ༔ བཅུད་དྲིལ་འདི་ལས་གཞན་མ་གསུངས༔ ཞེས་པ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་འདུས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝར་བཀའ་བབ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། བཀའ་རྟགས་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། བོད་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༌། སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ། རྣམ་སྣང་བཻ་རོ་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྣམས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་བཞི་ཡི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང༌། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་དང༌། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་ནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞེས་ཤིང་བཀའ་མ་རྫོང་འཕྲང་གསན་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། གཞན་ཡང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། མངའ་རིས་པཎཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། པད་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ། འཇའ་ཚོན་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས། གནམ་ཆོས་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཟབ་མོ་གཏེར་བརྒྱུད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་མངའ་རིས་པཎཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བག་ཆགས་སད་པ་དང༌། དབང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེར་དང་དངོས་སུ་མཇལ་བས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་པ་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་བྱང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་དབྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཞེས་སོ། །ཡང་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས༔ ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཕ་ཡི་རྒྱུད༔ ཤེས་རབ་གཙོར་སྟོན་མ་ཡི་རྒྱུད༔ ཆ་མཉམ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་དང༌། ཕྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འཆེལ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཅིང༌། རྫོགས་རིམ་ཀྱང་ཐབས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་དང་རླུང་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕའི་རྒྱུད་དང༌། གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཅན་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་འོད་གསལ། ཐབས་ལམ་ཐིག་ལེ་འཇུ་འདུལ། དབང་གི་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་དང༌། གཏི་མུག་ཅན་དང་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་དག་མཉམ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དང༌། སྔགས་གསར་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདྲ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེ་ཆུང་སྟོན་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཕོ་མོ་ཤས་ཆེ་ཆུང༌། གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་གོ་འཕོ་ལུགས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་སོགས་ཆ་ལུགས། གཡས་གཡོན་གྱི་སྐོར་ཕྱོགས། དུས་ཉིན་མཚན་གང་དུ་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ། དག་པ་སྦྱར་ལུགས་སོགས་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་ཕ་མའི་རྒྱུད་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་དང༌། རྙིང་མས་ཕ་རྒྱུད་མ་ཧཱ། མ་རྒྱུད་ཨ་ནུ། གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལའང་སྒོས་བཀའ་གཤིན་རྗེ། དྲག་སྔགས་དྲེགས་འདུལ་སོགས་དང༌། སྤྱི་བཀའ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་ལའང་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་སྐོར་མ་ཧཱ། ཡང་དག་རྟ་མགྲིན་ཕུར་པ་སོགས་དང༌། རྫོགས་རིམ་ཨ་ནུའི་ཐབས་གྲོལ་དང་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཨ་ཏི་གཙོར་བཏོན་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྤྱིར་བཏང་གིས་སྨོས་པ་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ན་དབང་བཞི་ཀའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་རེ་བཞུགས་པ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་རྣམས་དང༌། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ནུས་ལ། དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཉིད་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་ཤེར་བརྩོན་དམན་ཞིང་བློ་རྨོངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ཉིང་ཁུ། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ་མན་ངག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་གཤིན་རྗེ་སོགས་སྒོས་བཀའ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་པ་ལ་ཡང༌། དབང་མན་ངག །རྒྱུད་ལུང་ཚང་བ་རེ་བཞུགས་ཤིང་རིགས་དང་མཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་དང༌། སྒོས་བཀའ་གཤིན་རྗེ་གཅིག་ལ་དབྱེ་ན། སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཁ་ནག་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཁ་ཐུན། པདྨའི་རིགས་རུ་མཚོན་དམར་པོ། ལས་ཀྱི་རིགས་གཤོར་གསང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ། ཁྲོ་ཆུ། ཀིང་ཀང་དམར་ནག་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་དུ་མ་ཡོད་ཅིང༌། དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ལས་ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་དང་དགོངས་པ་འགལ་འདུ་རུ་མི་གནས་པས་དོན་གནད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ནི། ཕུར་པ་བི་ཏོའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གར་གྱི་བདག །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་གར་ཡང་བདེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང༌། གཤིན་རྗེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི། རྟ་མགྲིན་ལ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ། ཡང་དག་ལ་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ། ཆེ་མཆོག་ལ་ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི། ཕུར་པ་ལ་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་པ་བཞི། མ་མོ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ། རིག་འཛིན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། མཆོད་བསྟོད་ལ་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ། དྲག་སྔགས་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནད་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་གྱི་རིམ་ལྔ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་མོད་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱའི་སྙིང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན༔ རང་ལས་ལོགས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྟར་དུ་ཀློང་དགུའི་རྩལ༔ ཡི་དམ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ བྱང་སེམས་ལྟར་དུ་ཉེ་བའི་སྲས༔ རིག་འཛིན་ལྟར་དུ་འདི་ལྟར་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཀློང་དགུའི་བདག་ཉིད། རྣམ་པ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཡིན་པས་དེ་ལས་བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་རེ་རེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མཚན་དང་རིགས་སྔགས་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཡང་ཡང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང༌། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་རེ་རེའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་མཆོག་དངོས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཀུན་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་གུ་རུ་པདྨ་ལྟ་བུ་རེ་རེའི་མཛད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ལྟ་བུ་དང༌། བླ་མ་སོ་སོའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་ནུས་པ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་སྔ་འགྱུར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྲོག་རྩ་གཅིག་པུ་རུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལ། གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། སྒྱུ་ཐོད་གདན་བཞི་མཱ་ཡ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་འདུ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུ། འདི་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཟབ་མོའི་དགོངས་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། གལྤོ་ལ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཏནྟྲ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཀྱང་འདྲིལ༔ ཞེས་གསུངས། བཀའ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཁའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་ན། མཆོག་གླིང་གི་ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རིག་འཛིན་བདུད་གཤེད་བླ་ཕུར་བཀའ་བརྒྱད་སྦྲགས་མ། རིག་འཛིན་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་དང༌། སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་དང༌། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པས་མཚོན་དུ་མ་བཞུགས་ལ། འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཁོ་ནའི་ལྷ་སྔགས་ལ་དཔྱད་ན་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་སྔགས་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ནམ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བསྒྲུབ་བྱ་སྤྲ་བ་སྐམ་པོར་མེ་མཆེད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་མེ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾབྷཝ་ཞེས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲོམ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་མ་ཕྱེས་པ་འབྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་དབྱེ་བསྡུ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཕུལ་བ་དང༌། རྒྱ་གར། ཟ་ཧོར། ཨུ་རྒྱན། བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་དང་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚང་བརྡོལ་བ་སོགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་བཞི་ལས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བཀྲལ་བས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང༌། གྲོལ་ཐིག་ལམ་རྒྱས་པའི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཌཱ་ཀིའི་གསང་གཏམ་ཆེན་མོ་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་གཟིགས་པའི་རྗེས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་བརྗེད་ནས་སྐྱེ་བ་འཕོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱི་བག་ཆགས་འལ་འོལ་ཆད་ཆོད་དུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའི་ངང་དུས་འདས་ཞེས་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་ཤིང༌། གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། འདི་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི༔ རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གསང་རྫོགས་ལས། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་མཐོང་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་རིག་པ་འཛིན་པ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུད་གཞན་ལས། དབང་གི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཆོད་པ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞབས་འདིའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་འཁྲུངས་རབས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཉག་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་སོང་བས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་སཾབྷ་ཝ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོད་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་དབང་གི་ཆུ་བོའི་མཛོད་འཆང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་ཞིང༌། བླ་མ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཐུགས་བརྩེ་ངེས་པར་ཆེ་བ་དང་གདུལ་བྱས་ཀྱང་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པས་སྒྲུབ་ཐག་སྙིང་ཉེ་བ་ལྟ་བུར་སོང་བས་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གཡེལ་ཞུད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་ལེགས་པར་གསོས་ཏེ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རས་ལ་འབྱར་རྩི་བརྒྱབ་སྟེ་གདོད་ཚོན་ཆུར་བཅུག་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚོན་འཛིན་བཏུབ་པས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་ན། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཡིན་པས་བསྙེན་པ། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་དུ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ། མཐར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པས་ལས་སྦྱོར་ཚུལ་འབྲེལ་ཆགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་གཅིག་ལ་རྩ་བ་གསུམ་ཀ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་དུ་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་གནས་མཛད་སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན། མཚོ་བྲག་ལ་སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བཞག །ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་དང་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་དུས་བོད་ལ་འབྱོན་པ། གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་གནས་མང་པོ་དུས་སུ་སྣང་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ། རྒྱུད་འབུམ་བསྒྱུར་ཞུས་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྙིང་པོའི་ཞབས་སོགས་སྤྲུལ་པས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་རྒྱུན་བཙུགས་པ་སོགས་ཕྱག་མཚན་དུ་ལྷག་པར་བཞེས་པས་བོད་ཡུལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་གོང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་སྐལ་པར་ངེས་པ་དང༌། རྗེ་དེའི་ཐུགས་དམ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་བཀའ་བརྒྱད་ཡིན་ཅིང༌། དེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཀའ་བབ་བརྙེས་ཏེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་བཀའ་བརྒྱད་འདི་ནི་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་གདམས་ཏེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ལས་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ནམ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ནི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ། རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ནས། བོད་ཡུལ་གྱི་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ། སྲིན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཁར་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་སོགས་རྗེ་འབངས་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་གཅིག་ལ། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཀུན་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཁོ་ནར་ངེས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། བཀའ་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་བར་པ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་གནང་བ་ཡང༌། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། སྤྱིར་ཡང་མ་འོངས་བོད་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ རང་ཉིད་བླ་མ་པདྨའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བར་འབྱུང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་ཡོངས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མ་འགྲུབ་ཁོ་མོའི་མནའ༔ ཞེས་དང༌། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཡང༌། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ འཇུག་སྒོ་སྙིང་པོ་དབང་གི་རིམ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཚུལ་ལ་བརྟེན་ན་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེའང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་བྱང་བུ་ལས། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་ལུང་ཆེན་ཀུན་ལས་ཀྱང༔ ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཡི༔ དོན་རྟོགས་འདོད་ན་བླ་མ་སྒྲུབ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། དེར་མ་ཟད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ། བོགས་འདོན། ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་ངེས་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཉིད་དང་པོ་ལམ་གྱི་གྲོལ་བ་བརྙེས་སྐབས་ཀྱང༌། རབ་མཆོག་མོས་གུས་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ་རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་ཕེབས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་གསུམ་གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ཀ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཞི་དྲག་དང༌། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་བབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་སྟེ། སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་དང༌། རིག་འཛིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་ཀུན་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྟོན་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་མཚན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་སྟེ། བླ་མ་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་བོད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐལ་པ་དང་སྙིགས་མ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱིས་མནར་བ་ཀུན་འདུལ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་དང་ཤུགས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་ལས་ཆེ་བ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་དུམ་ལས། འདི་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྟོན་པ་རང་ཉིད་སྡུད་བྱེད་ཀྱི༔ ཚུལ་བཟུང་ཟབ་མོའི་གསང་བ་འཛིན༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་ཚུལ༔ ལྟར་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་བཅུད༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་དང་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་སྔགས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡི་དམ་ཀུན་འདྲིལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གཉིས་ཡིན་པས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་དང་ཆེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཚན་ཆེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་མྱུར། དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ནོར་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ཚེ༔ མཐའ་ཡི་རྒྱ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་དང༔ དབུས་ཀྱི་དམ་སྲི་གློ་བུར་བསྡོངས༔ ཆོས་པའི་སྙིང་ཞུགས་མི་དགེ་སྤྱོད༔ སྐྱེ་བོའི་སྙིང་ཞུགས་སྡིག་རྒྱུན་སྤེལ༔ རྨི་ལམ་བཙུན་པ་བྱ་སྤྲེལ་རྨི༔ བག་མི་ཕེབས་ཤིང་སྙིང་རླུང་ལྡང༔ དེ་ཚེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ ཕལ་གྱིས་ཐུལ་བར་མི་འགྱུར་བས༔ ཕྱི་ལྟར་བྱང་སེམས་ནང་རིག་འཛིན༔ གསང་བ་དྲག་གཏུམ་འབར་བའི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདིས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་ཉམས་ལོངས༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་མཛད་ནས་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་དང་བཀའ་འདུས་ཀྱིས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཚང་བརྡོལ་བ་དང༌། རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མདོ་རྒྱས་སྙིང་པོ་དུ་མས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དེ་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་ལས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་མ་བྱོན་པ་མེད་པས་ད་ལྟའང་གདམས་པའི་ལྷག་མ་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་དགུ་ཙམ་སྨིན་གྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁུ་དབོན་ནི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཉིད་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་ཕོག་སྟེ་གུ་རུ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསང་མཛོད་ཕ་ཕོག་ཏུ་གཏད་རྒྱ་མཛད་པ་ལྟར་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱད་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང༌། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱད་བླ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་དང་མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཉིད་ཡིན་པ། རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ཚད་མས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཐུགས་ཏིག་མཐར་ཐུག་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། གང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རིང་བརྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསན་ཏེ་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་བཞིན་གནང་བས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། རྗེ་འབངས་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་སླར་ཡང་སྣང་བར་མཛད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་པ་གསོས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྨིན་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཅན་ཟབ་རྒྱས་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བདག་ཅག་གུ་རུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཀུན་ཀྱང་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་བསྟེན་ན་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་མཐོང་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དེང་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བློ་རྨོངས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང༌། ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་བཅུག་པ་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཁ་ལོངས་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་མི་ནུས་པའི་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ནས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མྱུར། གདུལ་བྱའི་དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་མན་ངག་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་བཅུད་དྲིལ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གཞུང་ལས། གལྤོ་ལ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཏནྟྲ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཀྱང་འདྲིལ༔ ལས་ལ་མི་ལྟོས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྲོག་ནས་འཕྲོག་པས་རྣོ་ལ་མྱུར༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ཉམས་སྟེང༔ བརྒྱུད་པ་བདུན་ལྡན་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ ཞེས་དང༌། གཏེར་འདི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་དང་རིག་འཛིན་གྱི༔ བརྡ་ལས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ལས༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་མི་འགལ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བ༔ པདྨ་ང་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཐུགས་གཞིགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཀུན་ནས་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ཙམ་ལ་སྙིང་ཐིག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་རློམ་མི་མཛད་པར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྲོག་རྩ་དམར་འབྱིན་སྐོར་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བར་སེམས་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་རིན་ཐང་དཔོག་པའི་ཟོང་ལྟ་བུ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དཔལ་ཆེན་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང༌། མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་རིག་འཛིན་ཡབ་བཀའ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱང་བ་ཡུམ་བཀའ་དང༌། ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་དང༌། ཀུན་གྱི་རྫོགས་རིམ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་སྦས་དོན་ཐབས་ལམ། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འཆད་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཚོང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི་སྒོམ་དོན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་འགལ་སྤང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་བསྙེན་ཡིག་ལས། ཐུམ་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉམས་ཆག་དག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་གཞི་འཛིན་དགོས་པས་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆེ་བ་མོས་གུས་ཐུན་མིན་དུ་སྐྱེ་དགོས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་ཕྱི་ནང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་ལྟར་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་ལེན་གྱིས་འབུམ་ལྔ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གྲངས་ཀྱང་འགྲོ་ངེས་དང༌། སྔར་བསགས་སྦྱངས་ཟིན་པས་ཀྱང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་བསྐྱར་ཞིང་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་སྔར་རྒྱུའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་ལེན་པས་གསོ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡང་ཚང་ཞིང༌། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པ་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་ཞི་བ་བསྙེན་ན་རྒྱུད་འཇམ་བཀྲ་ཤིས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་གྲགས་པ་བཞིན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞི་བསྙེན་དང༌། དཔལ་ཆེན་དངོས་གཞིའི་གསང་བ་དྲག་སྒྲུབ་དུ་འབྲེལ་ཆགས་པས་ལག་ལེན་ཏུ་ཐེབས་དགོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཞུང་ལྟར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་ནོས་ཤིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་གྲུབ་ན་བླ་མ་ལས་དབང་བསྐྱར་ཏེ་ཞུ་བ་དང༌། མ་བྱུང་ཡང་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་གནས་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལ། དང་པོ་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། དང་པོ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔ ཞེས་ཐོག་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཡུལ་གོང་ལྟར་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པ་ཐོབ་པས་དུར་ཁྲོད་སོགས་དང༌། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་བསྙེན་པ་ཙམ་ནི་ཡིད་དགའ་ཉེར་འཚེ་མེད་པའི་གནས་སུ་རུང་གསུངས། གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་སྒོ་རྫོགས་ཅན༔ མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བྲིས་པའི་སྟེང༔ སྒྲུབ་རྫས་ཐོད་སྐུ་སྔགས་བྱང་དང༔ ཙནྡན་དང་ནི་སེང་ཕུར་སོགས༔ སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་ཡིག་ལྟར་དུའམ༔ ཡང་ན་གཙོ་ཕུར་ཙམ་ལ་བསྟན༔ ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ལེགས་པར་བཀྲམ༔ ཞེས་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། བསྙེན་ཡིག་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་ལ་དཔལ་གཏོར་ཙམ་ལའང་བརྟེན་དུ་རུང་ངོ༌། །ཞེས་སོགས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་མ་བྱུང་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་མེ་རི་དང་བཅས་པའམ། ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་བར་གསུངས། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སྤྲོས་པ་ཅི་ཙམ་རྒྱས་ན་ལེགས་པས་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་རུང་བྲི་ཚུལ་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་དང༌། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་དཔྲལ་བ་ལ་དབུ་བསྟན་པའི་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་དམིགས་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང༌། ཙནྡན་ནམ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་མགུལ་དུ་དཀྲིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག །དར་ནག་གི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་ལ། འབྱོར་ན་ཆེ་མཆོག་གི་བུམ་གཅིག་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་པུས་དབེན་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་འདོད་ན་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། ཐོད་སྐུ་དང༌། ཕུར་པ་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ནས་བཀོད་པ་ལེགས་པར་སེམས། སྤྱིར་མཆོད་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་བག་དྲོ་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པར་གསུངས། གཞན་སྒྲུབ་པའི་དུས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་སོགས་ནི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་གསུངས་པས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱེད་ཅིང་ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྤྱི་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གནད་དུ་འབྱོར་བས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱས་ནས་གཟོད་རྫོགས་རིམ་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཐར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་དགོས་ཀྱང༌། སྙིང་ཐིག་རང་གཞུང་ཐུན་མིན་གྱི་ལུགས་ལ་ཐོག་མར་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་འོད་གསལ་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་ནས་བླ་མ་རང་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱེད་པ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་དངོས་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། གསང་སྔགས་པས་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བྱེད་རྩོལ་དང་བྲལ་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་མཛད་པ་དང་མཐུན་པ་ད་ལྟ་ནས་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་སྦྱང་དགོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཞིག་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅའ་བ་ལྟར། རྒྱུ་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་དང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་འཇིགས་པ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ལ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱིས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེྃ་བར་གཤེགྃས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཤེགས་རིགས། གསུང་རྟ་མགྲིན་པདྨ། ཐུགས་ཡང་དག་དང་དྲེགས་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་དང་དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་རིགས། རིག་འཛིན་དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རིགས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཡོངྃས་སུ་རྫོགྃས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་དེ་བཞིན་མཐོང་བས་འདིར་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐུ་རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་འདུན། གསུང་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་དཀོྃན་མཆོྃག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམྃ་གཅིག་འདུས་ཀྱིྃ་ངངྃ་དུ་བཞུགས་པ་གཞན་རྒྱུད་བྱོན་ཟིན་གྱི་མཆོག་གསུམ་ལ་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་ཞུ་བ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ། རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དྲིལ་དུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་དཔྃལ་ཆེྃན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཀུན་འདུསྃ་པའིྃ་གཅིག་གི་གསང་གསུམ་གྱི་ངོྃ་བོྃར་ཡོངྃས་སུ་རྫོགས་པར་ཤརྃ་བྃ་ནི་ནང་དུ་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་སྤྱིའི་ཐུན་མིན་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་བྱང་བུ་གཅིག་གི་ངོས་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པ་བཟང་ངན་མེད་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་སྤྲོྃ་བྃསྡུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞིའམ་བྱེྃད་པ་པོྃ་ནི། ཆོས་ཉིད་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཀྱི་སེམྃས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངོ་བོར་གཞི་གནས་ཀྱིྃ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷརྃ་རང་ལ་རྫོགས་པར་རྃང་ངོྃ་ཤེྃས་པའིྃ་ལྟ་བའི་ངངྃ་བསྐྱངས་ནསྃ་མྱོང་བའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བསླབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་བཞག་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་ན་འགལ་མེད་གཅིག་དྲིལ་དུ་ཤེས་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པས་བདག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་སྐྱབྃས་སུྃ་མཆིྃ་བར་བསམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞེས་སོ། །དམིགས་རིམ་འདི་སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་བཞག་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་ངེས་པར་འདྲོང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་སྐབས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆིག་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་དད་པའི་བློས་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་གསུངས། སྐབས་འདིའི་སྦྱང་གཞི་སྤྱིར་རང་སྣང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་མི་དཔོན། མཁར་རྫོང༌། དམག །རི་སོགས་དང༌། མུ་སྟེགས་པའི་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཕྱི་པའི་ལྷ་བདུད་བཙན་ཀླུ་སོགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མི་འོས་པའི་ལོག་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་ལྟ་དང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་རང་རིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མི་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས། སྦྱངས་འབྲས་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བྱེད་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཅིས་ཀྱང་གཅེས་པའོ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་འདུན་པས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་གནད་ཟབ་པ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ལྷ་ཁྲིད་ལས་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་ལས་ཀྱང༌། ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཚད་མེད་པས་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་བཟླས་མཆོག་སྒྲུབ་བྱས་ན་བདག་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་ངེས་སྙམ་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པའོ། །བཞི་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེག་དམན་གྱི་གཉེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མཚོན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ས་བོན་བརྗོད་པ་དང་བཅས། ཆོྃས་ཀྱིྃ་དབྱིངྃས་ཀ་དག་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞིའི་ངང་ལྃ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་གི་ཕྱོགྃས་རིསྃ་མེད་པ་བདག་གཞན་མཉམྃ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྡལྃ་བས་གནས་ཞེས་པའི་དོན་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡངྃ་ཞེས་པ་ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་མྃ་རྟོགྃས་པས་རིག་རྩལ་ལ་བདག་དུ་ཞེན་ནས་མེད་སྣང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལྃ་པའིྃ་རྒྱུ་འབྲས་རང་རྒྱུད་ཞེན་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་དེ་འཁྱམྃས་པྃ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷག་པར་རྒྱུད་མི་སྲུན་པའི་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པས་བདྃག་འཛིྃན་དུག་གསུམ་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པའི་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བདུདྃ་བཞིའི་དཔུང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་འོྃད་གསྃལ་ཆོྃས་ཀྱི་སྐུྃ་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློངྃ་དུྃ་བཀོད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་བསྒྲལྃ་བའིྃ་ཕྱིརྃ། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ཁྱད་པར་བ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་མཐིང་ག་དང༌། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དཔྃལ་ཆེྃན་པོ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷྃ་ཚོགྃས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒྲུབྃ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོ་ཆ་ལྷུར་བླང་བརྃ་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམྃས་བསྐྱེདྃ་དོྃ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་ལས་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་དང་སྒོས་སྙིགས་དུས་ལས་ངན་དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་གསང་སྔགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་ནས་མི་བཟོད་པས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བདག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དཀར་གཞན་ཕན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སློབ་པ་འཇུག་པ། དེ་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྔགས་དགོངས་གཅིག་གི་ཟབ་གནད་དུ་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་དང་ལྷག་པར་བླ་མ་དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་མཐིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གལ་ཆེའོ། །འདིས་སྦྱང་གཞི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་གྱི་གཉེན་པོར་སྦྱོང་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐབས་མཁས་ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསགས་སྦྱང་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་ངལ་དུབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚེ་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་བསགས་སྦྱང་ཙམ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི། ཚོགས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཧོཿཞེས་ངོ་མཚར་བརྗོད་པ་དང་བཅས། མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་རྡོྃ་རྗེྃ་ཕ་ལམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གིས་གཟིགས་ཤིང༌། གོ་འཕང་དེ་ལ་གཞན་ཡང་དཀྲི་མཁས་པའི་སློབྃ་དཔོནྃ་ནི་དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་སངྃས་རྒྱསྃ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། བཀའ་དྲིན་དེ་དག་ལས་ལྷག་པས་དཔྃལ་གྱི་སྒྲས་བསྔགས་པ་སྟེ། དུསྃ་གསུམྃ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོགས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་བྲི་གང་མེད་པར་བཞུགྃས་པའི་སྒྲས་རྟེན་ལྃ་ཕྱགྃ་འཚལྃ་ལོྃ། ཞེས་ཡན་ལག་དང་པོ་དང༌། དཀོན་མཆོྃག་གསུམྃ་པོ་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དད་པས་བརྟེནྃ་པའིྃ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིངྃ་བླ་མེད་དུ་གྱུརྃ་པ་ལྃ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པའི་བློས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིྃས་སུ་མེདྃ་པར་ཤེས་པའི་ཡིདྃ་ཀྱིསྃ་སྐྱབྃས་སུྃ་མཆིྃ་བ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་དངོྃས་འབྱོརྃ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཡིདྃ་ཀྱིསྃ་རྣམྃ་པར་སྤྲུལྃ་པའིྃ་ཞིང་དང་དངོས་པོ་བསམ་པ་དགྃ་པའིྃ་མཆོྃད་པྃ་བཞེྃས་སུྃ་གསོྃལ་བར་ཞུས་པ་དང༌། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོྃས་གྲུབྃ་ཆུྃ་བོྃ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོདྃ་པའིྃ་བགེྃགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེསྃ་བྱསྃ་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་མྃ་ལུསྃ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བཤགྃས་པྃ་འབུལ་བར་བགྱིྃ་སྙམ་པའོ། །ཤར་སོགས་ཕྱོགྃས་བྃཅུ་དང་བདག་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པའི་འཁོརྃ་གསུམྃ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་དགྃ་པའིྃ་ཆོསྃ་ཉིད་དེ། དེའི་ངང་ནས་བདག་གཞན་གང་ལའང་མྃ་ཆགྃས་མ་སྡང་བར་དགེ་བ་ལ་སྤྱོདྃ་ཅིང་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པས་མ་ཞེན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གཉིས་ལྃ་གོམས་སུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེྃས་སུ་ཡིྃ་རངྃ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཚད་མེད་བཞི་དོན་དམ་རྟག་ཆད་ཀྱིས་དགྃ་པའིྃ་མཐྃའ་བཞིྃ་སྤྲོས་བྲལ་དྲིྃ་མྃ་མེྃད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་བདེན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྫོགྃས་སྨིན་སྦྱངས་བའིྃ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱངྃ་ཆུབྃ་དུ་སེམྃས་བསྐྱེདྃ་པའོ། །བདེྃ་གཤེྃགས་འདས་པ་དབྃང་ཕྱུགྃ་ད་ལྟ། སེམྃས་ཅནྃ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྃ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༌། གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོྃས་པྃ་གསུྃམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་ལུསྃ་གཅེས་འཛིན་བློས་བཏང་སྟེ་དབུྃལ་ལོྃ་སྙམ་པས་བདག་མེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་ནུས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཚེྃ་རབྃས་ཐོག་མར་བགྲངྃས་ཏེ་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་བསམ་པ་ཡིད། སེམས་པ་ལུས་ངག་གི་དཀར་པོའི་ལསྃ་རྣམྃས་ཀུནྃ་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་མཁས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུསྃ་ཏེྃ་རྫོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེནྃ་པོརྃ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བྃསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ལ། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དགེ་བའི་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མས་བརྔན་ཏེ་བསྐྲད་པ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔ་ལོགས་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བརྩམས་པའི་ཚེ། ས་ཡི་ལྷ་མོས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པའི་དཔང་པོར་ཞུས་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་ལྟར་ན་སྲོད་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གླེང་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཤིན་རྗེ་དང་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དང་སྒྲོལ་མ་བཅས་སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ནི་འཇོམས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཧཱུྃྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་རང་ཉིད་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མགྲོན་རྣམས་མདུན་དུ་བཀུག་ལ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ངྃ་ནིྃ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ། ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་འདོད་རྒུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྤྱིྃ་དཔྃལ་ཆེནྃ་པོྃ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་ཚོགས་ཉིད་དང་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེྃ། བདག་གིས་དེའི་གོ་འཕང་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་བསྒྲུབྃ་པ་ལྃ་བརྃ་དུ་གཅོདྃ་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའིྃ་སེམས་བདུད་དང་གནོདྃ་བྱེདྃ་རྒྱུ་འབྲས་ལོགྃ་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་འདྲེྃན་པའི་འབྱུངྃ་པོྃ་རྣམྃས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་གཏོྃར་མྃ་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་འདི་ལོངྃས་ལྃ་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིརྃ་དེངྃས་ཤིྃག །གལྃ་ཏེྃ་བཀྃའ་བསྒོ་ཞིང་བརྔན་སྟེར་བས་མ་ཚིམས་པར་ལུས་སེམས་མ་རུངས་པས་ད་དུང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་མཚམས་བཅད་པ་ལསྃ་འདྃའ་བར་བྱེདྃ་པ་རྣམྃས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོན་ཆས་བརྡུངས་ཏེ་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོྃ་བོྃ་ཨརྫ་ཀའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ཚལྃ་པྃ་བརྒྱྃར་འགྃས་ཤིངྃ། ལུསྃ་ནིྃ་རྡུལྃ་ཕྲནྃ་བཞིྃན་དུྃ་བཤིྃག་སྟེ་བཅོམ་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ལ་སོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པ་དང་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་མ་བཟླ་ཞིང་ནག་པོའི་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར། བགེགས་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ཐུན་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་བཅས་བརྡེགས་ཏེ། ཨོཾྃ་བྃཛྲྃ་མྃ་ཧཱྃ་ཀྲོྃ་དྷྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །པྃདྨྃ་ཀྲོྃ་དྷཱིྃཤྭ་རིྃ་ནི་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྟེ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ། བྃཛྲྃ་ཀཱིྃ་ལིྃ་ཀཱིྃ་ལྃ་ཡྃ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་དང༌། མྃ་ཧཱྃ་ཡྃཀྵ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ། ཀཱྃ་ལ་རཱུྃ་པྃ་ནག་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། ཀྃརྨྃ་རཾྃ་རཾྃ་ཕྲིན་ལས་མེ་དཔུང༌། ཛྭྃ་ལྃ་རཾྃ་འབར་བའི་མེ་དང་བཅས་པས་ཧཱུྃྃ་ཕཊྃ་ནག་ཕྱོགས་འཇོམས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བསྙེན་མཚམས་སྐབས། འདི་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ། མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པས་བར་ཆད་སྲུང་བར་བསམ་ཞེས་རིག་འཛིན་ཡབ་བཀའི་བསྙེན་ཡིག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང༌། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། བསྙེན་མཚམས་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཐོ་བཞག་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དམག་དཔུང་གིས་ཕྱོགས་བཞི་སྲུང་བར་གསལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་དང༌། ཧཱུྃྃ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་ཤིང་འཆོས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གདོན་བགེགས་འཇོམས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འཇུག་པར་འཆོས་པའམ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་བདྃག་ཉིདྃ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཞེྃ་སྡངྃ་རྡོྃ་རྗེྃ་ཡིྃ་སྤྱནྃ་མིགྃ་གཡས་གཡོན་ཉིྃ་ཟླའིྃ་འོད་རྣོན་འབྃར་བའི་སྡང་མིག་གི་མེ་ཆུའི་ཟེར་གྱིས་གཟིར་ཞིངྃ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་གསུང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་ང་རོ་བཅས་པས་སྣང་སྲིད་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་ཚོགས་བསྲེྃགས་པར་བསམ་པ་འབར་བ་སྟངས་སྟབས། དབུས་སུ་སྣང་སྲིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་པའི་ནང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་གདན་དུ་གན་རྐྱལ་བྱས་པ་ལ། སྔར་ཐུགྃས་ལསྃ་མྱོས་པའི་ཁྲོྃ་བོྃའི་ཚྭྃ་ཚྭྃ་སྤྲོསྃ་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པས་གདོན་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་མནན་པས་རྟོག་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ་པ་འཁོར་ལོ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་སྟོངྃ་གསུྃམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལྃ་པའིྃ་མེྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བ་ཡིསྃ། གདོན་བགེགས་བག་ཆགས་བཅས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་ལྕེས་འགེངྃས་བར་བསམ་པ་སྲེག་བྱེད་མེའི་མཚམས། ཕྱོགྃས་མཚམྃས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཕུར་བུ་ཐོ་བ་རལ་གྲིའི་མཚོྃན་ཆྃ་འཆོྃལ་བའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ལྟར་འཁོར་བསྃ་གཏམྃས་པར་བསམ་པ་མཚོན་ཆ་འཆོལ་བའི་མཚམས། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན་ལྟར་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས། བདྃག་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེདྃ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོངྃ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོརྃ་མཚྃམས་བཅྃད་དོྃ་སྙམ་པ་གསང་མཚམས་ཏེ་ལྔ་པོ་ནང་མཚམས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་དང་པོས། རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཞི་རྩ་བཅད་པས་བགེགས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་སྒྲིབ་ཅིང་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོར་ཤར་བ་གསལ་བཏབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་སཱུྃརྻྃ་ཙྃནྡྲྃ་ཉི་མ་ཟླ་བ། བྃཛྲྃ་ཀྲོྃ་དྷྃ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ། ཛྭྃ་ལྃ་རཾྃ་རཾྃ་འབར་བ་མེ། ཙྃཀྲྃ་ཝྃརྟིྃ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། མྃ་ཧཱྃ་ཀྲོྃ་དྷྃ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ། སྃརྦྃ་དུྃཥཊཾྃ་བགེགས་ཐམས་ཅད། ཨེྃ་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཧཱུྃྃ་ཕཊ་ཀྱིས་སྲུང་ཞིང་གཏོར་བའི་དོན་དུ་སྟེ་སྲུང་འཁོར་ལྔ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཚམས་བཅད་པ་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱ། དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་པ་དང་དམ་བཅའ་བཞིའི་ལས་རིམ་ནི། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་བརྗོད་པས་རྟོག་འཁྲུལ་ཉམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་རྣམས་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བསྡུ་ན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་རུང་ལ་ཚིག་དོན་ནི། ཧཱུྃྃ་ཞེས་ཐུགས་སྲོག་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད་པར་མོས་པས། སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གནས་ཀྱང་མྃ་རིགྃ་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པའི་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་ལིངྃ་ཏོགྃ་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་ཡེྃ་ཤེསྃ་ཀྱི་ཐུརྃ་མསྃ་དབྱེྃ་བས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ། ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བས་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ལ་དད་མོས་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ། དེ་ཡང་རང་སེམྃས་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཉིདྃ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷྃ་སྐུརྃ་བཟང་ངན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགྃས་པསྃ་དོན་དམ་གྱི་བརྡྃ་ཕྱགྃ་འཚྃལ་ཞིང༌། སྔར་བྱས་སྒོ་གསུམ་འགྃལ་འཁྲུལྃ་དང་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཉམས་ཆག་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་ལ་གནོང་འགྱོད་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སམ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པ། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྟོགས་སྒོམ་མ་བྱས་པའི་ནོངྃས་པསྃ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གི་ཉམས་ཆག་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་པ་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་བརྡ་སྦྱར་བའི་བཤགས་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བསྲེགས་པར་མོས། དོན་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་དམིགས་མེད་ཆོསྃ་སྐུྃ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའིྃ་ཀློངྃ་དུྃ་བཤྃགས་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་པ་ཞེས་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་བཞིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་པས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ནི་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔྃལ་ཆེྃན་པོ་སྟེ་གདོད་ནས་རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲོགྃ་གིྃ་ཕྱིརྃ་ཡངྃ་མིྃ་བཏངྃ་ངོྃ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དུ་ཚང་བས་ངོ་མཚར་བའི་དོན་གྱིས་ཨྃ་ལྃ་ལྃ་ཧོྃཿཞེས་བརྗོད་པའོ། །བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་མཛད་པ་དང་མཐུན་སྟེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཧཱུྃྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡི་གེས་འགོ་དྲངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔྃལ་ཆེྃན་པོ་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུསྃ་པའིྃ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷྃ་ཚོགྃས་རྣམྃས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཆོསྃ་སྐུའིྃ་ཀློངྃ་ནསྃ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དམིགས་མེད་ཐུགྃས་རྗེྃའི་ནུས་རྩལ་ཤུགས་དྲག་དུ་བསྐྱེདྃ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ལོངྃས་སྐུྃ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ངེས་པ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམྃ་རོལྃ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན། མཛེས་པའི་གར། རྡོ་རྗེའི་གླུ། མེ་ཏོག་གི་ཆར། དྲི་ཞིམ་གྱི་ངད་པ་ཅིརྃ་ཡངྃ་བསྒྱུརྃ་བ་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་ཆར་ཆེན་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལྃ་པའི་སྐུྃ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པའིྃ་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་རྟེན་བརྟེནྃ་པརྃ་བཅྃས་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔལ་དུ་འབར་བས་ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དབྃང་བཞི་བསྐུརྃ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིནྃ་ཆེན་ཕོབྃ་ལ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགྃས་མཚྃན་མྱུར་བར་སྟོནྃ་པར་མཛོད་ཅེས་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཞིང༌། ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་སྔགས་རུ་ལུའི་ཛཔ་ལ། སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་བཅུ་སོགས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྤྱན་དྲངས་བར་ཤེས་པ་སྟེ་སརྦ་ཐམས་ཅད། སྃ་མྃ་ཡྃ་དམ་ཚིག་ཨྃ་བེྃ་ཤྃ་ཡྃ་ཕོབ་ཅིག །ཕེཾ་ཕེཾ། བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བྱང་སེམས་སློབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་མཛད་པ་ལྟར། ཧཱུྃྃ་ཞེས་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། སྣོད་བཅུད་ལ་མ་དག་པའི་འཛིན་རྟོག་ཡེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངྃས་ནསྃ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡིྃ་གེྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འབྲུྃ་གསུྃམ་ཆརྃ་དུྃ་བབྃ་པས་དམིགས་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྲེག་བྱེད་མེའི་ཡི་གེ་རཾ་གྱིས་མཆོྃད་རྫསྃ་གྱི་ཉེསྃ་པའི་སྐྱོནྃ་མྃ་དྃག་པ་བསྲེགྃས། ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་དངོས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་གཏོརྃ། ཁཾ་ལས་ཆུས་བག་ཆགས་ངན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུསྃ་ཏེ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། བྷྲཱུྃྃ་ལསྃ་རིནྃ་པོ་ཆེའིྃ་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་སོགས་དང༌། ཨྃ་ལསྃ་བདེ་སྐྱོང་གི་བྷྃཉྫའིྃ་སྣོད་ཀྱི་ནངྃ་དུ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱིྃ་དང་ནངྃ་སྨན་གཏོར་རཀཏ་གསྃང་བ་གསུམྃ་གྱི་མཆོྃད་སྤྲིནྃ་རྣམས་རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་ནུས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་དཔལ་འཛིན་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་བའི་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཉག་གཅིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱྃ་མཚོྃར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་གྱུརྃ་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་དེའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའི་དོན། ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་དང༌། པཱུྃ་ཛྃ་མཆོད་པ། སྃ་མྃ་ཡྃ་དམ་ཚིག་སྟེ་མཆོད་པའི་དོན་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། མཆོད་རྫས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས་སྤྱན་ལམ་བཏེགས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྱེས་པས་བཞེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་བསྐུལ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན། སྭཱྃ་ཧཱྃ་ནི་གཞི་ཚུགས་པའི་དོན་དང༌། ནང་མཆོད་སྨན་ནི། རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། རླུང་མེས་བསྐོལ་བས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟར་ཞུ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་རྟོགས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་འདྲེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་སྦར། རཀྟའི་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ལ། གཱིརྟི་དམར་མོའི་མཁའ་གསང་ནས་བབ་པའི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང༌། གཏོར་མ་སྤྱིར་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ་ཟེགས་མ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མེད་དུ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པའོ། །སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་འབྲུ་གསུམ་ནི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བའི་ས་བོན། སྃརྦྃ་པྃཉྩྃ་ཨྃ་མྲྀྃ་ཏྃ་སྨན་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན། ཧཱུྃྃ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཞུ་བ། ཧྲཱིྃཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དགུག་པ། ཋྃ་གཉིས་སུ་མི་གནས་པ་གྲོལ་བ་སྟེ་དེས་ན་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིར་དག་པས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་སོ། །གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་ཨཱྃཿཧཱུྃྃ་སྔ་མ་དང་མཚུངས། མྃ་ཧཱྃ་བྃ་ལིཾྃ་ཏྃ་ནི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱི་དམ་རྫས། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཏེྃ་ཛྭྃ་བྃ་ལིཾྃ་ཏྃ་ནི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྩལ་སྣང་གི་གཏོར་མ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ། བྷྃ་ལྃ་བྷྃ་ཏེྃ་དེ་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན། གུྃ་ཧྱྃ་ནི་གསང་བ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་གཏོར་མའི་དོན་རྟོགས་ན་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གསང་བའི་གཏོར་མ། སྃ་མྃ་ཡྃ་དེ་ཉིད་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་ནུས་པས་ཉམས་ཆག་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་བའི་དོན། སྭཱཧཱ་མཆོད་པ་དེའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག །ཅེས་དང༌། རཀྟ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་ཨཱྃཿཧཱུྃྃ་སྔར་ལྟར་ལ། མྃ་ཧཱྃ་རྃཀཏྃ་ཁྲག་ཆེན་ཏེ་འདི་ལ་དབྱེ་ན། ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་རཀྟ་ཉེར་ལྔ་སྟེ། རྡོ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ་ལྔ། གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཚང་བ་མི་རྒན་པོའི་སྙིང་ཁྲག །ཡན་ལག་བརྟན་པའི་རཀྟ་ལོང་རྩའི་ཁྲག །པདྨ་རཀྟ་སྐྱེས་པས་མ་གཙེས་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་རཀྟ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རཀྟ་ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ཁྲག །སྣང་བ་བརྡའི་རཀྟ་དམར་པོར་གྱུར་ཚད། སྃ་མྃནྟྃ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དྭངས་མ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བས་བཅུད་བསྡུས་པ། མྃཎྜྃ་ལ་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མའི་བྷ་ག་ནས་བྱུང་བའི་རཀྟའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲག་མཚོ་མི་རྟའི་རོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན། ཧཱུྃ་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ནུས་པས། ཕྃཊ་ཀྱིས་རྒྱུད་དྲུག་གི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་གཏོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན། ཡོན་ཆབ་ལ་དྲི་ཟ་ཉེ་འཁོར། མེ་ཏོག་ལ་མེ་ཏོག་ཚེ་རྒྱན་སོགས་བགེགས་འཇུག་པས་ལྷ་མི་མཉེས་ཤིང༌། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་མི་རུང་བ་བདེ་འདུས་ལས་གསུངས་ཤིང༌། ནང་མཆོད་རྣམས་ལའང་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་འབག་བཙོག་གི་སྐྱོན་ཤོར་ན་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་འདུ་བའི་རྫས་སུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད༔ སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྦྱངས་འབྲས་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཡོངས་སྨིན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་རུ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་དོ༔ ཞེས་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལའང༌། བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་རིམ་གྱིས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟེན་ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང༌། རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི༔ དོན་དམ་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་རྩལ༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱང་གཞི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་པའམ་སྐྱེ་བ། སྦྱོང་བྱེད་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱང་བ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ། སྦྱངས་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོག་བཟོས་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང༌། མདངས་ཀྱིས་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་རྩལ་ལམ་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་ཤེས་ན་རིག་པ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྙིང་ཐིག་འདིའི་མན་ངག་ལུགས་ལྟར་དང༌། དེ་ལྟར་བློར་མ་ཆུན་ན། ཧཱུྃྃ་ནི་སྤྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱེ་བྲག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རུ་གསུངས་པ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཀ་མཚོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་སྦྱང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་འདི་ནི་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ཏིང་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རངྃ་བྱུངྃ་གི་རིགྃ་པའིྃ་ངོ་བོ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདྃག་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པའམ་མེདྃ་པ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཇི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་པས་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་ཞིང་རྟག་ལྟ་དང༌། གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པར་བྱེད་པས་དེྃ་བཞིྃན་ཉིདྃ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རོལྃ་རྩལྃ་འགྲོ་བ་ཀུནྃ་ལ་སྙོམས་པར་སྣངྃ་བའི་སྙིངྃ་རྗེྃ་ཆེནྃ་པོྃ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆད་ལྟ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མཆེད་པའིྃ་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བར་སྲིད་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པའི་གཞི་འདིང་བས་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་དང༌། ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུྃ་ཡིྃ་རིགྃ་པའིྃ་ངོ་བོ། རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྐར་ཆེན་ལྟར་འབར་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲེད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཁམས། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད་དེ་འདི་གསུམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་ཁོག་ཕུབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་གནད་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ་རིག་པའི་མྱོང་བ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་སྣང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དུང་ངེ་བྱ། ཟུང་འཇུག་དེའི་ངང་ནས་ས་བོན་ཧཱུྃ་དུ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་པ་སྟེ་མྱོང་ཁྲིད་བྱེད་ན་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཞག་གིས་བཅད་པའི་དམིགས་པ་བཟུང་ཞིང༌། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རོ་རས་ལ་བྲིས་པ་མདུན་དུ་བཀྲམ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང༌། དེང་སང་མོས་སློབ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལའང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་དག་དྲན། སྨོས་པ་ཙམ་ལ་གསལ་འདེབས་བརྟན་པོ་བྱས་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་སོགས་མ་ནུས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བར་ཤེས་ན་དེའི་བསྐྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་གནད་དོན་འདུ་བར་གསུངས་པས་གལ་ཆེ་བར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་གཞི་རྫོགས་བྱས་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདེ་བ་དངོས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་བྱས་ཏེ། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཀོད་ལ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱོང་སོགས་པ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་སྒོམ་བྱས་ན། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྟེན་སྐུ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷར་བཞེངས་པ་རྣམ་སྣང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དང་པོ། ཐོག་མར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི། འདི་མན་ཆད་མངོན་རྟོགས་ནི་སྒོམ་དོན་ཙམ་ལས་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་མ་བྲིས་པས། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་ལྔར་དག་པ་མཚོན་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་ལ། རྣམ་པ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་ཅིང་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞེངས་པར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་འོག་ཏུ་རིམ་བརྩེགས་སུ་ཆད་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། ཨེྃ་ལས་སྣང་ཆ་གསལ་ཞིང་གོ་འབྱེད་པ་ཐབས། སྟོང་ཆ་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ། ཡཾྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་གཡོ་བ་རླུང་རྒྱ་གྲམ། རྃ་ལས་མཱ་ཀི་གཤེར་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོ། སུཾྃ་ལས་སྤྱན་མ་སྲ་བརྟན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི། ཀེཾྃ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟེང་ཁ་ཁྱེར་གྲུ་བཞི་པ། ས་མཚམས་གཅོད་བྱེད་ཕྱི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལྕགས་རི་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས། རཾྃ་ལས་གོས་དཀར་དྲོ་བའི་ཁམས་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་གསོད་པའི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཆེ་བ་ཁྲོལ་བླུགས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཞུ་ལུགས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྲག་ཆེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པའི་སྟེང༌། བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཆད་པ། བྷྲཱུྃྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན། རྃཏྣྃ་རིན་པོ་ཆེ། བྷྃཉྫྃ་ཐོད་པ། ཛྙཱ་ནྃ་ཡེ་ཤེས། ཙྃཀྲྃ་འཁོར་ལོ། མྃཎྜྃ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས་རྣམ་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མ་དག་པའི་ཕུང་ལྔ་གཟུགས་ཕུང་ལ་བརྟེན་པས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཞི་ལུས་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞིའི་འཕྲོ་གཞི། ལམ་དག་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྟེན་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་པས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་གི་སྒྲོན་མ་བཀོད་པ་བཞིན་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ། ནང་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ལྗང་གུ །གེ་སར་དམར་པོ་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཉི་དཀྱིལ་དྭངས་གསལ་རྒྱ་གེ་སར་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི། དེ་ལས་ཐོན་པའི་རྭ་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་མདོག་རྭ་དབུས་མའི་རྩེ་གེ་སར་དང་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཆད་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲགས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཁ་ནས་མེ་འབར། སྣ་ནས་དུད་པ་འཕྱུར། སྤྱུགས་གླུའི་ཙེར་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་རྩིག་པ་རཀྟས་སྤྱིན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་པ་གྲུ་བཞིའི་རྩིག་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧར་བཏོན་པའི་སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་ནས་མདུན་དུ་ཕྱིར་འཐེན་པའི་སྒོ། དེའི་རྩིག་སྣེ་གཉིས་ནས་ངོས་སུ་འབྱེད་པ་སྒོ་ཁྱུད། དེའི་ངོས་ནས་མདུན་དུ་འཐེན་པ་སྒོ་ལོགས། སྒོ་ལ་རྒྱུའི་རྟ་བབ་སྒོར་འཇུག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཐེམ་སྐས་བཞི་བཞི་བརྒྱད། འབྲས་བུའི་རྟ་བབ་སྒོ་སྟེང་ཀ་བ་བཞིས་བཏེགས་པའི་བརྒྱད་ནི། གཞི་སྔོན་པོ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་བསྒྲིགས་པའི་རྟ་རྐང༌། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་པད་འདབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ལེབ། སྣ་འཕྱང་ལས་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག་གི་ཟར་ཚགས། གཞི་སོ་སོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཏབ་པའི་སྣ་འཕྱང༌། གཞི་བར་སྟེང་ལ་སེང་མགོའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དྲྭ་ཕྱེད་ལ་ཆུན་འཕྱང༌། གཞི་སྔོན་པོའི་སྟེང་དཀར་པོའི་ཤར་བུས་བསྒྲིགས་པ། བྱ་འདབ་དང་འདྲ་བའི་ཟུར་བཞིར་ཁྱུང་མགོའི་ལྐོག་མ་ནས་དྲིལ་བུ་རླུང་བསྐྱོད་ཀྱི་རྒྱ་ཕུབ། མདུན་དུ་སྣམ་བུ་རྣམས་གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་དུ་ཆ་གཅིག་དེ་ཉིད་མིག་གསུམ་པའི་དབུས་མར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། སྒོའི་ཡ་ཕུབ་ཀྱི་རྩིག་པའི་མདུན་དུ་བླ་རེ་བསིལ་ཁང་གི་ས་གཞི་དང་རྟ་བབ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་གདུང་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་མདོག །བསིལ་ཁང་གི་སྟེང་དབུས་པདྨ་ལ་གཙོ་བོ་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ན་ངེས་པའི་དོན་མཚོན་པའི་གཟེར་བུ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་གྱི་གདུགས་ནང་དུ་ཅོད་པན་ཅན་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་གསེར་གྱི་རི་དྭགས་ཕོ་མོའི་གཟུགས། དྲང་དོན་མཚོན་པའི་གཎྜི་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་ཡང་བཞག་པར་གསུངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་རྨང་གཞི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་རཏྣའི་འདོད་སྣམ་དམར་པོ་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་འཁོར་བའི་སྟེང༌། ཤར་སྟོད་དུ་པི་ཝཾ་མ་སྔོན་མོ་དང༌། གླིང་བུ་མ་སེར་མོ། ཤར་སྨད་དུ་རྔ་ཟླུམ་མ་དམར་མོ་དང༌། རྫ་རྔ་མ་ལྗང་གུ །དེ་བཞིན་ལྷོར་སྒེག་མོ་སྔོན་མོ་དང༌། བཞད་མ་དམར་མོ་རང་རྒྱ། གླུ་མ་སེར་མོ་ཏིང་ཤག །གར་མ་ལྗང་གུ་གར་རྒྱ། ནུབ་དུ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། སྤོས་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། དྲི་མ་ལྗང་གུ། བྱང་དུ་གཟུགས་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང༌། རོ་མ་དམར་མོ་ཟས་གཞོང༌། རེག་མ་ལྗང་གུ་ན་བཟའ། ཆོས་དབྱིངས་མ་དཀར་མོ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཞི་ཚུལ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེས་མཚན་པ། རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲ་བཏབ་པ་ཁ་བད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འཕྱང་བ། ཕ་གུའི་སྟེང་ཀ་ཐུང་ཞུ་དང་བཅས་པས་བཏེགས་པའི་གསེར་གདུང་རྩིག་པའི་ཕྱི་མཐའ་དང་ཁད་མཉམ་པ། གདུང་དང་འདེགས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ཕྱིར་འབུར་བའི་གཟེར་ཡས་མས་རིམ་པ་བཞི་བཞིས་བཏབ་པ་ལ། གསེར་སྐུད་དཀྲིས་ཏེ་འཕྲེད་ལས་འཐེན་ནས་བཅིངས་པས་དྲ་བ་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐ་རགས་བཞི། ནང་གི་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་ཕྱམ་རྣམས་གསེར་གདུང་ལ་བཀལ་བའི་སྣེར་ཙི་པཏྲའི་གདོང་བརྐོས་པའི་ཁ་ནས་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་འགུགས་གཅིག་ནས་གཅིག་གི་བར་སྦྲེལ་བ་དང༌། ཁའི་དབུས་ནས་ཐུར་དུ་དཔྱངས་པའི་སྣེ་ལ་ནོར་བུ་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་དྲྭ་ཕྱེད་ཕ་གུ་ལ་རེག་ལ་ཁད་ཙམ་དུ་དཔྱངས་པ། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། དར་དཔྱངས་མེ་ལོང་ཟླ་ཕྱེད་རྔ་ཡབ་རླུང་བསྐྱོད་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པས་མཛེས་པ། འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱི་མཐའ་ནོན་པའི་བྱ་འདབ་ཕུབ་པའི་ནང་ཙམ་གྱི་འོག་ནས་སྤྱི་བླུགས་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལྟ་བུའི་ཤར་བུ་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བསྒྲིགས་པ། བྱ་འདབ་ཀྱི་རྩ་བ་གནོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་སྤང་ལེབ་དཀར་པོ་སྟག་སོ་རིས་རིམ་པ་གསུམ་པའམ་བཞི་ཡོད་པ་བསླང་ནས་བསྒྲིགས་པ་པུ་ཤུ་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་མདའ་ཡབ་དང༌། ཐོག་ཕུབ་ལ་གཞལ་ཡས་ནང་གི་ཀ་བ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདུང་བཞི་བསྣོལ་མཚམས་འཕེལ་ཀ་བསྒྲིགས་ནས་བཏང་བའི་སྣེ་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁེལ་བར་བྱས་པས་གསེར་གདུང་དང་གདུང་ཆེན་བཞིའི་སྣེ་ཐུག་པའི་སྟེང་ཁད་མཉམ་པའི་སྟེང་ཕྱམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་མ་གཏོགས་གཞན་བརྒྱད་པོ་ཕུབ། སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤང་ལེབ་ཀྱི་དྲལ་མ། ཐོག་སའི་ཚུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པས་བྱ་འདབ་དང་ཁོད་མཉམ་པ་རེའུ་མིག་དབུས་མ་མཐོང་ཀ་བཞག་པའི་ཟུར་བཞིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་མཛེས་པས་བཏེགས་པའི་སྟེང་རྒྱ་ཕིབས་བཀལ་བའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་ཏོག་གི་མཚན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་མི་མགོའི་རྩིག་པ་རིམ་གསུམ་ལ། བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཁ་བད། ཤ་ཆེན་གྱི་འདོད་སྣམ། ཉི་ཟླའི་ཀ་གདན། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁའི་ཀ་གཞུ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱམ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དྲལ་གཟེབ། འདི་དག་རྣམ་པ་ལྷ་ཀླུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལ་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་མ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དྲིལ་གྱི་ལས་བྱང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། རྒྱུ་རློན་དང་རྒྱུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད། ཐོད་ཚལ་གྱི་ཆུན་འཕྱང༌། མི་རོའི་འཕན་གདུགས་སོགས་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྐྱི་གཡའ་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་བསིལ་བ་ཚལ། སྐུ་ལ་རྫོགས། ཧེ་ཆེན་རོལ་པ། གསང་ཆེན་རོལ་པ། པདྨ་བརྩེགས། ཡ་མ་ཁ། ཁུ་བྱུག་ཀློང༌། འཇིག་རྟེན་མངོན་རྫོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། ཞིང་སྐྱོང༌། ཆུ་ཀླུང༌། སྤྲིན། རི། མཆོད་རྟེན། མེ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་བྱ་གཅན་རོ་དང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་བཅོས་ཤིང་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པས་བར་ཆད་མེད་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འབྲས་བུ་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ལྟེ་བ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་ལས་གྲུབ་པའི་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཆར་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་འབར་བའི་ནང་འགྲོ་བ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་རྩེར་དུག་ལྔ་དག་པའི་བརྡར། དཔའ་གཏུམ་སྟག །འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ །གདུག་པ་གཟིག །གཏུམ་པོ་དོམ། སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན། བརྗིད་པ་མ་ཧེ། འཛིན་པ་ཆུ་སྲིན། ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷ་ཀླུའི་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བརྫིས་པའི་འོག་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་པདྨ་དང་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་རུྃ་ཏྲྃ་དྲག་པོ། ཀྲོྃ་དྷཱིྃ་ཁྲོ་མོ། ཏིྃ་རྃ་རོ། བཾྃ་རོའི་ས་བོན། པཾྃ་ས་བོན། པྃདྨྃ་མྃཎྜ་ལ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་འགྲེས་ཏེ། མྃ་སཱུྃརྻྃ་མྃཎྜྃ་ལ་ཉི་མ། ཨྃ་ཙྃནྡྲ་མྃཎྜྃ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་བརྩེགས་མར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། དང་པོ་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་ཡིན་ཅིང་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་གནད་ཀྱང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འཕྲོ་འདུའི་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དུག་ལྔ་ཆགས་འཛིན་བྲལ་བར་སྦྱངས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱས༔ དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཆགས་སྡང་འཛིན་རྟོག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ དགག་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས་འདས་པས༔ བསླུ་བྲིད་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔར་ཤེས་ཤིང༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པས༔ ཐ་མལ་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ༔ ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདེང་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ དེ་ལས་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་རང་མཚན་མེད་པས་ན༔ འཆི་བདག་བདུད་ནི་བཅོམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་རྣམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པས་དོན་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཞིང་འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་མ་དག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མ་སྤངས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བས་དབྱིངས་རིག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་མ་དག་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བས་ཐ་མལ་དུག་ལྔ་སྦྱངས་ཤིང་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འཕགས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉེས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་སྦྱངས་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དགག་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ། དབྱིངས་ཕྱུག་མས་ཞུ་བ་གླུ་བསྐུལ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་རྟོག་པ་གཡོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ནས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་ཆེ་མཆོག །འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་རྟ་མགྲིན། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཕུར་པ། རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོན་འཁོར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་ལོངས་སྐུ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྦྱངས་འབྲས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་ཐ་མལ་སྐྱེ་འཆིའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་སྟེ་གནད་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྒོམ་ཚུལ་དངོས་ནི། ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བབ། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་རོ་དང་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། བདེ་འདུས་གཞུང་ལས་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་རང་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་གསུངས། མཆན། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་མཐིང་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །དུག་གསུམ་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་པའི་བརྡར་ཞལ་གསུམ། དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་དང༌། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་ནང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ་ནི་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བསྒྲད་པ་དང༌། ཞལ་དྲག་ཏུ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་སྨར་སྨིན་ལས་མེ་འབར་བས་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་རྟོག་འཇོམས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྲེགས་པའི་བརྡར་མེ་དཔུང༌། གཡོན་གཉིས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ས་བཏུལ་བའི་བརྡར་ཐོང་གཤོལ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུད་ལ་བཟུང་ནས་མི་གཏོང་བ་མཚོན་ཕྱིར་ལྕགས་སྡིག་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པ། ཚད་མེད་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་ས་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་བརྡར་ཞབས་བཞི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་བརྡར་གཡས་བསྐུམ། ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྐྱོ་དུབ་དང་བྲལ་བའི་བརྡར་གཡོན་བརྐྱང་བ་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་གི་གཟུགས་རྒྱལ་འགོང་དང་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ནས་བརྫིས་པ། ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་མི་གཏོང་བའི་བརྡར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཕྲག་ཁེབས་ནི་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་ཁེབས་ལྟ་བུ་མིན་ནམ་དཔྱད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་གཉིས་བརྐྱང་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ། རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་ཅན་གྱི་སློག་པ། རྒྱ་གྲམ་བྱེའུ་ཆས་ ཆུང་ངུ་མང་པའི་ཁྲབ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། མཆན། མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟར་གཙིགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཟག་མེད་ནང་གི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དང༌། ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གོས་ཞིང་གི་གཡང་གཞི། ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྗེའི་གོས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྡུད་པའི་གོས་སྟག་ཤམ་སྟེ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོའི་དབུ་སྐྲ་བཅིང་བ་དང༌། རྗེ་རིགས་སེར་པོའི་སྙན་རྒྱན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དམར་པོའི་མགུལ་ཆུན། དམངས་རིགས་ལྗང་གུའི་དོ་ཤལ་ཏེ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྒྱན་དང༌། ཡང་ན་དམངས་རིགས་སྔོ་ཁྲས་དོ་ཤལ། གདོལ་པའི་རིགས་ནག་ཁྲས་གདུ་བུ་མཛད་པ་ཡང་འབྱུང༌། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་སེ་རལ། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བའི་ག་ཤལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན་ཏེ་འདོགས་པའི་རྒྱན་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དེ་འདི་རྣམས་གཞན་དང་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཟློག་ལྟར་ཡིན། མཁུར་ཚོས་སུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཨོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་སྟེ་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། སྔོན་བྱུང་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྒྱན་དུ་བཞེས་པས་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཆས་ཡོངས་གྲགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དོ། །སྙིང་ཐིག་རང་གཞུང་ལྟར་བརྩིས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བཅུས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ་སྟེ་སྤྱིར་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ཡང་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷར༔ རང་རྒྱུད་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རྟོག་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རུ༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་དང༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྟགས་དང་དོན་གྱི་བརྡ་མཚོན་ནས༔ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གདམས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ལ༔ བསླབ་ཕྱིར་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ནི༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གང་འདུལ་འདོད་དགུར་འཆར་བར་རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་དག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་དོན་རྟགས་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཟིན་ཕལ་ཆེར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་ཧ་ཅང་ཡིག་ཚོགས་ཐལ་བས་མ་བྲིས་སོ། །ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཅེར་བུ་སྐྲ་དཀྲོལ་ཞིང་བུ་མ་འབུར་བ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ་སོགས་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་བཅས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། གཟིག་ཤམ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་ཞིང་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བས་ཆགས་པའི་བརྡ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གདན་དང༌། ས་བོན་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཚིམ་སྟེ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་གང༌། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་དབང་དུ་བསྡུས། ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བའི་བཅུད་དུ་ཞུ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་སྒྲ་བཅས་བབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་མཐིང་ག་ལ་རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་ལ་གཤེད་ཆེན་སྡེ་བཞི། ནུབ་ཏུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ལྷོ་བྱང་དུ་སྲས་ཕྲ་མེན་གཉིས། ཤར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གར་དབང༌། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་ལྗང་ནག་ལ་རིགས་བཞིའི་སྲས་མཆོག །ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་ནག་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་དྲུག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་པོ་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བཞི། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་དང༌། བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་འདིའི་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཡས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཚུལ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་འདོད་ཁམས་གནོན་པས་སྦུབ་པའོ། །མཆན། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི་སྟེ་ལས་བྱང་རྩ་བར། ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་དང༌། གཏེར་གཞུང་གི་ལས་བྱང་རྣམ་བཤད་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་དགུའི་ཡུམ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན་རུས་རྒྱན་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་ལྡན། ཡབ་རྣམས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་གཙོ་བོའི་སྐབས་ལྟར་དང༌། རིག་འཛིན་ཞི་མ་ཁྲོ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན། ཟི་ལྡིར་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བསྒྲིལ་བའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། གཞན་རྣམས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོའི་གདན་དང་བཅས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གསལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་མ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྣམས་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་དུ་གསལ་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པའི་སྐབས། དཔལ་ཆེན་པོ་དབུ་དགུ །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། ཞབས་བརྒྱད་ཅན་རྩ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག །ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ། གཡོན་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དབུ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་གསུངས་འཁོར་གསལ་ཁ་མི་འདུག །ལས་བྱང་གཞུང་དུ། བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རགས་རྩིས་ཀྱི་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་གྲངས་རྩི་ཚུལ་ནི། ཆེ་མཆོག་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོར་མཐར་བྱེད་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བཞི། ཡང་དག་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཽ་རཱི་བརྒྱད་དང༌། སིང་ཧ་མ་བརྒྱད་སྤེལ་ཏེ་བཞུགས་པ། སྒོར་རྟ་གདོང་མ་སོགས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ། ཡང་དག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང༌། གཡོན་གསུམ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་ཁྱུང་ཁྲ། ཞབས་བརྒྱད་ཅན། འཁོར་དངོས་བསྟན་གཽ་རི་བརྒྱད་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་ཅན་གསུངས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སྒྲོལ་ཡུམ། རྩིབས་ལ་གཤེད་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ལ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་བཅས། སྒོར་གདོང་མོ་བཞི། གཤིན་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས། བེ་ཅོན་གཏུན་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། ཞབས་བཞི། ཡུམ་སྙིང་དང་གྲི་ཐོགས་པ་རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས། ལས་གཤིན་བཞི། གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས། ཟླ་ཞག་གཤེད་བདུད་མོན་པ་ཀིང་ཀང་བཅས་གསུངས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགུ་རེ་འདུག སྟེ་གཙོ་འཁོར་སོ་དགུ །སྒོམ་ཁོག་ཆེན་མོར་གཤེད་བཞི་ལའང་སྒྲོལ་ཡུམ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཞེ་གསུམ། རྟ་མགྲིན་ དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། གཡོན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་མཚན་དགུ་འདུག་པ་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ་ལས་ཕྱག་གིས་མ་བསྣམས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། མཆན། ཐོད་ཁྲག་པདྨ་སྙིང་དབྱུག་པ་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་མེ་དཔུང་ཏྲི་ཤུལ་ཁྱུང་ཁྲ། ཞབས་བརྒྱད། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་ནོར་བུ་ཟ་མ་ཏོག་བསྣམས། འཁོར་གོ་ལ་མ་དྲུག །ཡུལ་བཞི། ཁམས་བརྒྱད་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་གསུངས། གྱི་འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲ་མེན། རྩིབས་དང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་བཞི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ། ཞབས་བཞི། སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག །སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གྲི་ཐོད། འཁོར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གསུངས་བ་འབྱུང་བ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་དུ་བཀོད་པ་དང༌། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཤར་སྟོད་ནུབ་སྨད་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ། སྒོར་གདོང་མོ་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ། བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙོ་བོའི་གཡས་དང་རྩིབས་བཞིར་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ། གཙོ་བོའི་མདུན་དང་གཡོན། ཁྱམས་ཀྱི་ནང་ངོས་རྣམས་སུ་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་སྲིད་པའི་སྨན་མོ་ཉེར་གསུམ། སྒོར་སྲིང་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཞེ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་གྱི་འཁོར། རྩིབས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སོགས་བཞི། ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། སྒོར་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་བདུན་ནི་རྣམ་བཤད་ལྟར་དང༌། སྒོམ་ཁོག་ཆེན་མོར་རྩིབས་ཆེན་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་སློབ་དཔོན་བཞི་བཀོད་པར་གསུངས། དྲེགས་འདུལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་བཞི་ཡུམ་བཅས། སྟེང་འོག་ཏུ་གཟའ་དང་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེར་ཤམ་པོ་སོགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། སྒོར་སྲོག་བདག་སོགས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་སོ་གཉིས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་འཁོར་རྩིབས་ལ་འཆི་བདག་སོགས་བཞི་ཡུམ་བཅས། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་སོགས་བཞི། སྟེང་འོག་ཏུ་གཟའ་དང་ཀླུ། སྒོར་ལི་བྱིན་ཧ་ར་སོགས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལྟར་ན་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་ཡོད་པས་དེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཁྱོན་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཀའ་སྲུང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། གིང་བཅོ་བརྒྱད། ལངྐའི་གནས་གཞན་འགོད་པའི་རིམ་པས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །འབར་མ་བརྒྱད། ས་བདག་སོ་གཉིས། མ་བདུན། སྲིང་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བསྡུས་པས་ཉི་ཤུ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དྲིལ་བས་བཀའ་སྲུང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དང་སྒོམ་ཁོག་ལས་དངོས་སུ་བཤད་ཅིང༌། དེ་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་མུ་རན་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ་མཆོག་གི་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད། ཡང་དག་གི་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་པ་རྣམས་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །རྟ་མགྲིན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་མ་དྲུག །དམུས་ལོང་བཞི། ཁྱི་བརྒྱད། སྤྱང་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་བཞི། འབྲུག་མོ་བཞི་སྟེ་སོ་གཉིས། ཕུར་པའི་ཤྭ་ན། བདག་ཉིད། ས་བདག །གིང་བདུད། སྐྱེས་བུ་རྣམས་བཞི་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞི། མ་མོའི་ཡང་གབ་མ་བཞི། སྦས་པའི་མ་བཞི། གདོང་མོ་བཞི། རོ་ཁ་མ་གསུམ། ནག་མོ་ཕུང་གསུམ། གསང་བའི་ཕོ་ཉ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་བཞི། རིག་འཛིན་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཆིག་བརྒྱ་ཞེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། དྲེགས་འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་མུ་རན་ལ་བཀོད་པ་གྲངས་ངེས་མ་མཛད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དང༌། ཡུམ་གྱི་ཀཽ་སིང་བཅུ་དྲུག་བསྣན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་ལྷ་གྲངས་ཀུན་དྲིལ་བས་རགས་རྩིས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ལས་བྱང་དུ་དངོས་བསྟན་གསུངས་ཕྱིར་གྲངས་རྩི་ཚུལ་ཤེས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཏེ་བཀོད་པ་ལས། རྒྱས་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་མོས་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རུང་བར་མངོན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་ནང་གི་སྤང་རྟོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བ་དང་མཚུངས་པར། སྦྱང་གཞི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་པ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འབྱུང་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། སྦྱངས་འབྲས་གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རང་ལས་ཤར་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་མཐུའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དུང་ཁང་གི་འཁོར་ལོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་འདྲེས་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དང་དོན་གྲུབ་འདྲེས་པ། སྙིང་གར་གཙོ་བོ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་འདྲེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཚན་པ་རྣམས་དུས་འཁོར་ལས་ཟླ་བའི་ཁམས་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས། ཉི་མའི་ཁམས་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཏེ་ཐབས་ཞུ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རླུང་རྒྱུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེད་པས་ཆུ་རླུང་ཟུང་འཇུག་ལུས། མེ་རླུང་ངག །མཁའ་སེམས་ཐུགས་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་གཞི་འབྱུང་ལྔ་སེམས་དང་བཅས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་ལྟར་ཡུམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་ཏེ། རྣམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་རིགས་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་ལྷ། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། གསུམ་པ། གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་རབ་སྔགས། སྃརྦྃ་ཐམས་ཅད། ཏྃ་ཐཱྃ་གྃ་ཏྃ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། མྃ་ཧཱྃ་ཆེན་པོ། ཀཱྃ་ཡྃ་སྐུ། བྃཛྲྃ་སྭྃ་བྷྃ་ཝྃ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ། ཨཱྃཏྨྃ་ཀོྃ་྅ཧཾྃ༔བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་དང༌། གཞན་གཉིས་ལ། ཝཱཀྃ་གསུང༌། ཙིྃཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་བྱ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གི་དབང་གིས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། སེམས་མེད་པར་ལས་མི་བསགས། ལས་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེད། ལས་བྱེད་པ་པོ་འཕོ་བའི་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་ལས་གཞན་མེད། རླུང་སེམས་དེ་དག་གི་གཞི་བཞི་པའི་དུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང༌། དེའི་མཐའ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་གཞན་དུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་པ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས། མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་ཉོན་མོངས་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་ནུས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་དོན་ཆེས་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིགས་གཞན་བཞི་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་གསུངས། དབང་བསྐུར་བ་ལ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་མི་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་དབང་སྐུར་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབ་པ་སྤྱི་བོ། མཛུབ་མོ་དཔྲལ་བ། སྲིན་མཛུབ་རྣ་ལྟག་གཡས། མཐེ་བོང་ལྟག་པ། མཐེའུ་ཆུང་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་རབ་སྔགས། མྃ་ཧཱྃ་ཆེན་པོ། ཤཱུྃནྱྃ་ཏྃ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། ཛྙཱྃ་ནྃ་བྃཛྲྃ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྭྃ་བྷཱྃ་ཝྃ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། ཨྃཏྨ་ཀོྃ྅ཧཾྃ་བདག་ཉིད་ངའོ། ཨོཾྃ་མྃ་ཧཱྃ་ཨཱྃ་དྃརྴྃམེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཨོཾྃ་མྃ་ཧཱྃ་སྃ་མྃ་ཏྃ་མཉམ་པ་ཉིད། ཨོཾྃ་མྃ་ཧཱྃ་པྲྃ་ཏྱ་བེྃཀྵྃ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པ། ཨོཾྃ་མྃ་ཧཱྃ་ཀྲྀྃ་ཏྱྃ་ནུྃཥྛྃ་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཛྙཱ་ན་མན་ཆད་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས། ལྟག་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏེ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབུས་སུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་སྣང་མཐའ་སྤོ་བས་ངེས་པའི་བདེ་གཤེགས་དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་པར་བབས་པས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས། འདིར་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་གསུངས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའོ། །མཆན། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་བཞིར་གང་བས་དབང་བཞི་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར་པས། མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་བརྟེན་པ་དུག་ལྔ། རྟེན་ཕུང་ལྔ་མ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་ཆ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་པའི་གཞན་དབང་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ལྷག་མའམ། ཟེགས་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས། དག་པའི་གཞན་དབང་གི་སྣང་ཆ་རིགས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གདན་གསུམ་ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་དག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བརྙེས་པའི་བརྡར་དབུ་གཙུག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༌། དེའི་ལྟེ་བར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པ་ལས། ཕུང་ཁམས་ཚོགས་བརྒྱད་གཞན་དབང་ཅན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་རིགས་ལྔ་ལ། སྣང་མཐའ་ལྟ་བུའི་པདྨའི་རིགས་གཅིག་ལ་ནང་གསེས་པདྨའི་གཤེགས་རིགས། པདྨ། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། ལས་ཀྱི་རིགས་ཆུང་དབྱེར་མཛད་པས། དབང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གསུངས། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སྣང་མཐའ་རིགས་བདག་ཏུ་གསུངས་པ། སྔ་མ་གཟུགས་ཕུང་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་ཀའི་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དག་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཤེགས་རིགས་གཙོ་བོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཀའི་དབྱེ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་རྣམ་སྣང༌། གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་སྐུ་ཡིས་བྱེད་པས། སྐུ་གཅིག་གིས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་རིགས་ལྔ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་སྦྱངས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བས་ཕྱི་མ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དག་འབྲས་མཐར་ཐུག་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་དེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆེ་རྟགས་ཁྱབ་བྱེད་རིགས་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་དེའི་རིགས་ཆུང་སྣང་མཐའ་དབུས་སུ་བཞག་པས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་འདི་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་པདྨའི་རིགས་སུ་གཙོ་བོར་གསུངས་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་བླ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་རིགས་བདག་གཙོ་བོ་སྣང་མཐའ་གསུངས་པས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཆེ་མཆོག་ཉིད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྐབས་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་དབུ་འབྱུང་བ་སོགས་དང༌། ཟབ་གཏེར་དུ་མར་ཆེ་མཆོག་དང༌། ཡང་དག་རྟ་མགྲིན་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཚིག་ཟིན་དུ་འདུག་པས་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཡོད་ངེས་པས་དཔྱད་དགོས་ལ། །གཉིས་པར་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ། ས་མྦྷུ་ཊར། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །དེ་ནས་ཡང་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ། །ཞེས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྦྱོར་བའམ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ལོངས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་གིས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚུལ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གང་གིས་དད་པས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་དེར་བྱོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་འདུན་པ་སེམས་པའི་རྐྱེན་དང༌། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར། སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་འོགྃ་མིནྃ། ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆ་ཆོསྃ་དབྱིངྃས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལྔ་རུ་རང་སྣང་བདེྃ་ཆེནྃ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིངྃ་ཁམྃས་ཆེན་པོ་ནསྃ། གང་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་ངང་དུ་ལྷུནྃ་གྲུབྃ་འོད་གསལ་གྱི་རྩལ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བའི་རོལྃ་པྃ་མེ་ལོང་སོགས་ལྔ་དང༌། ཀློང་གྱུར། འདའ་ཀ །དབྱིངས་གྲོལ། མཐའ་གྲོལ་གྱི་ཡེྃ་ཤེསྃ་ཀློངྃ་དགུའིྃ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་གརྃ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། ཞིྃ་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རིགས་ལྔ། ཁྲོྃ་བོ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སོགས་རབྃ་འབྱམྃས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཔྃལ་ཆེནྃ་བཀྃའ་བརྒྱྃད་ཀྱི་ལྷྃ་ཚོགས་རྣམས། དགོས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པ་གདུགྃ་པའིྃ་བདུད་བཞི་དང་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལྃ་བའི་ཕྱིརྃ། གང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་གནྃས་འདིྃར་གཤེྃགས་སུྃ་གསོྃལ་ཅེས་སོ། །ཨེྃ་ཧྱྃ་ཧིྃ་ཚུར་སྤྱོན། ཛྃཿས་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་ཧཱུྃྃ་གིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གཞུག །བཾྃ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཟིན་བར་འཆིང༌། ཧོྃཿས་དགྱེས་པས་མྱོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། སྃ་མྃ་ཡྃ་དམ་ཚིག །ཧྲིངྃ་ཧྲིངྃ་འདུས་ཤིག་པའི་བརྡ་སྐད། ཛྃཿཛྃཿཡི་དམ་བཅས་པ་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃྃ་ཞེས་ཐུགས་སྲོག་ནས་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱང་བྱ་མྃ་དགྃ་འཁོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣངྃ་བྃ། སྦྱངས་འབྲས་དགྃ་པྃ་རབྃ་འབྱམྃས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིྃ་རྟེནྃ་གཞལ་ཡས་ཁང་དངྃ་བརྟེནྃ་པྃ་ལྷའིྃ་འཁོརྃ་ལོརྃ་ཡོངྃས་སུ་ཤརྃ་བའིྃ་ཕྱིར། སྦྱོང་བྱེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ཏིངྃ་ངེ་འཛིྃན་གྱིས་སྤྲུལྃ་པའིྃ་ཞིངྃ་མཆོྃག་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་ཉམྃས་དགྃའ་བྃ་མ་དག་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་འདིར། གཞི་དམྃ་ཚིག །འབྲས་བུ་ཡེྃ་ཤེས་པ། ལམ་དེ་གཉིསྃ་དབྱེར་མེདྃ་དུ་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ངོྃ་བོའིྃ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བརྟྃན་པརྃ་བཞུགྃས་སུ་གསོལ་ཞིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་དོན་ཏེ། སྔགས་སྃ་མྃ་ཡྃ་དམ་ཚིག་པ་ལ། ཨཱ་བེྃ་ཤྃ་ཡྃ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ཏིཥྛྃ་བརྟན་པ། ལྷནྃ་བཞུགས་ཤིག་པའི་བརྡ་སྐད་དོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ས་གསུམ་གྱི་ཆེ་དགུའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པའི་གྲགས་སྙན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་མན་ཆད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དང་མཚུངས་པ། སྦྱང་གཞི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང༌། སྦྱོང་བྱེད་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་བ། སྦྱངས་འབྲས་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཧཱུྃྃ་ཞེས་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྐུལ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོའི་གཞི་ལས་རངྃ་བྱུངྃ་བའི་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རངྃ་ཤརྃ་བས་ན་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྤྲུལྃ་པ་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའིྃ་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་ལྃ། རྣམ་པ་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་གཙོ་འཁོར་སོགས་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་དམ་ཡེ་དང་བདག་མདུན་ལ་བཟྃང་ངནྃ་གཉིྃས་འཛིྃན་གྱི་ཀུནྃ་རྟོགྃ་གིས་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་པར་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་རྣམྃ་པར་དགྃ་པ་ཡིན་ཀྱངྃ། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རངྃ་རིགྃ་ཆོསྃ་སྐུྃ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་མ་འདས་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཆར་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་མཇྃལ་བྃ་ལ་དད་མོས་གུས་པའིྃ་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཕྱག་མཆོད་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་པ་ལྟར་བྱ་བས་སྒོ་གསུམ་གུས་བཏུད་ཀྱི་བརྡྃ་ཕྱགྃ་གི་གརྃ་གྱིས་བཏུད་པ་དང༌། དོན་དམ་ལ་བཟང་ངན་སྤངྃ་བླངྃ་མེདྃ་པའིྃ་ཆོས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་ནན་ཏན་གྱི་ལྟ་ཕྱག་གི་ངངྃ་ནསྃ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཚྃལ་བརྃ་བྃགྱི་ཞེས་སོ། །ཨྃ་ཏིྃ་པཱུྃ་ཧོྃཿཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་བརྡ་དང༌། ནྃ་མྃ་ཡྃ་དྷིྃཿནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པས་ལན་དུ་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་བརྡའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པ་མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་དགོས་པས་དཀའ་ཐུབ་དང་དུས་རིང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཉེ་རྒྱུ་མཆོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་གར་དགུ། ཡེ་ཤེས་གླུ། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན། ནང་དུག་གསུམ་གནས་དག །གསང་བ་སྨན། གཏོར་མ། རཀྟ་བདུད་རྩི་གསང་ནན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས་དབང་བཞིའི་ལམ་ཁྱེར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་མཚན་མའི་བློས་འདི་ཞེས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ན་སྐབས་འདིར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བསྟོད་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གར་གསུམ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་རྔམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁེངས་དྲེགས་བཅོམ་པས་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། དད་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དཔའ་བའི་ངང་ཚུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོག་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་གླུ་མཆོད་ནི། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་བལྟས་དགོད་ལག་བཅང་འཁྱུད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས། ཧ་སིད་ལ་སོགས་པའི་གླུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་འདྲེན་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མྱོས་ཤིང་སིམ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བའི་གསུང་ཡེ་ཤེས་གླུའི་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཡང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཆེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་པ་དག་པའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་མ་བུམ་པའི་སྣོད་ཀྱིས་སྦྲེངས་བ་སོགས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་འབུལ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་དང༌། བདག་པོས་མ་བཟུང་བ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོན་ལ་ཡུམ་བཀའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གདོང་ལས། ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྐྱེ་མཆེད་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་རོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱད་པས་ཚོགས་གཉིས་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ན་རུང་སྙམ་ཞིང་དེ་གསུམ་ནི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་གཙོ་བོ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཤིང་སྤྲོས་བཅས་ལྟར་སྟོན་པས་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་དང༌། གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་ཐམས་ཅད་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་དེ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་ནས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་གྱི་རི་བོའི་རྣམ་པར་ཕུལ་བས་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཞེས་ནས་དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག་པ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་མོས་པ། ནང་དུག་གསུམ་གནས་དག་གི་མཆོད་པ་དང༌། སྔགས་དོན་ཀྱང་ཧྃ་ལྃ་ནི་དུག །པྃཉྩྃ་ལྔ། པཱུྃ་ཛྃ་མཆོད་པ། ཧོྃ་མཉེས་ཚིམ་གྱི་དོན་ཏེ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ཕྱིར་མཆོད་པ་དགྱེས་པའི་དོན་ཏེ་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལ་ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་དུ་འདུ་བས་མཆོད་པ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་པའོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི་རྡོྃ་རྗེྃའི་དམྃ་ཚིྃག་རྨྃད་པོྃ་ཆེྃ་ཞེས་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི། བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྩྃ་བ་བཞི་བཞིར་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དེ། བརྒྱདྃ་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྨན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རེ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པས་ཡན་ལག་སྟོངྃ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྦྱརྃ་བའིྃ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བྃདུད་རྩི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དང༌། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུདྃ་དྲུགྃ་འབྲས་བུ་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞིར་ལོངས་སྤྱད་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུགྃ་བསྔལྃ་འཇོམྃས་ཤིང་འཆོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་བྱེད་པའིྃ་རྩིྃ་སྨན་ནི་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་དང༌། ཆོས་རྫས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རིགྃས་ལྔྃ་ཡེ་ཤེསྃ་ལྔྃ་ཡིྃ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པས་དངོྃས་གྲུབ་འདོད་དགུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་དང༌། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐེབ་སྲིན་དང་ཉི་ཟླའི་གྭའུས་བཅུས་ནས་ཕུལ་བས་དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མཉེས་པའི་མཐུས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གུ་ཧྱ་ལག་གིས་བླང་སྟེ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་དང༌། སྔགས་དོན་ཨོཾྃ་ཨཱྃཿཧཱུྃྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སྃརྦྃ་ཐམས་ཅད། པྃཉྩྃ་ལྔ། ཨྃ་མྲྀྃ་ཏྃ་བདུད་རྩི། ཧཱུྃྃ་རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས། ཧྲཱིྃཿངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཋྃཿདེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། བརྒྱུད་མཆོད་སྐབས་ཁྃ་རཾྃ་སྟོབ་པ་དང༌། ཁཱྃ་ཧིྃ་གསོལ་ཅིག་པའོ། །དོན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱེད་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་གི་དོན་ནོ། །ཀཱྃ་ཡྃ་ཝྃཀྐ་ཙིྃཏྟྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སིདྡྷིྃ་དངོས་གྲུབ་འབྲུ་གསུམ་རང་ལ་སྩོལ་བའི་དོན་ཏེ། བྷྃ་གྃ་ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡངྃས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའིྃ་གཏོརྃ་གཞོྃང་དུྃ། ལིྃངྒྃ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་ཆེན་འདོྃད་ཡོནྃ་གྱི་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བའི་རྟགས་ཅན་གཏོྃར་མའིྃ་རྣམ་པརྃ་དཔལ་དུ་འབྃར་བའི་རྡོྃ་རྗེྃ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའིྃ་བཟའྃ་བཅའ་བཏུང་བའིྃ་ཚོགས་བདའ་དགུའི་རྣམ་པ་དམྃ་ཚིགྃ་གི་རྫསྃ་ལྷུན་པོ་ལྟར་སྤུངས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཨྃ་ལྃ་ལྃ་སྟེྃ་ཞེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེྃས་རྔམས་ཚིམ་པརྃ་རོལྃ་པར་བསམ་པ་དང༌། མྃ་ཧཱྃ་བྃ་ལིཾྃ་ཏྃ་ཁཱ་ཧིྃ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་རོལ་ཅིག །སྐྲ་ལྕངྃ་ལོྃ་དང་བཅྃས་པའིྃ་དུངྃ་ཆེནྃ་དུྃ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་གིས་ང་དང་ང་ཡིར་ཞེན་རྟོག་གི་ཆགྃས་པས་སེར་སྣ་དང་ཞེ་སྡངྃ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀྱང་དེའི་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངྃས་སུྃ་བསྒྲལྃ་བའིྃ་བརྡ་རྟགས་སུ་ཁྲགྃ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ་ཞིང་དུག་གི་རླངས་སྤྲིན་ཅན་ཕུལ་བས། གཟུང་འཛིན་འཁོརྃ་བའིྃ་རྒྱུ་འབྲས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནསྃ་སུའྃམ་རྒྱན་དུ་དགྃ་པར་བྱྃ་བའི་ཕྱིརྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟིགས་པ་ལ་བཟང་ངན་བླངྃ་དོརྃ་གྱི་འཛིན་པ་མེྃད་པརྃ་བཞེསྃ་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དུག་ལྔ་གནས་དག་གི་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོྃལ་ཞེས་ཕུལ་བ་དང༌། མྃ་ཧཱ་རྃཀྟྃ་ཁཱྃ་ཧིྃ་རཀྟ་ཆེན་པོ་རོལ་ཅིག །རྟགས་དཔལ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གླིང་དགུའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྟོན་པ་ནི། རྒྱུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིས་སྦྱོར་བ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞུགས་པའི་བརྡར་འབྲུ་དང་ཕབ་སྦྱར་བའི་རྫས་ཛ་གད་བཅུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་མཆོད་པས་བྱེད་ལས་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་སེལ་ཞིང་དཔའ་བའི་ངར་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་བདུད་རྩིར་མཆོད་པ་སྟེ། མྃ་ཧཱྃ་བྃཛྲྃ་ཨྃ་མྲྀྃ་ཏྃ་ཛྃ་གདྃ་པཱུ་ཛྃ་ཧོྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོྃ་རྗེྃ་ཝཾ་གྱི་གཟུགས་ཅན་ལ་གནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཨེ་དབྱིངས་པྃདྨོྃའི་གྲོངྃ་ཁྱེརྃ་ལྃ་སྙོམྃས་པརྃ་ཞུགསྃ་པའི་གནད་དོན་རྟོགས་པས་མ་བསྐུལ་ན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རབྃ་ཏུ་དགྱེས་པར་བསྐུལྃ་བསྃ། ལྷྃ་ཚོགསྃ་ཀུནྃ་ཀྱངྃ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེསྃ་པའི་དགོངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པས་སྲིད་པ་མིང་མེད་དུ་དག་པར་གྱུརྃ་ཏེྃ་སྡུགྃ་བསྔལྃ་གྱི་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་བྃདེ་བྃ་ཆེྃན་པོརྃ་སྦྱོར་བས། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པའི་རྣམྃ་རྟོགྃ་གི་རྒྱུ་འབྲས་བྃདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེྃད་པར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་གི་དབྱིངྃས་སུྃ་སིམ་སྟེ་ངལ་བསོ་པས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བས་སྤང་བ། ཐུགས་རྗེའི་གཞན་སྒྲོལྃ་གྱི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཛྃཿཧཱུྃྃ་བཾྃ་ཧོྃ་བཞི་ནི་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏྃ་ནྃ་སྦྱོར་བ། གྃ་ནྃ་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་ཚིམ་གྱི་དོན་པཱུྃ་ཛྃ་ཧོ། སྤྱིར་སྲིད་རྩ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆགས་པ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ། སྔགས་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་གསུངས་པས་མཆོད་པའང་གཞི་མཐུན་དུ་འབུལ་བའོ། །ནང་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙང་དམེ་བླང་དོར་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་ཁམས་རྣམས་རྒྱས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་གསང་དབང་གི་ལམ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསུམ་པའི་དབང་ལམ་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ལས་འདས་པ་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ཉིད་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དབང་བཞི་པའི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པས་ལམ་གཞན་ལས་བདེ་ཞིང༌། གཞི་འབྲས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཤེས་སྡོམ་པས་མྱུར་བ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཁྱབ་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རིན་འབྱུང་ཡིན་པ་བཞིན་བསྟོད་པའི་གླུས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་སྒྲོགས་ཤིང་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་ན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པ་ལ། ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་སྐུ་གར་དགུའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཧཱུྃྃ་ཞེས་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་སྲོག་གི་སྒྲས་བོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ཏེ་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྩེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་མི་མངའ་ཡང༌། གདུལ་དཀའ་རུ་ཏྲ་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་མོས་འཕངས་པ་རྣམས་དབང་དྲག་གི་ལྷག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་མྱུར་བས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པས་རྨོངས་ཉམས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པ་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་སྐུ་རྒྱན་གྱི་མཛེས་ཤིང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་སོགས་ནི་ཆགས་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་བདུད་བཞི་གདན་དུ་བཏིང་བ་སོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་ཉམས་ཀྱིས་དཔའ་བ། གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པ་ནི་སྐུ་ཡི་ཉམས་གསུམ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་ལམ་གཤེ་བ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆགས་དགྱེས་དྲེགས་པས་ཧ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱང་ཀྱིས་བཞད་པ། མཱ་མ་ཀིའི་ངོ་བོ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་ང་རོ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཏེ་གསུང་གི་གར་གསུམ། སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བརྩེ་བ། གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཚིམས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཡང་ནུས་པས་རྔམས་པ་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གར་དགུའི་རྣམ་པས་ལུས་སྣང་བ་འདོད་ཁམས། ངག་ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས། ཡིད་མི་སྣང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་གྱི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་དུག་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། བརྡ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་རྩ་ཕྱག་གིས་འཛིན་པས། དོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། རྟགས་སྲིད་རྩ་མ་རིག་པས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཁྱབ་བྱ་ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་དག་པ་མཚོན་པ་འདིས། གཞི་དབྱིངས་རིག་གཉིས། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཅིང༌། ཕྱག་བར་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པས་རྒྱུ་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་དག་པ། གཡོན་བར་པས་ཐོང་གཤོལ་སྐུར་བརྟེན་ནས་ཕྲག་པར་སློང་བས་ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པ་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱས་པའི་གཤིས་ངན་ནད་མུག་མཚོན་སོགས་འཇོམས་པར་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང༌། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ནི་ཚར་གཅོད་དྲག་པོ་དང༌། ལྕགས་སྡིག་གིས་རྗེས་འཛིན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པའི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་གདོན། ཆགས་དང་སེར་སྣས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསེན་མོ་འགོང་པོ། རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆས་གཏི་མུག་གི་རང་གཟུགས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཞིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་མཛད་པས་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ་བསྟོད་པའོ། །གསུམ་པ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སམ་ངོ་བོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པ་མཚོན་པས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་གཞན་གང་གིས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་རྫོགས་པར་མངའ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་དབུ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྱག་དྲུག་ནི་ལམ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཞབས་བཞི་ནི་གཞི་ཚད་མེད་བཞིས་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་བརྡ་རྟགས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མངའ་བ་མཚོན་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ངང་ཁྲོ་ཤུགས་ཁྲོ་ཁྲོ་བར་བཅས་དང་བཅོས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྤང་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ངང་གིས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཆོས་ཅན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ། ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཀློང་གྱུར་འདའ་ཀ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མཐའ་གྲོལ་གྱི་ཀློང་དགུར་ཤར་བའི་རང་རྩལ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་ཏེ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་ཆགས་ཚུལ་ཁྲོ་བོའི་རྔམས་གཤེའི་གཟུགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཞེངས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉམས་ལ་བྲི་གང་མེད་པར་ཆོས་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྤང་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་གདུལ་དཀའ་ཀུན་འདུལ་ཕྱིར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་འཁོར་ལོས་བཏུལ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འཕྲོའམ་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་སྟེ། ཐུགས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང༌། ཕྲ་མེན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྲི་གང་དང་དགོངས་པ་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཤེས་པས་བསྟོད་ཅེས་སོ། །འདི་ལ་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་དོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་དབུ་དགུ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་མཚོན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་དབུ་དགུ། ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་པས་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡ་དོན་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ཆའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་ཡིས། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ཀྱིས་སྲེད་ལེན་གྱིས་ལས་འདུ་མི་བྱེད་པར་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པས། བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བསྟོད་པ། ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གདན་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་ལྟར་སྟོན་ཀྱང་དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྣམ་བྱང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་སླད་ཞི་ཁྲོའི་བཞིན་ལག་གི་མཚན་དཔེའི་རྣམ་འགྱུར་དང༌། གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་བའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་གུས་པས་བསྟོད་པའོ། །བསྙེན་ཡིག་ཏུ། ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་བར་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ་ཐོད་སྐུ་ཡོད་ན་ཅེ་རེ་བལྟ་བ་དང༌། ཡིད་ཡུལ་དུ་གོམས་འཇུག་པ་ལ་རེས་མོས་སུ་བསླབ་གསུངས་པ་ནི་བློ་ཆུང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོམས་བར་ལ་བརྟགས་པའི་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་པ་སྟེ་བཟོ་བོ་མཁས་པས་བྲིས་སྐུའམ། ལྡེར་བཟོ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་དམིགས་རྟེན་དུ་དྲན་པ་རྒྱུ་བའི་ཡན་ལག་ཅེས་ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་པར་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཅེ་རེ་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་རྟོག་ཚོགས་གཡོ་ཉམས་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟར་བྱུང་ཡང་མ་སུན་པར་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ཇེ་ཞིག་ན་དེའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་མིག་བཙུམ་ཡང་ཡིད་ཡུལ་དུ་བཀྲ་གསལ་གྱིས་འཆར་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། དེའི་ཚེ་གསལ་སྣང་དེས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་དམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ་འཚེར་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱང༌། དེ་ཡང་ཧ་ཅང་བཙིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར། དེ་གའི་གསལ་སྣང་མ་འགག་པའི་ངང་ལ་ཤིགས་སེ་མཉམ་པར་བཞག །རེ་ཞིག་བྱིང་ཉམས་བྱུང་ནའང་མི་གསེང༌། དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་ཇེ་ཞིག་ན་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་རང་ཤུགས་སུ་འདྲེན་ནུས་པ་འབྱུང༌། དེ་ཙ་ན་དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལྷར་བསྒོམ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང༌། བློ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བ་དང༌། དེ་ནས་དབུའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན། སྐུ་སྐེད་ཡན། ཞབས་གཡས་གཡོན། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་གདན་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་སྣང་འདོན་ལྷ་སྐུའི་ཆེ་ཆུང་དང་གཙོ་འཁོར་མང་ཉུང༌། རྒྱང་ཉེ་རིང༌། ཐུན་རིང་ཐུང་གི་སྐྱེད་བྲི་སོགས་མ་ངེས་པར་རྩལ་སྦྱང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་རྟེན་གྱི་སྐུ་ལ་བལྟ་ཡུན་རིང་བར་བྱ། སྒོམ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱེད། ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་བལྟར་ཡུན་ཇེ་ཐུང༌། སྒོམ་ཡུན་ཇེ་རིང་ལ་བསླབ། རྣམ་པ་གསལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་པས་ཆད་ལྟར་མི་གོལ་ཞིང༌། སྐྱོ་བའི་ཚེ་མངོན་རྟོགས་བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་དག་དྲན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་རྩལ་སྦྱངས་པས་རྟག་ལྟར་མི་གོལ་བའི་གནད་དོ། །གཞུང་ལས། དང་པོར་མོས་པས་འགོད་པ་སྟེ༔ ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གཟེར་ཐེབས་ཚེ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ༔ འཚང་རྒྱ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བློ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ངོ་བོས་སྟོང༌། ཆོས་ཉིད་སྟོང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་ཕྱེད་པའི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་འཛིན་ཞེན་དང་བྲལ་བར་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་སོགས་ས་བཅད་བདུན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་བསྐྱེད་རིམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་གོམས་པར་བསླབ་པོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣམ་པ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོད་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་གསལ་ཞིང་ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་གསལ་བརྟན་གྱི་ཚད་བརྒྱད་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཡིས༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡིས༔ བྱིང་རྒོད་གཉིས་འཛིན་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་དམ་ཚིག་གིས༔ ཐེག་པ་དམན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣང་བ་ལྷ་དང་འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་དངོས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་ཞེས་རང་སེམས་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷ་སྐུའི་འབྲས་བུར་གདོད་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་ཞེས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་གནད་ལ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམས་སྐས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་གོམས་པར་བསླབ་པས་རིག་འཛིན་གབ་བྱང་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལྷར་ཤར་བས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཡིས་རྫོགས༔ དེ་ལ་མངོན་ཞེན་རྣམ་དག་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། བསོད་ནམས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐུས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འཇོམས་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན༔ དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་དངོས་སྣང་མཐུ་བརྟས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་མཐུས༔ རང་བཞིན་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གསལ༔ མཐར་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་ལྷ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གསལ༔ ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ མ་དག་ལུས་ཀྱི་དངོས་སྣང་འཇོམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ཀྱང་རིག་འཛིན་གྱི་གབ་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལ། གཞུང་ལས། བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པ་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིག་སྔགས་སུ་ཤར་བས་ལས་བཞི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་སྔགས་ཏེ་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་གྱི་ངག་སྒྲ། སྦྱོང་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ། སྦྱངས་འབྲས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གནད་ཤེས་པས་སྒོམ་དོན་གྱི་དམིགས་རིམ་དངོས་ནི། བྃདག་ཉིྃད་ཆེྃ་མཆོྃག་ཡབྃ་ཡུམྃ་སོགས་ཀྱི་དོན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་འདི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲའམ། ཡང་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་བའི་རང་འདྲ་དང༌། ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་པ་དང་སྤྲུལ་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཁྲོ་བོ་ལ་ཞི་བ། ཞི་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་སོགས་སྒོམ་ཚུལ་དུ་མ་ལས། འདི་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་སྒོམ་པ་སྟེ་དམིགས་པ་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དེ་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ། རྒྱས་པར་རིགས་བརྒྱ། བསྡུས་པ་ཞེ་གཉིས། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཅས་བདེ་འདུས་ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ལུགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དུ་རྟོགས་པ་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་གྲངས་བསྙེན་ཚད་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་སྒོམ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ངང༔ ཞེས་དང༌། བཟླ་བྱའི་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ཡང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་བ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལས། ཏིང་འཛིན་གྱི་གནད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་ཏེ༔ ཨོཾ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན༔ ཨཱཿཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན༔ ཧཱུྃ་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན༔ ཞེས་དང༌། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་ཏེ། ཨོཾ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཨཱཿཡིས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དུ་ངེས་པས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་སྟེ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་འདུས་པས༔ འབྲུ་གསུམ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་འགྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༔ འདི་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་དབུ་ལ་འབྱུང་བ་དང༔ རྒྱས་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པ་དེའོ༔ ཞེས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས༔ འབྱུང་འཇུག་སྔགས་སུ་གོམས་པ་ན༔ ཕུང་པོ་འོད་སྐུར་དེངས་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་བཟུང་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་མིག་ལྟོས་ཀྱིས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་པས་ན་གཞུང་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་སམ། མ་བདེ་ན་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གདོད་ནས་དག་པའི་སྔགས་སུ་གོམས་པར་བྱ་གསུངས་པས་སྔགས་སྒྲུབ་མན་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་པའི་རྡོར་བཟླས། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཨོཾ། རྔུབ་པ་ཨཱཿགནས་པ་ཧཱུྃ་ལ་སྦྱང་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དབྱུང་བ་ཧཱུྃ། རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿལ་བསླབས་པས་རླུང་རིག་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པས་རྡོར་བཟླས་དང༌། ཡིད་བཟླས་སྤེལ་མ། སྐྱོ་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམིགས་གནད་སྙིང་པོ་བསྙེན་ཡིག་ལས། ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ་བློས་བཀོད་མ་ཡིན་པར་གཉིས་མེད་རང་ཤར་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་རིག་པའི་མྱོང་བ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་དེའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སེམས་རིག་ལ་ཤན་ཕྱེས་ནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་མྱོང་བས་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པ་གཞིར་བཟུང་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐད་ཀར་བཅད་ནས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངང་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དེའི་རང་མདངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་ཤར་བ་ལ་དམ་ཡེ་བསྲེས་ནས་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་བཞག་ནས་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྒྱུན་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཚང་ཞིང༌། གསལ་སྣང་བརྟན་ཞིང་ཀུན་རྟོག་ཇེ་ཕྲར་འགྲོ། དེའི་ཚེ་ལྷར་སྣང་ཀུན་རྟོག་ཀྱིས་བཅོས་ནས་སྒོམ་པའི་ཆ་དེ་ཕྲ་བས་གསལ་དཀའ་ཡང་ལྷར་སྣང་དེ་ཡལ་དུ་མི་བཅུག་པར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། དོ་ལའི་བཟླས་པས་བོགས་དབྱུང་ནས། བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་བོགས་དབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་འོད་གསལ་རྐྱང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ཤར། དེ་ལྟར་ཤར་བ་དང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐྱང་དེད་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སྣང་ལྷར་ཐིམ་ལྷར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས་ཀུན་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གང་སྣང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་དུ་གྱུར་བས། འདི་ལ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིག་འཛིན་བཞིའི་རྣམ་བཞག་དང༌། བོགས་འབྱིན་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་ཚུལ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་གབ་བྱང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དེ་ལས། ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པར༔ ཏིང་འཛིན་གནད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ ཅེས་དང༌། གཞུང་ལས། ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གཟེར་ཐེབས་ཚེ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ༔ འཚང་རྒྱ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་སོ། །བསྙེན་སྔགས་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་ཆེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། གུ་རུ་བླ་མ། ཤྲཱི་དཔལ། བཛྲ་ཡཀྴ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན། ཀྲོ་ཏ་ཁྲོ་བོ། ཙིཏྟ་ཐུགས། ཧཱུྃ་ཞེས་སྩོལ་བའི་དོན་ཏེ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོ་བོས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅེས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་དེ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པ་འདི་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་གནད་ཡོད་པ་དང༌། ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ གཙོ་བོ་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ན༔ ཚོམ་བུའི་འཁོར་ལོ་མ་བསྒྲུབས་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་འཛིན་དང༌། དེ་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་དད་མོས་གདུང་ཤུགས། གསལ་སྣང་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཁམས་དང་མཐུན་པར་བསླབ་དགོས་ཏེ། མདོར་ན་ཞི་བ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་བོ་གཙོ་མཆོག་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང༌། ལྷ་སྔགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་པས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་རྫོགས་རིམ། རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ། ཡོ་ག་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཟབ་དྲིལ་མང་པོ་གསུངས་པ་ལྟར་ངག་བཟླས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཧཱུྃ་བཟླས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་བཟླས་པའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལ་བཟུང་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚོམ་བུ་དགུ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྔགས་བཛྲ་ཙཎྜ་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པ་སྟེ། ཨོཾ་རབ་སྔགས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཙཎྜ་གཏུམ་པོ། སརྦ་ཐམས་ཅད། དུཥྚན་གདུག་པ་ཅན། ཏ་ཀ་མཐར་བྱེད། ཧ་ན་བསྣུན། ད་ཧ་སྲེག །པ་ཙ་ཚོས། ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་ཐུགས་སྲོག་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོར་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། ཊཱིཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས་ལས། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་ཀྱི་གནད༔ དྲག་སྔགས་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཐུག༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར། ཡང་དག་སོགས་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་གི་བསྙེན་པ་རུ་ལུ་སོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ནས་གཞན་ཕན་རླབས་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ནི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་གནད་ཟབ་མོས་ད་ལྟ་ལམ་ལ་མོས་པས་སློབ་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་དུ་བྱེད་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་མང་དུ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལས། ཐུན་མོང་གི་ལས་བཞིའི་རིམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རིམ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱེད་མི་རུང་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་ངག་གི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གནད་དུ་བསྒྲིལ་བ་ལས། ཆགས་སྡང་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་དྲག་པོའི་སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་གཙོར་འདོན་མི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་སློབ་པ་གལ་ཆེ་བ་ཉིད་ནའང༌། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པ་སྙིགས་དུས་འདིར་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བདུད་དང་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་ནག་ཕྱོགས་ཁ་དར་བའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཅིག་ཆོག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྫས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་གནད་གཟེར་སྙིང་པོ་འདི་དག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་ཅིང༌། ལྷ་དང་བླ་མ་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང༌། དགོངས་པའི་སྲོག་གིས་ཟིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་དག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་སྦྱོར་ཡིན་པས་རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་འོས་ལ། དེར་མ་ཟད་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དྲིལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་གསལ་བའི་ལས་སྦྱོར་འདི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཐོས་ཞེས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤེས་དགོས་པས་ན། རྫོང་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་གདེང་ལྡན་གྱི་རྫོང་ཟིན་ན་གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པར་རང་ཉིད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་འདུ། རང་གི་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་མ་སླེབས་ན་གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་སྒོམ་པའི་འཕྲང་བགྲོད་ཕྱིར་ལྟ་དོན་བཞིན་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་སྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མ་གསུངས། ལྟ་སྒོམ་དེ་གཉིས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་འཕྲོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ནས་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པའི་གནད་རྒྱས་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུང་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །དམིགས་གནད་དངོས་ནི་རྩ་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཀུན་མཁྱེན་དངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལྟར་ཏེ་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གསུངས་པས་འདིར་ཡི་གེའི་ངལ་བ་མ་བྱས་ལ། དམིགས་བསལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་ལས་བྱང་གཅིག་གི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང༌། བསྙེན་བཟླས། རྫོགས་རིམ། རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མར་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་གོ་དོན་ཙམ་བཤད་ན་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། བསླབ་ཕྱིར་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་དང་ཤེས་རབ་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་དང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་བསླབས་པས༔ བདག་གི་སྲས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་དང༔ ཉེ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སློབ༔ གསེར་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་ནན་གྱིས་གོམས་པ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༔ སྲས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་དུའོ༔ གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཐུན་པར༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་འཇུག་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་བདག་གི་སྲས་ཉིད་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པའོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཚོགས་གཉིས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ༔ སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་བྱས་པས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༔ སྲས་སུ་བདག་ཉིད་བྱས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས༔ རོལ་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཏིང་འཛིན་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མཐུས༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་ནས་རྫོགས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བ་ཀུན་དོན་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གདན་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་སྒོམ་ནི་རྒྱུ་བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྲས་སུ་འབྲས་བུ་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཞན་སྒྲུབ་པས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱི་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་ཐོག་མར་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འདི་ནི་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པས་ཡིན་པས་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གོམས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་གསེར་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་བཞིན། འབྲས་བུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པས་རྒྱུ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི། གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་མངོན་དུ་སད་པ་ནི་དག་པའི་གནས་སྣང་གི་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཉེ་བསྙེན། གཞན་སྲས་ནི་བདག་དོན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདེན་གཉིས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པའི་དབང་གིས་རྟོགས་བྱར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམས་པས་ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྲུན་པ་སྒྲུབ་

[edit]

@#/___rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i yi dam thugs sgrub bla ma drag mthing dpal chen 'dus pa'i las byang gi dgongs don cung zad bshad pa zab don gsal byed rin chen snang ba zhes bya ba bzhugs so//

@#/____/rdo rje'i bla ma thod phreng rtsal dang bde gshegs sgrub sde chen po brgyad dbyer med pa'i lha tshogs la gus pas phyag 'tshal lo/_/'bar ba'i ye shes klong dgu'i rnam rol khrag 'thung dpa' bo'i mtshan dper bzhengs/_/dngos grub 'dod dgu'i char gyis lcid pa'i sgyu 'phrul sprin gyi phreng bas mdzes/_/rigs kun khyab bdag bla ma'i gsang gsum mi zad dbyings kyi rgyan rdzogs par/_/'dud do mchog dngos grub pa'i dga' ston mthong ba'i chos la rdzogs par stsol/_/rab 'byams rgyud sde'i srog gi zungs/_/rig 'dzin grub brnyes gshegs shul che/_/snga 'gyur chos kyi nying khu'i dpyid/_/dad dang mos pas ci nus dbye/_/de la 'dir 'od gsal rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i dngos gzhi'i lam gyi gtso bo bum dbang gi lam rig 'dzin zhi drag gi bskyed rim las/_bla ma drag po thugs sgrub dpal chen 'dus pa'i bskyed rim las byang gi dgongs don cung zad bshad pa la/_shes bya'i rnam bzhag spyir bshad pa dang*/_sgrub thabs las byang gi don bye brag tu bshad pa'o/__/dang po ni/_yi dam gyi lha bsnyen cing sgrub par 'dod pa'i gang zag gis/_bsgrub bya rin thang che ba'i nor lta bu chos dbyings rang bzhin rnam dag gi lha/_ye shes kyi bdag nyid kyi lha/_de dag gis byin gyis brlabs pa'i mtshan ma'i lhar grags pa gsum la yid ches gsum dang ldan pas bsgrubs na dngos grub tshegs med du thob pa gsang sngags kyi zab gnad thun mong ma yin pa yin/_de'i dang po bsgrub bya rang la bzhugs pa yid ches pa'i phyir/_bsgrub bya'i lha gang yin pa lung rigs man ngag gsum gyis sgro 'dogs gcod ma shes na/_mda' 'phen pa la 'ben ngos ma zin pa ltar bsgrub bya med pa'i sgrub byed du zad pa'i phyir/_'dir gang bsgrub bya'i lha ni/_nges pa'i don du chos dbyings rang bzhin rnam dag gi lha dam tshig sems dpa' gzhi lam 'bras bu gsum dbyer mi phyed pa'i chos nyid byang chub kyi sems/_chos sku bde bar gshegs pa'i snying po so so rang rig pa'i spyod yul can zab gsal gnyis su med pa'i ye shes te/_dpal chen zhal lung las/_rig pa thig le nyag gcig ni:_chos rnams kun gyi grol sa ste:_mdo sngags theg pa bsam yas su:_bstan kyang theg pa gcig las med:_ces gsungs pa ltar/_'od gsal gdod ma'i gnas lugs rang rig byang chub kyi sems rang bzhin gyi rnam par dag pa'i chos nyid de ni rgyal bas chos sgo brgyad khri bzhi stong bstan don mthar thug lam kun gyi 'bab stegs te/_de la chos nyid ngo bo'i sgo nas dbye ba byar med kyang*/_chos can tha snyad kyi sgo nas phye na rdo rje chos kyis mdzad pa'i sems 'grel lnga'i nang tshan mdzad pa cho 'phrul lha'i lung las/_lha zhes bya ba byang chub sems:_de ni rgyud du rab tu brjod:_gzhi ni gnas pa'i don nyid de:_lam ni rnal 'byor sgrub pa'o:_'bras bu mthar thug mdzad pa'i las:_zhes pa ltar sbyang gzhi 'khor 'das kyi chos thams cad cha med kun 'gro rig stong gdod ma'i 'od gsal til la mar bzhin 'du 'bral med par gnas kyang*/_sbyang bya rnam 'gyur glo bur gyi dri ma mkha' la sprin ltar snang ba 'khor ba'i chos med pa gsal snang du 'dzoms pas don gyi gnas lugs bsgribs pa la/_sbyong byed rnal 'byor sgrub pa'i rim pa gdul bya'i blo dang 'tsham pa theg pa'i sgo du ma zhig bstan pa yang*/_dpal chen zhal lung las/_'di nyid ma rig rtog can rnams:_theg pa'i tshig la rtsod pa byed:_ji srid sems can blo mang ba:_de srid theg pa bsam yas su:_kun tu bzang po nga yis bstan:_zhes so/_/de thams cad kyi sbyangs 'bras dri ma dang bral ba'i gzhi ji lta ba'i yon tan mngon du gyur nas sku gsum lhun grub 'od gsal chen po'i sa la phyin pas gdul bya'i don mdzad pa 'bras bu'i rnam bzhag bcas gsum du dbye yang don la du ma ro gcig gnyis su med pa'i chos nyid rnam par dag pa bde ba chen po'i ye shes gcig tu shes par bya dgos te/_rig 'dzin rtsa rgyud thod pa'i dum bu las/_rgyud ces bya ba rgyun chags te:_rgyu yis ma bskyed rkyen las grol:_rig pa bde gshegs snying po'i rgyud:_spros pa rnam dag ngo bo nyid:_ma bcos ma bslad de bzhin gshegs:_zhes so/__/gzhi ngo bo'i gnas tshul de ltar yang da lta sems can gyi dus su gzhi 'bras gnyis su med pa'i chos nyid de dri ma glo bur bas bsgribs te yon tan mngon gyur du mi snang ba'i skyon bsal phyir lam nyams su len dgos pas de'i rnam bzhag kyang*/_dpal chen zhal lung las/_'on kyang 'dir ni dbang po'i khyad:_rab dang 'bring dang tha ma gsum:_gsum tshan gsum du dbye ba las:_theg pa'i rnam grangs dgu ru bstan:_kun 'byung 'dren pa'i theg pa dang:_dka' thub rig byed theg pa dang:_dbang bsgyur thabs kyi theg pa'o:_zhes gdul bya'i dbang po rab 'bring tha ma la dgongs pas spang bya 'khor ba'i rang bzhin sdug bsngal dang kun 'byung gi bden pa gnyis las/_thob bya rnam byang gi bden pa lam dang 'gog pas 'dren pa nyan thos rang rgyal byang sems gsum phyi/_lus ngag gi spyod pa gtsang sbra dang gos gsum brje ba/_khrus gsum byed pa'i dka' thub kyis dngos grub la sbyor ba kr-i ya u pa yo ga gsum nang*/_sdug kun gyi bden pa gnyis rnam byang gi bden pa'i ngo bor dbang khrid dang bskyed rdzogs rdo rje'i rnal 'byor gyis dag mnyam bden pa dbyer med du rtogs pa ma hA a nu a ti gsum zhes rgyu 'bras kyi theg pa'i rnam bzhag dgur gsungs pa las/_gang zag dbang po rab la dgongs pas lta sgom spyod pa'i zab gnad du mas khyad par 'phags pa'i tshe gcig 'bras bu zung 'jug gi sa la sbyor ba rnal 'byor bla na med pa dbang bsgyur thabs kyi theg pa nang rgyud yo ga gsum ste/_snga ma las/_de las tshe gcig myur grol lam:_gang zag skal pa mchog ldan la:_dbang bsgyur thabs kyi theg pa ste:_rab la rdzogs pa chen po'i lam:_'bring la a nu yo ga che:_dman la ma hA yo ga'o:_zhes bskyed rdzogs rdzogs pa chen po gsum so so rtsal du bton pa'i bla med kyi theg pa gsum las skabs 'dir 'chad bya ni ma hA yo ga ste/_de la snga 'gyur 'od gsal rdo rje snying po'i lam la rgyud dang sgrub sde'i shing rta gnyis su grags pa'i phyi ma sgrub sde'i rtsa ba bde gshegs sgrub pa bka' brgyad de/_dpal chen zhal lung las/_gsang sngags kun gyi gzhi lta bu:_zhes gsungs pa ltar rdo rje theg pa'i lam gyi 'jug sgo dang po dbang gi rnam bzhag_/bar du lam gyi gzhung shing dam tshig_/lta ba dag mnyam bden pa dbyer med/_sgom pa lha sngags ting 'dzin gyi rnam bzhag gi bskyed rim sogs sngags lam gyi thog mar shes bya'i rnam bzhag med du mi rung ba thams cad ston pas na ma hA yo ga ni sngags kyi theg pa'i gzhi ste dbang gi spyi don snying po don gsal las/_snang grags sbyang bya rig pa'i sbyang gzhi cho 'phrul du mngon par sbyang 'bras byang chub pa dpal ldan sgyu 'phrul drwa ba'i snying po dpal chen zhal lung dang he ru ka 'dus pa'i sbyong byed bskyed rim zhes gsungs pa bzhin/_snga ma las/_de ltar sbyang gzhi lus ngag yid:_sbyong byed lha sngags ting 'dzin gyis:_sbyangs 'bras bde gshegs sku gsung thugs:_rdo rje gsum gyi dkyil 'khor du:_yongs smin don gyi sangs rgyas te:_zhes gsungs pa'i don dpal chen gzhung las kyang*/_snang grags rig pa dkyil 'khor gsum gyi ngang:_zhes pa ltar sbyang gzhi rig stong 'od gsal kun khyab ris med kyi chos gdod nas dag pa'i ngang du 'khor 'das spang blang gnyis su med pa mnyam pa nyid du gnas kyang*/_sbyang bya glo bur gyi dri ma gnyis 'dzin chags sdang gi snang ba snod kyi 'jig rten 'byung lnga/_srid pa bcud kyi skye 'gro'i phung khams skye mched dbang yul dang bcas pa la brten pa'i rtsa rlung thig le'i khams rnam shes tshogs brgyad zag bcas las nyon gyi rang bzhin 'khor ba'i chos dang 'brel bas don gyi yin lugs sgrib byed du gyur pa la/_sbyong byed kyang bden gnyis spang blang du mi lta bar sbyang bya snod bcud rgyud gsum dang mthun par ye shes dag pa'i lha gdan gsum zhi khro'i lha sngags ye shes kyi cho 'phrul du gnas snang gnyis ka dag pa rab 'byams rnam pa lam du khyer bas glo bur gnyis 'dzin gyi dri ma phra rags sangs te thams cad dag chen gzhi'i yin lugs dbyings rig gnyis med gnas snang gnyis ka la mngon du gyur nas sku dang ye shes chen po'i klong du mngon par byang chub pa'i 'bras bu'i tha snyad btags pa rnam pa'i dbye ba tsam las don la chos nyid gcig gi ngo bo las ma 'das pa ste/_cho 'phrul lha'i lung las/_zhi dang khro bo'i skur gsal bas:_chags dang zhe sdang rab bsal te:_gzhan gyi don du skur snang ba:_thob med 'bras bu de yi mchog:_de ni 'brel ba'i lam zhes bya:_gzhi lam 'bras gsum mi phyed pa'o:_zhes gsungs pas na sbyang gzhi 'gro ba thams cad rang bzhin gyis rnam pa lha'i bdag nyid du gnas pas/_de'i rnam pa lam byed snod bcud rten dang brten pa'i dkyil 'khor dam tshig sems dpar sgom pa dang*/_sbyangs 'bras sangs rgyas thams cad chos kyi sku yin pa de'i rnam pa lam byed chos sku nyid ye shes sems dpa' zhi khro'i rnam par spyan 'dren pa dang*/_gzhi 'bras gnyis gdod nas dbyer med kyi rang bzhin du bzhugs pas/_de'i rnam pa lam byed ye shes dam tshig dkyil 'khor gcig la bstim ste bzang ngan gyi dbye bsal med pa gdod nas dam ye dbyer med du shes nas nyams su len pa'i gnad kyi mdo 'gag shes dgos shing*/_des na snga ma las/_phung po khams dang skye mched kun:_ye nas ma bcos lha'i bdag nyid:_ces dang*/_dpal chen zhal lung las/_snang srid 'khor 'das chos rnams dang:_phung po khams dang skye mched kun:_rnam dag lha yi dkyil 'khor du:_shes par bya ba dag bslabs pas:_zhes pa ltar chos dbyings bsam gyis mi khyab pa'i dbyings bral smin yon tan rgya mtsho'i dpal dang 'du 'bral 'phel 'grib med pa'i ye shes gcig la ldog chas dbye na/_sku gsung thugs ye shes rdo rje rnam pa thams cad pa'i bdag nyid du gnas shing de ni phra ba'i gnyug ma'i lus ngag yid gsum zhes mi shigs rdo rje gsum gyi lhar gdod nas dag pa ye shes kyi bdag nyid kyi lha ye shes sems dpa'i tshul du bzhugs te/_de'i sku gsung thugs rdo rje mnyam pa nyid kyi chos rigs kun khyab bdag spyi dpal chen po che mchog he ru ka yab yum gyi bdag nyid de/_de'i rang mdangs kun rdzob snang ngo'i cha nas khu rdul rlung gsum dang*/_rlung sems 'jug pa gcig pas sems dang bcas pa'i rten dbu rkyang ro gsum gyi rtsa ste/_de dag las lus ngag yid gsum dang chos su grub pa'i khams drug ldan nyid/_dag pa lha'i sku gsung thugs ye shes rdo rje bzhi'i snang ba mtha' yas pa'i rnam par lam du byas pas/_bral 'bras don gyi gnas lugs mngon du gyur te rdo rje'i gsang ba chen po mi zad rgyan gyi 'khor lor 'char ba'i thabs kyi gseng lam rmad du byung ba ste/_'jam dpal gshin rje 'chi bdag zil gnon las/_khams drug ldan pa'i lus kyi rten:_rdo rje bzhi yi go 'phang la:_sbyor ba rdo rje'i tan+t+ra las:_rgyu 'bras dag grol lam gyis min:_zhes gsungs/_yid ches gnyis pa sgrub gzhi dam ye dbyer med kyi lha de las bsgrub bya'i byin rlabs sam rtsal las shar ba mtshan ma'i lha'i sgo nas dbye na/_de la gzugs phung sku rdo rjer:_'jam dpal sku yi sgrub pa'i gnad:_zhes sogs gsungs pa ltar sku de bzhin gshegs pa'i rigs 'jam dpal gshin rje/_gsung pad+ma'i rigs rta mgrin/_thugs rdo rje'i rigs yang dag_/yon tan rin po che'i rigs che mchog bdud rtsi/_phrin las las kyi rigs phur pa/_de las 'phros pa'i ma mo rbod gtong dang rig 'dzin slob dpon gnyis drug pa he ru ka'i rigs/_mchod bstod dang dregs 'dul thugs rdo rje'i rigs/_drag sngags stobs ldan nag po las rigs te dkyil 'khor gyi tshom bu dgu dang*/_rigs kyi nges pas dbye na sku gsung thugs yon tan phrin las lnga la nang gses sku yi sku gsung thugs yon tan phrin las lnga sogs dbye bas nyer lnga/_bsdu na khyab bya phung khams dag pa'i rigs lnga'am khyab byed he ru ka'i rdo rje sems dpa'i rigs bsnan pas drug_/de yang bsdu na yon tan dang sku gnyis rten brten par 'brel bas rin 'byung sku'i rigs su bsdu/_phrin las kyi gtso bo gsung yin zhing de yang rjes chags snying rjes drangs pa'i phrin las 'jug dgos pa don grub pad+ma'i rigs su bsdu/_drug pa gtso bo thugs bde stong gnyis med ye shes kyi dbyings gcig pas rdo rje'i rigs su bsdus pas rigs gsum rdo rje gsum gyi khyab bdag dang*/_de yang don la sku gsung thugs gnyis su med pa bde chen thig le nyag gcig las ma 'das pas spyi dpal chen po rigs kun gyi khyab bdag gcig tu bsdu nus shing*/_de dag kyang ngo bo dang ldog chas dbye ba tsam las gang ltar byas kyang mi 'gal bas skabs 'dir ni tshom bu dgu'i lha tshogs thams cad dpal chen po'i sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa'i rnam 'phrul du shes pas dkyil 'khor chen po gcig tu bsdus te sgrub pa bla med rgyud sde kun gyi mthar thug sgrub byed kyi man ngag la yid ches rnyed pa ste/_gzhung las/_gsang chen rgyud sde rgya mtsho kun:_sgrub sde chen po brgyad la 'du:_rig 'dzin brgyad dang mkhas pa bzhi:_gong 'og rgya mtsho lta bu'i 'jing:_brgal bar mi nus blo can la:_bcud dril 'di las gzhan ma gsungs:_zhes pa ltar dur khrod bsil ba tshal dang mchod rten bde byed brtsegs par bka' bab rig 'dzin brgyad dang*/_kun 'dus pad+ma sam b+ha war bka' bab sgrub pa bka' brgyad spyi dang bye brag gi rgyud lung man ngag thams cad rgya gar gyi paN grub yi dam lha yi dbang thob dga' rab rdo rje/_bka' rtags glegs bam gyi dbang thob rgyal po in+d+ra b+hu ti/_rig pa rtsal gyi dbang thob pad+ma saM b+ha wa/_dge ba'i bshes gnyen gyi dbang thob bi ma la mi tra dang*/_bod du gu ru pad+ma 'byung gnas dang*/_slob dpon bi ma mi tra/_rnam snang bai ro tsa na/_slob dpon nam mkha'i snying po rnams dbang gi chu bo bzhi/_de ltar slob dpon bzhi yi dbang gi chu bo bzhi 'dus gnyags dz+nyA na ku mA ra dang*/_gnubs sangs rgyas ye shes sogs las brgyud de grub thob dngos grub kyi bar bka' brgyud dang*/_mnga' bdag nyang ral pa can nas bde gshegs 'dus pa'i chos skor zab gter du bzhes shing bka' ma rdzong 'phrang gsan pas chu bo gcig 'dres su gyur/_gzhan yang gu ru chos dbang bka' brgyad gsang rdzogs/_byang gter bka' brgyad rang shar/_mnga' ris paNachen rin po che'i rig 'dzin yongs 'dus/_o rgyan gling pa'i bka' 'dus chos kyi rgya mtsho/_pad gling bka' brgyad thugs kyi me long*/_bsam gtan gling pa'i bka' brgyad dregs 'dul/_'ja' tshon bka' brgyad dngos grub snying po/_bde gling bka' 'dus/_gnam chos bka' brgyad sogs kyis mtshon zab mo gter brgyud de/_de thams cad kyi dgongs nyams gcig tu dril ba thugs gter chen po 'di nyid dgongs klong ye shes kyi gsang mdzod brdol ba'i snga ltas su mnga' ris paNachen rin po che'i bag chags sad pa dang*/_dbang gi slob dpon chen po phal cher dang dngos su mjal bas smin grol gdams pa'i gsang mdzod gcig dril gyi nying khu yin pa dang*/_thugs sgrub bar chad kun sel gyi las byang bde gshegs 'dus pa las/_so sor rtog pa'i ye shes kyi:_rang rtsal gzhom med nA da'i rgyud:_rdo rje'i dbyangs kyis rab phye ba'i:_chos 'khor dbye ba bsam yas pa:_'gro kun skad dang bsam pa bzhin:_gang 'dul cir yang snang ba las:_thams cad kun gyi zab pa'i bcud:_rgyud dang sgrub pa'i sde ru 'dus:_de la ye shes klong dgu yi:_phyag rgya'i bye brag ji snyed kun:_bla ma'i thugs las byung ba'i phyir:_'di sgrub bde gshegs thams cad 'grub:_zhes so/__/yang rig 'dzin rtsa rgyud las/_de nyid mngon du byed pa'i thabs:_lam gyi rgyud ni mtha' yas kyang:_thabs la brten pa pha yi rgyud:_shes rab gtsor ston ma yi rgyud:_cha mnyam gnyis med zung 'jug rgyud:_ces gsungs pa ltar spyir gdul bya zhe sdang can dang*/_phyi spros pa la 'chel ba'i don du bskyed rim dang las tshogs gtso bor bstan cing*/_rdzogs rim kyang thabs snang ba'i ye shes sgyu lus dang rlung mngon spyod gtso bor ston pa pha'i rgyud dang*/_gang zag 'dod chags can dang rdo rje'i lus kyi rtsa rlung thig le la gnad du bsnun nus pa la dgongs nas rdzogs rim spyi dang shes rab stong nyid mngon du byed pa'i gnad 'od gsal/_thabs lam thig le 'ju 'dul/_dbang gi las gtso bor ston pa ma rgyud dang*/_gti mug can dang bya rtsol med pa'i don du thabs shes dang bskyed rdzogs gtso che chung med par dag mnyam thig le nyag gcig gi gnas lugs gtso bor ston pa gnyis su med pa'i rgyud kyi dbye ba gsum dang*/_sngags gsar ma 'ga' zhig gis bla med kyi rgyud thams cad zung 'jug gi don gtan la 'bebs pa 'dra yang thabs shes kyi phyogs gtso che chung ston tshul gyis dbye bas/_dkyil 'khor gang du lha pho mo shas che chung*/_gtso bo gtso mo go 'pho lugs/_rin po che dang rus pa'i rgyan sogs cha lugs/_g.yas g.yon gyi skor phyogs/_dus nyin mtshan gang du phrin las brtsam pa/_dag pa sbyar lugs sogs gtso che chung gi pha ma'i rgyud de ltar 'byung ba gsungs pa dang*/_rnying mas pha rgyud ma hA/_ma rgyud a nu/_gnyis med a ti zhes gsungs pa ltar na spyi bka' sgrub pa bka' brgyad la'ang sgos bka' gshin rje/_drag sngags dregs 'dul sogs dang*/_spyi bka' sgrub sde brgyad chig dril la'ang dbang dang bskyed rim dang las tshogs skor ma hA/_yang dag rta mgrin phur pa sogs dang*/_rdzogs rim a nu'i thabs grol dang dbang bzhi pa'i don a ti gtsor bton pa shas che ba spyir btang gis smos pa las sgrub sde brgyad spyi dang bye brag re re bzhin rgyud lung man ngag gi dgongs pa rtsal du bton nas 'chad na dbang bzhi ka'i lam yongs rdzogs re bzhugs pa kun gzigs mkhyen brtse'i dbang po'i snyan brgyud skor rnams dang*/_gter chen mchog gling gi zab pa skor bdun rnams lta bu yin pas mtha' gcig tu kha tshon gcod mi nus la/_don du bde gshegs sgrub pa bka' brgyad nyid bla med rgyud sde rnam pa gsum ka'i dgongs bcud gcig tu dril nas snyigs dus kyi gang zag sher brtson dman zhing blo rmongs pa la dgongs nas lha gcig bsgrubs pas bla med rgyud sde rab 'byams 'dus pa'i nying khu/_gang zag gcig gis nyams su len bde ba man ngag lag len du bsdebs pa ste/_der ma zad gshin rje sogs sgos bka' bye brag pa rnams pa la yang*/_dbang man ngag_/rgyud lung tshang ba re bzhugs shing rigs dang mtshan gyis dbye na/_sgrub sde brgyad spyi'i dbang du byas na sku de bzhin gshegs pa gshin rje gshed dang*/_sgrub byed kyi lam 'khor lo bzhi sogs dang*/_sgos bka' gshin rje gcig la dbye na/_sku de bzhin gshegs rigs phyag rgya zil gnon tshe bdag_/rdo rje'i rigs 'joms byed 'char kha nag po/_rin po che'i rigs kha thun/_pad+ma'i rigs ru mtshon dmar po/_las kyi rigs gshor gsang nyi ma khros pa/_khro chu/_king kang dmar nag sogs gsungs pas mtshon du ma yod cing*/_don la chos nyid bsam gyis mi khyab pa'i dbyings gcig las chos can ye shes klong dgu gang ltar bshad kyang rgyud tha dad dang dgongs pa 'gal 'du ru mi gnas pas don gnad dgongs pa gcig tu 'bab pa ni/_phur pa bi to'i rgyud las/_bde bar gshegs pa gar gyi bdag_/'dod dgur bsgyur bas gar yang bde/_/gar gyi dbang phyug chen po la/_/mkhas pas phyogs ris mi brtag go_/zhes gsungs pa bzhin no/__/de dag sgrub byed lam gyi rnam bzhag kyang*/_gshin rje la 'khor lo bzhi/_rta mgrin la rta skad thengs gsum/_yang dag la grub pa gcig pu/_che mchog la chos don rtags kyi bdud rtsi/_phur pa la thal 'byin rnam pa bzhi/_ma mo la rtsa rlung thig le'i dgongs pa/_rig 'dzin la bsnyen sgrub las gsum/_mchod bstod la 'bod rbad bsad gsum/_drag sngags la rdzong 'phrang srog gsum gyi gnad dang*/_sgrub sde bka' brgyad chig dril gyi rim lnga sogs zab rgyas bsam mi khyab pa bzhugs mod skabs 'dir bshad bya'i snying po rtsa rgyud thod pa'i dum bu las/_bsgrub bya'i chos dang sgrub byed kun:_rang las logs su ma yin te:_ye shes ltar du klong dgu'i rtsal:_yi dam ltar du sgrub sde brgyad:_byang sems ltar du nye ba'i sras:_rig 'dzin ltar du 'di ltar te:_zhes gsungs pa ltar bsgrub bya sangs rgyas rnams kyi thugs ye shes chen po klong dgu'i bdag nyid/_rnam pa mdo sngags thun mong gi lam nas byang chub sems dpa' chen po nye ba'i sras brgyad yin pas de las byang sems nye ba'i sras re res kyang byang chub spyod pa spyad pa'i rnam thar ni sangs rgyas las kyang lhag pa lta bu dang*/_mtshan dang rigs sngags bzung ba'i phan yon bsam gyis mi khyab pa mdo rgyud du ma nas yang yang bstan pa thams cad dkyil 'khor gcig tu 'dus shing*/_gsang sngags bla med kyi skabs su dpal chen sgrub sde brgyad sangs rgyas thams cad kyi gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i dkyil 'khor rab 'byams kyi rigs brgya'i khyab bdag tu bzhugs pa dang*/_de re re'i lha sngags kyi rnal 'byor gyis kyang mchog dngos bde blag tu sgrub nus pa spyi dang bye brag gi rgyud dang sgrub thabs man ngag las rgya cher 'byung ba kun tshom bu gcig tu sgrub pa dang*/_'dzam gling gi gdul bya thun mong gi snang ngor bka' babs rig 'dzin chen po brgyad du grags pa las/_klu sgrub dang gu ru pad+ma lta bu re re'i mdzad pa yang sangs rgyas dang mnyam pa so so'i rnam thar du gsal ba thams cad kun dpal chen he ru ka dgu'i dkyil 'khor gyi 'khor lo gcig tu bsdus pa bla ma'i rnal 'byor skabs bla ma khrom tshogs su sgom pas tshe rabs thams cad du mkhas grub kyi bla ma mang po'i rjes su 'dzin pa gzhon nu nor bzang lta bu dang*/_bla ma so so'i mkhas btsun bzang gsum gyi byin rlabs dang rnam thar gyi yon tan thams cad bdag gcig la rdzogs par thob pa'i rten 'brel yod par gsungs pa ltar/_sgrub chen bka' brgyad so so'i byin rlabs dngos grub thams cad dkyil 'khor gcig bsgrubs pas thob nus pa bde gshegs sgrub chen bka' brgyad ces snga 'gyur sgrub sde'i srog rtsa gcig pu ru gyur pa 'di nyid la/_gsar phyogs kyi rgyud sde ma rgyud rigs drug gi nang tshan dpal he ru ka'i rigs bde mchog dang dgyes rdor/_sgyu thod gdan bzhi mA ya rnams dang*/_rdo rje sems dpa' ma ning gi rgyud gnyis med dus kyi 'khor lo'i bskyed rdzogs rnams shin tu zab par grags pa rnams kyis mtshon yi dam zhi khro rab 'byams dkyil 'khor gcig tu sgrub pa bde gshegs sgrub pa bka' brgyad la 'du/_de yang bsdu na sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba yang dag he ru ka'i dkyil 'khor la 'du/_'di ni rigs kun gyi khyab bdag he ru ka spyi rgyud kyi dgongs pa dpal rdo rje sems dpa' khro bo'i skur bzhengs pa/_gu ru rin po ches lhag pa'i lha 'di la brten nas phyag chen slob pa'i 'od gsal la mthar phyin pa'i tshul bstan pa rnams gtso 'khor gyi dbye bsdu tsam las don gyi lha sngags kyi rnam pa/_zab mo'i dgongs gnad thams cad gcig tu dril ba ste/_gzhung las/_galpo la sogs he ru ka'i:_tan+t+ra kun gyi bcud kyang 'dril:_zhes gsungs/_bka' brgyad kho na la'ang dkyil 'khor gyi lha'i rnam pa dang*/_sngags kyi khyad par/_ting nge 'dzin gyi gzer kha'i khyad par gyis dbye na/_mchog gling gi zab bdun rtsa gsum tshe zab kyi bla ma bka' brgyad/_thugs sgrub bar chad kun sel gyi rig 'dzin bdud gshed bla phur bka' brgyad sbrags ma/_rig 'dzin skal ldan 'dren mdzad bla ma bka' brgyad dang*/_snying po skor lnga'i mkha' 'gro dgongs 'dus snying po dang*/_rdzogs chen sde gsum bka' srung ye shes mkha' 'gro rnams mkha' 'gro bka' brgyad du gsungs pas mtshon du ma bzhugs la/_'di ni bka' brgyad kho na'i lha sngags la dpyad na bla ma bka' brgyad drag sngags ltar sgrub pa'i dgongs pa gtso bor ston nam snyam mo/__/gsum pa bla ma la yid ches pa ni/_tshul de ltar sgrub byed nyi ma'i zer dang bsgrub bya spra ba skam por me mched pa'i mtshams sbyor me shel lta bu kun 'dus rig 'dzin pad+ma saMb+hawa zhes mchod rten chen po bde byed brtsegs pa nas sgrub chen bka' brgyad chig dril gyi sgrom bka' bab rig 'dzin brgyad kyis zhal ma phyes pa 'byed pa dang*/_de dag gi smin grol yongs su rdzogs shing rgyud lung man ngag thams cad kyi lam gnad dbye bsdu la so so rang rig pa'i ye shes kyi dbang thob nas rig 'dzin brgyad las lhag pa'i dngos grub mchog gi go 'phang brnyes pa'i tshul bstan nas de dag la chos kyi skyes phul ba dang*/_rgya gar/_za hor/_u rgyan/_bod yul kun tu bka' brgyad dang bka' 'dus kyi chos 'khor bskor nas rig 'dzin grub thob rgya mtsho'i tshang brdol ba sogs spyi dpal chen po dngos dang zhal mi gnyis pa de nyid bla ma drag po gtum chen mthing ga'i skur bzhengs pa'i bla ma'i sgrub skor la/_sgrub tshul bzhi las bla ma shin tu drag po mthing ga'i gsang sgrub ltar bkral bas sgrub pa'i phyir/_bla ma yi dam gnyis su med par sgrub pa la bla ma bka' brgyad ces yongs su grags pa mnga' ris paN chen rin po che'i zab gter rig 'dzin yongs 'dus dang*/_grol thig lam rgyas pa'i yang zhun lta bu ste/_DA ki'i gsang gtam chen mo las/_gu ru rin po che dang 'jam dpal bshes gnyen gyi zhal gzigs pa'i rjes tshe 'di'i snang ba phal cher brjed nas skye ba 'phos pa lta bu la mnga' ris paN chen gyi bag chags 'al 'ol chad chod du gsal ba kho na'i ngang dus 'das zhes sogs byin rlabs kyi bab thob tshul gyis shes shing*/_gzhung nyid las kyang*/_'di ni bla ma yi dam gyi:_rnam par bsgrubs pas byin rlabs myur:_zhes gsungs/_des na gsang rdzogs las/_sgrub sde chen po brgyad kyi lha'i 'khor lo mngon sum mthong mi nus pa'i gdul bya'i don du/_dkyil 'khor gyi bdag po he ru ka brgyad po nyid rig pa 'dzin pa gtso bo'i tshul du snang*/_zhes 'byung ba dang*/_rgyud gzhan las/_dbang gi skabs su sangs rgyas rnams slob dpon gyi lus la zhugs nas rjes su 'dzin pas sangs rgyas stong mchod pa bas rdo rje slob dpon gyi ba spu gcig mchod pas bsod nams kyi tshogs che bar gsungs pa ltar rdo rje theg pa'i rgyud sde rgya mtsho'i bka' bab rig 'dzin brgyad dang khyad par slob dpon pad+mA ka ra'i zhabs 'di'i sku'i rnam 'gyur 'khrungs rabs thams cad rnal 'byor bla med kyi kun spyod nyag gcig gi steng nas song bas rdo rje bla ma pad+ma saMb+ha wa zhes mtshan du grags pas na sprul sku rnams kyi thugs kyi rgyud tshod la mchog dman gyi dbye bsal med kyang gdul bya 'dul ba'i mdzad spyod kyi dbang gis bla ma gu ru rin po che nyid yi dam gyi tshul du sgrub na/_gsang sngags kyi bla ma ni dbang gi chu bo'i mdzod 'chang ba zhig yin pas sgrub pa po rdo rje'i rigs kyi skal pa mchog ldan du byin gyis brlabs pa la thugs rje myur zhing*/_bla ma ni gdul bya la yi dam dang mkha' 'gro las thugs brtse nges par che ba dang gdul byas kyang dngos su zhal mthong gsung thos pas sgrub thag snying nye ba lta bur song bas yi dam dang mkha' 'gro'i byin rlabs g.yel zhud kyi skyon dang nyes pa legs par gsos te/_byin rlabs dngos grub myur zhing bar chad med pa dang*/_ras la 'byar rtsi brgyab ste gdod tshon chur bcug na ji ltar 'dod pa'i tshon 'dzin btub pas kha dog bzang po 'byung ba bzhin/_rtsa ba gsum gyi sgrub tshul spyir bshad na/_thog mar byin rlabs kyi rtsa ba bla ma bsgrubs pas myur zhing dngos grub kyi sgo 'byed yin pas bsnyen pa/_bar du dngos grub kyi rtsa ba sangs rgyas kyi dag pa'i gzugs sku mthar thug yi dam gyi lha dang skal mnyam du byed pas sgrub pa/_mthar phrin las kyi rtsa ba mkha' 'gro'i phrin las myur zhing las kyi gnyer 'dzin pas las sbyor tshul 'brel chags par gsungs pa yang 'dir bka' brgyad gcig la rtsa ba gsum ka chig dril du byas te bsnyen sgrub las gsum chig rdzogs su gsungs pas shin tu zab pa dang*/_gu ru rin po ches bod du thog mar sangs rgyas kyi bstan pa spel nas/_gtsug lag khang dang sgrub gnas mdzad sku tshab lung bstan/_mtsho brag la sku dang phyag zhabs kyi rjes bzhag_/tshes bcu'i dus chen dang nyi ma 'char nub dus bod la 'byon pa/_gter ston dang gter gnas mang po dus su snang zhing*/_bod kyi lha 'dre thams cad bran du bkol/_rgyud 'bum bsgyur zhus dang*/_jo bo rje/_mi tra dzo ki snying po'i zhabs sogs sprul pas bka' gter dag snang gi chos rgyun btsugs pa sogs phyag mtshan du lhag par bzhes pas bod yul bskal pa mang po'i gong nas thugs bskyed dang smon lam gyis 'brel ba'i bla ma'i skal par nges pa dang*/_rje de'i thugs dam gtso bo sgrub sde brgyad chig dril bka' brgyad yin cing*/_de'i rgyud lung man ngag gi bka' bab brnyes te spyi dpal chen po dang tha mi dad pa'i go 'phang brnyes pas bka' brgyad 'di ni gsang sngags bstan pa'i snying por gdams te rgyud lung man ngag kun las bka' brgyad rnam gsum nam yang nyams su mi rung ba'i bka' gtsigs kyis phyag rgyas btab pa'i lha yin pas de gnyis dbyer med sgrub tshul 'di ni thugs sgrub kun gyi snying po 'brel tshad don ldan yin pa'i rgyu mtshan/_za hor gyi rgyal khab o rgyan rgyal po tshom bu dang bcas pa/_rje 'bangs snying gi bu dgu la bsam yas brag dmar ke'u tshang nas/_bod yul gyi gsang sngags chos kyi smin grol gyi thog ma/_srin yul du phebs khar rgyal sras lha rje sogs rje 'bangs yab yum nyer gcig la/_bka' 'dus chos kyi rgya mtsho 'bral kha'i zhal chems kyi tshul du gsungs pa kun don du sgrub pa bka' brgyad kho nar nges pas thugs kyi brnag pa mthar thug ste/_bka' 'dus snga phyi bar gsum gyi bar pa bla ma dgongs 'dus gser chos 'brel tshad don ldan bsngags brjod rgya cher gnang ba yang*/_bla ma dang yi dam dbyer med du sgrub pa la gtso bor dgongs pas byin rlabs kyi tshan kha che ba yin pas/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyis/_spyir yang ma 'ongs bod yul sems can rnams:_bla ma'i skal pa pad+ma 'byung gnas yin:_rang nyid bla ma pad+ma'i rnam par bsgyur:_byin rlabs thugs rje lhag tu che bar 'byung:_thugs sgrub rgyas bsdus yongs kyi gzhung ltar sgrub:_tshe gcig sangs rgyas ma 'grub kho mo'i mna':_zhes dang*/_lam rim ye shes snying por yang*/_khyad par byin rlabs dngos grub myur 'dod na:_rtsa gsum kun 'dus pad+ma nga nyid sgoms:_zhes dang*/_thugs sgrub bar chad kun sel dbang chog nor bu'i phreng ba las/_de ltar zab pa'i yang rtse gsang sngags kyi:_'jug sgo snying po dbang gi rim pa ste:_de yang bla ma yi dam dbyer med pa'i:_tshul la brten na byin rlabs lhag par che:_zhes gsungs/_rgyu mtshan de'ang bla ma gsang 'dus kyi sgrub pa lung gi byang bu las/_'bras bu gsang sngags rdo rje yi:_rgyud dang lung chen kun las kyang:_tshogs chen gnyis rdzogs snying po yi:_don rtogs 'dod na bla ma sgrub:_zhes gsungs pa'i rgyu mtshan mdo rgyud spyi dang khyad par gsang sngags kyi lam nas dngos grub thams cad bla ma'i byin rlabs 'ba' zhig la rag las shing*/_der ma zad bskyed rdzogs rdzogs chen gyi lam kun gyi gegs sel/_bogs 'don/_nyams len gyi srog rtsa thams cad bla ma'i rnal 'byor kho nar nges par yang yang gsungs pa dang*/_khyad par kun mkhyen bla ma rig 'dzin 'jigs med gling pa nyid dang po lam gyi grol ba brnyes skabs kyang*/_rab mchog mos gus kyis grol te rtogs pa don brgyud kyi rgyal sar phebs/_zab chos kyi bka' bab thams cad kyang rtsa gsum gang ltar sgrub kyang rnam pa dang ngo bo gnyis ka rig 'dzin bla ma zhi drag dang*/_bla ma mkha' 'gro'i tshul du gsungs pas rig 'dzin bla ma'i sgrub sde'i bka' bab tu sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po nyid kyis bla ma dgongs 'dus las rdo rje'i lung gis bsngags pa ste/_snying thig gi rdzogs rim dang*/_rig 'dzin gyi bskyed rim la brten nas 'gro kun rig 'dzin rnam pa bzhir sbyor ba'i lam ston du bsngags pa'i phyir zhes kun mkhyen bla ma rang gis kyang de ltar zhal gyis bzhes pa ltar dang*/_bsgrub bya'i lha rtsa gsum zhi khro/_sgrub pa bka' brgyad sogs mtshan dang dkyil 'khor gang ltar snang yang don la bla ma'i thugs ye shes chen po'i rol pa gcig las tha dad du ma dmigs par shes pa ni rdo rje theg pa'i lam gyi dngos grub myur du 'thob byed kyi gnad zab mo ste/_bla ma yang gu ru rin po che dang dbyer med shes na bod kyi bla ma'i skal pa dang snyigs ma dmu rgod kyi sems can las nyon nad mug mtshon 'khrugs kyis mnar ba kun 'dul ba la thugs rje lhag par myur zhing mkhyen brtse'i phrin las stobs dang shugs bla ma sangs rgyas byang sems kun las che ba ste/_rig 'dzin rtsa rgyud thod dum las/_'di ni rig 'dzin rdo rje chos:_ston pa rang nyid sdud byed kyi:_tshul bzung zab mo'i gsang ba 'dzin:_gtso dang 'khor gyi tshom bu'i tshul:_ltar du bstan pa'i man ngag bcud:_gsang sngags kun gyi 'bras bu ste:_mnga' bdag rgyal po'i chos skal yin:_zhes so/__/khyad par rig 'dzin 'dus pa'i drag sgrub dang bka' brgyad drag sngags ltar sgrub pa yi dam kun 'dril 'di lta bu ni snyigs dus kyi rgyal bsen dam sri'i bar chad thams cad nang rang rgyud kyi nyon mongs dug lnga'i rang gzugs te/_de kun gyi rtsa ba zhe sdang dang gti mug gnyis yin pas 'dul byed kyi gnyen po yang rdo rje'i rigs gu ru drag mthing dang che mchog dbyer med pa nyid gnyen po stobs kyi lha tshan che zhing byin rlabs myur/_dus bab kyi zab chos bsgrub bya ma nor ba ste/_gzhung las/_ma 'ongs lnga brgya tha ma'i tshe:_mtha' yi rgya 'dre 'byung po dang:_dbus kyi dam sri glo bur bsdongs:_chos pa'i snying zhugs mi dge spyod:_skye bo'i snying zhugs sdig rgyun spel:_rmi lam btsun pa bya sprel rmi:_bag mi phebs shing snying rlung ldang:_de tshe gnyen po stobs kyi lha:_phal gyis thul bar mi 'gyur bas:_phyi ltar byang sems nang rig 'dzin:_gsang ba drag gtum 'bar ba'i lha:_bde gshegs yongs rdzogs sgrub sde brgyad:_dpal chen 'dus pa'i sgrub pa 'dis:_log 'dren 'dul bar the tshom med:_shin tu gsang zhing rang nyams longs:_bstan 'gro'i don du snying stobs bskyed:_zhes gsungs pa ltar/_slob dpon sangs rgyas gnyis pa nyid spyi dpal chen po dang gnyis su med pa'i go 'phang mthong ba'i chos la mngon gyur du mdzad nas 'phags bod kun tu bka' brgyad dang bka' 'dus kyis las can rje 'bangs rnams lo zla tsam gyis mchog gi rdo rje'i rig pa 'dzin pa'i sa la sbyor bas grub thob kyi tshang brdol ba dang*/_rje 'bangs so so'i ngo skal bka' brgyad kyi rgyud lung man ngag mdo rgyas snying po du mas smin grol mdzad de gter kha phal cher las bka' brgyad kyi chos sde ma byon pa med pas da lta'ang gdams pa'i lhag ma bka' brgyad lugs srol mi 'dra ba bcu dgu tsam smin grol ma nyams par bzhugs pa dang*/_khyad par bod yul gdul bya'i gtso bo mnga' bdag chos kyi rgyal po khu dbon ni sku'i skye ba thams cad du dpal chen bka' brgyad nyid thugs dam lhag pa'i lhar phog ste gu ru srin yul du gshegs khar 'bral kha'i zhal chems 'das rjes kyi tshul du bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i gsang mdzod pha phog tu gtad rgya mdzad pa ltar mnga' bdag nyang rin po che/_gu ru chos kyi dbang phyug_/rig 'dzin rgod ldem sogs kyis bka' brgyad yi dam ltar sgrub pa'i rgyud lung man ngag dang*/_mnga' ris paN chen rin po che'i bka' brgyad bla ma ltar sgrub pa/_yar rje o rgyan gling pa'i bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i gsar rnying gi rgyud sde rab 'byams tshom bu nyer gcig dang mnga' bdag 'jam pa'i dbyangs tshangs pa lha'i me tog 'bras bu mthar phyin pa'i smon lam gyi rang gzugs/_rgyal sras lha rje'i skye ba bcu gsum pa kun mkhyen bla ma 'jigs bral gling pa nyid yin pa/_rdo rje'i gsungs tshad mas zhal gyis bzhes pa'i thugs tig mthar thug dpal chen 'dus pa nyid yin pa dang*/_gang dang gnyis su med pa'i thugs rje yas sprul gangs can mkhas grub rgya mtsho'i ded dpon thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos ring brgyud de dag thams cad gsan te nyams bzhes tshul bzhin gnang bas/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa/_rje 'bangs gter ston so so'i ye shes kyi skus rjes su bzung ste smin grol yongs su rdzogs pa'i chu bo gcig tu 'dus pa/_skal bzang gi btsas su slar yang snang bar mdzad nas brgyud pa dang byin rlabs nyams pa gsos/_gu ru rin po che dngos kyi zhal gzigs nas rjes su gdams pa'i nye brgyud khyad par can rnams kyi rgyud lung man ngag smin grol ngo mtshar can zab rgyas da lta'ang ma nyams par bzhugs bzhin pa'i rten 'brel gyi dbang gis bdag cag gu ru'i rjes su 'jug pa kun kyang sngon byung ston pa'i rnam thar bzhin rjes 'jug gdul bya'i nyams len kyang lhag pa'i lha 'di lta bu bsten na gnas skabs lam gyi bar chad zhi zhing mthar thug mchog gi dngos grub la spyod pa'i skal bzang mthong chos la mngon du 'gyur ba gdon mi za zhing*/_khyad par deng dus kyi gdul bya blo rmongs/_brtson 'grus chung*/_lto gos kyi khol por mi tshe stong zad du bcug pa gal chung chos la byas nas zhag bdun phrag kha longs ba'i thos bsam sgom pa la brtson pa mi nus pa'i skabs 'di lta bu la ched du dgongs nas tshig nyung don zab byin rlabs dang nus mthu myur/_gdul bya'i dus skabs dang mthun pa'i man ngag blo gtad gcig chog tu de dag kun gyi bcud dril lta bu 'di nyid yin pa'i tshul gzhung las/_galpo la sogs he ru ka'i:_tan+t+ra kun gyi bcud kyang 'dril:_las la mi ltos dpal chen po'i:_srog nas 'phrog pas rno la myur:_dbang gi chu bo ma nyams steng:_brgyud pa bdun ldan sgrub thag nye:_zhes dang*/_gter 'di gzhi lam 'bras bu'i rgyud:_rgyal ba dgongs dang rig 'dzin gyi:_brda las dbang dang byin rlabs 'byung:_mkha' 'gro gsang ba'i yi ge las:_tshig dang don du mi 'gal zhing:_dngos grub sgrub la mi bslu ba:_pad+ma nga yi khyad chos te:_rang byung rdo rje'i dpal du shog:_ces gsungs pa'i tshul thugs gzhigs kyis 'od gsal snying thig gi grub mtha' 'dzin pa kun nas tshes bcu'i dus mchod tsam la snying thig gi grub mtha' yin rlom mi mdzad par rgyud lung man ngag gi srog rtsa dmar 'byin skor la gsan bsam sgom pa gal che bar sems zhes gsol ba 'debs pa lags/__/gnyis pa ji ltar sgrub pa'i tshul la/_sgrub byed rin thang dpog pa'i zong lta bu dbang bzhi'i rim pa dang rjes su 'brel ba'i lam sgong skyes kyi bag chags sbyong ba rgyas pa chen po'i bskyed rim dpal chen las byang rgyas 'bring*/_mngal skyes sbyong ba rig 'dzin yab bka' dang*/_thugs rje chen po/_brdzus skyes sbyang ba yum bka' dang*/_yang gsang bla sgrub rnams dang*/_kun gyi rdzogs rim rang lus dang gzhan lus kyi snyan brgyud sbas don thabs lam/_man ngag rdzogs pa chen po'i rgyud lung man ngag dang bcas pa khrid yig ye shes bla ma rtsa ba yan lag gi yi ge mang du bzhugs kyang skabs 'dir 'chad bya sgrub tshul tshong gi thabs la mkhas pa lta bu/_dpal chen 'dus pa rtsa ba'i las byang gi sgom don bskyed bzlas kyi lam nyid bshad pa la gsum/_sngon 'gro bsags sbyang 'gal spang mthun sgrub kyi rim pa dang*/_dngos gzhi bskyed pa'i rnal 'byor yan lag dang bcas pa/_rjes phrin las kyi kha skong ba'i las rim mo/__/dang po la/_spyi dang bye brag gi sngon 'gro gnyis las/_dang po ni/_rig 'dzin bsnyen yig las/_thum mong gi sngon 'gros rgyud legs par sbyangs/_bla ma'i rnal 'byor gyi dbang bzhi blang ba la nan tan byas pas nyams chag dag cing sgrub pa mthar phyin pa yin/_zhes gsungs pa ltar/_rang re nang pa sangs rgyas pa'i mdo sngags kyi chos gang nyams su blangs kyang nges 'byung gi gzhi 'dzin dgos pas de nyid bskyed pa'i thabs blo ldog rnam bzhi dang skyabs 'gro/_theg pa chen po'i chos kyi rtsa ba gzhan phan byang chub kyi sems dang*/_gsang sngags kyi snod rung du bya phyir rgyud rnam par dag pa dang*/_bsod nams kyi skal pa che ba mos gus thun min du skye dgos pa de dag gi don du blo ldog rnam bzhi'i dmigs rnam gsal 'debs dang*/_skyabs 'gro sems bskyed dang rdor sems sgom bzlas/_maN+Dal phyi nang*/_bla ma'i rnal 'byor bcas sngon 'gro rnam mkhyen lam bzang khrid yig rgyas bsdus ltar dmigs sgom rdo rus 'phrod pa gnad du 'gro ba nyams len gyis 'bum lnga phyag len ltar grangs kyang 'gro nges dang*/_sngar bsags sbyangs zin pas kyang gsal 'debs kyi tshul du zhag bdun phrag las mi nyung ba bskyar zhing gsol 'debs dang*/_khyad par bla ma'i rnal 'byor la 'bad pa rtsal du bton pas sngar rgyu'i dbang bzhi thob pa'i nus pa lam dbang thod rgal du len pas gso ba dang*/_bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i don yang tshang zhing*/_bla ma'i rdo rje gsum gyi ye shes chen po'i byin rlabs dang dngos grub kyi sgo 'byed yin pas shin tu gal che ba ni brgyud pa 'di'i dmigs bsal gyi phyag bzhes yin pa dang*/_yi dam gyi lha drag po sgrub pa'i sngon du zhi ba bsnyen na rgyud 'jam bkra shis bar chad mi 'byung bar grags pa bzhin byin rlabs bla ma'i rnal 'byor gyis phyi gsol 'debs ltar sgrub pa zhi bsnyen dang*/_dpal chen dngos gzhi'i gsang ba drag sgrub du 'brel chags pas lag len tu thebs dgos so/__/bye brag tu bka' brgyad bka' gter spyi dang khyad par 'di nyid kyi smin byed gzhung ltar brgyud ldan gyi bla ma las nos shing*/_bsnyen sgrub la 'jug pa'i thog mar grub na bla ma las dbang bskyar te zhu ba dang*/_ma byung yang bdag 'jug gi cho ga yang yang bya zhing dam tshig gzhung bzhin gnas pa gal che'o/__/gnyis pa bye brag gi sngon 'gro sbyor ba'i chos la/_dang po gang du sgrub pa'i gnas ni/_dang po dben zhing nyams dga'i gnas:_grub thob zhabs kyis bcags pa dang:_khyad par dur khrod rtsub 'gyur tshal:_zhes thog ma'i bsnyen sgrub bya ba'i yul gong ltar shis pa'i dge mtshan dang ldan pa dang*/_nus pa thob pas dur khrod sogs dang*/_rgyun gyi nyams len dang bsnyen pa tsam ni yid dga' nyer 'tshe med pa'i gnas su rung gsungs/_gnyis pa yo byad ni/_dkyil 'khor rtsibs bcu sgo rdzogs can:_mtshan nyid tshang ba bris pa'i steng:_sgrub rdzas thod sku sngags byang dang:_tsan+dan dang ni seng phur sogs:_spros bcas sgrub yig ltar du'am:_yang na gtso phur tsam la bstan:_nyer spyod sman gtor rak+ta dang:_dkyil 'khor rgyan bkod legs par bkram:_zhes gsungs/_rnal 'byor spros med ting 'dzin gtso bor bton pa la bsnyen pa'i skabs su sgrub rten rnams kyi spros pa rgyas pa ma byung yang rung ste/_bsnyen yig las/_bsnyen sgrub las rung la dpal gtor tsam la'ang brten du rung ngo*/_/zhes sogs dang*/_dkyil 'khor kyang sgo rdzogs can ma byung yang 'khor lo rtsibs bcu me ri dang bcas pa'am/_tshom bu la brten du rung bar gsungs/_sgrub pa dang sgrub chen gyi skabs spros pa ci tsam rgyas na legs pas thig tshon byin rlabs sngon du 'gro bas rdul tshon dang ras bris gang rung bri tshul sgrub khog tu gsal ba ltar dang*/_thod pa mtshan ldan gyi dpral ba la dbu bstan pa'i che mchog gi phyag rgya rgyas bsdus kyi sku mtshan nyid tshang ba rab gnas dang ldan pa dmigs rten dang lhan cig pa'i rgyab tu gser ram mtshal gyis bris pa'i bsnyen sgrub kyi sngags byang*/_tsan+dan nam seng ldeng gi phur pa sor bcu gnyis pa'i mgul du dkris pa dkyil 'khor dbus su bzhag_/dar nag gi lding gur phub pa ni med thabs med la/_'byor na che mchog gi bum gcig sogs bka' brgyad bde 'dus las gsungs pa ltar grub na legs shing*/_sgrub pa po gcig pus dben par bsnyen sgrub chig chod ting 'dzin gyi bskyed bzlas gtso bor 'dod na gzhung mthun ras bris kyi dkyil 'khor steng*/_thod sku dang*/_phur pa sngags byang dang bcas pa bsnyen pa la 'jug pa'i skabs nas bkod pa legs par sems/_spyir mchod pa dang sgrub rdzas thams cad bag dro brjid chags par byas na byin rlabs chags pa'i rten 'brel yod par gsungs/_gzhan sgrub pa'i dus grogs yo byad sogs ni dngos bstan du ma gsungs pas gsang ba spyi ltar shes par bya'o/__/gsum pa las rim gyi thog mar so thar gyi sdom pa yar ldan du byed cing log lta'i gnyen por skyabs 'gro ni/_sngags bla med kyi lam spyi la thog mar bskyed rim dag rdzogs smin gsum gnad du 'byor bas rgyud las rung du byas nas gzod rdzogs rim thabs grol gyi lam gyis mthar don gyi ye shes kyi myong ba rgyud la 'dren dgos kyang*/_snying thig rang gzhung thun min gyi lugs la thog mar dgongs brgyud kyi byin rlabs dang ldan pa'i bla mas 'od gsal rig pa ngo sprad nas bla ma rang rig dbyer med du shes pas mnyam par bzhag cing de nyid bsgrub bya'i lha'i rten dang brten pa'i bskyed bzlas byed pa mchog gi bskyed rdzogs dbyer med pa ste/_des na sngon dngos rjes kyi nyams len thams cad dbang bzhi pa'i rtogs pa'i ye shes btsan thabs su 'dren pa'i thabs kho na dngos brgyud nas yin par shes pa gal che zhing*/_gsang sngags pas 'bras bu'i sangs rgyas rnams kyi sku gsung thugs ye shes chen po byed rtsol dang bral bzhin don gnyis lhun gyis grub par bzhugs pa'i mdzad pa dang mthun pa da lta nas lam byed kyis sgo gsum lha sngags ye shes su dag par sbyang dgos pas sangs rgyas rnams dang po thugs bskyed pa'i yul sangs rgyas zhig gi spyan sngar dam bca' ba ltar/_rgyu gang gis skyabs su 'gro na srid zhi'i mtha' dang tha mal gyi snang zhen la 'jigs pa/_skyabs yul gyi mkhyen brtse nus gsum la dwangs 'dod yid ches kyi dad pa/_sems can rnams kyang srid zhi'i sdug bsngal las skyob phyir snying rje gsum gyis/_tshul ji ltar skyabs su 'gro na snod bcud dag pa rab 'byams kyi zhing khams chen por yongs su dag pa'i dbus su/_hU~M zhes sangs rgyas kun gyi thugs srog sa bon brjod pas rang nyid gnyug ma'i lhar gsal ba'i snying ga'i rig pa byang chub kyi sems hU~M yig gi rnam pa las byung ba'i 'od kyis sad par byas pa gang la skyabs su 'gro ba'i yul ni/_phyogs bcu dus bzhi'i bde~M bar gshega~Ms pa thams cad sku 'jam dpal gshegs rigs/_gsung rta mgrin pad+ma/_thugs yang dag dang dregs 'dul rdo rje'i rigs/_yon tan bdud rtsi rin po che'i rigs/_phrin las phur pa dang drag sngags las kyi rigs/_rig 'dzin drug pa he ru ka'i rigs kyis bsdus pa'i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo dang rigs mchog thams cad yonga~Ms su rdzoga~Ms pa ni gdul bya'i skal pa dang mthun pa'i dkon mchog gsum gyi rang bzhin yin yang*/_thun mong dang thun min de bzhin mthong bas 'dir dbang po rab kyi spyod yul ltar gsang sngags bla med kyi lugs sangs rgyas longs sku chen po yin la/_de dag gi sku rig grol mthar phyin pa'i dge 'dun/_gsung 'gog lam gyi bden gnyis yongs rdzogs dam chos/_thugs sangs rgyas kun gyi ye shes su dko~Mn mcho~Mg rin po che rnam pa gsuma~M gcig 'dus kyi~M nganga~M du bzhugs pa gzhan rgyud byon zin gyi mchog gsum la ston pa lam grogs kyi tshul du yid ches dad pas dus 'di nas byang chub snying po'i bar blo gtad ling skyur du skyabs su zhu ba mdo sngags thun mong gi phyi'i skyabs 'gro/_rigs lnga zhi khro'i rgyud sde rgya mtsho'i lhag pa'i lha dkyil 'khor gcig dril du rdzogs pa'i spyi dpa~Ml che~Mn po khro rgyal stobs kun 'dusa~M pa'i~M gcig gi gsang gsum gyi ngo~M bo~Mr yonga~Ms su rdzogs par shara~M ba~M ni nang du rang gi phung khams skye mched tshogs brgyad dbang yul dang bcas pa bde ba chen po'i ye shes kyi rol par gdod nas dag pa'i chos nyid dang 'du 'bral med pas rtsa gsum kun 'dus su rang ngo shes pa ni sngags spyi'i thun min nang gi skyabs 'gro/_de thams cad kyang rin po che'i byang bu gcig gi ngos la ri mo sna tshogs bris pa bzang ngan med pa bzhin dkyil 'khor sprul bshad spro~M ba~Msdu thams cad kyi 'phro gzhi'am bye~Md pa po~M ni/_chos nyid byanga~M chuba~M kyi sema~Ms ye shes klong dgu'i ngo bor gzhi gnas kyi~M ye shes gcig gi bdag nyid du nges pa don gyi lhara~M rang la rdzogs par ra~Mng ngo~M she~Ms pa'i~M lta ba'i nganga~M bskyangs nasa~M myong ba'i rgyun ma nyams par bslab pa ni rdo rje snying po gsang ba'i skyabs 'gro ste/_rnam bzhag de dag kyang rgyu 'bras kyi tshul du rim par nyams su len dgos pas na 'gal med gcig dril du shes pas bden gnyis zung 'jug gi skyabs 'gro'i don la blo bzhag pas skyabs su 'gro ba'i rten gyi gang zag mkha' khyab sems can thams cad kyang tshogs zhing gi spyan sngar 'khod pas bdag gi rjes su slob pas skyaba~Ms su~M mchi~M bar bsam pas skyabs 'gro bya zhes so/__/dmigs rim 'di smin slob tu byed na phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi skyabs 'gro'i rnam bzhag la blo sbyangs pas nges par 'drong bar bya zhing*/_phrin las dkyus kyi skabs skyabs yul thams cad chig rdzogs su bzhugs par bsam la/_'khor 'das mnyam sbyor gyi thal mo snying gar sbyar nas dad pa'i blos mos pa lam du byas kyang rung gsungs/_skabs 'di'i sbyang gzhi spyir rang snang ma dag pa thams cad dang*/_khyad par 'jig rten pa'i skyabs mi dpon/_mkhar rdzong*/_dmag_/ri sogs dang*/_mu stegs pa'i tshangs pa dang dbang phyug sogs phyi pa'i lha bdud btsan klu sogs skyabs su 'gro mi 'os pa'i log pa'i skyabs yul dang*/_yang dag pa'i skyabs bslu ba med pa bla ma dang dkon mchog la log lta dang ma gus pa bgyis pa dang*/_mthar thug gi skyabs rang rig bde gshegs snying po la ye rdzogs su bzhugs pa mi shes pa'i 'khrul rtog gi sems snang bag chags dang bcas pa/_sbyong byed phyi nang gsang ba'i skyabs 'gro gzhung ltar nyams su blang bas/_sbyangs 'bras skyabs gsum gyi yon tan rang rgyud la rdzogs pa'i thabs su thun mong ma yin pa/_byed las grub 'bras ye shes zab mo'i myong ba rgyud la skyes pa ste nang pa sangs rgyas pa'i lam gyi rmang rdo 'di kho na yin cing phan yon tshad med pas nyams len gnad du 'gro ba cis kyang gces pa'o/__/dngos gzhi bskyed rim gyi gsal snang sgrub pa'i skabs su gsal brtan dag gsum tshul bzhin ma shes na yi dam gyi lha dang bla ma dbyer med pa la skyabs 'gro'i 'dun pas yid ches kyi dad pa phyir mi ldog pas gsol ba btab na dngos grub thob pa la gnad zab pa chos rje dpal sprul rin po che'i srog sdom gzer bzhi'i lha khrid las gsungs pa dang*/_'jam dbyangs mi pham rin po che'i phyi nang gsang ba'i bsnyen sgrub spyi'i rnam bzhag las kyang*/_lhag pa'i lha ni rnam grol ye shes kyi sku can don gnyis mthar phyin mkhyen brtse nus pa tshad med pas smon lam dang ye shes kyis dngos grub yid bzhin du stsol ba la bslu ba med pa dang*/_bskyed bzlas mchog sgrub byas na bdag 'ching ba kun ldan la byin rlabs kyis gtan gyi bde ba la 'god nges snyam pa phyi ltar sgrub pa'i tshul bzhin bsgrubs na thugs rje chen po dang 'brel ba'i phyir/_smon lam dang ye shes kyi dbang gis nges par rjes su 'dzin par gsungs pa rnams dgongs pa'i gnad gcig pa'o/__/bzhi pa byang sems kyi bslab pa ma nyams par byed cing theg dman gyi gnyen po sems bskyed ni/_hU~M~M zhes sangs rgyas rnams kyi thugs rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes dang dmigs med snying rje chen po zung du 'jug pa'i sgrib pa spang ba'i sems bskyed mtshon pa'i thugs kyis sa bon brjod pa dang bcas/_cho~Ms kyi~M dbyinga~Ms ka dag thog ma'i spyi gzhi'i ngang la~M 'khor 'das spang blang gi phyoga~Ms risa~M med pa bdag gzhan mnyama~M nyid bde ba chen po gcig tu brdala~M bas gnas zhes pa'i don rang ngo shes pa ni don dam sems bskyed dang*/_yanga~M zhes pa phyi ma kun rdzob sems bskyed sdud pa'i don te/_de ltar gnas lugs ma~M rtoga~Ms pas rig rtsal la bdag du zhen nas med snang rigs drug gi gnas don lus kyi 'khrula~M pa'i~M rgyu 'bras rang rgyud zhen pas thog ma med pa'i dus nas skye shi'i kha brgyud de 'khyama~Ms pa~M la tshad med pa bzhi'i shugs kyis drangs pas rjes su 'dzin pa dang*/_lhag par rgyud mi srun pa'i spyod pa brlang po can rdo rje theg pa'i gdul bya yin pas bda~Mg 'dzi~Mn dug gsum shugs drag po'i nying 'khrul du gyur pa'i ru tra sde gsum gyi bduda~M bzhi'i dpung mngon spyod kyi phrin las kyis tshar bcad de gnas lugs mthar thug 'o~Md gsa~Ml cho~Ms kyi sku~M zag med chos khams rgya mtsho lhun gyis grub pa 'bras bu mi slob pa mthar thug gi ye shes kyi klonga~M du~M bkod pas srid zhi'i mtha' gnyis las bsgrala~M ba'i~M phyira~M/_'bras bu gsang sngags kyi longs sku khyad par ba bla ma shin tu drag po gtum chen mthing ga dang*/_de'i sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rnam rol dpa~Ml che~Mn po sgrub sde brgyad kyi lha~M tshoga~Ms gcig dril gyi bskyed rdzogs zab mo'i sgruba~M pa rgyal sras kyi spyod pa rlabs po che yud tsam gyis yongs su rdzogs pa'i go cha lhur blang b.ra~M bgyi'o snyam pa smon 'jug gnyis med kun rdzob kyi sema~Ms bskyeda~M do~M snyam pa'i dam bca' skyabs yul gyi tshogs zhing rnams dpang por bzhugs pa las len pa'o/__/de nas mtshams kyi thog mtha' kun tu spyir sems can dang sgos snyigs dus las ngan dug lnga'i rang gzugs gsang sngags log par spyod pa'i rgyal bsen dam sri phung byed 'gong po spun dgu sogs kyi don du bdag gis snying rje nas mi bzod pas de dag gi gnyen po bdag gis lhag pa'i lha bsgrub snyam pa'i smon pa dang*/_sgo gsum gyi rnam dkar gzhan phan phar phyin drug ldan du slob pa 'jug pa/_de thams cad blo 'das kyi dran pa'i rtsis zin pa don dam sems bskyed de/_theg pa chen po mdo sngags dgongs gcig gi zab gnad du shes pas nyams su len pa thams cad spyir gsang sngags bla med kyi rgyud sde'i rgya mtsho'i lha thams cad gcig dril du sgrub pa'i bka' brgyad ches zab cing gnyan pa dang lhag par bla ma drag po gtum chen mthing ga dang dbyer med du sgrub pa gnyan pa'i rgyu mtshan gyis gal che'o/__/'dis sbyang gzhi rang don yid byed kyi blo ngan gyi gnyen por sbyong byed sems bskyed kyi rnal 'byor zab mo'i sbyangs 'bras sku gnyis thob par byed pa'o/__/gsum pa tshogs bsags pa ni/_sangs rgyas rnams kyis grangs med gsum du tshogs bsags pa dang mthun par thabs mkhas lta sgom khyad par can gyi rtsis zin pas rgyun bshags yan lag brgyad kyis bsags sbyang bya ba ste/_sbyang gzhi sgo gsum tha mal gyi bya byed rgyu 'bras dang bcas pa/_sbyong byed tshogs gnyis rdzogs smin sbyangs stobs rmad du byung ba'i thabs mkhas kyi sgo du mas/_sbyangs 'bras sku bzhi bde ba chen po bskal pa grangs med kyi ngal dub la ma ltos par tshe lus gcig gi steng mngon du byed pa tshogs bsags kyi rim pa ste/_yan lag bdun pa'i bsags sbyang tsam mdo sngags thun mong yin kyang ting 'dzin dmigs pa'i zab khyad kyi gnad dang ldan pa de yang rgyud chen po sgyu 'phrul gyi dgongs pa ltar yan lag brgyad kyi don ni/_tshogs zhing gi yon tan la dwangs ba'i yid kyis hoHzhes ngo mtshar brjod pa dang bcas/_mtshon byed rdzas kyi rdo~M rje~M pha lam dang chos mtshungs pas mtshon bya don gyi rdo rje chos nyid kyi don rang gis gzigs shing*/_go 'phang de la gzhan yang dkri mkhas pa'i sloba~M dpona~M ni dus gsum byon pa'i sanga~Ms rgyasa~M thams cad kyi ngo bo/_bka' drin de dag las lhag pas dpa~Ml gyi sgras bsngags pa ste/_dusa~M gsuma~M gyi sangs rgyas sogs mchog gsum rtsa gsum sku gsum kun 'dus kyi ngo bo thugs rje bri gang med par bzhuga~Ms pa'i sgras rten la~M phyaga~M 'tshala~M lo~M/_zhes yan lag dang po dang*/_dkon mcho~Mg gsuma~M po ni slob pa lam gyi gnas skabs na ston pa lam grogs kyi tshul du dad pas brtena~M pa'i~M tshogs kyi zhinga~M bla med du gyura~M pa la~M de dag gi yon tan rang rgyud la sgrub pa'i blos rgyu 'bras gnyi~Ms su meda~M par shes pa'i yida~M kyisa~M skyaba~Ms su~M mchi~M ba dang*/_bla na yod pa'i mchod pa dngo~Ms 'byora~M dang*/_bla na med pa'i mchod pa kun tu bzang po'i ting 'dzin yida~M kyisa~M rnama~M par sprula~M pa'i~M zhing dang dngos po bsam pa dga~M pa'i~M mcho~Md pa~M bzhe~Ms su~M gso~Ml bar zhus pa dang*/_mchog thun gyi dngo~Ms gruba~M chu~M bo~M lta bu thob pa la bar du gcoda~M pa'i~M bge~Mgs kyi gtso bo sgo gsum gyi nyesa~M byasa~M dam sdom nyams chag ma~M lusa~M pa thams cad stobs bzhi'i gnad la brten nas bshaga~Ms pa~M 'bul bar bgyi~M snyam pa'o/__/shar sogs phyoga~Ms ba~Mcu dang bdag gzhan thun mong du dmigs pa'i 'khora~M gsuma~M rang bzhin med pa'i de kho na nyid khong du chud pa ni bden gnyis dbyer med du dga~M pa'i~M chosa~M nyid de/_de'i ngang nas bdag gzhan gang la'ang ma~M chaga~Ms ma sdang bar dge ba la spyoda~M cing 'khor gsum du dmigs pas ma zhen par sgyu ma lta bu'i tshogs gnyis la~M goms su 'jug pa ni don dam pa'i rje~Ms su yi~M ranga~M pa'o/__/kun rdzob tshad med bzhi don dam rtag chad kyis dga~M pa'i~M mtha~M' bzhi~M spros bral dri~M ma~M me~Md pa'i gnas lugs kyi ngang du sgyu ma lta bu'i lam bden gyi tshogs gnyis thams cad rdzoga~Ms smin sbyangs ba'i~M bden gnyis dbyer med byanga~M chuba~M du sema~Ms bskyeda~M pa'o/__/bde~M gshe~Mgs 'das pa dba~Mng phyuga~M da lta/_sema~Ms cana~M ma 'ongs pa'i sangs rgyas rnams la~M 'bras bu mngon du gyur pa dang*/_dbang dang byin rlabs kyi snod du rung ba dang*/_gzhan don mthar phyin pa'i dgo~Ms pa~M gsu~Mm thob pa'i phyir bdag 'dzin gyis bcings pa'i lusa~M gces 'dzin blos btang ste dbu~Ml lo~M snyam pas bdag med rgyal ba'i zhing du spyod nus pa dang*/_bdag nyid gcig pa dang lhan skyes kun brtags kyi ma rig pa gsum gyis 'khrul pa tshe~M raba~Ms thog mar bgranga~Ms te de nas da lta'i bar gyi bsam pa yid/_sems pa lus ngag gi dkar po'i lasa~M rnama~Ms kuna~M snying rje'i thabs mkhas dang shes rab zung 'jug gis gcig tu bsdusa~M te~M rdzogs pa'i byanga~M chuba~M chena~M pora~M thob pa'i rgyur ba~Msngo ba ste yan lag brgyad do/__/de dag gis rgyud dag par byas nas tshogs zhing rang la bsdus te dngos grub mchog gi snod rung du gyur pa'o/__/bzhi pa gtor ma btang ba la/_bsnyen pa la 'jug pa'i thog ma dang*/_sgrub chen dang sgrub pa'i skabs 'dir tha tshig la gnas pa'i dkar phyogs kyi dge bsnyen la dkar gtor btang zhing phrin las bcol/_dge ba'i las la bar du gcod pa'i nag phyogs la gtor mas brngan te bskrad pa ni/_ston pa sangs rgyas pa'i snga logs bdud kyis bar chad brtsams pa'i tshe/_sa yi lha mos rdzogs smin sbyangs mthar son pa'i dpang por zhus pa dang*/_theg chen thun mong ltar na srod la byams pa'i ting nge 'dzin dang*/_rgyud rnams kun gyi gleng gzhi de bzhin gshegs pas gshin rje dang khro bo mi g.yo ba dang sgrol ma bcas sprul pa'i stobs kyis bdud btul ba dang mtshungs te/_hU~M gi sgra ni 'joms pa la 'jug pas hU~M~M zhes brjod pa dang rang nyid bgegs tshogs thams cad 'joms byed spyi dpal chen po zhe sdang rdo rje he ru ka sngon po rdo rje dang dung khrag 'dzin pa bzod par dka' ba'i gzi byin can gyi nga rgyal gyis thugs ka'i 'od kyis mgron rnams mdun du bkug la/_dngos su bshams pa'i gtor ma yod na rdzas sngags ting 'dzin gsum ldan gyis byin gyis brlabs te sngags kyis bsngos la bka' bsgo ba ni/_ma rtogs 'khrul pa'i sems can rnams bdag dang bdag gir 'dzin pa'i gnyen por nga~M ni~M rdo rje'i ye shes kyi mtshon chas log rtog 'joms pa'i khro rgyal/_chos can 'khor 'das yongs la 'dod rgur dbang bsgyur ba'i spyi~M dpa~Ml chena~M po~M chos nyid gdod nas dag pas bdud tshogs nyid dang nam yang lhan cig mi gnas pa'i khrag 'thung khro bo'i rgyal po ste~M/_bdag gis de'i go 'phang byanga~M chuba~M chen po srid zhi'i mtha' la mi gnas par bsgruba~M pa la~M b.ra~M du gcoda~M pa ni sgrib pa'i dri ma dang bcas pa'i~M sems bdud dang gnoda~M byeda~M rgyu 'bras loga~M par spyod pas sems can ngan 'gror 'dre~Mn pa'i 'byunga~M po~M rnama~Ms stong dang snying rje dbyer med byang chub sems kyis byin gyis brlabs pa'i 'dod yon mkho dgu'i gto~Mr ma~M sngon gyi lan chags sbyang ba'i phyir byin pa 'di longa~Ms la~M gnas 'dir ma 'dug par rgya mtsho chen po'i mthar phyira~M denga~Ms shi~Mg_/gala~M te~M bka~M' bsgo zhing brngan ster bas ma tshims par lus sems ma rungs pas da dung byang chub sgrub pa la bar chad brtsams te rdo rje'i srung 'khor gyi rwa bas mtshams bcad pa lasa~M 'da~M' bar byeda~M pa rnama~Ms ye shes rol pa'i mtshon chas brdungs te yan lag gi mchog mgo~M bo~M ardza ka'i 'bras bu bzhin tshala~M pa~M brgya~Mr 'ga~Ms shinga~M/_lusa~M ni~M rdula~M phrana~M bzhi~Mn du~M bshi~Mg ste bcom nges pas bag yod par gyis la songs shig_/ces brjod pa dang drag sngags me dpung ma bzla zhing nag po'i tshogs 'dul ba'i ting nge 'dzin gyis gzir/_bgegs tshogs 'joms pa'i thun yungs kar gyi char 'bebs pa dang bcas brdegs te/_oM~M ba~Mdz+ra~M ma~M hA~M kro~M d+ha~M ni rdo rje khro bo chen po ste spyi dpal he ru ka_/pa~Md+ma~M kro~M d+hI~Mshwa ri~M ni pad+ma dbyings phyug ma ste yum gnam zhal ma/_ba~Mdz+ra~M kI~M li~M kI~M la~M ya~M ni yab yum gnyis kyi 'bar ba'i phyag mtshan rdo rje phur pa'i char chen po dang*/_ma~M hA~M ya~Mk+Sha sprul pa'i pho nya gnod sbyin chen po/_kA~M la rU~M pa~M nag po'i gzugs can spros te/_ka~Mrma~M raM~M raM~M phrin las me dpung*/_dz+wa~M la~M raM~M 'bar ba'i me dang bcas pas hU~M~M phaTa~M nag phyogs 'joms shig ces pa'o/__/bsnyen mtshams skabs/_'di nas dkar gtor dang gser skyems phul la/_mtshams tho rgyal chen sde bzhi dpal mgon bdun cu dang bcas par bskyed la/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_sogs kyis gtor ma dang gser skyems phyi rol du phul bas dgyes bzhin bzhugs pas bar chad srung bar bsam zhes rig 'dzin yab bka'i bsnyen yig las gsungs pa ltar shes par bya dgos pa dang*/_lnga pa srung 'khor ni/_bsnyen mtshams dang sgrub chen skabs 'dir rgyal tho bzhag nas nyin re bzhin rgyal chen bzhi'i dmag dpung gis phyogs bzhi srung bar gsal zhing mchod gtor 'bul ba ni phyi mtshams bcad pa dang*/_hU~M~M ni sdug bsngal 'joms shing 'chos pa la 'jug pas de nyid brjod pas sdug bsngal gyi bden pa'i rgyu 'bras kyi rang gzugs gdon bgegs 'joms shing bar chad mi 'jug par 'chos pa'am srung ba'i phyir bda~Mg nyida~M las kyi khro bo zhe~M sdanga~M rdo~M rje~M yi~M spyana~M miga~M g.yas g.yon nyi~M zla'i~M 'od rnon 'ba~Mr ba'i sdang mig gi me chu'i zer gyis gzir zhinga~M zhabs rdo rje'i 'gros dang gsung hU~M phaTa? kyi nga ro bcas pas snang srid me dpung 'bar bas bgegs tshogs bsre~Mgs par bsam pa 'bar ba stangs stabs/_dbus su snang srid gnam lcags kyi 'khor lo'i rtsibs bcu pa'i nang phyogs skyong bcu bkug ste gdan du gan rkyal byas pa la/_sngar thuga~Ms lasa~M myos pa'i khro~M bo~M'i tshwa~M tshwa~M sprosa~M pa rnams tshur 'dus pa las/_hU~M ka ra sogs khro rgyal bcu zhal gsum phyag drug sku smad phur bu'i rnam pas gdon tshogs gzir zhing mnan pas rtog med bde chen du brgyal bar bsam pa 'khor lo/_'khor lo'i phyi rol stonga~M gsu~Mm thams cad ye shes kyi sprula~M pa'i~M me~M kha dog lnga 'bar ba yisa~M/_gdon bgegs bag chags bcas sreg par byed pa'i me lces 'genga~Ms bar bsam pa sreg byed me'i mtshams/_phyoga~Ms mtshama~Ms thams cad rdo rje 'khor lo phur bu tho ba ral gri'i mtsho~Mn cha~M 'cho~Ml ba'i 'khor lo rlung spu gri reg chod ltar 'khor bsa~M gtama~Ms par bsam pa mtshon cha 'chol ba'i mtshams/_nam mkha' sa gzhi thams cad khro bo khro mo'i sprin ltar khyab par bsam pa khro bo rol pa'i mtshams/_bda~Mg rtog gi rang gzugs bar du gcad bya gcod byed thams cad dmigs meda~M spros bral stonga~M nyid bde ba chen pora~M mtsha~Mms bca~Md do~M snyam pa gsang mtshams te lnga po nang mtshams bka' brgyad kyi sgos chos su gsungs pa de dag las dang pos/_rang sems skye 'gag med pa'i gzhi rtsa bcad pas bgegs bden med du shes pa dang*/_rnam pa srung 'khor rnams de dag gcig la gcig gis mi sgrib cing gsal la ma 'dres pa ngo bo sangs rgyas thams cad kyi thugs ye shes lnga'i ngor shar ba gsal btab par gsungs shing*/_sngags don ni/_oM~M gyis thog drangs sU~Mr+Ya~M tsa~Mn+d+ra~M nyi ma zla ba/_ba~Mdz+ra~M kro~M d+ha~M rdo rje khro bo/_dz+wa~M la~M raM~M raM~M 'bar ba me/_tsa~Mkra~M wa~Mrti~M srung ba'i 'khor lo/_ma~M hA~M kro~M d+ha~M khro bo chen po/_sa~Mrba~M du~MShaTaM~M bgegs thams cad/_e~M dbyings stong nyid kyi klong du hU~M~M phaT kyis srung zhing gtor ba'i don du ste srung 'khor lnga dang phyi nang gsang mtshams bcad pa sngags kyis kyang brtan par bya/_drug pa brda sgo phyag bshags pa dang dam bca' bzhi'i las rim ni/_spros pa la dga' na rdo rje bsdu ba'i phyag rgyas ye shes kyi 'khor lo mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar bde gshegs spyi bshags brjod pas rtog 'khrul nyams pa'i dngos grub kyi gegs rnams bshags la yig brgya bzla/_bsdu na ting 'dzin gyis bshags yul gsal btab pas kyang rung la tshig don ni/_hU~M~M zhes thugs srog brjod pas snod bcud gdod nas dag pa ye shes lha yi 'khor lor sad par mos pas/_snang srid lha dang gzhal yas khang du gnas kyang ma~M riga~M pa'i dbang gis gzung 'dzin rang rgyud du zhen pa'i log rtog gi 'khrul pas snod bcud tha mal du zhen pa'i linga~M toga~M gi sgrib g.yogs rang rig chos nyid mngon sum mjal ba'i ye~M shesa~M kyi thura~M masa~M dbye~M bas dag pa rdo rje'i spyan thob ste/_tshad med bzhi'i sgo bzhi shag gis phye bas snod bcud lha'i 'khor lor gdod nas rdzogs pa'i sgrib bral ye shes chen po'i rang rtsal dpal chen tshom bu dgu'i lha tshogs mngon sum du mjal ba la dad mos shugs bskyed pa kun rdzob/_de yang rang sema~Ms gzhir gnas kyi chos nyida~M dang dag pa ye shes kyi lha~M skura~M bzang ngan gnyis med du rtoga~Ms pasa~M don dam gyi brda~M phyaga~M 'tsha~Ml zhing*/_sngar byas sgo gsum 'ga~Ml 'khrula~M dang so byang sngags gsum gyi sdom pa la nyams chag gyur pa'i nyes ltung la gnong 'gyod bya ba sun 'byin pa'i stobs sam gnong 'gyod drag pos bshags pa/_sgo gsum rdo rje gsum du sbyor ba'i dam tshig dngos grub kun gyi gzhi yin pa shes rab dang ting 'dzin gyis rtogs sgom ma byas pa'i nonga~Ms pasa~M/_thun mong khyad par rtsa ba yan lag nying lag gi nyams chag ci dang ci bgyis pa kun yid la bya ba nyams pa'i brda sbyar ba'i bshags pas/_lha tshogs rnams kyi gnas gsum las byung ba'i ye shes chen po'i me'i 'od zer bdag la phog pas sdig sgrib bag chags bsregs par mos/_don la sdig sgrib dngos por ma grub pas dmigs med chosa~M sku~M ro mnyam chen po'i~M klonga~M du~M bsha~Mgs pa'i bya byed las 'das pa'i don la blo bzhag pa shes rab chen pos rang bzhin med par bshags pa zhes kun 'dus rig pa'i mdo las gsungs pa'i sdig sbyong gi sgo bzhis rgyud dag par byas pas/_'gro ba thams cad rang bzhin rnam dag gi lha'i bdag nyid dam tshig pa dang sangs rgyas rnams sgrib bral chos sku ye shes sems dpa' gnyis med ro mnyam chen po'i lha ni srid zhi'i spyi dpa~Ml che~Mn po ste gdod nas rang dang 'du 'bral med par ngo shes pas de mngon du byed pa'i lta dgongs ting 'dzin thams cad kyang sroga~M gi~M phyira~M yanga~M mi~M btanga~M ngo~M zhes dam bca' ba ni sngags kyi sdom pa yar ldan du byed pas dngos grub thob byed kyi rtsa ba'o/__/kun rdzob brda sgo phyag bshags pa thams cad don dam rang bzhin gnas pa'i ye shes rang rig pas mngon du gyur pa la 'khor gsum dmigs med du tshang bas ngo mtshar ba'i don gyis a~M la~M la~M ho~MHzhes brjod pa'o/__/bdun pa byin 'bebs ni/_sangs rgyas rnams 'od zer chen po'i dbang bskur ba'i mdzad pa dang mthun ste/_rgyud rdo rje rtse mo las/_hU~M~M ni sku gsung thugs yin te/_rdo rje thugs ni thob byed pa'o/_/zhes pa ltar rdo rje gsum dbyer mi phyed pa'i yi ges 'go drangs te/_sangs rgyas thams cad gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo lnga yongs su rdzogs pa dpa~Ml che~Mn po gsang chen rgyud sde rgya mtsho'i yi dam lhag pa'i lha rab 'byams kun 'dusa~M pa'i~M bde gshegs sgrub pa bka' brgyad kyi lha~M tshoga~Ms rnama~Ms dbyings ye gnyis med chosa~M sku'i~M klonga~M nasa~M rang byung kun khyab kyi dmigs med thuga~Ms rje~M'i nus rtsal shugs drag du bskyeda~M pas thugs rgyud bskul nas/_longa~Ms sku~M kha sbyor yan lag bdun dang nges pa lnga rdzogs pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs zhi khro rab 'byams bdun brgya nyer lnga'i lha sngags phyag mtshan gyi rnama~M rola~M chos dbyings khyab par brdal ba'i che chung ma nges pa kha ba bu yug 'tshub pa bzhin/_mdzes pa'i gar/_rdo rje'i glu/_me tog gi char/_dri zhim gyi ngad pa cira~M yanga~M bsgyura~M ba dang bcas te mkha' khyab gzugs sku'i tshul du bzhengs pa char chen bab pa bzhin byon nas/_spos rol gdung dbyangs ting 'dzin gyis bskul bas bdag gnas yo byad dkyil 'khor sgrub rdzas dang bcas pa lhag pa'i ting 'dzin gyis sprula~M pa'i sku~M dang zhing gi bkod pa'i~M dkyila~M 'kho~Mr rten brtena~M para~M bca~Ms pa la gnyis med du thim pas mthu rtsal nus pa'i cho 'phrul dpal du 'bar bas yongs grub ye shes dkyil 'khor mngon du gyur pa'i dba~Mng bzhi bskura~M ba dang*/_rdo rje gsum gyi byina~M chen phoba~M la mchog thun gyi dngos grub myur du 'grub pa'i phyi nang gsang ba'i rtaga~Ms mtsha~Mn myur bar stona~M par mdzod ces tshig gis bskul zhing*/_khrag 'thung spyi sngags ru lu'i dzapa la/_sgra 'jug tshul bcu sogs gsungs pa las/_'dir spyan drangs bar shes pa ste sarba thams cad/_sa~M ma~M ya~M dam tshig a~M be~M sha~M ya~M phob cig_/pheM pheM/__brgyad pa mchod pa byin rlabs ni/_byang sems slob pas sangs rgyas kyi zhing khams rgya mtsho yongs su sbyang ba'i mdzad pa ltar/_hU~M~M zhes rang nyid gnyug ma'i lha dpal chen po'i nga rgyal la gnas pas/_snod bcud la ma dag pa'i 'dzin rtog ye nas mi dmigs pa'i chos nyid stong pa'i dbyinga~Ms nasa~M rig stong ye shes kyi rol pa sbyong byed rdo rje'i yi~M ge~M oM AHhU~M gi 'bru~M gsu~Mm chara~M du~M baba~M pas dmigs rten gyi mchod pa gtso bor gyur pa'i snod bcud thams cad la phog pas sreg byed me'i yi ge raM gyis mcho~Md rdzasa~M gyi nyesa~M pa'i skyona~M ma~M da~Mg pa bsrega~Ms/_yaM las rlung gis dngos 'dzin gyi 'ching ba gtora~M/_khaM las chus bag chags ngan pa'i dri ma bkrusa~M te chos kun rang bzhin gyis dag pa'i don la blo bzhag ste/_b+h+rU~M~M lasa~M rina~M po che'i~M snod yangs shing rgya che ba'i nang du oM las byung ba'i nyer spyod bdun sogs dang*/_a~M lasa~M bde skyong gi b+ha~Mny+dza'i~M snod kyi nanga~M du dbang lnga'i me tog sogs phyi~M dang nanga~M sman gtor rakata gsa~Mng ba gsuma~M gyi mcho~Md sprina~M rnams rnam pa dam tshig gi rdzas ji ltar 'os pa/_ngo bo ye shes kyi bdud rtsi ro nus yon tan brgya phrag du ma'i dpal 'dzin pas lha rnams mnyes byed kyi phul du gyur ba'i rang rig kun tu bzang po'i rnam 'phrul nyag gcig gi mchod sprin rgya~M mtsho~Mr lhun gyis rdzogs pa gyura~M par bsam la/_thog mthar sku gsung thugs rdo rje gsum gyi yi ge ni de'i zag med ye shes kyi rol par 'char ba'i byin rlabs bskul ba'i don/_nyer spyod dang 'dod yon gyi sngags dang*/_pU~M dza~M mchod pa/_sa~M ma~M ya~M dam tshig ste mchod pa'i don spyod par dam bca' ba ste/_mchod rdzas rnams dkyil 'khor lhas spyan lam btegs pa tsam gyis dgyes pas bzhes te dngos grub kyi gnas la bskul nus pa'i byin rlabs kyi rgyun/_swA~M hA~M ni gzhi tshugs pa'i don dang*/_nang mchod sman ni/_rlung me thod sgyed la gnas pa'i ka pA la sha lnga bdud rtsi lnga yig 'bru lngas mtshan pa/_rlung mes bskol bas nyes skyon sbyangs/_nyi ma 'char ka'i mdangs ltar zhu bas dam tshig gi bdud rtsir rtogs/_'bru gsum 'od kyis ye shes kyi bdud rtsi bkug nas 'dres pas dam ye gnyis med du sbar/_rak+ta'i snod b+han+d+ha lcang lo can du khams gsum gyi chags pa'i bcud bsdus pa'i khrag mtsho rba rlabs 'khrugs pa la/_gIrti dmar mo'i mkha' gsang nas bab pa'i bde rgyun gcig tu 'dres pa dang*/_gtor ma spyir bdud rtsi ltar la zegs ma las 'dod yon lnga'i mchod sprin zad med du 'phro bar bsam la so so'i sngags lan gsum re brjod pa'o/__/sman byin gyis rlob pa'i sngags don ni/_sku gsung thugs kyi sa bon 'bru gsum ni sbyangs rtogs sbar ba'i sa bon/_sa~Mrba~M pa~Mny+tsa~M a~M mr-i~M ta~M sman dang bcud thams cad bdud rtsi lnga'i rang bzhin/_hU~M~M dam tshig gi ngo bo zhu ba/_hrI~MHye shes kyi bdud rtsi dgug pa/_Tha~M gnyis su mi gnas pa grol ba ste des na sbyangs rtogs sbar gsum gyis 'khor 'das thams cad ye shes lnga'i bdud rtsir dag pas gtsang dme'i rtog pa las grol bar byin gyis rlabs pa'i sngags so/__/gtor ma byin gyis rlob pa'i sngags don ni/_oM~M A~MHhU~M~M snga ma dang mtshungs/_ma~M hA~M ba~M liM~M ta~M ni gtor ma chen po ste/_phyi dam rdzas/_nang phung po/_gsang ba byang chub sems kyi gtor ma/_te~M dz+wa~M ba~M liM~M ta~M ni thugs rjes 'gro ba 'dul ba'i rtsal snang gi gtor ma/_de kho na nyid dbyings rig gnyis su med pa/_b+ha~M la~M b+ha~M te~M de gnyis med ro gcig tu sbyor ba'i don/_gu~M h+ya~M ni gsang ba ste phyi nang gsang ba de kho nyid dbyer med pa'i gtor ma'i don rtogs na byung tshor gyi rtog pa khyab brdal chen po dbyings su dag pa'i gsang ba'i gtor ma/_sa~M ma~M ya~M de nyid lha la phul ba'i nus pas nyams chag kyi rtog sgrib dbyings su bskang ba'i don/_swAhA mchod pa de'i dngos grub 'byung ba'i gzhi tshugs shig_/ces dang*/_rak+ta byin rlabs kyi sngags don ni/_oM~M A~MHhU~M~M sngar ltar la/_ma~M hA~M ra~Mkata~M khrag chen te 'di la dbye na/_kun rdzob rdzas kyi rak+ta nyer lnga ste/_rdo shing rtsi 'bru me tog gi rak+ta lnga lnga/_gu h+ya mU la rak+ta ni rten 'brel bcu gnyis lugs 'byung du tshang ba mi rgan po'i snying khrag_/yan lag brtan pa'i rak+ta long rtsa'i khrag_/pad+ma rak+ta skyes pas ma gtses pa'i mtshan ldan gyi rak+ta/_nyon mongs 'khor ba'i rak+ta zhing bcu'i snying khrag_/snang ba brda'i rak+ta dmar por gyur tshad/_sa~M ma~Mn+ta~M kun tu ste de thams cad 'khor 'das kyi chags pa chen po'i dwangs ma 'bar zhing 'phro bas bcud bsdus pa/_ma~MN+Da~M la zlum po'i dkyil 'khor rnam pa lha mo gIrti ma'i b+ha ga nas byung ba'i rak+ta'i rgyun gyis khrag mtsho mi rta'i ro'i rba rlabs 'khrugs pa bde ba chen po'i dkyil 'khor gyi don/_hU~M gis bde ba chen po'i bcud bsdus pa'i nus pas/_pha~MT kyis rgyud drug gi rtog pa dbyings su gtor ba'o/__/de ltar phyi nang gi mchod pa byin gyis ma brlabs na/_yon chab la dri za nye 'khor/_me tog la me tog tshe rgyan sogs bgegs 'jug pas lha mi mnyes shing*/_dngos grub bsgrub pa'i rdzas su mi rung ba bde 'dus las gsungs shing*/_nang mchod rnams la'ang rdzas sngags ting 'dzin gyis ma brlabs par 'bag btsog gi skyon shor na rtsa gsum dam can 'du ba'i rdzas su mi 'gyur bar gsungs so/__/gnyis pa dngos gzhi la/_dpal chen zhal lung las/_de ltar sbyang gzhi lus ngag yid:_sbyong byed lha sngags ting 'dzin gyis:_sbyangs 'bras bde gshegs sku gsung thugs:_rdo rje gsum gyi 'khor lo ru:_yongs smin don gyi sangs rgyas te:_ma hA yo ga'i grub mtha' ru:_spyi dpal chen po ngas bshad do:_zhes lam gyi spyi chings su bstan pa'i rim pa dang po la'ang*/_bskyed pa'i ngo bo rim gyis te:_zhes gsungs pa ltar/_rten ting 'dzin gyi dkyil 'khor bskyed pa dang*/_rang bzhin ye shes kyi dkyil 'khor sgrub pa gnyis las/_dang po la'ang*/_rten brten pa'i dkyil 'khor bskyed pa dang*/_thugs rgyud bskul ba bzlas pa'i rim pa gnyis las/_dang po dkyil 'khor bskyed pa la yang*/_dpal chen zhal lung las/_de la ma hA yo ga ni:_don dam ma skyes chos nyid rtsal:_ting 'dzin gsum gyi cho 'phrul las:_snod bcud 'dzin zhen sbyang ba'i phyir:_rten dang brten pa'i 'khor lor shar:_zhes gsungs pa ltar/_rgyu ting 'dzin gsum gyis khog phub pa/_'bras bu rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyed pa/_dbang bskur rgyas gdab kyi rim pa'o/__/dang po ni/_sangs rgyas rnams gang du 'tshang rgya ba'i tshe snod bcud 'og min gyi zhing rang snang ye shes kyi dkyil 'khor dag pa dang mtshungs par sbyang gzhi snod bcud chags pa'am skye ba/_sbyong byed sgong skyes sbyang ba rgyas pa chen po'i bskyed rim/_sbyangs 'bras gzugs sku mngon du byed pa'i tshul te/_ting 'dzin rnam gsum 'di bskyed rim gyi mdo chings chen po ste/_'di ltar rang bzhin gyi chos nyid la rtog bzos ma bcos pa'i rig pa ngo bo nyid kyis stong yang*/_mdangs kyis gsal ba'i lhag mthong gi rig rtsal lam snang cha thams cad dag pa rab 'byams yongs grub chen po'i dkyil 'khor du gsal gdab shes na rig pa gcig gi klong du ting 'dzin rnam gsum ye rdzogs su bzhugs pa mngon du byas pas shin tu zab pa snying thig 'di'i man ngag lugs ltar dang*/_de ltar blor ma chun na/_hU~M~M ni spyir sku gsung thugs bye brag thugs kyi snying po ru gsungs pa ting 'dzin gsum ka mtshon pa ste/_spyir skye gnas bzhi ka sbyang ba'i bskyed rim thams cad la ting 'dzin gsum gyis khyab kyang*/_khyad par 'di ni sgong skyes sbyong ba rgyas pa chen po'i bskyed rim yin pas ting 'dzin rnam gsum rim can du sgom pa ste/_dang po de ting ni/_'di ltar snang ba'i chos thams cad stong nyid spros bral ranga~M byunga~M gi riga~M pa'i~M ngo bo ni dngos dang dngos med bda~Mg rtog gi yul du mi gnas pa'am meda~M pa stong nyid rang bzhin gyi 'od gsal ji lta ba dran par byas pas 'chi srid chos skur sbyong zhing rtag lta dang*/_gzugs med khams dag par byed pas de~M bzhi~Mn nyida~M kyi ting nge 'dzin zhes bya/_dbyings rig stong pa chen po de'i rola~M rtsala~M 'gro ba kuna~M la snyoms par snanga~M ba'i snyinga~M rje~M chena~M po~M sgyu ma lta bu dang zung du 'jug pa ni chad lta dang*/_gzugs khams las rnam par grol zhing mched pa'i~M ye shes bsam mi khyab pas bar srid longs skur rdzogs pa'i gzhi 'ding bas kun snang gi ting 'dzin dang*/_zung 'jug srid zhi kun khyab kyi dkyil 'khor bskyed pa'i rgyu~M yi~M riga~M pa'i~M ngo bo/_rnam pa dpal chen po'i thugs srog hU~M~M yig mthing nag skar chen ltar 'bar zhing 'od 'phro ba nam mkha'i dkyil du shar ba rgyu'i ting 'dzin te/_skye gnas su 'jug ka ma'i sred bcas kyi shes pa dang*/_'dod khams/_skye ba sprul pa'i skur smin par byed de 'di gsum ni bskyed rim spyi'i khog phub thun mong ma yin pa ste/_dag rdzogs smin gsum gyi gnad don de ltar shes pas dngos gzhi sgom pa'i skabs hU~M zhes brjod pas/_snang grags kyi chos thams cad nam mkha' la 'ja' yal ba ltar song bar bsam la rig pa'i myong ba yod na de nyid dang myong ba med kyang sems snang med la cung zad bzhag_/de ltar ma rtogs pa'i sems can la 'dzin med sgyu ma lta bu'i snying rje'i sems dung nge bya/_zung 'jug de'i ngang nas sa bon hU~M du lam gyis sgom pa ste myong khrid byed na ting 'dzin rnam gsum re re bzhin zhag gis bcad pa'i dmigs pa bzung zhing*/_rgyu'i hU~M yig ro ras la bris pa mdun du bkram ste zhi gnas kyi sems sgrub pa sogs bka' brgyad kyi sgom khog tu gsungs pa ltar yin kyang*/_deng sang mos slob tsam gyi gzugs brnyan la'ang ting 'dzin rnam gsum 'di gzhi 'bras sbrel ba'i nga rgyal dang dag dran/_smos pa tsam la gsal 'debs brtan po byas na rten brten pa'i dkyil 'khor so so'i gzhi 'bras sbrel ba'i nga rgyal sogs ma nus kyang ting 'dzin gsum gyi dag rdzogs smin gsum tshang bar shes na de'i bskyed pa'i lam gyis gnad don 'du bar gsungs pas gal che bar sems so/__/gnyis pa 'bras bu rten dang brten pa'i dkyil 'khor bsgom pa la/_rdo rje gur las/_sangs rgyas gnas gzhi rdzogs byas nas/_/kun tu bzang pos bde ba dngos/_/rnam pa lnga po sgom byas te/_/rang lhag lha yi sgrub thabs bya/_/de bzhin dkyil 'khor rnam bkod la/_/mchod bstod bdud rtsi myong sogs pa/_/rim pa 'di yis sgom byas na/_/yan lag drug gi sbyor ba 'dod/_/ces gsungs pa ltar/_bskyed rim yan lag drug gi dang po gzhal yas khang sgom pa ni sangs rgyas rnam par snang mdzad kyi rang bzhin te/_rten sku brten pa ye shes su grags pa ltar zag med 'bras bu'i yon tan thams cad kyi rten byed pa'i cha nas sku mi zad rgyan gyi 'khor lo ste/_de nyid lhar bzhengs pa rnam snang yin pa'i rgyu mtshan gyis sku dang zhing khams rgya mtsho'i 'byung gnas su grags pa ltar yan lag dang po/_thog mar rten gzhal yas khang sgom pa ni/_'di man chad mngon rtogs ni sgom don tsam las ha cang yi ge mang bar dogs nas 'bru 'grel ma bris pas/_thog mar sangs rgyas rnams gang du 'tshang rgya ba'i zhing chos kyi dbyings yin la/_dbyings de nyid kyi phyag rgya yum lngar dag pa mtshon phyir rgyu'i hU~M las 'od zer spro bsdus snod bcud tha mal gyi zhen rtog sbyangs te dag pa'i zhing du gyur pa la hU~M yig nyid skad cig gis sangs rgyas thams cad kyi thugs gnyis su med pa'i ye shes kyi ngo bo rdo rje sngon po rtse lnga pa hU~M gis mtshan pa/_'phro 'dus yongs su gyur pa las/_ngo bo sems nyid stong gsal ka dag la/_rnam pa rgyu'i he ru ka sku mdog sngon po nam mkhas gar khyab sku yis khyab cing a 'thas ther zug ma yin pa zang thal sgrib g.yogs dang bral bas chos kyi dbyings gang ba'i cho 'phrul can/_zhal gcig phyag gnyis pa rdo rje dang dung khrag 'dzin pa khro bo'i chas thams cad rdzogs pa zhabs dor stabs kyis nam mkha'i dbyings su bzhengs par bsgom/_de'i thugs ka nas 'byung lnga dag pa yum lnga'i sa bon 'og tu rim brtsegs su chad pa rdo rje srung ba'i 'khor lo'i nang du/_e~M las snang cha gsal zhing go 'byed pa thabs/_stong cha shes rab gnyis su med pa 'byung ba nam mkha'i dwangs ma'i yon tan bsdus te zhu ba las thams cad dbyings phyug nam mkha' gru gsum/_yaM~M las sgrol ma g.yo ba rlung rgya gram/_ra~M las mA ki gsher ba rak+ta'i rgya mtsho zlum po/_suM~M las spyan ma sra brtan zhing chen gyi sa gzhi gru bzhi/_keM~M las rus pa'i ri rab gru bzhi bang rim bzhi ldan gyi steng kha khyer gru bzhi pa/_sa mtshams gcod byed phyi mthar rdo rje'i rwa ba lcags ri lta bu'i srung 'khor gyi nang du bskor ba'i dbus/_raM~M las gos dkar dro ba'i khams 'bar ba'i me lce kun tu 'khyil ba'i klong du/_hU~M yig mthing ga thams cad 'joms shing gsod pa'i sa bon las rdo rje'i rwa ba'i nang du gnam lcags zhun ma las grub pa'i rdo rje sngon po che ba khrol blugs kyi bar mtshams chung ba rdul phran lta bu'i rdo rje zhu lugs su 'brel ba'i brag chen sra zhing 'thas pa'i steng*/_b+h+rU~M yig kha dog lnga ldan chad pa/_b+h+rU~M~M ye shes lnga'i sa bon/_ra~Mt+na~M rin po che/_b+ha~Mny+dza~M thod pa/_dz+nyA na~M ye shes/_tsa~Mkra~M 'khor lo/_ma~MN+Da~M la dkyil 'khor te b+h+rU~M zhes pas rnam pa gang ltar snang yang don la ma dag pa'i phung lnga gzugs phung la brten pas ngag yid kyi gzhi lus yin pa dang*/_'bras bu chos dbyings ye shes/_ye shes gzhan bzhi'i 'phro gzhi/_lam dag pa lha rnams kyi gnas rten zhing dang gzhal yas khang yin pas gang du sangs rgyas pa'i zhing gi sgron ma bkod pa bzhin phyi rin po che/_nang thod pa'i gzhal yas khang*/_don ye shes lnga'i rang bzhin rnam snang gi bdag nyid gzhal yas khang sgom pa ste/_rdo rje rwa ba'i nang phyogs mtshams su dur khrod chen po brgyad kyi dbus su kha dog sna tshogs pa'i pad+ma'i lte ba zlum po leb chags ljang gu_/ge sar dmar po zil phod dang bcas pa'i steng nyi dkyil dwangs gsal rgya ge sar dang mnyam pa/_de'i dbus sna tshogs rdo rje lte ba mthing ga gru bzhi/_de las thon pa'i rwa bcu gnyis phyogs mdog rwa dbus ma'i rtse ge sar dang mnyam pa'i dbus su rgyu'i hU~M las b+h+rU~M kha dog lnga ldan chad pa gnas gyur pa las ye shes kyi sprul pa'i gzhal med khang gi nang nas rim bzhin mthing dkar ser dmar ljang ba'i rtsig pa lnga sbrags reg la ma 'byar ba/_de'i nang du kha nas me 'bar/_sna nas dud pa 'phyur/_spyugs glu'i tser sgra sgrog pa'i thod pa skam rlon rnyid gsum rtsig pa rak+tas spyin thabs su sbyar ba/_gnam lcags kyi gzer btab pa gru bzhi'i rtsig pa phyi nang gnyis ka phyogs bzhir har bton pa'i sgo bzhi'i g.yas g.yon nas mdun du phyir 'then pa'i sgo/_de'i rtsig sne gnyis nas ngos su 'byed pa sgo khyud/_de'i ngos nas mdun du 'then pa sgo logs/_sgo la rgyu'i rta bab sgor 'jug pa'i phyi nang gi them skas bzhi bzhi brgyad/_'bras bu'i rta bab sgo steng ka ba bzhis btegs pa'i brgyad ni/_gzhi sngon po la gser gyi rdo rje 'greng bur bsgrigs pa'i rta rkang*/_rin po che dmar po'i pad 'dab kyi chu skyes/_rin po che sna tshogs kyi sgrom leb/_sna 'phyang las 'phyang ba'i rin po che'i drwa mig gi zar tshags/_gzhi so so la rin po che'i phra btab pa'i sna 'phyang*/_gzhi bar steng la seng mgo'i kha nas 'phyang ba'i drwa phyed la chun 'phyang*/_gzhi sngon po'i steng dkar po'i shar bus bsgrigs pa/_bya 'dab dang 'dra ba'i zur bzhir khyung mgo'i lkog ma nas dril bu rlung bskyod kyi rgya phub/_mdun du snam bu rnams glang rgyab kyi thad du cha gcig de nyid mig gsum pa'i dbus mar chu srin gyi kha nas 'phyang ba'i drwa ba drwa phyed/_sgo'i ya phub kyi rtsig pa'i mdun du bla re bsil khang gi sa gzhi dang rta bab 'degs byed kyi gdung dang bcas pa phyogs mdog_/bsil khang gi steng dbus pad+ma la gtso bo mtshon pa'i chos kyi 'khor lo rtsibs brgyad pa'i lte ba na nges pa'i don mtshon pa'i gzer bu nor bu'i tog can gyi gdugs nang du cod pan can dang*/_g.yas g.yon du 'khor mtshon byed gser gyi ri dwags pho mo'i gzugs/_drang don mtshon pa'i gaN+Di dang thabs shes kyi rdor dril yang bzhag par gsungs/_gzhal yas khang gi rtsig pa'i phyi rol rmang gzhi 'gram stegs kyi tshul rat+na'i 'dod snam dmar po sgo khyud kyi rtsig pa la thug gi bar 'khor ba'i steng*/_shar stod du pi waM ma sngon mo dang*/_gling bu ma ser mo/_shar smad du rnga zlum ma dmar mo dang*/_rdza rnga ma ljang gu_/de bzhin lhor sgeg mo sngon mo dang*/_bzhad ma dmar mo rang rgya/_glu ma ser mo ting shag_/gar ma ljang gu gar rgya/_nub du me tog ma ser mo/_spos ma nag mo/_mar me ma dmar mo/_dri ma ljang gu/_byang du gzugs ma dkar mo me long*/_ro ma dmar mo zas gzhong*/_reg ma ljang gu na bza'/_chos dbyings ma dkar mo chos 'byung ste rdo rje'i lha mo bcu drug zhi tshul can dar dang rin po ches brgyan pa/_sgo khyud kyi mtshams dang shar lho la sogs pa'i mtshams rnams su zla phyed rdo rje re res mtshan pa/_rtsig pa'i steng du rin po che'i pha gu ser po rin po che sna tshogs kyi phra btab pa kha bad kyi tshul du phyir 'phyang ba/_pha gu'i steng ka thung zhu dang bcas pas btegs pa'i gser gdung rtsig pa'i phyi mtha' dang khad mnyam pa/_gdung dang 'degs kyi phyi ngos phyir 'bur ba'i gzer yas mas rim pa bzhi bzhis btab pa la/_gser skud dkris te 'phred las 'then nas bcings pas dra ba nang du mi 'gro ba'i ska rags bzhi/_nang gi thog phub kyi phyam rnams gser gdung la bkal ba'i sner tsi patra'i gdong brkos pa'i kha nas nor bu dang mu tig gi drwa ba 'gugs gcig nas gcig gi bar sbrel ba dang*/_kha'i dbus nas thur du dpyangs pa'i sne la nor bu sbom po btags pa drwa phyed pha gu la reg la khad tsam du dpyangs pa/_gzhan yang me tog gi phreng ba/_dar dpyangs me long zla phyed rnga yab rlung bskyod dang bcas pas brgyan pas mdzes pa/_'dod snam gyi phyi mtha' non pa'i bya 'dab phub pa'i nang tsam gyi 'og nas spyi blugs mgo thur bstan lta bu'i shar bu phreng ba dkar po bsgrigs pa/_bya 'dab kyi rtsa ba gnon byed rin po che'i spang leb dkar po stag so ris rim pa gsum pa'am bzhi yod pa bslang nas bsgrigs pa pu shu mchod rten brtsegs su bsgrigs pa'i mda' yab dang*/_thog phub la gzhal yas nang gi ka ba phyogs rer gnyis gnyis kyis btegs pa'i gdung bzhi bsnol mtshams 'phel ka bsgrigs nas btang ba'i sne brgyad ka ba brgyad kyi steng du khel bar byas pas gser gdung dang gdung chen bzhi'i sne thug pa'i steng khad mnyam pa'i steng phyam nyi shu rtsa brgyad kyi dbus kyi re'u mig ma gtogs gzhan brgyad po phub/_steng du rin po che'i spang leb kyi dral ma/_thog sa'i tshul du rin po che gcal du bkram pas bya 'dab dang khod mnyam pa re'u mig dbus ma mthong ka bzhag pa'i zur bzhir khang bu brtsegs pa mdzes pas btegs pa'i steng rgya phibs bkal ba'i rtse mor rdo rje rin po che 'bar ba'i tog gi mtshan pa/_gzhal yas khang nang ma dur khrod drag po'i pho brang mi mgo'i rtsig pa rim gsum la/_b+han+d+ha lcang lo can gyi kha bad/_sha chen gyi 'dod snam/_nyi zla'i ka gdan/_chu srin gyi kha'i ka gzhu/_lha chen brgyad kyi ka ba/_klu chen brgyad kyi gdung ma/_gza' chen brgyad kyi phyam/_rgyu skar gyi dral gzeb/_'di dag rnam pa lha klu chen po'i gzugs la ngo bo rin po che sna tshogs las grub pa yin zhes bka' ma rta mgrin thugs dril gyi las byang las gsungs pa ltar dang*/_rgyu rlon dang rgyus pa'i drwa phyed/_thod tshal gyi chun 'phyang*/_mi ro'i 'phan gdugs sogs 'jigs shing rngams pa'i rgyan gyis skyi g.ya' ba/_phyi rol du bsil ba tshal/_sku la rdzogs/_he chen rol pa/_gsang chen rol pa/_pad+ma brtsegs/_ya ma kha/_khu byug klong*/_'jig rten mngon rdzogs te dur khrod chen po brgyad la shing brgyad kyi rtsa bar phyogs skyong*/_zhing skyong*/_chu klung*/_sprin/_ri/_mchod rten/_me/_rig 'dzin grub thob/_sha za 'byung po bya gcan ro dang keng rus kyis gang ba dang*/_rdo rje'i srung 'khor gyi phyi rol ye shes bskal pa'i me lce kha dog lnga pa 'bar zhing 'khrugs pa'o/_/de ltar zhi khro longs spyod rdzogs pa'i zhing chen ye shes kyi rol pa kun brtags kyi blos bcos shing btags pa tsam ma yin pa gdod nas lhun grub mngon par rdzogs par sangs rgyas pa'i gnas rang snang 'og min gyi zhing khams su byang chub kyi chos rnams yongs su rdzogs pa'i brda don rtags gsum spyi ltar shes pa la goms pas bar chad med lam mngon du gyur nas 'bras bu rang snang don gyi 'og min gyi zhing la sbyor ba'i thabs rmad du byung ba'o/_/gzhal yas khang gi dbus lte ba la gnam lcags zhun ma las grub pa'i drag po'i 'khor lo rtsibs brgyad pa'i dbus kyi lte ba'i char chos dbyings bde ba chen po'i ye shes rnam thar sgo gsum gyi bdag nyid chos 'byung zur gsum steng rdo rje'i brag chen 'bar ba'i nang 'gro ba snyigs dus kyi bkod pa can gyi rtser dug lnga dag pa'i brdar/_dpa' gtum stag_/'jigs byed seng ge_/gdug pa gzig_/gtum po dom/_stobs ldan glang chen/_brjid pa ma he/_'dzin pa chu srin/_zhe sdang sbrul te byol song gtso bo brgyad kyis lha klu'i dregs pa chen po brgyad brdzis pa'i 'og skyon gyis ma gos pa'i pad+ma dang thabs shes nyi zla'i dkyil 'khor gyi gdan khri dang bcas pa'o/_/de nyid slar yang sngags kyis gsal btab ste ru~M tra~M drag po/_kro~M d+hI~M khro mo/_ti~M ra~M ro/_baM~M ro'i sa bon/_paM~M sa bon/_pa~Md+ma~M ma~MN+Da la pad+ma'i dkyil 'khor des 'gres te/_ma~M sU~Mr+Ya~M ma~MN+Da~M la nyi ma/_a~M tsa~Mn+d+ra ma~MN+Da~M la zla ba'i gdan brtsegs mar bsgom pa'o/_/gnyis pa brten pa lha bskyed pa la/_dang po gtso bo bskyed pa ni/_yan lag gnyis pa rjes su chags pa ni he ru ka'i rigs rdo rje 'chang ste de ni rigs thams cad kyi khyab byed du gsungs pa ltar dkyil 'khor gyi gtso bo che mchog rgyu dang 'bras bu'i he ru kar bzhengs nas gtso 'khor thams cad spro bsdus byed po yin cing dag bya dag byed dag 'bras kyi gnad kyang*/_dpal chen zhal lung las/_bde ba chen po'i mkha' klong du:_thabs shes rgyu yi he ru ka:_bde stong chen por rol pa las:_bdud rtsi byang chub sems kyi sprin:_bsam mi khyab pa'i ye shes kyi:_'phro 'du'i bkod pa cir yang snang:_dug lnga chags 'dzin bral bar sbyangs:_'phags pa mchod cing gzhan don byas:_de tshe nyon mongs bdud bcom mo:_de yang chags sdang 'dzin rtog kun:_gnyis med rang byung ye shes rtsal:_spang thob bral ba'i chos nyid la:_dgag sgrub phyogs lhung las 'das pas:_bslu brid lha bu'i bdud bcom mo:_rdo rje phung po'i yan lag lnga:_rdzogs pa'i sangs rgyas lngar shes shing:_rnam dag lha yi skur gyur pas:_tha mal phung po'i bdud bcom mo:_tshogs gnyis 'bras bu'i thus ka las:_bskyed rdzogs gdeng gyur sangs rgyas te:_de las skye dang 'chi ba yi:_rnam rtog rang mtshan med pas na:_'chi bdag bdud ni bcom pa'o:_zhes gsungs pa ltar rdo rje theg pas rnam pa sbyor sgrol gyi spyod pa ngo bo ye shes kyi rgyas thebs pas don la dug gsum gyi 'ching ba grol zhing 'bras bu dpal chen po'i go 'phang mngon du bya phyir/_'bras bu'i myang 'das sangs rgyas kyi mdzad pas ma dag 'khor ba'i sems can gyi bya spyod ma spangs lam du byed pa ste/_rnam kun mchog ldan rdo rje btsun mo'i rnam thar sgo gsum gyis dbyings khyab pa'i 'khor 'das kyi byed po rig pa byang chub kyi sems rgyu'i he ru ka'i gzugs su shar bas dbyings rig bde stong chen po'i sbyor ba'i 'od kyis mkha' khyab kyi sems can rnams la bdud rtsi byang chub sems kyi dbang bskur bas ma dag 'khor ba'i las nyon dag pa bde stong gi ye shes chen po sbyor bas tha mal dug lnga sbyangs shing he ru ka'i go 'phang la bkod/_'phags pa rnams bde ba chen po'i ye shes kyis mnyes te snod bcud dag pa chen po'i rol par sbyangs bas nyon mongs pa'i bdud bcom/_bde stong 'pho 'gyur med pa'i ye shes nam mkha'i gzugs kyi dbyings su rgyu'i he ru ka dgag sgrub phyogs lhung gi rtog pa dang bral bar bzhugs pas snang gsum 'pho ba'i sgrib pa dang bral bas lha bu'i bdud bcom/_dbyings phyug mas zhu ba glu bskul gyis chos sku las gzugs skur bzhengs nas thugs rje'i rtsal gyi rtog pa g.yos te 'gro ba'i don du dkyil 'khor spros nas/_gzugs phung rnam snang gshin rje gshed/_tshor ba rin 'byung che mchog_/'du shes snang mtha' rta mgrin/_'du byed don grub phur pa/_rnam shes mi bskyod pa yang dag gi dkyil 'khor sogs sgrub pa bka' brgyad kyi gtso 'khor gyi tshom bu bkod pa tha mal gyi phung po'i bdud bcom/_rang snang ye shes kyi ston 'khor nges pa lnga ldan 'bras bu mthar thug gi longs sku la bskyed rdzogs zung 'jug gi sbyangs 'bras tshogs gnyis rdzogs smin sbyangs mthar son pas tha mal skye 'chi'i rgyu 'bras las 'das pas 'chi bdag gi bdud bcom pa ste gnad don de ltar shes pas sgom tshul dngos ni/_nam mkhar gnas pa'i rgyu yi he ru ka dkyil 'khor dbus kyi gdan la bab/_chags pa chen po'i yab yum mnyam par sbyor ba'i dga' ba'i ro dang bde ba'i sgra dang bcas pa'i 'od kyis rgyal ba rnams mchod cing sems can gzhan gyi don byas/_slar nyid kyi sku la bsdus nas byang chub sems kyi ngo bor gyur pa hU~M yig gis mtshan pa/_bde 'dus gzhung las dbyings phyug mas chos nyid bstan pa'i rang sgras bskul te gsungs/_mchan/_yongs su gyur pa las 'bras bu'i he ru ka khrag 'thung thams cad 'dus pa'i spyi gzugs dpal chen po che mchog he ru ka dang*/_bla ma rdo rje thod phreng rtsal shin tu drag po gtum chen mthing ka dbyer med pa'i bdag nyid dkyil 'khor gyi gtso bo sku mdog mthing nag_/dug gsum gdon tshogs 'joms pa'i brdar zhal gsum/_dbus mthing g.yas dkar g.yon dmar ral pa kham nag gyen du brdzes pa'i dbus rdo rje rtse lnga pa'i tog dang*/_dbu re re la thod pa skam po lnga lnga rin po che'i rtse phran can gyi nang rgyal ba rigs lnga bzhugs pa ni zhi ba rdo rje dbyings gdan gsum gyi dkyil 'khor yongs su rdzogs pa/_spyan dgu sdang mig bsgrad pa dang*/_zhal drag tu gdangs shing mche ba bzhi gtsigs pa/_ljags 'dril zhing smar smin las me 'bar bas srin po ltar khros pa/_phyag dang po gnyis kyis shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdzogs pas gzung 'dzin gyi mtshan rtog 'joms pa'i brdar rdo rje dang*/_bzod pa'i phar phyin rdzogs pas dgra bgegs la snying rje'i chags pa mtshon pa'i brdar dung khrag bsnams pas yum la 'khyud pa/_g.yas gnyis bsam gtan phar phyin bde gsal mi rtog pa'i ye shes mtshon pa'i kha T+wAM dang*/_brtson 'grus kyi mi mthun phyogs bsregs pa'i brdar me dpung*/_g.yon gnyis sbyin pa'i phar phyin gyis tshogs gnyis kyi zhing sa btul ba'i brdar thong gshol dang*/_tshul khrims rgyud la bzung nas mi gtong ba mtshon phyir lcags sdig ste phar phyin drug rdzogs pa'i mtshon cha bsnams pa/_tshad med pa dang rdzu 'phrul rkang pas sa lam myur du bgrod pa'i brdar zhabs bzhi/_shes rab kyis spros pa bral ba'i brdar g.yas bskum/_thabs mkhas kyis skyo dub dang bral ba'i brdar g.yon brkyang ba gyad chen po'i dor stabs kyis chags sdang 'khrul rtog gi gzugs rgyal 'gong dang bdud bzhi bsnol ba'i spyi bo'i steng nas brdzis pa/_thugs rjes bzung nas mi gtong ba'i brdar chu srin gyi phrag khebs ni phrag pa g.yas g.yon du chu srin gyi mgo lpags kyi stod khebs lta bu min nam dpyad/_dpung pa g.yas g.yon du thabs shes mtshon pa'i nyi zla 'char ba/_thabs shes dbyer med pa'i rtags su rdo rje dang rin po che'i rang bzhin khyung gi gshog pa gnyis brkyang ba/_sku gsung thugs kyi ye shes la gang gis kyang mi tshugs pa'i brdar dbang gi bswe khrab/_rdo rje khrab can gyi slog pa/_rgya gram bye'u chas _chung ngu mang pa'i khrab yin nam dpyad/_mchan/_mche ba zla tshes ltar gtsigs pa/_ye shes kyi me dpung 'bar ba'i klong du bzhugs pa ste dpal chen po'i sku la zag med nang gi yon tan mtshon pa'i rgyan ye nas rang chas su bzhugs pa'i dpal gyi chas brgyad dang*/_thabs mkhas phrin las kyi gos zhing gi g.yang gzhi/_khyab pa thugs rje'i gos glang chen ko rlon gyi stod g.yogs/_phyi nang gsang gsum sdud pa'i gos stag sham ste bgo ba'i gos gsum/_klu rigs lnga'i rgyal rigs dkar po'i dbu skra bcing ba dang*/_rje rigs ser po'i snyan rgyan/_bram ze'i rigs dmar po'i mgul chun/_dmangs rigs ljang gu'i do shal te phyag zhabs kyi gdu bu rgyan dang*/_yang na dmangs rigs sngo khras do shal/_gdol pa'i rigs nag khras gdu bu mdzad pa yang 'byung*/_thod skam lnga'i dbu rgyan/_thod rlon lnga bcu'i se ral/_thod pa tshar gsum gyi phreng ba'i ga shal zhes kyang 'byung*/_thod pa tshal bu'i dpung rgyan te 'dogs pa'i rgyan gnyis/_dur khrod kyi chas brgyad de 'di rnams gzhan dang cung zad 'dra min rol pa chen po'i gtor zlog ltar yin/_mkhur tshos su rak+ta'i thig le/_og mar zhag gi zo ris/_dpral bar thal chen gyi tshom bu ste byug pa'i rtsi gsum/_sngon byung ru tra bsgral ba'i longs spyod kyi chas dpal chen po'i sku'i rgyan du bzhes pas rgyal byed dpa' rtags kyi chas yongs grags dur khrod chas brgyad do/__/snying thig rang gzhung ltar brtsis na dur khrod kyi chas bcus sku la brgyan pa/_spyi gtsug tu rdo rje'i bya khyung lding ba ste spyir dpal chen zhal lung las/_de yang rig pas bskyed pa'i lhar:_rang rgyud rtsis gdab med pa'i phyir:_rtog pa 'dul ba'i gnyen po ru:_gtso dang 'khor gyi rol pa dang:_zhal phyag rnam 'gyur mtha' yas pa'i:_rtags dang don gyi brda mtshon nas:_snod bcud sprul pa'i dkyil 'khor du:_sgo gsum lha sngags ting 'dzin gyis:_gdams pa gding du gyur pa la:_bslab phyir bdag sras gzhan sras ni:_zhes sogs gsungs pa ltar/_gtso 'khor zhi khro rgyan dang phyag mtshan sogs rig rtsal ye shes kyi rol pa gang 'dul 'dod dgur 'char bar rang rgyud tha mal gyi 'dzin pa dag pa dang rgyan dang phyag mtshan gyi don rtags bskyed rim khrid zin phal cher du 'byung ba ltar shes par bya ba las 'dir ha cang yig tshogs thal bas ma bris so/__/yum gnam zhal dbyings phyug ma sngon mo zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/_gcer bu skra dkrol zhing bu ma 'bur ba gsang ba'i chu skyes rgyas pa sogs lang tshos sgeg pa/_g.yas kha T+wAM dang bcas pas yab kyi mgul nas 'khyud pa/_g.yon 'dod chags dbyings su dag pa'i brdar dung khrag zhal du stob pa/_zhabs gnyis g.yon bskum pas yab la 'khyud cing*/_g.yas brkyang ba'i stabs kyis snyoms par zhugs pa/_gzig sham dang thod skam gyi dbu rgyan dang do shal can dbyings rig gnyis su med pa'i tshul du sbyor zhing bzhugs pa'o/__/gnyis pa 'khor gyi tshogs bskyed pa ni/_gtso bo yab yum gyi mkha' gsang rdo rje dang pad+ma sbyor bas chags pa'i brda bzhis bskul te 'khyud sdom sprad pas sbyor ba ste dga' bzhi nyams su myong nas mkha' gsang byin gyis brlabs pa dang*/_gdan dang*/_sa bon spro ba'i bya ba gsum byas pas tshim ste bdud rtsi byang chub sems kyi sprin las stong gsum sprul pa'i khro bos gang*/_dregs pa can rnams tshar bcad dbang du bsdus/_thams cad dpal chen po'i go 'phang la bkod/_tshur 'dus snyoms 'jug gi bde ba'i bcud du zhu ba sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i bdag nyid hU~M yig brgyad du gyur pa mkha' gsang nas spros te phyogs mtshams su 'khor lo'i rtsibs brgyad kyi steng du rang sgra bcas bab pa yongs su gyur pa las shar du thugs rdo rje yang dag mthing ga la rigs bzhi'i he ru ka yab yum/_lhor yon tan rdo rje gshin rje ser nag la gshed chen sde bzhi/_nub tu gsung rdo rje rta mgrin dmar nag lho byang du sras phra men gnyis/_shar tu rdo rje dang pad+ma gar dbang*/_byang du phrin las rdo rje phur ba ljang nag la rigs bzhi'i sras mchog_/shar lhor bla med he ru ka sngo nag la dbyings kyi ma drug_/lho nub tu rig 'dzin rdo rje chos dkar po rigs kyi rig 'dzin bzhi/_nub byang du dregs 'dul mthing nag dang*/_byang shar stobs ldan nag po la 'di'i yum gyi phyag g.yas gzugs khams 'degs tshul gyen du bstan pa/_g.yon 'dod khams gnon pas sbub pa'o/_/mchan/_dregs pa'i sde dpon bzhi ste las byang rtsa bar/_kun kyang rigs bzhi'i 'khor dang bcas:_zhes gsungs pas bka' brgyad bde 'dus kyi bskyed rdzogs chung ngur rtsa rgyud kyi le'u bcu pa dang*/_gter gzhung gi las byang rnam bshad du 'di ltar gsungs pas de bzhin bkod pa yin la/_dpal dgu'i yum rnams chos nyid 'gyur ba med pa mtshon pa'i sku mdog mthing nag gri thod can rus rgyan dang thod phreng rgyan ldan/_yab rnams dpal dang dur khrod chas gtso bo'i skabs ltar dang*/_rig 'dzin zhi ma khro/_dbu skra nag po thor tshugs rin po che'i dbu rgyan dang cod pan/_zi ldir dar gyi smad g.yogs/_rus pa'i rgyan drug_/dar gyi pho long bsgril ba'i gdan la bzhengs pa/_gzhan rnams pad nyi dgra bgegs pho mo'i gdan dang bcas pa'i gtso 'khor kun gyi thugs kar rang 'dra'i ye shes sems dpa'/_de'i thugs kar nyi ma'i steng rdo rje lte bar hU~M la rang sngags kyis g.yas su bskor bar gsal/_gzhal yas khang gi sgo bzhir sgo ma lcags kyu/_zhags pa/_lcags sgrog_/dril bu ma bzhi dkar ser dmar ljang bzhis phyag rgya bzhi bsnams pa khro mo'i chas can du gsal ba dang*/_phyag rgya rgyas pa'i skabs/_dpal chen po dbu dgu_/phyag bco brgyad/_zhabs brgyad can rtsa phyag dang po gnyis rdo rje dang dung khrag_/phyag g.yas brgyad sems dpa'/_g.yon brgyad sems ma brgyad/_ye shes sems dpa' kun bzang yab yum/_rigs lnga yab yum dbu rgyan du rdzogs pas zhi ba rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor rdzogs gsungs 'khor gsal kha mi 'dug_/las byang gzhung du/_bdun brgya nyer lnga'i lha tshogs rnams:_nyi las 'od zer bzhin du shar:_zhes gsungs pas/_de ltar tshom bu dgu'i lha gtso 'khor rags rtsis kyi bdun brgya nyer lnga'i grangs rtsi tshul ni/_che mchog la phyogs bzhir rigs bzhi yab yum/_khyams la khro bo bcu/_sgor mthar byed bzhi ste gtso 'khor nyer bzhi/_yang dag la rigs bzhi yab yum/_phyogs mtshams brgyad du gau rI brgyad dang*/_sing ha ma brgyad spel te bzhugs pa/_sgor rta gdong ma sogs bzhi ste gtso 'khor sum cu/_yang dag zhal gsum phyag drug g.yas gsum rdo rje kha T+wAM gsang ba'i rnge'u chung*/_g.yon gsum dung dmar rgyu zhags khyung khra/_zhabs brgyad can/_'khor dngos bstan gau ri brgyad tshogs brgyad dag pa can gsungs/_gshin rje gshed kyi 'khor/_gtso bo'i g.yas su sgrol yum/_rtsibs la gshed bzhi yab yum/_khyams la 'chi bdag bcu gnyis yum bcas/_sgor gdong mo bzhi/_gshin rje zhal gsum phyag drug gis rdo rje 'khor lo ral gri g.yas/_be con gtun sdigs mdzub g.yon/_zhabs bzhi/_yum snying dang gri thogs pa rgyan dang sprul pa'i lha yongs rdzogs/_las gshin bzhi/_gshed chen bcu gnyis/_zla zhag gshed bdud mon pa king kang bcas gsungs pa phyogs mtshams su dgu re 'dug_ste gtso 'khor so dgu_/sgom khog chen mor gshed bzhi la'ang sgrol yum bshad pa ltar na zhe gsum/_rta mgrin _dbu lnga phyag bcu drug gi g.yas rdo rje kha T+wAM dril bu lcags kyu sbrul zhags 'khor lo ral gri rdo rje phreng ba/_g.yon brgyad la phyag mtshan dgu 'dug pa khyung khra thabs su 'gyed pa las phyag gis ma bsnams pa min nam snyam/_mchan/_thod khrag pad+ma snying dbyug pa rgya gram be con me dpung tri shul khyung khra/_zhabs brgyad/_yum pad+ma gzi ldan nor bu za ma tog bsnams/_'khor go la ma drug_/yul bzhi/_khams brgyad dmus long khyi spyang pho nya sum brgya drug bcu gsungs/_gyi 'khor g.yas g.yon du phra men/_rtsibs dang khyams kyi phyogs bzhir zil gnon yab yum brgyad/_sgo bzhir khro bo bzhi ste nyer bzhi/_rdo rje gzhon nu'i 'khor rtsibs la sras mchog kI la ya bzhi/_rdo rje gzhon nu zhal gsum phyag drug g.yas rdo rje rtse dgu rtse lnga/_g.yon me dpung kha T+wAM_mtha' gnyis phur bu/_zhabs bzhi/_sbyor yum 'khor lo rgyas 'debs dril bu thod khrag_/sgrol yum e ka dzA Ti gri thod/_'khor sras mchog rigs lnga khro bcu phra phyag phur srung dam can gsungs ba 'byung ba ltar 'phros don du bkod pa dang*/_khyams kyi phyogs mtshams dang shar stod nub smad rnams su khro bcu yab yum/_za gsod nyi shu dang bcas pa/_sgor gdong mo bzhi ste gtso 'khor lnga bcu/_bla med he ru ka'i gtso bo'i g.yas dang rtsibs bzhir rtag pa'i rgyal mo lnga/_gtso bo'i mdun dang g.yon/_khyams kyi nang ngos rnams su rje mo bcu gnyis/_khyams kyi phyi ngos su srid pa'i sman mo nyer gsum/_sgor sring bzhi ste gtso 'khor zhe brgyad/_rig 'dzin thod pa rtsal gyi 'khor/_rtsibs la lhun grub rig 'dzin sogs bzhi/_khyams la rig 'dzin brgyad/_sgor slob dpon bzhi ste gtso 'khor bcu bdun ni rnam bshad ltar dang*/_sgom khog chen mor rtsibs chen la rig 'dzin brgyad/_khyams la slob dpon bzhi bkod par gsungs/_dregs 'dul gyi gtso bo'i g.yas g.yon du dbang phyug yab yum/_rtsibs la ya ma rA dza sogs bzhi yum bcas/_steng 'og tu gza' dang klu yab yum/_khyams kyi phyogs rer sham po sogs gsum gsum ste bcu gnyis/_sgor srog bdag sogs bzhi ste gtso 'khor so gnyis/_stobs ldan nag po'i 'khor rtsibs la 'chi bdag sogs bzhi yum bcas/_khyams kyi phyogs bzhir ma hA de wa sogs bzhi/_steng 'og tu gza' dang klu/_sgor li byin ha ra sogs bzhi ste gtso 'khor nyi shu/_de ltar bskyed rdzogs chen mo ltar na pho brang gling dgu yod pas de'i lha tshogs la khyon nyis brgya dang nyi shu rtsa bzhi'o/__/bka' srung ni/_dkyil 'khor phyi khyams la dbang mo nyer brgyad/_phyi'i mu khyud la mkha' 'gro so gnyis/_ging bco brgyad/_lang+ka'i gnas gzhan 'god pa'i rim pas drug cu ste bcu drug_/'bar ma brgyad/_sa bdag so gnyis/_ma bdun/_sring bzhi/_pho nya drug cu rtsa bzhi/_'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro'i rigs bsdus pas nyi shu/_brtan ma bcu gnyis te/_dril bas bka' srung nyis brgya dang bzhi bcu zhe gcig rnams rtsa rgyud dang sgom khog las dngos su bshad cing*/_de steng dkyil 'khor dgu'i mu ran la bkod pa'i bka' srung che mchog gi ce spyang ma brgyad/_yang dag gi dbang mo nyer brgyad/_gshin rje gshed kyi ging bdud rtsis shan pa rnams bzhi bzhi ste bcu drug_/rta mgrin gyi khams brgya ma drug_/dmus long bzhi/_khyi brgyad/_spyang brgyad/_pho nya bzhi/_'brug mo bzhi ste so gnyis/_phur pa'i shwa na/_bdag nyid/_sa bdag_/ging bdud/_skyes bu rnams bzhi bzhi ste nyer bzhi/_ma mo'i yang gab ma bzhi/_sbas pa'i ma bzhi/_gdong mo bzhi/_ro kha ma gsum/_nag mo phung gsum/_gsang ba'i pho nya gsum ste nyer bzhi/_rig 'dzin gyi dpa' bo dang mkha' 'gro ma bzhi bzhi ste brgyad/_de ltar dkyil 'khor drug po'i bka' srung chig brgya zhe gnyis yod cing*/_dregs 'dul dang drag sngags kyi mu ran la bkod pa grangs nges ma mdzad do/__/de rnams kyi steng du gtso bo yab yum gyi phyag mtshan zhi ba bzhi bcu zhe gnyis dang*/_yum gyi kau sing bcu drug bsnan pas bskyed rdzogs chen mo'i lha grangs kun dril bas rags rtsis bdun brgya nyi shu rtsa lnga ste las byang du dngos bstan gsungs phyir grangs rtsi tshul shes na legs par sems te bkod pa las/_rgyas pa sku mdog phyag mtshan sogs gtso bo'i ye shes kyi rol pa las nyi ma dang 'od zer bzhin du mos pas bskyed pa tsam gyis rung bar mngon no/__/gsum pa byin gyis brlabs shing dbang bskur ba ni/_sangs rgyas rnams mngon par byang chub pa'i tshe nang gi spang rtogs kyis khams gsum chos kyi rgyal por lha dang bcas pa'i 'jig rten gyis mnga' gsol ba dang mtshungs par/_sbyang gzhi phyi nang gzhan gsum gyi snod bcud rgyud gsum la sbyong byed dbang bskur dang rgyas gdab phyag rgya bzhis bcings pa gsum/_bskyed rim rgyas pa gnyis kyi yan lag tu 'byung bzhin rdzogs par byas pa'i gnad kyis/_sbyangs 'bras gdan gsum zhi khro'i sku gsung thugs ye shes lnga dag pa chen po mngon du byed pa ste/_hU~M:_rang las shar ba'i sogs kyi don de ltar bsgoms pa'i lha rnams sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs dang rang gi sgo gsum gnyis su med pa rdo rje gsum gyi rang bzhin du byin gyis brlabs pas gsang ba bsam mi khyab pa'i nus mthu'i rtsal yongs su rdzogs par bya ba ste/_rang dam tshig gi 'khor lor bskyed pa'i lha gtso 'khor rnams kyi spyi bor dung khang gi 'khor lor zla ba la oM dkar po sku rdo rje rnam snang dang rin 'byung 'dres pa/_mgrin par pad+ma dmar po la AHdmar po gsung rdo rje snang mtha' dang don grub 'dres pa/_snying gar gtso bo yab rnams kyi ye shes sems dpa'i mdun du yum dang 'khor rnams kyi thugs kar nyi ma la thugs rdo rje mi bskyod pa dang rdor sems 'dres pa hU~M mthing ga'i mtshan pa rnams dus 'khor las zla ba'i khams chu rlung nam mkha' gsum thabs kyi lus ngag sems/_nyi ma'i khams sa me ye shes kyi khams shes rab kyi lus ngag sems te thabs zhu ba dang*/_shes rab rlung rgyu ba las byung ba'i byed pas chu rlung zung 'jug lus/_me rlung ngag_/mkha' sems thugs te gnyug ma'i rdo rje gsum gyi sgrub gzhi 'byung lnga sems dang bcas pa dwangs ma'i thig le mi shigs pa'i don ltar yum lnga rnams kyang 'dres te/_rnam pa sku gsung thugs rdo rje gsum gyi yi ge bsgom pa ni/_rgyal ba rigs drug po rigs gsum du 'dus pa'i byin rlabs nus rtsal che ba'i bdag nyid gsungs pa ltar bsgom pa las 'od zer mkha' khyab tu 'phros/_de bzhin gshegs pa thams cad rdo rje gsum gyi rnam par spyan drangs/_gnas gsum gyi yi ge gsum la thim/_de yongs su gyur pa las sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs ye shes rdo rje'i ngo bo rnam pa nyi shus byang chub pa'i lha/_spyi bor rnam snang dkar po 'khor lo 'dzin pa/_mgrin par snang mtha' dmar po pad+ma 'dzin pa/_thugs kar mi bskyod pa sngon po rdo rje 'dzin pas rgyas btab pas gzhi lam 'bras bu'i yon tan thams cad yongs su rdzogs par gyur/_de brtan pa'i phyir rdo rje rtse lnga pa dang*/_gsum pa/_gcig pa'i phyag rgya gnas gsum du bzhag pa dang chabs cig rdo rje gsum du byin gyis brlabs pa'i sngags rnams brjod pas brtan par bya'o/__/sngags don ni/_oM~M rab sngags/_sa~Mrba~M thams cad/_ta~M thA~M ga~M ta~M de bzhin gshegs pa/_ma~M hA~M chen po/_kA~M ya~M sku/_ba~Mdz+ra~M swa~M b+ha~M wa~M rdo rje'i rang bzhin nam ngo bo/_A~Mt+ma~M ko~M \u0f85haM~M:bdag nyid nga'o/_/zhes dang*/_gzhan gnyis la/_wAka~M gsung*/_tsi~Mt+ta thugs kyi khyad par ro/__/bskyed rim yan lag gsum pa dbang bskur ba ni mi bskyod pa yin te/_sbyang bya phyi rol 'jig rten gyi chags gnas 'jig stong thams cad sems can rnams kyi kun rtog gi dbang gis bsgrubs pa ste/_sems med par las mi bsags/_las med na 'jig rten sna tshogs mngon par 'byung ba'i rgyu med/_las byed pa po 'pho ba'i rlung dang 'grogs pa'i kun rtog las gzhan med/_rlung sems de dag gi gzhi bzhi pa'i dus kyi rlung sems shin tu phra ba'i rtsa ba las byung*/_de'i mtha' rang bzhin 'od gsal gyi dbyings la gzhan du dngos por grub pa ci yang med bzhin snang ba yin pas rang bzhin 'od gsal gyi rang rtsal ye shes lnga rigs lnga'i gzugs su shar ba'i dag pa lha'i phyag rgyas/_ma dag pa'i phung khams nyon mongs la rgyas btab nas gser 'gyur rtsi yi nus pas lcags thams cad gser du bsgyur nus pa ltar dbang bskur rgyas gdab kyi rim pa 'di ni rdo rje theg pa'i gzhi lam 'bras gsum dbyer mi phyed pa'i mtshan don ches zab pa yin la/_des na mi bskyod pa'i ye shes kyis rigs gzhan bzhi la rgyas btab pa ni rang bzhin la rang bzhin gyis rgyas gdab par gsungs/_dbang bskur ba la/_dgyes rdor las/_phyag rgya rtags dang mtshan ma ste/_'dis ni rigs ni mtshon par bya/_zhes gsungs pa ltar rigs mi 'chol ba'i phyir dang po dbang skur byed phyag rgya rdo rje thal mo las gung mo gnyis gshib pa spyi bo/_mdzub mo dpral ba/_srin mdzub rna ltag g.yas/_mthe bong ltag pa/_mthe'u chung rna ltag g.yon du bzhag la/_gnyis pa dbang bskur gyi sngags don ni/_oM~M rab sngags/_ma~M hA~M chen po/_shU~Mn+ya~M ta~M yul stong pa nyid/_dz+nyA~M na~M ba~Mdz+ra~M yul can gyi ye shes rdo rje/_swa~M b+hA~M wa~M de'i rang bzhin rnam par dag pa/_a~Mt+ma ko~M\u0f85haM~M bdag nyid nga'o/_oM~M ma~M hA~M A~M da~Mr+sha~Mme long lta bu/_oM~M ma~M hA~M sa~M ma~M ta~M mnyam pa nyid/_oM~M ma~M hA~M pra~M t+ya be~Mk+Sha~M na so sor rtog pa/_oM~M ma~M hA~M kr-i~M t+ya~M nu~MSh+Tha~M na bya ba grub pa'i khyad par las dz+nyA na man chad snga ma ltar ro/__/gsum pa de ltar de bzhin gshegs pa thams cad kyi bdag nyid khams gsum chos kyi rgyal por dbang bskur ba'i dmigs pa ni/_lha tshogs rnams kyi spyi bo/_dpral ba/_rna ltag g.yas/_ltag pa/_rna ltag g.yon te mgo bo'i gnas lngar rang rang gi rigs kyi bdag po dbus su song ba'i shul du snang mtha' spo bas nges pa'i bde gshegs dbang lha yab yum lnga rjes su chags pa'i sbyor ba'i zhu bde'i chu rgyun byang chub sems ye shes lnga'i rol par babs pas mgo bo'i gnas lnga nas zhugs/_'dir gtso bo che mchog gi rigs bdag snang mtha' gsungs pa dbang btsan du byas pa'o/_/mchan/_lus kyi nang du zhugs te gnas bzhir gang bas dbang bzhi bskur/_nyon mongs pa lnga'i bag chags kyi dri ma dag_/phung po lnga rigs lnga'i sangs rgyas su gnas gyur pas/_med snang sgyu ma'i 'khrul 'khor tsam du gsal ba'i brten pa dug lnga/_rten phung lnga ma dag pa gzhan dbang gi cha kun brtags kyi chos la dag pa'i gzhan dbang rigs lnga ye shes lnga'i phyag rgyas rgyas btab/_byang sems kyi chu rgyun gyis lus kyi nang gang ba'i lhag ma'am/_zegs ma spyi bor lud pa las rigs kyi bdag po rang chas su bzhugs pa la thim pas thob bya rang gnas kyi ye shes mngon du gyur pa'i nga rgyal 'dzin pas/_dag pa'i gzhan dbang gi snang cha rigs gang ltar snang yang ngo bo dkyil 'khor gyi gtso bo'i bde stong 'gyur ba med pa'i gdan gsum yongs grub ye shes chen po'i rol par rgyas thebs shing dag pa las sangs rgyas thams cad dang gnyis su med pa'i go 'phang phyir mi ldog pa brnyes pa'i brdar dbu gtsug na rdo rje phyed pa dang*/_de'i lte bar rigs bdag snang ba mtha' yas kyi dbu brgyan par gyur snyam pa ni dpal chen phyag rgya rgyas pa las/_phung khams tshogs brgyad gzhan dbang can:_gdan gsum yongs grub chen po rgya:_zhes gsungs pa ltar ro/__/spyir rigs lnga la/_snang mtha' lta bu'i pad+ma'i rigs gcig la nang gses pad+ma'i gshegs rigs/_pad+ma/_rdo rje/_rin chen/_las kyi rigs chung dbyer mdzad pas/_dbang sngags kyi skabs chos dbyings ye shes gtso bor gsungs/_rgyas 'debs kyi skabs snang mtha' rigs bdag tu gsungs pa/_snga ma gzugs phung ni phung po gzhan bzhi ka'i rten yin pas de nyid dag pa khyab byed gshegs rigs gtso bo ste ye shes bzhi ka'i dbye gzhi chos dbyings ye shes te/_de nyid gzugs skur snang ba rnam snang*/_gsung thugs yon tan phrin las thams cad kyi rten sku yis byed pas/_sku gcig gis rigs thams cad khyab pa'i phyir rnam snang gtso bor bzhag pa'i rigs lnga sbyor ba'i byang sems bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur/_dri ma sbyangs/_chu'i lhag ma spyi bor 'khyil bas phyi ma rigs bdag snang ba mtha' yas kyis dbu brgyan par gsungs pa/_sangs rgyas rnams dag 'bras mthar thug ni rtogs pa chos sku ste/_de ni gsung rdo rje mthar thug yin pas phung khams skye mched kyi 'khrul pa'i dri ma gtor zhing dag pa ye shes kyi nus pa mngon gyur du sad de rnam pa nyi shus byang chub pa'i 'bras bu'i che rtags khyab byed rigs drug pa rdor sems kyi ngo bo/_rnam pa he ru ka'i rigs de'i rigs chung snang mtha' dbus su bzhag pas rgyas gdab dgos pa dkyil 'khor gyi gtso bo che mchog 'di nyid bla ma drag po dang bka' brgyad dbyer med yin pas/_gu ru rin po che gsung pad+ma'i rigs su gtso bor gsungs pas yin nam snyam ste bla mchod dngos grub rgya mtsho las kyang rigs bdag gtso bo snang mtha' gsungs pas so/__/der ma zad che mchog nyid sku mdog smug nag dbang gi khro bo zhes gsungs pa dang*/_tshogs chen 'dus pa'i skabs dbu gtsug tu rta dbu 'byung ba sogs dang*/_zab gter du mar che mchog dang*/_yang dag rta mgrin rnams ngo bo gcig pa'i tshig zin du 'dug pas zab gnad khyad par yod nges pas dpyad dgos la/__/gnyis par rang bzhin ye shes kyi dkyil 'khor sgrub pa la/_sa m+b+hu Tar/_dang po sbyor ba'i ting 'dzin mchog_/rnal 'byor pas ni snyoms 'jug bya/_de nas dkyil 'khor rgyal po mchog_/de nas yang ni las rgyal po/_/zhes ting 'dzin gsum du gsungs pa'i dang po ngo bo nyid sku sbyor ba'am snyoms 'jug gi ting nge 'dzin dam ye dbyer med du sbyor ba'i phyir spyan drangs bstim/_longs sku dkyil 'khor rgyal mchog 'khor gyi lha bskyed pa/_sprul sku las rgyal mchog mchod bstod phrin las rnams la ting 'dzin gsum du bshad pa'i dang po ye shes kyi 'khor lo spyan drangs pa ni/_hU~M:_zhes ye shes lnga gcig tu rdzogs pa'i thugs srog gis bskul ba sngon du 'gro bas/_tshul gang gis spyan 'dren na/_sangs rgyas rnams ni sems can gang gis dad pas dran pa tsam gyis de ma thag der byon pa chos nyid yin pa la yid ches kyi dad pa brtan pos 'dun pa sems pa'i rkyen dang*/_snying ga'i 'od zer/_spos rol dbyangs kyis bskul te/_gang nas spyan 'dren na 'khor 'das lam gsum kun la khyab kyang gang du'ang mi gnas pa'i rnam pa thams cad pa'i mchog dang ldan pa'i stong nyid yul 'oga~M mina~M/_yul can so sor rang rig pa'i spyod yul gyi snang cha chosa~M dbyinga~Ms ye shes sogs lnga ru rang snang bde~M chena~M stug po bkod pa'i zhinga~M khama~Ms chen po nasa~M/_gang zhig spyan 'dren na/_chos kyi dbyings de'i ngang du lhuna~M gruba~M 'od gsal gyi rtsal phyir gsal du shar ba'i rola~M pa~M me long sogs lnga dang*/_klong gyur/_'da' ka_/dbyings grol/_mtha' grol gyi ye~M shesa~M klonga~M dgu'i~M phyag rgya'i gzugs skur bzhengs pa'i gara~M gyi sgyu 'phrul/_zhi~M ba rdo rje dbyings rigs lnga/_khro~M bo bdun brgya nyer lnga sogs raba~M 'byama~Ms kyis bskor ba'i dpa~Ml chena~M bka~M' brgya~Md kyi lha~M tshogs rnams/_dgos pa gang gis she na dug lnga rang rgyud du spyod pa gduga~M pa'i~M bdud bzhi dang ru tra sde gsum 'dula~M ba'i phyira~M/_gang du spyan 'dren na ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor sgom pa'i gna~Ms 'di~Mr gshe~Mgs su~M gso~Ml ces so/_________/e~M h+ya~M hi~M tshur spyon/_dza~MHsa ye shes pa 'gugs hU~M~M gis dam ye dbyer med du gzhug_/baM~M gyis bya ba ma zin bar 'ching*/_ho~MHsa dgyes pas myos kyi phyag rgya bzhi/_sa~M ma~M ya~M dam tshig_/hringa~M hringa~M 'dus shig pa'i brda skad/_dza~MHdza~MHyi dam bcas pa spyon cig ces nan gyis bskul ba'o/__/gnyis pa bzhugs gsol ni/_hU~M~M zhes thugs srog nas brjod pas bskul te spyang bya ma~M dga~M 'khor ba'i phung khams skye mched kyi chos su snanga~M ba~M/_sbyangs 'bras dga~M pa~M raba~M 'byama~Ms bde gshegs sgrub pa bka' brgyad kyi~M rtena~M gzhal yas khang dnga~M brtena~M pa~M lha'i~M 'khora~M lora~M yonga~Ms su shara~M ba'i~M phyir/_sbyong byed snang srid gzhir bzhengs kyi tinga~M nge 'dzi~Mn gyis sprula~M pa'i~M zhinga~M mcho~Mg tha mal gyi snang zhen dag mnyam chen por rtogs pas nyama~Ms dga~M' ba~M ma dag pa btsal kyang mi rnyed pa 'dir/_gzhi dma~M tshig_/'bras bu ye~M shes pa/_lam de gnyisa~M dbyer meda~M du shes pa'i ting 'dzin gyis ngo~M bo'i~M gnas snang gnyis ka dag pa'i bdag nyid du nam mkha' lha'i 'khor lor gyur par brta~Mn para~M bzhuga~Ms su gsol zhing dam ye dbyer med du bstim pa'i don te/_sngags sa~M ma~M ya~M dam tshig pa la/_A be~M sha~M ya~M ye shes pa gnyis med du phob cig_/tiSh+Tha~M brtan pa/_lhana~M bzhugs shig pa'i brda skad do/__/gsum pa gnyis med kyi dkyil 'khor la phyag mchod bstod pa las/_dang po phyag ni/_sangs rgyas rnams 'bras bu mngon du gyur pa'i tshe sa gsum gyi che dgu'i phyag dang mchod pas bkur sti byas pa dang*/_ngo mtshar gyi mdzad pa'i grags snyan 'og min gyi zhing man chad du lha rnams kyis bsgrags shing phyogs bcu'i zhing kun nas rgyal ba rnams kyis bsngags pa dang me tog gtor ba dang mtshungs pa/_sbyang gzhi snod bcud tha mal gyi zhen snang*/_sbyong byed snang grags rig pa lha sngags ye shes kyi rol par blta ba/_sbyangs 'bras dag pa chen po'i snod bcud mngon du gyur pa'o/__/hU~M~M zhes thugs srog ye shes lnga zag med yon tan rdzogs pa'i don rjes su dran pas bskul te dbyings rig gnyis med kyi ngo bo'i gzhi las ranga~M byunga~M ba'i gzhi snang ye shes kyi rol pa ranga~M shara~M bas na don la ye shes gcig gi bdag nyid du sprula~M pa las rgyud tha dad pa gcig kyang med pa'i rten dang brten pa'i~M dkyila~M 'kho~Mr la~M/_rnam pa gdul bya 'dul phyir gtso 'khor sogs gang ltar bkod kyang dam ye dang bdag mdun la bza~Mng ngana~M gnyi~Ms 'dzi~Mn gyi kuna~M rtoga~M gis go skabs mi phyed par spyi dpal chen po gcig gi ye shes klong dgu'i dbyings su rnama~M par dga~M pa yin kyanga~M/_de thams cad don dam ranga~M riga~M chosa~M sku~M thig le nyag gcig las ma 'das bzhin kun rdzob rten 'brel gyi snang char tshom bu dgu'i lha tshogs mngon sum du mja~Ml ba~M la dad mos gus pa'i~M tshul gyis kun rdzob 'jig rten gyi sri zhu'i tshul du sngags phyi pa dang sgo bstun phyag mchod 'phrul dga'i lha rnams rang gis sprul pa'i longs spyod la rol pa ltar bya bas sgo gsum gus btud kyi brda~M phyaga~M gi gara~M gyis btud pa dang*/_don dam la bzang ngan spanga~M blanga~M meda~M pa'i~M chos nyid ngo shes pa 'dres pa nan tan gyi lta phyag gi nganga~M nasa~M bden gnyis dbyer med kyi tshul du 'tsha~Ml b.ra~M ba~Mgyi zhes so/__/a~M ti~M pU~M ho~MHzhes phyag 'tshal ba'i brda dang*/_na~M ma~M ya~M d+hi~MHni dkyil 'khor gyi lha rnams kyang mnyes shing dgyes pas lan du dngos grub dang byin rlabs stsol ba'i brda'o/__/gnyis pa mchod pa la yan lag bzhi pa mchod pa don yod grub pa ste sangs rgyas rnams kyi phrin las ni/_don gnyis mthar phyin pa'i mdzad pa yin pas de'i rgyu tshogs gnyis rdzogs smin sbyangs mthar son dgos pas dka' thub dang dus ring po la mi ltos par sngags kyi thabs khyad par can gyis tshogs gnyis bsags pa'i nye rgyu mchod pa yin pas/_de la dbye na/_phyag rgya gar dgu/_ye shes glu/_phyi nyer spyod dang 'dod yon/_nang dug gsum gnas dag_/gsang ba sman/_gtor ma/_rak+ta bdud rtsi gsang nan/_de kho na nyid sbyor sgrol rnams dbang bzhi'i lam khyer dang rjes su 'brel ba ste phyi mchod kyi dang po phyag rgya gar mchod ni/_sangs rgyas rnams kyi sgrib bral ye shes kyi sku gdul bya gang 'dul du rnam pa thams cad pa'i gzugs chu zla dang 'ja' tshon bzhin 'gag med cir yang snang bas mtshan ma'i blos 'di zhes phyogs dang ris su chad pa med pas na skabs 'dir gdug pa can rnams 'dul ba'i don du khrag 'thung 'bar ba'i dkyil 'khor du ston pa yang*/_sangs rgyas kyi sku'i yon tan mthong na mi mthun pa med pa'i khyad chos dang ldan pa yin pas bstod pa'i skabs rgyas par bshad pa bzhin sku gsung thugs kyi gar gsum gsum gyis mdzes shing brjid rngams kyi zil gyis dregs pa'i tshogs kyi khengs dregs bcom pas tshar gcod cing*/_dad pa can rnams snying rje'i rol par shes pas rjes su 'dzin pa la dpa' ba'i ngang tshul rjes su dran pas sprul pa'i lha mo rgyan phreng du mas mdzes rnams kyi rdo rje'i gar gyi rnam 'gyur de dang mtshungs pa phyag zhabs kyis bsgyur bas bstod dbyangs sgrog pa dang*/_gnyis pa ye shes glu mchod ni/_mchod pa'i lha mo de dag gis bltas dgod lag bcang 'khyud pa'i sgyu rtsal dang bcas/_ha sid la sogs pa'i glus lha rnams kyi thugs rgyud la dga' bzhi'i nyams 'gyur 'dren pas bde stong gi ye shes kyis kun tu myos shing sim pa ltar snang yang don la rang byung rang shar gyi mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen po'i ye shes rnam par rtog pas mi g.yo ba'i gsung ye shes glu'i bstod pas mchod pa dang*/_yang lha mo rnams kyis nyer spyod dang 'dod yon gyi mchod pa lha klu mi'i che rgu rnams kyis mi spyod pa dag pa'i zhing na sangs rgyas byang sems kyi smon lam dang bsod nams kyi stobs las byung ba rin thang gzhal du med cing nus pa mchog tu gyur pa'i bdud rtsi'i mchod yon rin po che'i bya ma bum pa'i snod kyis sbrengs ba sogs bkur sti dang bcas 'bul ba'i rnam pa yang dngos su bshams pa dmigs rten du byas nas yid sprul dang*/_bdag pos ma bzung ba/_smon lam gyi stobs las byung ba'i kun tu bzang po'i mchod sprin du spros pa rnams don la yum bka'i gsang sgrub seng gdong las/_yul la dbang po'i spyod pa yis:_mchod dang mchod byar mi dmigs kyang:_skye mched yab dang sbyor ba yi:_yul drug 'dod yon lha mor rol:_zhes gsungs pa ltar yul dang yul can thams cad yab yum snang stong gnyis med lha la lha rol pa'i tshul gyis zhen med sgyu ma lta bur longs spyad pas tshogs gnyis mig 'phrul ltar rdzogs par byed pa thugs bde stong gi mchod pa gsum du bshad na rung snyam zhing de gsum ni phyi snod bcud kyi dpal yon la gtso bo dmigs rten du byas shing spros bcas ltar ston pas bum dbang gi lam khyer bskyed rim dang 'brel che ba dang*/_gdug pa'i ru tra thams cad dug gsum rang rgyud du spyod de 'khrul pa rnams bde gsal mi rtog pa'i ye shes kyi mtshon chas bsgral nas 'dod chags khrag gi rgya mtsho/_zhe sdang rus pa'i gram khrod/_gti mug sha chen gyi ri bo'i rnam par phul bas dpal gyi lha tshogs rnams kyis ye shes bde ba chen po'i longs spyod du bzhes nas dug gsum gnas su dag pa sku gsum bde ba chen po'i go 'phang la bkod par mos pa/_nang dug gsum gnas dag gi mchod pa dang*/_sngags don kyang ha~M la~M ni dug_/pa~Mny+tsa~M lnga/_pU~M dza~M mchod pa/_ho~M mnyes tshim gyi don te dug lnga ye shes su dag phyir mchod pa dgyes pa'i don te rtsa ba dug gsum la nga rgyal ni 'dod chags/_phrag dog zhe sdang du 'du bas mchod pa dmigs su ma gsungs pa'o/__/snang srid snod bcud thams cad gdod nas ye shes lnga'i bdud rtsir rnam par dag cing rang byung ye shes kyi 'khor lor sangs rgyas rnams g.yo ba med par bzhugs pa'i tshul dang mthun par bdud rtsi sgrub cing mchod nas dngos grub 'grub la bslu ba med pa ni rdo~M rje~M'i dma~M tshi~Mg rma~Md po~M che~M zhes lta ba chos kyi bdud rtsi/_bdud rtsi lnga re re la phyi nang gi rtsa~M ba bzhi bzhir sbyar bas brgyad de/_brgyada~M tshan de dag re re la'ang so so'i skyobs dang 'phrad du gyur pa'i rtsi bcud kyi sman brgya nyer lnga re sbyor du yod pas yan lag stonga~M ste de ltar sbyara~M ba'i~M grub pa chen po'i dam tshig gi rdzas kyi ba~Mdud rtsi mthong thos myong reg grol ba bzhi ldan dang*/_rgyu nyon mongs rang rgyuda~M druga~M 'bras bu phung lnga 'byung lnga sdug bden gyi mtshan gzhir longs spyad pa 'gro drug gi sduga~M bsngala~M 'joma~Ms shing 'chos te ye shes lngar lam du byed pa'i~M rtsi~M sman ni rang lus dang gzhan lus la brten pa'i lam ni don gyi bdud rtsi dang*/_chos rdzas don gyi bdud rtsi thams cad dpal che mchog he ru ka riga~Ms lnga~M ye shesa~M lnga~M yi~M dkyil 'khor du shes pa'i bsnyen sgrub las sbyor gyi sgrub pas dngo~Ms grub 'dod dgu dbang du byed pa rtags kyi bdud rtsi ste de dag rjes su mtshon pa myong grol dam rdzas kyi mchod pa dkyil 'khor gyi lha tshogs spyi dang*/_rtsa brgyud kyi bla ma bye brag tu mtheb srin dang nyi zla'i gwa'us bcus nas phul bas dwangs ma'i sems sprin gyi bde ba chen po'i ros mnyes pa'i mthus/_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs kyi dngos grub oM AHhU~M rnam pa bdud rtsi'i steng du byung ba dam tshig gi phyag rgya gu h+ya lag gis blang ste gnas gsum du thim pas sku gsung thugs kyi dngos grub thob par bsam pa dang*/_sngags don oM~M A~MHhU~M~M sku gsung thugs/_sa~Mrba~M thams cad/_pa~Mny+tsa~M lnga/_a~M mr-i~M ta~M bdud rtsi/_hU~M~M rnam pa rigs lnga'i dam rdzas/_hrI~MHngo bo ye shes lnga/_Tha~MHde gnyis dbyer med kyi mchod pa dang*/_brgyud mchod skabs kha~M raM~M stob pa dang*/_khA~M hi~M gsol cig pa'o/__/don la sku gsung thugs thams cad mnyes byed dam ye gnyis med bdud rtsi'i mchod pa bzhes shig gi don no/__/kA~M ya~M wa~Mk+ka tsi~Mt+ta~M sku gsung thugs/_sid+d+hi~M dngos grub 'bru gsum rang la stsol ba'i don te/_b+ha~M ga~M zhes chos dbyings rdo rje btsun mo'i chu skyes rnam thar sgo gsum gyi bdag nyid can yanga~Ms shing rgya che ba'i~M gtora~M gzho~Mng du~M/_li~Mng+ga~M ni snod bcud yongs rdzogs bde chen 'do~Md yona~M gyi zegs ma 'phro ba'i rtags can gto~Mr ma'i~M rnam para~M dpal du 'ba~Mr ba'i rdo~M rje~M thabs shes gnyis su med pa'i~M bza'a~M bca' btung ba'i~M tshogs bda' dgu'i rnam pa dma~M tshiga~M gi rdzasa~M lhun po ltar spungs te phul bas a~M la~M la~M ste~M zhes lha tshogs dgye~Ms rngams tshim para~M rola~M par bsam pa dang*/_ma~M hA~M ba~M liM~M ta~M khA hi~M gtor ma chen po rol cig_/skra lcanga~M lo~M dang bca~Ms pa'i~M dunga~M chena~M du~M rak+ta'i rgya mtsho rba klong 'khrugs/_yang sems can rnams chos nyid rang ngo ma rig pa'i gti mug gis nga dang nga yir zhen rtog gi chaga~Ms pas ser sna dang zhe sdanga~M nga rgyal phrag dog kyang de'i shugs la 'byung zhing de'i dbang gis rgyud drug 'khrul snang gi rtog pa skye 'gag gnas bral chos kyi dbyinga~Ms su~M bsgrala~M ba'i~M brda rtags su khraga~M chen gyi rgya mtsho zhing gi lhu dum 'phyo zhing dug gi rlangs sprin can phul bas/_gzung 'dzin 'khora~M ba'i~M rgyu 'bras bde chen chos nyid kyi gnasa~M su'a~Mm rgyan du dga~M par bya~M ba'i phyira~M/_ye shes lha yi gzigs pa la bzang ngan blanga~M dora~M gyi 'dzin pa me~Md para~M bzhesa~M pas gdul bya'i rgyud la dug lnga gnas dag gi bde stong mi rtog pa'i dgongs pa'i rtsal rgyas par mdzad du gso~Ml zhes phul ba dang*/_ma~M hA ra~Mk+ta~M khA~M hi~M rak+ta chen po rol cig_/rtags dpal chen po dkyil 'khor gling dgu'i gtso bo rnams yab yum zhal sbyor du ston pa ni/_rgyu gzhi lam 'bras bu'i chos thams cad thabs shes gnyis las ma 'das pa'i don la mngon du bya phyir las chos dam tshig phyag rgya chen po bzhis sbyor ba ni/_'bras bu rnam kun mchog ldan gyi dbyings su mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen po dang gdod nas 'du 'bral med pa ye shes chen po'i ros kha sbyor yan lag bdun ldan du longs spyod rdzogs pa'i sku rang snang ye shes kyi 'khor lo las ma g.yos par bzhugs pa'i brdar 'bru dang phab sbyar ba'i rdzas dza gad bcud kyi nying khu'i mchod pas byed las sems kyi zug rngu sel zhing dpa' ba'i ngar gyi stobs bskyed pa'i bdud rtsir mchod pa ste/_ma~M hA~M ba~Mdz+ra~M a~M mr-i~M ta~M dza~M gda~M pU dza~M ho~M ni rdo rje bdud rtsi chen po/__thabs bde ba chen po rdo~M rje~M waM gyi gzugs can la gnas kyang shes rab rnam thar gsum ldan e dbyings pa~Md+mo~M'i gronga~M khyera~M la~M snyoma~Ms para~M zhugasa~M pa'i gnad don rtogs pas ma bskul na ye shes mngon du bya mi nus pas thabs shes sbyor ba'i brtul zhugs kyi rol pa chen po'i sgyu rtsal gyis raba~M tu dgyes par bskula~M bsa~M/_lha~M tshogasa~M kuna~M kyanga~M zag med bde chen gyi mchod pas shin tu mnyesa~M pa'i dgongs pa las nam yang ma g.yos pas srid pa ming med du dag par gyura~M te~M sduga~M bsngala~M gyi bden pa'i gnas tshul ba~Mde ba~M che~Mn pora~M sbyor bas/_'bras bu 'khrul pa'i rnama~M rtoga~M gi rgyu 'bras ba~Mdag dang bdag gir 'dzin pa me~Md par shin tu zhi ba theg chen 'gog bden mthar thug gi dbyinga~Ms su~M sim ste ngal bso pas rtogs pas bdag bsgral bas spang ba/_thugs rje'i gzhan sgrola~M gyi rtogs pa'i yon tan rdzogs pas 'bras bu sku gnyis kyi phrin las mthar phyin pa'o/__/dza~MHhU~M~M baM~M ho~M bzhi ni 'khyud sdom sprad pas phyag rgya dang sbyor ba'i don ta~M na~M sbyor ba/_ga~M na~M sgrol ba'i mchod pas mnyes tshim gyi don pU~M dza~M ho/_spyir srid rtsa bdag tu lta ba chags pa de'i mi mthun phyogs la sdang sems rang bzhin gyis 'byung bas/_de'i gnyen por mdo las stong nyid dang snying rje/_sngags las sbyor sgrol gnyis gsungs pas mchod pa'ang gzhi mthun du 'bul ba'o/__/nang dang gsang ba'i mchod pa rnams gtsang dme blang dor med par longs spyod pa'i brtul zhugs kyis nang rdo rje'i lus kyi rtsa rlung thig le dwangs ma'i khams rnams rgyas pas bde gsal mi rtog pa'i zhu bde'i ye shes 'phel bar byed pas gsang dbang gi lam grogs su 'gyur ba dang*/_las dang ye shes kyi phyag rgya gang rung la brten nas yab yum snyoms par 'jug pa gsum pa'i dbang lam khyer la brten nas zhu bde 'gyur med kyi ye shes kyis mtshan rtog dbyings su gsod par byed pa dang*/_de thams cad mchod bya mchod byed las 'das pa gdod ma'i gshis lugs spros bral de kho nyid dbang bzhi pa'i ye shes don dam 'od gsal gyi ngo bo mnyam par 'jog pa de kho na nyid kyi mchod pa dbang bzhi pa'i dgongs pa dang 'brel ba ste/_rdo rje gur gyi rgyud las/_bde ba'i thabs kyi sdom pa ste/_zhes gsungs pa ltar dka' spyad la ma ltos pas lam gzhan las bde zhing*/_gzhi 'bras gnyis med kyi dag pa sbyor tshul gyis tha mal gyi snang shes sdom pas myur ba/_stong pa nyid rtogs pa'i shes rab kyis thabs shes gnyis med du sbyor ba'i rgyu mtshan yang de yin no/__/yan lag drug pa bstod pa ni rin chen 'byung ldan te bral smin gyi yon tan mthar phyin pa'i khyab bdag rin po che'i rigs rin 'byung yin pa bzhin bstod pa'i glus dkyil 'khor pa'i lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs kyi yon tan gyi che ba sgrogs shing bsngags pa yin pas na mchod pa'i lha mo rnams kyis rdo rje'i glus bstod pa la/_tshigs bcad dang po'i sku gar dgu'i rnam 'gyur la bstod pa ste/_hU~M~M zhes thugs mkhyen brtse nus pa'i ye shes gdul bya'i yul la rjes su bskul ba'i phyir thugs srog gi sgras bod pa'i tshul du bskul te gnas lugs yang dag pa'i ye shes mngon du gyur pa'i mkhyen pa dang*/_byams snying rje chen po'i brtse ba zung du 'jug pa'i thugs kyi ngo bo la chags sdang gi rtog pa'i rgyu ba mi mnga' yang*/_gdul dka' ru tra rnam smin rtsub mos 'phangs pa rnams dbang drag gi lhag pa'i phrin las kyi 'jug pa myur bas 'dul ba'i phyir/_mi bskyod pa'i ngo bo sku che zhing yan lag rags pas rmongs nyams kyis mi sdug pa srin po ltar khros pa/_rnam snang gi ngo bo sku rgyan gyi mdzes shing yab yum sbyor ba sogs ni chags nyams kyis sgeg pa/_rin 'byung gi ngo bo bdud bzhi gdan du bting ba sogs stobs dang ldan pas khro nyams kyis dpa' ba/_gzi byin nyi ma 'bum las lhag pa ni sku yi nyams gsum/_don grub kyi ngo bo zungs shig rgyob cig hU~M phaTa? la sogs pa'i drag shul lam gshe ba 'jigs pa'i nga ro sgrog pa dang*/_'od dpag med kyi ngo bo chags dgyes dregs pas ha ha la sogs pa'i rdo rje'i gad rgyang kyis bzhad pa/_mA ma ki'i ngo bo 'brug stong dus gcig tu ldir ba lta bu'i nga ro drag po sgrog pa 'jigs rung gi nyams te gsung gi gar gsum/_spyan ma'i ngo bo chos sku spros mtshan las 'das pa mi rtog pa'i dbyings su mchog tu zhi ba/_dam tshig sgrol ma'i ngo bo dmigs pa med pa'i thugs ni snying rje'i brtse ba/_gos dkar mo'i ngo bo khro chags kyis thugs tshims pa lta bu'i phrin las ci yang nus pas rngams pa gsum ni thugs kyi nyams te rdo rje gsum gyi gar dgu'i rnam pas lus snang ba 'dod khams/_ngag phyed snang gzugs khams/_yid mi snang gzugs med khams kyi steng 'og bar gyi sa gsum la gnas pa'i dregs pa can dug gsum gyi rang gzugs ru tra sde gsum zil gyis mnan pa'i tshul la bstod pa'o/__/gnyis pa thugs phyag mtshan gyi dag pa la bstod pa ni/_brda rdo rje dang thod khrag rtsa phyag gis 'dzin pas/_don yab yum gnyis su med par sbyor ba/_rtags srid rtsa ma rig pas khyab byed du byas pa'i khyab bya chags sdang dbyings su dag pa mtshon pa 'dis/_gzhi dbyings rig gnyis/_lam thabs shes gnyis/_'bras bu sku dang ye shes mtshon cing*/_phyag bar pas kha T+wA~M rtse gsum 'dzin pas rgyu dug gsum sku gsum du dag pa/_g.yon bar pas thong gshol skur brten nas phrag par slong bas nyon mongs tha rgod kyis byang chub kyi myu gu skye mi btub pa rgyud ma rungs par byas pa'i gshis ngan nad mug mtshon sogs 'joms par rtogs pas bdag bsgral ba dang*/_tha ma gnyis kyi me dpung ni tshar gcod drag po dang*/_lcags sdig gis rjes 'dzin zhi ba'i phrin las gnyis kyis zhe sdang gi rtog pa'i rang gzugs rgyal po pho gdon/_chags dang ser snas 'dod chags kyi rang gzugs bsen mo 'gong po/_rtog med rdo rje khros pa'i mtshon chas gti mug gi rang gzugs dregs pa sde brgyad kyi tshogs kun 'dul zhing bran du bkol ba'i mdzad pas thugs rje'i gzhan sgrol ba la bstod pa'o/__/gsum pa sku yongs rdzogs la bstod pa ste dpal chen po'i ye shes kyi sku'i dbyings sam ngo bo rnam kun mchog ldan gyi chos sku'i ngo bo ni gzhi lam 'bras bu'i skabs thams cad du skye 'gag 'pho 'gyur gyi g.yo ba med pa mtshon pas sku mdog mthing ga ste/_de ni kha dog gzhan gang gis bsgyur du mi btub pa bzhin no/__/chos sku de yang stong pa phyogs gcig ma yin pa zag med bde chen 'bras bu'i yon tan thams cad nyi ma dang zer bzhin rdzogs par mnga' ba mtshon byed du dbu gsum ni 'bras bu sku gsum gyi yon tan dang*/_phyag drug ni lam pha rol du phyin pa drug_/zhabs bzhi ni gzhi tshad med bzhis gzhan phan gyi mdzad pa rdzogs smin sbyangs mthar son pa ste sku yi brda rtags dang zag med kyi yon tan rdzogs par mnga' ba mtshon pa'o/__/bzhi pa 'khor gyi lha tshogs la bstod pa ni/_ngang khro shugs khro khro bar bcas dang bcos/_/zhes pa ltar chos nyid 'gyur ba med pa'i dbyings kyi gshis bde ba chen po'i thig le nyag gcig gdod nas spang bya dang lhan cig mi gnas pa chos sku mnyam pa chen po ngang gis khros pa'i thugs rje'i rtsal las chos can chos dbyings ye shes la/_chos nyid me long mnyam nyid sor rtog bya grub klong gyur 'da' ka dbyings sgrol mtha' grol gyi klong dgur shar ba'i rang rtsal gyis gdul bya'i khams la thugs rje g.yos te rtag khyab lhun gyis grub pa'i phrin las dgyes pa chen po'i zhi ba'i chags tshul khro bo'i rngams gshe'i gzugs sku'i phyag rgyar dpal chen sgrub sde brgyad du bzhengs pa kun kyang kha sbyor bdun gyi bdag nyid bde ba chen po'i longs spyod kyi nyams la bri gang med par chos can shugs kyis khro ba dang*/_de thams cad kyi gsang ba rgyan 'khor lnga'i nges pa'i cho 'phrul spang bya dang lhan cig nam yang mi gnas pa'i khro ba dang bcas pa'i phyir/_mkha' khyab yid can gdul dka' kun 'dul phyir 'bar ba khrag 'thung gi 'khor los btul nas 'khor ba'i skye rgyun bcad pa ni sprul sku rdo rje'i khro bo'i dkyil 'khor 'du 'phro'am spro bsdu mdzad pa ste/_thugs la khro ba mi mnga' yang 'gro ba'i don du ye shes las dang 'jig rten gyi khro bo dang*/_phra men gyi gzugs su bcos pa bdun brgya nyer lnga'i dkyil 'khor gyi lha tshogs kun kyang ngo bo dpal chen po gcig gi ye shes rnam 'phrul 'gag med cir yang ston pa kun mkhyen brtse'i ye shes la bri gang dang dgongs pa mtho dman med par shes pas bstod ces so/__/'di la mngon rtogs rgyas pa'i skabs 'byung ba'i bstod pa'i don kyang sangs rgyas sku gsum gyi yon tan mthar phyin pas dbu dgu ni stobs bcu'i dbyings su ye shes kyi rtsal rdzogs pas bdud dang mu stegs thams cad zil gyis gnon nus pa mtshon pa'i brda rtags su dbu dgu/_las dang bya ba thams cad lag pas byed dgos pa ltar sangs rgyas kyi sku gsung thugs la ma 'dres bco brgyad kyi yon tan mthar phyin pa'i brda don phyag bco brgyad kyis kun bzang yab yum mtshon pa'i rdo rje dang dung khrag_/sems dpa' sems ma bcu drug phyag cha'i tshul du bsnams pa yis/_dbang po sgo lnga yul lnga las yul can rnam shes gsum 'dus kyis sred len gyis las 'du mi byed par gdan gsum lha'i 'khor lo'i phyag rgya chen po'i rgyas btab pas/_bde stong sgyu 'phrul drwa ba chen por 'byams su klas pas dag chen ye shes chen po'i dbyings su sbyor ba la bstod pa/_kun gzhi yid chos phung khams skye mched bya byed kyi tshogs dang bcas pa 'bras bu dag chen ye shes kyi lha gdan gsum gtso 'khor thams cad kyang rnam pa gang ltar ston kyang don la sku gsum dang kha sbyor yan lag bdun gyi rnam byang chen po'i yon tan yongs su rdzogs pas dgongs pa la mtho dman med pa sangs rgyas nyag gcig tu bzhugs pa rnams/_gdul bya rjes su 'dzin slad zhi khro'i bzhin lag gi mtshan dpe'i rnam 'gyur dang*/_gtso 'khor gyi tshul du shar ba'i rol pa cir yang ston pa thams cad spyi dpal he ru ka'i rnam pa kun gyi mchog dang ldan pa'i ye shes gcig gi bdag nyid du rdzogs pa khyed la mchog dman gyi rtog pa spangs te gus pas bstod pa'o/__/bsnyen yig tu/_lha la gsal snang ma thon bar du 'od zer spro bsdu sogs byed mi dgos te thod sku yod na ce re blta ba dang*/_yid yul du goms 'jug pa la res mos su bslab gsungs pa ni blo chung las dang po pa rnams kyis ma goms bar la brtags pa'i skur rtsal sbyang pa ste bzo bo mkhas pas bris sku'am/_lder bzo rab gnas dang ldan pa dmigs rten du dran pa rgyu ba'i yan lag ces ched du mi sgom par dbu nas zhabs kyi bar la mig mi 'dzum par ce re blta ba la goms pas rtog tshogs g.yo nyams ri gzar gyi chu ltar byung yang ma sun par 'dris par byas pas je zhig na de'i rnam 'gyur ji lta ba'i bag chags brtan pa las mig btsum yang yid yul du bkra gsal gyis 'char ba ni thob pa'i nyams zhes bya/_de'i tshe gsal snang des tha mal gyi snang zhen la rgyas btab ste snang stong sgyu ma'i sku shel bum dri med dam 'ja' tshon lta bu phyi nang zang thal gsal 'tsher bkrag dang ldan pa me long gi gzugs lta bur rtsal sbyang*/_de yang ha cang btsir zin mi byed par/_de ga'i gsal snang ma 'gag pa'i ngang la shigs se mnyam par bzhag_/re zhig bying nyams byung na'ang mi gseng*/_de ltar bskyangs pas je zhig na mi rtog pa'i ngang las lha sku'i gsal snang rang shugs su 'dren nus pa 'byung*/_de tsa na dmigs rten mi dmigs par sbyangs te rang lhar bsgom pa rtse gcig tu mnyam par bzhag_/gsal snang la rtse gcig tu gnas shing nga rgyal brtan po byung ba dang*/_blo 'bring rnams kyis yongs rdzogs kyi rnam 'gyur wal gyis gsal ba dang*/_de nas dbu'i rnam pa/_phyag g.yas g.yon/_sku sked yan/_zhabs g.yas g.yon/_sku yongs rdzogs gdan dang bcas pa re re nas gsal snang 'don lha sku'i che chung dang gtso 'khor mang nyung*/_rgyang nye ring*/_thun ring thung gi skyed bri sogs ma nges par rtsal sbyang*/_de yang dang po dmigs rten gyi sku la blta yun ring bar bya/_sgom yun thung bar byed/_cung zad goms nas bltar yun je thung*/_sgom yun je ring la bslab/_rnam pa gsal ba sgyu ma lta bu'i bskyed rim la bslabs pas chad ltar mi gol zhing*/_skyo ba'i tshe mngon rtogs bstod pa'i skabs su bshad pa ltar rnam dag dran pa rdo rje lta bu'i ting 'dzin gyi ngo bor rtsal sbyangs pas rtag ltar mi gol ba'i gnad do/__/gzhung las/_dang por mos pas 'god pa ste:_lha dang zhing khams chos nyid gsum:_gcig tu 'dres pa'i gzer thebs tshe:_rang snang don gyi 'og min du:_'tshang rgya 'di la the tshom med:_ces gsungs pa ltar/_blo rab rnams kyis ni rang bzhin ji lta ba'i dngos po ngos bzung las 'das pa'i bskyed rdzogs zung 'jug ye shes chen po'i sku rnam pa gsal zhing ngo bos stong*/_chos nyid stong bzhin du rang bzhin spyan gyi dkar nag tshun phyed pa'i gsal stong dbyer med chu zla lta bu'i bskyed rim 'dzin zhen dang bral bar rtsal sbyong tshul gang zag gi dbang po dang bstun nas nyams su blang zhing lha la sems gzung ba sogs sa bcad bdun bla ma dgongs 'dus kyi man ngag bskyed rim 'og min bgrod pa'i them skas su gsungs pa ltar goms par bslab po/__/de ltar lha'i rnam pa rang sems dang dbyer med bsres te bsgom pas sku yongs rdzogs kyi gsal snang la ji tsam gnas 'dod pa de srid du sdod pa brtan pa'i nyams dang*/_ba spu'i bu ga dang spyan gyi dkar nag tshun gsal zhing yul rkyen gang gis kyang mi 'phrog par gsal brtan gyi tshad brgyad thob pa mthar phyin pa'i nyams zhes gsungs la/_gzhan yang dpal chen zhal lung las/_phyogs ris bral ba'i lta ba yis:_the tshom yid gnyis 'phrang las grol:_gsal 'grib med pa'i sgom pa yis:_bying rgod gnyis 'dzin 'phrang las grol:_spyod pa ma 'khrul dam tshig gis:_theg pa dman pa'i 'phrang las grol/_zhes gsungs pa ltar/_snang ba lha dang 'dres pa tsam gyis mchog dngos kyi rgyur mi 'gyur bas lha don la sbyar zhes rang sems lha'i sku dang ye shes su shar ba la rig pa byang chub kyi sems lha sku'i 'bras bur gdod nas du ma ro gcig tu smin pa'i bskyed rdzogs dbyer med ye shes chen po'i skur la bzla ba'i phyir rang gi sgo gsum bya byed dang bcas pa bde bar gshegs pa'i sku gsung thugs mdzad pa phrin las su sdom par byed pa'i gzer bu lta bu srog sdom gzer bzhi zhes snga 'gyur gyi bskyed rim man ngag thun mong ma yin par gsungs pa'i gnad la 'og min bgrod pa'i thems skas su gsungs pa bzhin goms par bslab pas rig 'dzin gab byang las/_dbyings kyi snang cha lhar shar bas:_bsod nams tshogs chen de yis rdzogs:_de la mngon zhen rnam dag pas:_ye shes tshogs kyang rdzogs pa yin:_zhes dang*/_dpal chen zhal lung las/_bsod nams dang ni ye shes mthus:_bskyed rdzogs gding du gyur pa las:_rnam rtog rags pa 'joms gyur te:_ye shes lha yi phyag rgya kun:_dang po yid kyi yul du gsal:_de yi dngos snang mthu brtas pas:_sems nyid shin tu sbyangs ba'i mthus:_rang bzhin dbang po'i yul du gsal:_mthar ni bden gnyis dbyer med kyi:_lus sems shin sbyangs thob pa'i lha:_lus kyi yul du mngon sum gsal:_yul gsum gyad du gyur pa las:_ma dag lus kyi dngos snang 'joms:_zhes gsungs pa ltar sa lam gyi bgrod tshul kyang rig 'dzin gyi gab byang las 'byung ba ltar shes par bya'o/__/gnyis pa thugs rgyud bskul ba bsnyen pa'i rim pa la/_gzhung las/_bsnyen dang sgrub pa las sbyor ro:_zhes pa ltar zhi bar bsnyen pa/_khro bor sgrub pa/_las la sbyar ba gsum gyi dang po ni/_sangs rgyas rnams kyis 'gro ba 'dul ba'i phrin las kyi gtso bo chos 'khor yin pa bzhin gsung rdo rje rig sngags su shar bas las bzhi mchog gi dngos grub sgrub byed kyi rtsa ba sngags te sbyang gzhi tha mal gyi ngag sgra/_sbyong byed bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa/_sbyangs 'bras gsung rdo rje rnam pa thams cad pa'i go 'phang mngon du gyur pa'i gnad shes pas sgom don gyi dmigs rim dngos ni/_ba~Mdag nyi~Md che~M mcho~Mg yaba~M yuma~M sogs kyi don sems dpa' sum brtsegs 'di ye shes sems dpa' rang 'dra'am/_yang na sgyu 'phrul ltar rgyan dang phyag mtshan spangs ba'i rang 'dra dang*/_kha cig sprul pa dang sprul gzhi'i dbang du mdzad pa dang*/_'ga' zhig khro bo la zhi ba/_zhi ba la khro bo sogs sgom tshul du ma las/_'di ni khro bo'i thugs kar zhi ba sgom pa ste dmigs pa bsnyen yig tu gsal ba ltar la/_de yang bde gshegs zhi ba'i sgrub pa la/_rgyas par rigs brgya/_bsdus pa zhe gnyis/_rab tu bsdus pa de nyid rigs lnga/_shin tu bsdus pa gsang chen rigs gcig dang*/_phyag rgya rkyang sgrub kyi sgrub tshul bcas bde 'dus zhi ba 'dus pa rtsa ba'i rgyud du gsungs pa 'di ni gsang chen rigs gcig gi sgrub lugs rigs kyi khyab bdag du rtogs pa lha gcig bsgrubs pas thams cad 'grub par gsungs pa'i dgongs pa ste 'di nyid mchog sgrub kyi snying po yin pas grangs bsnyen tshad ji tsam mang bzhin legs pa yin no/__/gzhung las/_rigs rnams kun gyi dbang phyug mchog:_sangs rgyas kun gyi mes po sgom:_rgyal ba'i dkyil 'khor bsam yas kun:_bde gshegs gcig sgrub kun gyi ngang:_zhes dang*/_bzla bya'i sngags 'bru gsum yang bde gshegs 'dus pa zhi ba gsang chen rigs gcig las/_ting 'dzin gyi gnad yi ge 'bru gsum la 'dus te:_oM gyis de bzhin nyid kyi ting 'dzin:_AHkun snang gi ting 'dzin:_hU~M rgyu'i ting 'dzin:_zhes dang*/_sku thams cad kyi gnad kyang 'bru gsum la 'dus te/_oM gyis chos sku thob par byed:_AHyis longs sku thob par byed:_hU~M gis sprul sku thob par byed:_ces sogs rgyas par gsungs pa ltar sangs rgyas thams cad kyi gnyis su med pa'i rdo rje gsum gyi sa bon du nges pas bzlas pa tsam gyis las kun byed cing phan yon tshad med pa ste/_bla ma dgongs 'dus las/_bla ma yi dam mkha' 'gro la sogs pa'i rgyal ba thams cad kyi sku'i snying po oM:_gsung gi snying po AH_thugs kyi snying po hU~M gsum la 'dus pas:_'bru gsum rtsa ba'i snying po 'di 'grub na thams cad 'grub cing:_'di byin rlabs kun 'dus kyi rtsa ba:_dngos grub kun 'dus kyi rtsa ba:_phrin las kun 'dus kyi rtsa ba yin pa'i phyir:_sngags kyi dbu la 'byung ba dang:_rgyas 'debs pa thams cad 'bru gsum gyis byed pa de'o:_zhes so/__/'di las kyang*/_tshe gcig byang chub 'dod pa rnams:_'di la rtag tu nan tan gyis:_'byung 'jug sngags su goms pa na:_phung po 'od skur dengs bar 'gyur:_zhes gsungs pas chos 'di'i brgyud 'dzin thams cad mchog gi dngos grub kyi nye lam la brten nas rtogs pa don brgyud kyi rgyal sa bzung ba'i rnam thar la mig ltos kyis don dam ye shes kyi lha mchog sgrub pa la nan tan du bya dgos pas na gzhung du 'bru gsum yid bzlas sam/_ma bde na shub bu'i bzlas pas 'byung 'jug gnas gsum gdod nas dag pa'i sngags su goms par bya gsungs pas sngags sgrub man ngag rin chen phreng ba las/_mchog gi dngos grub bzlas pa khyad par can gyis 'grub:_ces g.yo ba rlung gi rdzogs rim du bshad pa'i rdor bzlas/_rlung phyir dbyung ba oM/_rngub pa AHgnas pa hU~M la sbyang ba'am/_yang na spyi 'gro ltar dbyung ba hU~M/_rngub pa oM/_gnas pa AHla bslabs pas rlung rig bsre ba'i nyams len la 'bad pa mchog tu zab pas rdor bzlas dang*/_yid bzlas spel ma/_skyo na ngag bzlas kyang cung zad bya'o/__/gnyis pa khro bor sgrub pa la/_sgrub pa dang*/_sgrub chen gnyis las/_dang po ni/_dmigs gnad snying po bsnyen yig las/_lha dang zhing khams chos nyid gsum blos bkod ma yin par gnyis med rang shar ma bsgoms lhun gyis grub pa'i bskyed rim zhes rig pa'i myong ba yod na lta ba de'i rtsi dang ma bral bar lha sngags kyi gsal 'debs pa ni shin tu zab pa'i gnad de/_zhes gsungs pa'i don/_sems rig la shan phyes nas rig pa sku gsum chen po'i bdag nyid de mngon sum myong bas ngo legs par 'phrod pa gzhir bzung bas gzung 'dzin gyi rtog pa thad kar bcad nas rig pa zang thal chen po'i ngang bzo med du bzhag pa las ma g.yos bzhin de'i rang mdangs dkyil 'khor gyi lhar shar ba la dam ye bsres nas gsal snang dang nga rgyal brtan po la bzhag nas lha sngags dbyer med du shes pa'i ngang bzlas pa la brtson pa'i rgyun dran shes dang ma bral ba byas na rdo rje gsum gyi rnal 'byor kyang tshang zhing*/_gsal snang brtan zhing kun rtog je phrar 'gro/_de'i tshe lhar snang kun rtog kyis bcos nas sgom pa'i cha de phra bas gsal dka' yang lhar snang de yal du mi bcug par yab yum sbyor ba'i bde ba dang*/_do la'i bzlas pas bogs dbyung nas/_bde chen rnam par mi rtog pa'i ye shes dngos su 'dren par 'gyur gyi bar bogs dbyung ba dang*/_de ltar yang yang goms pa'i gnad kyis 'od gsal rkyang pa tsam ma yin pa dkyil 'khor gyi lha stong gzugs kyi snang cha dang bcas pa shar/_de ltar shar ba dang rig stong dbyer med kyi nyams len rkyang ded byas nas bsgoms pas yul snang lhar thim lhar snang chos nyid du thim nas kun rtog gi 'khrul pa dbyings su dag pa'i gang snang lha'i dkyil 'khor rang rig spros bral nyag gcig gi rnam rol du gyur bas/_'di la sa bcu lam lnga rig 'dzin bzhi'i rnam bzhag dang*/_bogs 'byin rtsol bcas dang rtsol med kyi rdzogs rim sbyor tshul rig 'dzin 'dus pa'i gab byang las gsungs pa ltar shes par bya dgos pa'i gnad de las/_lha dang snang ba chos nyid gsum:_gcig tu 'dres par ma gyur par:_ting 'dzin gnad kyi 'dzin phur gdab:_ces dang*/_gzhung las/_lha dang zhing khams chos nyid gsum:_gcig tu 'dres pa'i gzer thebs tshe:_rang snang don gyi 'og min du:_'tshang rgya 'di la the tshom med:_ces so/_/bsnyen sngags ni bla ma drag po dang che mchog dbyer med kyi don te/_oM ye shes lnga ldan/_gu ru bla ma/_shrI dpal/_badz+ra yak+sha rdo rje gnod sbyin/_kro ta khro bo/_tsit+ta thugs/_hU~M zhes stsol ba'i don te/_bla ma dpal rdo rje gnod sbyin khro bos thugs ye shes kyi dngos grub stsol ces pa ni/_byin rlabs kun gyi rtsa ba bla ma ni:_dngos grub stsol phyir dpal chen rol pa'i lha:_zhes pa ltar bsgrub bya'i gtso bo chos nyid don gyi lha ye shes rgyud la 'char ba ni bla ma'i byin rlabs kho na la rag las pas de nyid dpal chen po'i rnam par bzhengs pas thugs rgyud bskul ba'i phyir bsnyen pa 'di yang gsol 'debs kyi tshul du bzlas na dngos grub myur ba'i gnad yod pa dang*/_lha tshogs 'phro 'du bsam yas kyang:_gtso bo gcig pu'i cho 'phrul te:_dpal chen srog la dbang thob na:_tshom bu'i 'khor lo ma bsgrubs shar:_zhes gsungs pa ltar bdun brgya nyer lnga la sogs pa'i gtso 'khor dang*/_gtso bo la yang bskyed rdzogs rgyas 'bring bsdus pa sogs mang du gsungs kyang de thams cad gtso bo spyi dpal chen po gcig gi ye shes kyi rol pa las ma 'das pas na thog ma kho nar gtso mchog dpal chen po'i gsal snang brtan por sgrub pa'i sems 'dzin dang*/_de yang gu ru rin po che dang gnyis med du shes pa'i dad mos gdung shugs/_gsal snang dang thugs yid bsres pa'i rnam 'gyur la khams dang mthun par bslab dgos te/_mdor na zhi ba rigs lnga/_khro bo gtso mchog dgu yi dkyil 'khor rten dang brten pa dang*/_lha sngags spyi bye brag bsnyen sgrub las gsum gang ltar bshad kyang don ye shes thugs kyi sa bon hU~M la 'dus pas/_bka' brgyad bde 'dus las kyang hU~M gi dril sgrub snying po rdzogs rim/_rim lnga dang sbyar ba/_yo ga gsum du sgrub pa sogs zab dril mang po gsungs pa ltar ngag bzlas kyis skyo ba dang*/_thun mtshams thams cad la zab mo thugs kyi sgrub pa yin pas hU~M bzlas gal che bar gsungs pas bzlas pa'i snying po hU~M la bzung kyang shin tu zab bo/__/gnyis pa ni tshom bu dgu spyi dril gyi bzlas pa ste/_sngags kyang khro bo spyi bsdus kyi sngags badz+ra tsaN+Da 'bru bcu dgu pa ste/_oM rab sngags/_badz+ra rdo rje/_tsaN+Da gtum po/_sarba thams cad/_duSh+Tan gdug pa can/_ta ka mthar byed/_ha na bsnun/_da ha sreg_/pa tsa tshos/_hU~M phaTa?H_ces thugs srog gis bskul ba dang*/_thabs shes kyi dbyings su gtor sdud pa'i don te/_TIka bsdus don gyi chings las/_khro bo spyi bsdus sngags kyi gnad:_drag sngags bcu dgu pa la thug:_ces gsungs so/__/spyi bsdus kyi grangs thems pa dang sgrub pa phyag rgya spros bcas kyi tshul du phyag rgya rgyas pa'i skabs ltar/_yang dag sogs rigs bzhi'i khrag 'thung gi bsnyen pa ru lu sogs kyang cung zad re bzlas na legs par sems so/__/de ltar na phyag rgya rgyas pa'i mngon rtogs thun re re bzhin nges par sbyar dgos so/__/gsum pa las sbyor ni/_sangs rgyas rnams thog mar thugs bskyed pa'i dus nas gzhan phan rlabs po che'i dam bca'i dbang gis byang chub sems dpa'i sku gsung thugs kyi spyod pas sangs rgyas kyi phrin las thams cad gzhan don 'ba' zhig la 'jug pa theg pa chen po'i khyad chos te/_khyad par du gsang sngags ni lta dgongs ting 'dzin gyi gnad zab mos da lta lam la mos pas slob pa'i dus nas sangs rgyas kyi phrin las lam du byed phyir rgyud sde rin po che rnams las lha sngags ting 'dzin rdzas kyi las sbyor mang du gsungs te rnal 'byor pas don gnyis sgrub pa'i thabs rmad du byung ba ni/_spyir byang chub sgrub pa'i gang zag gi don du gnyer bya'i gtso bo thams cad mkhyen pa'i go 'phang kho na yin pas mchog gi dngos grub kyi lam la snying por dril ba las/_thun mong gi las bzhi'i rim pa dang*/_khyad par mngon spyod kyi las rim sogs gtso bor byed mi rung ba dam pa rnams kyis gsungs bzhin don la gnas shing khyad par brgyud pa 'di'i phyag bzhes la bskyed rdzogs gdams ngag gi zab gnad thams cad bdag 'dzin dang nyon mongs pa'i gnyen por gnad du bsgril ba las/_chags sdang tha mal gyi kun slong gis drag po'i srung bzlog bsad mnan gtsor 'don mi gnang ba'i rjes su nges par slob pa gal che ba nyid na'ang*/_shin tu mi srun pa snyigs dus 'dir chos byed phal cher bar chad kyi gzhan dbang du 'gyur zhing*/_bdud dang dam sri rgyal bsen nag phyogs kha dar ba'i skabs gu ru rin po ches bod kyi gdul bya la brtse bas ched du dgongs pa'i lha sngags kyi gnyen po gcig chog 'di lta bu la rdzas dang 'khrul 'khor phyag len rgyas pa'i phyogs ma yin pa zab mo'i ting 'dzin gyi gnad gzer snying po 'di dag byams dang snying rje'i rtsis zin cing*/_lha dang bla ma sngags la yid ches kyi dad pa dang*/_dgongs pa'i srog gis zin pas bsnyen sgrub tshad du 'khyol ba dag la med du mi rung ba'i las sbyor yin pas rang gzhan bstan 'gro'i don du nges par nyams su blangs 'os la/_der ma zad 'di ni bka' brgyad rnam gsum gyi bcud dril lta bu yin pas de dag tu gsal ba'i las sbyor 'di la sbyar chog pa kun mkhyen bla ma nyid kyi zhal las thos zhes rdo grub chen 'jigs med phrin las 'od zer gyis gsungs pa ltar la/_spyir sngags kyi las thams cad dang khyad par mngon spyod la rdzong 'phrang srog gsum gyi nyams len shes dgos pas na/_rdzong ni lta ba ste lta ba gdeng ldan gyi rdzong zin na gang la yang mi 'jigs par rang nyid gtan srid zin pa'i phyir/_'khor 'das kyi chos thams cad rang sems su 'du/_rang gi sems skye 'gag med pa rang byung gi ye shes bla ma'i man ngag gis ngo 'phrod pa ni lta ba'i rdzong zin pa yin la/_lta thog tu myong bas ma slebs na go yul tsam gyis phan mi thogs pas sgom pa'i 'phrang bgrod phyir lta don bzhin sgom pa gal che ste/_ma sgom par sangs rgyas pa ni rdo rje sems dpas kyang ma gsungs/_lta sgom de gnyis tshad du 'khyol na 'khor 'das kyi chos kun la dbang bsgyur ba thob pas spyod pa'i sgo nas srog 'phrog pa ste/_de ni rnal 'byor dbang phyug chen po'i dgongs pa tshad du 'khyol nas gsang ba'i dgra gsum sod/_'jigs pa'i bdud bzhi choms/_'gro drug gi g.yang sa chod pa'i gnad rgyas pa bka' brgyad rdzong 'phrang las gsung pa ltar shes dgos so/__/dmigs gnad dngos ni rtsa ba'i bsnyen yig kun mkhyen dngos kyi rdo rje'i gsungs ltar te spyir bsnyen sgrub kyi dmigs rim thams cad bsnyen yig tu zhib rgyas su gsungs pas 'dir yi ge'i ngal ba ma byas la/_dmigs bsal bsnyen sgrub yan lag bzhi ni las byang gcig gi sbyor dngos rjes dang*/_bsnyen bzlas/_rdzogs rim/_rig 'dzin bzhi'i lam la sbyor ba sogs tha snyad du mar 'jug tu rung ba las skabs 'dir go don tsam bshad na dpal chen zhal lung las/_bslab phyir bdag sras gzhan sras ni:_thugs rje'i dbang dang shes rab dbang:_ye shes phyag rgya'i 'khor lo las:_dang po bsnyen pa bya ba ni:_snang srid 'khor 'das chos rnams dang:_phung po khams dang skye mched kun:_rnam dag lha yi dkyil 'khor du:_shes par bya ba dag bslabs pas:_bdag gi sras su de bzhin gshegs:_mngon du byas par gyur ba yin:_gnyis pa ye shes lha nyid dang:_nye phyir nye ba'i bsnyen pa ni:_de yi byin rlabs rgyud smin cing:_bla na med pa'i ye shes la:_mngon par byang chub nyid du slob:_gser la bsregs bcad brdar ba bzhin:_rang bzhin nan gyis goms pa ste:_bdag nyid de bzhin gshegs pa yi:_sras su byas pa nyid du'o:_gsum pa bsgrub par bya ba ni:_bskyed rdzogs goms pa'i ye shes kyi:_tshad med thugs rje chen po'i mthus:_'gro ba kun gyi don mthun par:_dam tshig chen pos 'jug pa ste:_'di ni bdag gi sras nyid du:_de bzhin gshegs pa byas pa'o:_bzhi pa sgrub pa chen po ni:_tshogs gnyis chen po la brten nas:_bdag gzhan gnyis kas tshogs sgrub kyi:_dkyil 'khor bya ba la zhugs te:_spang rtogs yon tan mngon byas pas:_don gnyis lhun gyis grub pa ste:_'di ni de bzhin gshegs pa yi:_sras su bdag nyid byas pa'o:_de ltar bsnyen sgrub yan lag bzhis:_rol pa rnam bkod cho 'phrul las:_ting 'dzin gdeng du gyur pa'i mthus:_sa bcu lam lnga'i yon tan kun:_lus rgya'i sbubs nas rdzogs pa'o:_zhes gsungs pa'i don gzhi snang srid 'khor 'das kyi chos phung khams skye mched du snang ba kun don la sku dang ye shes gdan gsum lha'i dkyil 'khor dag mnyam bden pa dbyer med du shes pa'i lta sgom ni rgyu bdag gi phung khams skye mched kyi sras su 'bras bu gdan gsum lha'i 'khor lo gzhan sgrub pas yin lugs mngon gyur gyi lhag pa'i bden pa dbyer med kyi don rtogs pa ni mchog gi dngos grub kyi rgyu rdo rje theg pa'i lta ba ma nor ba yin pa thog mar gtan la dbab bya bsnyen pa'i yan lag dang*/_'di ni snod bcud rgyud gsum gyi gnas snang gnyis ka sku dang ye shes kyi ngo bor gdod nas bzhugs pa dag pa sangs rgyas kyi thugs rje kun la khyab pa'i ye shes kyi nus pas yin pas na thugs rje'i dbang zhes gsungs pa'o/__/lta sgom gyi gnad de la nan tan gyis goms pa'i phyir stong pa chen po/_snying rje sgyu ma/_phyag rgya gcig pa/_phyag rgya spros bcas kyi lam la brtson pas gser bzhu btul byas pa bzhin/_'bras bu dag pa ye shes kyi lha'i byin rlabs kyi nus pas rgyu snod bcud rgyud gsum gnas snang gnyis kar sangs rgyas kyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lor dag pa chen por shar ba ni/_gzhan de bzhin gshegs pa'i sras su bdag gi phung khams skye mched dag pa chen po'i lha'i rol par byin gyis brlabs pa ste mngon du sad pa ni dag pa'i gnas snang gi yin lugs mngon gyur gyi nus pa thon pa nye bsnyen/_gzhan sras ni bdag don gyi spangs rtogs phun sum tshogs pa dang*/_bden gnyis lhag pa'i bden pa dbyer med du shes pa sangs rgyas kyi zab mo'i dgongs don mthar thug dbang po rnon po'i shes rab kyi nus pa'i dbang gis rtogs byar gsungs pa dang*/_de ltar bskyed rdzogs kyi lam la goms pas nus pa'i gdeng thob ste tshad med snying rje chen pos 'gro ba'i don byas na snod bcud dag pa he ru ka'i zhing du bsgyur nus pa ni/_bdag nyid dkyil 'khor gyi lha'i sku dang ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rdo rje'i sras de bzhin gshegs pa'i gdung du sems can thams cad bskrun pa sgrub

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|fulltitletib=
+|sectionheading=No
-|fulltitle=
+|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་དམ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་དྲག་མཐིང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ།
-|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
+|fulltitle=rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i yi dam thugs sgrub bla ma drag mthing dpal chen 'dus pa'i las byang gi dgongs don cung zad bshad pa zab don gsal byed rin chen snang ba
+|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i yi dam thugs sgrub bla ma drag mthing dpal chen 'dus pa'i las byang gi dgongs don cung zad bshad pa zab don gsal byed rin chen snang ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: 230-323. Delhi: Shechen Publications, 1994.
 |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
 |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
 |author=Khyentse, Dilgo
 |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
-|sourcerevealertib=
+|sourcerevealer='jigs med gling pa
-|sourcerevealer=
+|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
-|associatedpeople=
+|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
-|associatedpeopletib=
-|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
 |terma=No
 |dkroutline=Five
+|cycle=rig 'dzin thugs sgrub dpal chen 'dus pa
+|cycletib=རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་
+|parentcycle=klong chen snying gi thig le
+|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
 |language=Tibetan
-|deity=
-|cycle=
-|cycletib=
-|parentcycle=
-|parentcycletib=
 |volumenumber=013
 |volnumtib=༡༣
 |volyigtib=པ་
 |totalvolumes=25
+|textnuminvol=021
+|pagenumbers=230-323
+|totalpages=187
 |beginfolioline=1a
-|textnuminvol=021
+|endfolioline=94a3
+|totalfolios=94
+|multivolumework=No
+|rectonotes=rnam bshad
+|versonotes=klong snying dpal chen 'dus pa
+|archivistnotes=The ending of this text is missing from the unicode file.
 |pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-021.pdf
 }}
@@ Line 34: / Line 40: @@
 <onlyinclude>
 {{TibP|༄༅།   རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་དམ་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་དྲག་མཐིང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
+<br>
 ༄༅།    །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རྣམ་རོལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མཚན་དཔེར་བཞེངས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་གྱིས་ལྕིད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བས་མཛེས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་རྫོགས་པར། །འདུད་དོ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་སྩོལ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག་གི་ཟུངས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྙེས་གཤེགས་ཤུལ་ཆེ། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དཔྱིད། །དད་དང་མོས་པས་ཅི་ནུས་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་བྱང་གི་དགོངས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་གི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། བསྒྲུབ་བྱ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ནོར་ལྟ་བུ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མའི་ལྷར་གྲགས་པ་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཚེགས་མེད་དུ་ཐོབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན། དེའི་དང་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ལ་བཞུགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མ་ཤེས་ན། མདའ་འཕེན་པ་ལ་འབེན་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། འདིར་གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ས་སྟེ༔ མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་སུ༔ བསྟན་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་ལམ་ཀུན་གྱི་འབབ་སྟེགས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཀྱང༌། ཆོས་ཅན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སེམས་འགྲེལ་ལྔའི་ནང་ཚན་མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷའི་ལུང་ལས། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་ནི་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད༔ གཞི་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་དེ༔ ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མཛད་པའི་ལས༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་རིག་སྟོང་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཏིལ་ལ་མར་བཞིན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཀྱང༌། སྦྱང་བྱ་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཛོམས་པས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བསྒྲིབས་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པ་ཐེག་པའི་སྒོ་དུ་མ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། འདི་ཉིད་མ་རིག་རྟོག་ཅན་རྣམས༔ ཐེག་པའི་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་བྱེད༔ ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་བློ་མང་བ༔ དེ་སྲིད་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་སུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན༔ ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་དོན་ལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆགས་ཏེ༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་ལས་གྲོལ༔ རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ སྤྲོས་པ་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞེས་སོ།  །གཞི་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དྲི་མ་གློ་བུར་བས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་མི་སྣང་བའི་སྐྱོན་བསལ་ཕྱིར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་དེའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དབང་པོའི་ཁྱད༔ རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གསུམ༔ གསུམ་ཚན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལས༔ ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དགུ་རུ་བསྟན༔ ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་དང༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པ་དང༔ དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ༔ ཞེས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་དགོངས་པས་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ལས། ཐོབ་བྱ་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ་ལམ་དང་འགོག་པས་འདྲེན་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ་ཕྱི། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གཙང་སྦྲ་དང་གོས་གསུམ་བརྗེ་བ། ཁྲུས་གསུམ་བྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་ནང༌། སྡུག་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པའི་ངོ་བོར་དབང་ཁྲིད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་དགུར་གསུངས་པ་ལས། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཟབ་གནད་དུ་མས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ལས་ཚེ་གཅིག་མྱུར་གྲོལ་ལམ༔ གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ༔ རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ འབྲིང་ལ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཆེ༔ དམན་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའོ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་སོ་སོ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་སྐབས་འདིར་འཆད་བྱ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ། དེ་ལ་སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་སྡེའི་རྩ་བ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དེ། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཞི་ལྟ་བུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་དབང་གི་རྣམ་བཞག །བར་དུ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དམ་ཚིག །ལྟ་བ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད། སྒོམ་པ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྣམ་བཞག་གི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སྔགས་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་བཞག་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ན་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞི་སྟེ་དབང་གི་སྤྱི་དོན་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ལས། སྣང་གྲགས་སྦྱང་བྱ་རིག་པའི་སྦྱང་གཞི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མངོན་པར་སྦྱང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་པ་དཔལ་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་དང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད༔ སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྦྱངས་འབྲས་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡོངས་སྨིན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དཔལ་ཆེན་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང༌། སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་འཛིན་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔ། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བས་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་བདེན་གཉིས་སྤང་བླང་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྣམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གློ་བུར་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་སངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དག་ཆེན་གཞིའི་ཡིན་ལུགས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་ལྷའི་ལུང་ལས། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བས༔ ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རབ་བསལ་ཏེ༔ གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྐུར་སྣང་བ༔ ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་དེ་ཡི་མཆོག༔ དེ་ནི་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས། དེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་སྒོམ་པ་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང༌། གཞི་འབྲས་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས། དེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བསྟིམ་སྟེ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱི་མདོ་འགག་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། དེས་ན་སྔ་མ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷའི་བདག་ཉིད༔ ཅེས་དང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་དང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་བསླབས་པས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དང་འདུ་འབྲལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེ་ནི་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷར་གདོད་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དང༌། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་རྩ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་ཉིད། དག་པ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་ལམ་དུ་བྱས་པས། བྲལ་འབྲས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ལ༔ སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་ལས༔ རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་ལམ་གྱིས་མིན༔ ཞེས་གསུངས། ཡིད་ཆེས་གཉིས་པ་སྒྲུབ་གཞི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་བྱིན་རླབས་སམ་རྩལ་ལས་ཤར་བ་མཚན་མའི་ལྷའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་སྐུ་རྡོ་རྗེར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གནད༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། གསུང་པདྨའི་རིགས་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡང་དག །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཕུར་པ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དང་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གཉིས་དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས། མཆོད་བསྟོད་དང་དྲེགས་འདུལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། དྲག་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལས་རིགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ངེས་པས་དབྱེ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལ་ནང་གསེས་སྐུ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སོགས་དབྱེ་བས་ཉེར་ལྔ། བསྡུ་ན་ཁྱབ་བྱ་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་རིགས་ལྔའམ་ཁྱབ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་བསྣན་པས་དྲུག །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བས་རིན་འབྱུང་སྐུའི་རིགས་སུ་བསྡུ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུང་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་དགོས་པ་དོན་གྲུབ་པདྨའི་རིགས་སུ་བསྡུ། དྲུག་པ་གཙོ་བོ་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་བདག་དང༌། དེ་ཡང་དོན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ནུས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་དང་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བས་སྐབས་འདིར་ནི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔ སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་འདུ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཁས་པ་བཞི༔ གོང་འོག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་འཇིང༔ བརྒལ་བར་མི་ནུས་བློ་ཅན་ལ༔ བཅུད་དྲིལ་འདི་ལས་གཞན་མ་གསུངས༔ ཞེས་པ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་འདུས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝར་བཀའ་བབ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། བཀའ་རྟགས་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། བོད་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༌། སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ། རྣམ་སྣང་བཻ་རོ་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྣམས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་བཞི་ཡི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང༌། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་དང༌། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་ནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞེས་ཤིང་བཀའ་མ་རྫོང་འཕྲང་གསན་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། གཞན་ཡང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། མངའ་རིས་པཎཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། པད་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ། འཇའ་ཚོན་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས། གནམ་ཆོས་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཟབ་མོ་གཏེར་བརྒྱུད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་མངའ་རིས་པཎཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བག་ཆགས་སད་པ་དང༌། དབང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེར་དང་དངོས་སུ་མཇལ་བས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་པ་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་བྱང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་དབྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཞེས་སོ།  །ཡང་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས༔ ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཕ་ཡི་རྒྱུད༔ ཤེས་རབ་གཙོར་སྟོན་མ་ཡི་རྒྱུད༔ ཆ་མཉམ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་དང༌། ཕྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འཆེལ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཅིང༌། རྫོགས་རིམ་ཀྱང་ཐབས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་དང་རླུང་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕའི་རྒྱུད་དང༌། གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཅན་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་འོད་གསལ། ཐབས་ལམ་ཐིག་ལེ་འཇུ་འདུལ། དབང་གི་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད་དང༌། གཏི་མུག་ཅན་དང་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་དག་མཉམ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དང༌། སྔགས་གསར་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདྲ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེ་ཆུང་སྟོན་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཕོ་མོ་ཤས་ཆེ་ཆུང༌། གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་གོ་འཕོ་ལུགས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་སོགས་ཆ་ལུགས། གཡས་གཡོན་གྱི་སྐོར་ཕྱོགས། དུས་ཉིན་མཚན་གང་དུ་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ། དག་པ་སྦྱར་ལུགས་སོགས་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་ཕ་མའི་རྒྱུད་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་དང༌། རྙིང་མས་ཕ་རྒྱུད་མ་ཧཱ། མ་རྒྱུད་ཨ་ནུ། གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལའང་སྒོས་བཀའ་གཤིན་རྗེ། དྲག་སྔགས་དྲེགས་འདུལ་སོགས་དང༌། སྤྱི་བཀའ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་ལའང་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་སྐོར་མ་ཧཱ། ཡང་དག་རྟ་མགྲིན་ཕུར་པ་སོགས་དང༌། རྫོགས་རིམ་ཨ་ནུའི་ཐབས་གྲོལ་དང་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཨ་ཏི་གཙོར་བཏོན་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྤྱིར་བཏང་གིས་སྨོས་པ་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ན་དབང་བཞི་ཀའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་རེ་བཞུགས་པ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་རྣམས་དང༌། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ནུས་ལ། དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཉིད་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་ཤེར་བརྩོན་དམན་ཞིང་བློ་རྨོངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ཉིང་ཁུ། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ་མན་ངག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་གཤིན་རྗེ་སོགས་སྒོས་བཀའ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་པ་ལ་ཡང༌། དབང་མན་ངག །རྒྱུད་ལུང་ཚང་བ་རེ་བཞུགས་ཤིང་རིགས་དང་མཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་དང༌། སྒོས་བཀའ་གཤིན་རྗེ་གཅིག་ལ་དབྱེ་ན། སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཁ་ནག་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཁ་ཐུན། པདྨའི་རིགས་རུ་མཚོན་དམར་པོ། ལས་ཀྱི་རིགས་གཤོར་གསང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ། ཁྲོ་ཆུ། ཀིང་ཀང་དམར་ནག་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་དུ་མ་ཡོད་ཅིང༌། དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ལས་ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་དང་དགོངས་པ་འགལ་འདུ་རུ་མི་གནས་པས་དོན་གནད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ནི། ཕུར་པ་བི་ཏོའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གར་གྱི་བདག །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་གར་ཡང་བདེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང༌། གཤིན་རྗེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི། རྟ་མགྲིན་ལ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ། ཡང་དག་ལ་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ། ཆེ་མཆོག་ལ་ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི། ཕུར་པ་ལ་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་པ་བཞི། མ་མོ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ། རིག་འཛིན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། མཆོད་བསྟོད་ལ་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ། དྲག་སྔགས་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནད་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་གྱི་རིམ་ལྔ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་མོད་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱའི་སྙིང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན༔ རང་ལས་ལོགས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྟར་དུ་ཀློང་དགུའི་རྩལ༔ ཡི་དམ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ བྱང་སེམས་ལྟར་དུ་ཉེ་བའི་སྲས༔ རིག་འཛིན་ལྟར་དུ་འདི་ལྟར་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཀློང་དགུའི་བདག་ཉིད། རྣམ་པ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཡིན་པས་དེ་ལས་བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་རེ་རེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མཚན་དང་རིགས་སྔགས་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཡང་ཡང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང༌། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་རེ་རེའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་མཆོག་དངོས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཀུན་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་གུ་རུ་པདྨ་ལྟ་བུ་རེ་རེའི་མཛད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ལྟ་བུ་དང༌། བླ་མ་སོ་སོའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་ནུས་པ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་སྔ་འགྱུར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྲོག་རྩ་གཅིག་པུ་རུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལ། གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། སྒྱུ་ཐོད་གདན་བཞི་མཱ་ཡ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་འདུ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུ། འདི་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཟབ་མོའི་དགོངས་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། གལྤོ་ལ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཏནྟྲ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཀྱང་འདྲིལ༔ ཞེས་གསུངས། བཀའ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཁའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་ན། མཆོག་གླིང་གི་ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རིག་འཛིན་བདུད་གཤེད་བླ་ཕུར་བཀའ་བརྒྱད་སྦྲགས་མ། རིག་འཛིན་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་དང༌། སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་དང༌། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པས་མཚོན་དུ་མ་བཞུགས་ལ། འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཁོ་ནའི་ལྷ་སྔགས་ལ་དཔྱད་ན་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་སྔགས་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ནམ་སྙམ་མོ།  །གསུམ་པ་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བསྒྲུབ་བྱ་སྤྲ་བ་སྐམ་པོར་མེ་མཆེད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་མེ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾབྷཝ་ཞེས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲོམ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་མ་ཕྱེས་པ་འབྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་དབྱེ་བསྡུ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཕུལ་བ་དང༌། རྒྱ་གར། ཟ་ཧོར། ཨུ་རྒྱན། བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་དང་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚང་བརྡོལ་བ་སོགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་བཞི་ལས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བཀྲལ་བས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང༌། གྲོལ་ཐིག་ལམ་རྒྱས་པའི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཌཱ་ཀིའི་གསང་གཏམ་ཆེན་མོ་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་གཟིགས་པའི་རྗེས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་བརྗེད་ནས་སྐྱེ་བ་འཕོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱི་བག་ཆགས་འལ་འོལ་ཆད་ཆོད་དུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའི་ངང་དུས་འདས་ཞེས་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་ཤིང༌། གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། འདི་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི༔ རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གསང་རྫོགས་ལས། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་མཐོང་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་རིག་པ་འཛིན་པ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུད་གཞན་ལས། དབང་གི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཆོད་པ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞབས་འདིའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་འཁྲུངས་རབས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཉག་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་སོང་བས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་སཾབྷ་ཝ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོད་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་དབང་གི་ཆུ་བོའི་མཛོད་འཆང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་ཞིང༌། བླ་མ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཐུགས་བརྩེ་ངེས་པར་ཆེ་བ་དང་གདུལ་བྱས་ཀྱང་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པས་སྒྲུབ་ཐག་སྙིང་ཉེ་བ་ལྟ་བུར་སོང་བས་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གཡེལ་ཞུད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་ལེགས་པར་གསོས་ཏེ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རས་ལ་འབྱར་རྩི་བརྒྱབ་སྟེ་གདོད་ཚོན་ཆུར་བཅུག་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚོན་འཛིན་བཏུབ་པས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་ན། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཡིན་པས་བསྙེན་པ། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་དུ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ། མཐར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པས་ལས་སྦྱོར་ཚུལ་འབྲེལ་ཆགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་གཅིག་ལ་རྩ་བ་གསུམ་ཀ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་དུ་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་གནས་མཛད་སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན། མཚོ་བྲག་ལ་སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བཞག །ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་དང་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་དུས་བོད་ལ་འབྱོན་པ། གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་གནས་མང་པོ་དུས་སུ་སྣང་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ། རྒྱུད་འབུམ་བསྒྱུར་ཞུས་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྙིང་པོའི་ཞབས་སོགས་སྤྲུལ་པས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་རྒྱུན་བཙུགས་པ་སོགས་ཕྱག་མཚན་དུ་ལྷག་པར་བཞེས་པས་བོད་ཡུལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་གོང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་སྐལ་པར་ངེས་པ་དང༌། རྗེ་དེའི་ཐུགས་དམ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་བཀའ་བརྒྱད་ཡིན་ཅིང༌། དེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཀའ་བབ་བརྙེས་ཏེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་བཀའ་བརྒྱད་འདི་ནི་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་གདམས་ཏེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ལས་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ནམ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ནི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ། རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ནས། བོད་ཡུལ་གྱི་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ། སྲིན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཁར་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་སོགས་རྗེ་འབངས་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་གཅིག་ལ། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཀུན་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཁོ་ནར་ངེས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། བཀའ་འདུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་བར་པ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་གནང་བ་ཡང༌། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། སྤྱིར་ཡང་མ་འོངས་བོད་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ རང་ཉིད་བླ་མ་པདྨའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བར་འབྱུང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་ཡོངས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མ་འགྲུབ་ཁོ་མོའི་མནའ༔ ཞེས་དང༌། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཡང༌། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ འཇུག་སྒོ་སྙིང་པོ་དབང་གི་རིམ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཚུལ་ལ་བརྟེན་ན་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེའང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་བྱང་བུ་ལས། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་ལུང་ཆེན་ཀུན་ལས་ཀྱང༔ ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཡི༔ དོན་རྟོགས་འདོད་ན་བླ་མ་སྒྲུབ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། དེར་མ་ཟད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ། བོགས་འདོན། ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་ངེས་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཉིད་དང་པོ་ལམ་གྱི་གྲོལ་བ་བརྙེས་སྐབས་ཀྱང༌། རབ་མཆོག་མོས་གུས་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ་རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་ཕེབས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་གསུམ་གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ཀ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཞི་དྲག་དང༌། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་བབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་སྟེ། སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་དང༌། རིག་འཛིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་ཀུན་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྟོན་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་མཚན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་སྟེ། བླ་མ་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་བོད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐལ་པ་དང་སྙིགས་མ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱིས་མནར་བ་ཀུན་འདུལ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་དང་ཤུགས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་ལས་ཆེ་བ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་དུམ་ལས། འདི་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྟོན་པ་རང་ཉིད་སྡུད་བྱེད་ཀྱི༔ ཚུལ་བཟུང་ཟབ་མོའི་གསང་བ་འཛིན༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་ཚུལ༔ ལྟར་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་བཅུད༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ ཞེས་སོ།  །ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་དང་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་སྔགས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡི་དམ་ཀུན་འདྲིལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གཉིས་ཡིན་པས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་དང་ཆེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཚན་ཆེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་མྱུར། དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ནོར་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ཚེ༔ མཐའ་ཡི་རྒྱ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་དང༔ དབུས་ཀྱི་དམ་སྲི་གློ་བུར་བསྡོངས༔ ཆོས་པའི་སྙིང་ཞུགས་མི་དགེ་སྤྱོད༔ སྐྱེ་བོའི་སྙིང་ཞུགས་སྡིག་རྒྱུན་སྤེལ༔ རྨི་ལམ་བཙུན་པ་བྱ་སྤྲེལ་རྨི༔ བག་མི་ཕེབས་ཤིང་སྙིང་རླུང་ལྡང༔ དེ་ཚེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ ཕལ་གྱིས་ཐུལ་བར་མི་འགྱུར་བས༔ ཕྱི་ལྟར་བྱང་སེམས་ནང་རིག་འཛིན༔ གསང་བ་དྲག་གཏུམ་འབར་བའི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདིས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་ཉམས་ལོངས༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་མཛད་ནས་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་དང་བཀའ་འདུས་ཀྱིས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཚང་བརྡོལ་བ་དང༌། རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མདོ་རྒྱས་སྙིང་པོ་དུ་མས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དེ་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་ལས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་མ་བྱོན་པ་མེད་པས་ད་ལྟའང་གདམས་པའི་ལྷག་མ་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་དགུ་ཙམ་སྨིན་གྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁུ་དབོན་ནི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཉིད་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་ཕོག་སྟེ་གུ་རུ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསང་མཛོད་ཕ་ཕོག་ཏུ་གཏད་རྒྱ་མཛད་པ་ལྟར་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱད་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང༌། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱད་བླ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་དང་མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཉིད་ཡིན་པ། རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ཚད་མས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཐུགས་ཏིག་མཐར་ཐུག་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། གང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རིང་བརྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསན་ཏེ་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་བཞིན་གནང་བས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། རྗེ་འབངས་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་སླར་ཡང་སྣང་བར་མཛད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་པ་གསོས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྨིན་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཅན་ཟབ་རྒྱས་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བདག་ཅག་གུ་རུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཀུན་ཀྱང་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་བསྟེན་ན་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་མཐོང་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དེང་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བློ་རྨོངས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང༌། ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་བཅུག་པ་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཁ་ལོངས་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་མི་ནུས་པའི་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ནས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མྱུར། གདུལ་བྱའི་དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་མན་ངག་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་བཅུད་དྲིལ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གཞུང་ལས། གལྤོ་ལ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཏནྟྲ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཀྱང་འདྲིལ༔ ལས་ལ་མི་ལྟོས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྲོག་ནས་འཕྲོག་པས་རྣོ་ལ་མྱུར༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ཉམས་སྟེང༔ བརྒྱུད་པ་བདུན་ལྡན་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ ཞེས་དང༌། གཏེར་འདི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་དང་རིག་འཛིན་གྱི༔ བརྡ་ལས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ལས༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་མི་འགལ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བ༔ པདྨ་ང་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཐུགས་གཞིགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཀུན་ནས་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ཙམ་ལ་སྙིང་ཐིག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་རློམ་མི་མཛད་པར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྲོག་རྩ་དམར་འབྱིན་སྐོར་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བར་སེམས་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས།  །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་རིན་ཐང་དཔོག་པའི་ཟོང་ལྟ་བུ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དཔལ་ཆེན་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང༌། མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་རིག་འཛིན་ཡབ་བཀའ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱང་བ་ཡུམ་བཀའ་དང༌། ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་དང༌། ཀུན་གྱི་རྫོགས་རིམ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་སྦས་དོན་ཐབས་ལམ། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འཆད་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཚོང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི་སྒོམ་དོན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་འགལ་སྤང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་བསྙེན་ཡིག་ལས། ཐུམ་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉམས་ཆག་དག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་གཞི་འཛིན་དགོས་པས་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆེ་བ་མོས་གུས་ཐུན་མིན་དུ་སྐྱེ་དགོས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་ཕྱི་ནང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་ལྟར་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་ལེན་གྱིས་འབུམ་ལྔ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གྲངས་ཀྱང་འགྲོ་ངེས་དང༌། སྔར་བསགས་སྦྱངས་ཟིན་པས་ཀྱང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་བསྐྱར་ཞིང་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་སྔར་རྒྱུའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་ལེན་པས་གསོ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡང་ཚང་ཞིང༌། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པ་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་ཞི་བ་བསྙེན་ན་རྒྱུད་འཇམ་བཀྲ་ཤིས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་གྲགས་པ་བཞིན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞི་བསྙེན་དང༌། དཔལ་ཆེན་དངོས་གཞིའི་གསང་བ་དྲག་སྒྲུབ་དུ་འབྲེལ་ཆགས་པས་ལག་ལེན་ཏུ་ཐེབས་དགོས་སོ།  །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཞུང་ལྟར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་ནོས་ཤིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་གྲུབ་ན་བླ་མ་ལས་དབང་བསྐྱར་ཏེ་ཞུ་བ་དང༌། མ་བྱུང་ཡང་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་གནས་པ་གལ་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལ། དང་པོ་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། དང་པོ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔ ཞེས་ཐོག་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཡུལ་གོང་ལྟར་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པ་ཐོབ་པས་དུར་ཁྲོད་སོགས་དང༌། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་བསྙེན་པ་ཙམ་ནི་ཡིད་དགའ་ཉེར་འཚེ་མེད་པའི་གནས་སུ་རུང་གསུངས། གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་སྒོ་རྫོགས་ཅན༔ མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བྲིས་པའི་སྟེང༔ སྒྲུབ་རྫས་ཐོད་སྐུ་སྔགས་བྱང་དང༔ ཙནྡན་དང་ནི་སེང་ཕུར་སོགས༔ སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་ཡིག་ལྟར་དུའམ༔ ཡང་ན་གཙོ་ཕུར་ཙམ་ལ་བསྟན༔ ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ལེགས་པར་བཀྲམ༔ ཞེས་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། བསྙེན་ཡིག་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་ལ་དཔལ་གཏོར་ཙམ་ལའང་བརྟེན་དུ་རུང་ངོ༌། །ཞེས་སོགས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་མ་བྱུང་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་མེ་རི་དང་བཅས་པའམ། ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་བར་གསུངས། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སྤྲོས་པ་ཅི་ཙམ་རྒྱས་ན་ལེགས་པས་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་རུང་བྲི་ཚུལ་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་དང༌། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་དཔྲལ་བ་ལ་དབུ་བསྟན་པའི་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་དམིགས་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང༌། ཙནྡན་ནམ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་མགུལ་དུ་དཀྲིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག །དར་ནག་གི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་ལ། འབྱོར་ན་ཆེ་མཆོག་གི་བུམ་གཅིག་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་པུས་དབེན་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་འདོད་ན་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། ཐོད་སྐུ་དང༌། ཕུར་པ་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ནས་བཀོད་པ་ལེགས་པར་སེམས། སྤྱིར་མཆོད་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་བག་དྲོ་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པར་གསུངས། གཞན་སྒྲུབ་པའི་དུས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་སོགས་ནི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་གསུངས་པས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལས་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱེད་ཅིང་ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྤྱི་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གནད་དུ་འབྱོར་བས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱས་ནས་གཟོད་རྫོགས་རིམ་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཐར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་དགོས་ཀྱང༌། སྙིང་ཐིག་རང་གཞུང་ཐུན་མིན་གྱི་ལུགས་ལ་ཐོག་མར་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་འོད་གསལ་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་ནས་བླ་མ་རང་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱེད་པ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་དངོས་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། གསང་སྔགས་པས་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བྱེད་རྩོལ་དང་བྲལ་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་མཛད་པ་དང་མཐུན་པ་ད་ལྟ་ནས་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་སྦྱང་དགོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཞིག་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅའ་བ་ལྟར། རྒྱུ་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་དང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་འཇིགས་པ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ལ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱིས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེྃ་བར་གཤེགྃས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཤེགས་རིགས། གསུང་རྟ་མགྲིན་པདྨ། ཐུགས་ཡང་དག་དང་དྲེགས་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་དང་དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་རིགས། རིག་འཛིན་དྲུག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རིགས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཡོངྃས་སུ་རྫོགྃས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་དེ་བཞིན་མཐོང་བས་འདིར་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐུ་རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་འདུན། གསུང་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་དཀོྃན་མཆོྃག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམྃ་གཅིག་འདུས་ཀྱིྃ་ངངྃ་དུ་བཞུགས་པ་གཞན་རྒྱུད་བྱོན་ཟིན་གྱི་མཆོག་གསུམ་ལ་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་དུ་སྐྱབས་སུ་ཞུ་བ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ། རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དྲིལ་དུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་དཔྃལ་ཆེྃན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཀུན་འདུསྃ་པའིྃ་གཅིག་གི་གསང་གསུམ་གྱི་ངོྃ་བོྃར་ཡོངྃས་སུ་རྫོགས་པར་ཤརྃ་བྃ་ནི་ནང་དུ་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་སྤྱིའི་ཐུན་མིན་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་བྱང་བུ་གཅིག་གི་ངོས་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པ་བཟང་ངན་མེད་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་སྤྲོྃ་བྃསྡུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞིའམ་བྱེྃད་པ་པོྃ་ནི། ཆོས་ཉིད་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཀྱི་སེམྃས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངོ་བོར་གཞི་གནས་ཀྱིྃ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷརྃ་རང་ལ་རྫོགས་པར་རྃང་ངོྃ་ཤེྃས་པའིྃ་ལྟ་བའི་ངངྃ་བསྐྱངས་ནསྃ་མྱོང་བའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བསླབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་བཞག་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་ན་འགལ་མེད་གཅིག་དྲིལ་དུ་ཤེས་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པས་བདག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་སྐྱབྃས་སུྃ་མཆིྃ་བར་བསམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞེས་སོ།  །དམིགས་རིམ་འདི་སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་བཞག་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་ངེས་པར་འདྲོང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་སྐབས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆིག་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་དད་པའི་བློས་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་གསུངས། སྐབས་འདིའི་སྦྱང་གཞི་སྤྱིར་རང་སྣང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་མི་དཔོན། མཁར་རྫོང༌། དམག །རི་སོགས་དང༌། མུ་སྟེགས་པའི་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཕྱི་པའི་ལྷ་བདུད་བཙན་ཀླུ་སོགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མི་འོས་པའི་ལོག་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་ལྟ་དང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་རང་རིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མི་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སེམས་སྣང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས། སྦྱངས་འབྲས་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བྱེད་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཅིས་ཀྱང་གཅེས་པའོ།  །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་འདུན་པས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་གནད་ཟབ་པ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ལྷ་ཁྲིད་ལས་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་ལས་ཀྱང༌། ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཚད་མེད་པས་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་བཟླས་མཆོག་སྒྲུབ་བྱས་ན་བདག་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་ངེས་སྙམ་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པའོ།  །བཞི་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེག་དམན་གྱི་གཉེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མཚོན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ས་བོན་བརྗོད་པ་དང་བཅས། ཆོྃས་ཀྱིྃ་དབྱིངྃས་ཀ་དག་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞིའི་ངང་ལྃ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་གི་ཕྱོགྃས་རིསྃ་མེད་པ་བདག་གཞན་མཉམྃ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྡལྃ་བས་གནས་ཞེས་པའི་དོན་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡངྃ་ཞེས་པ་ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་མྃ་རྟོགྃས་པས་རིག་རྩལ་ལ་བདག་དུ་ཞེན་ནས་མེད་སྣང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལྃ་པའིྃ་རྒྱུ་འབྲས་རང་རྒྱུད་ཞེན་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་དེ་འཁྱམྃས་པྃ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷག་པར་རྒྱུད་མི་སྲུན་པའི་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པས་བདྃག་འཛིྃན་དུག་གསུམ་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པའི་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བདུདྃ་བཞིའི་དཔུང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་འོྃད་གསྃལ་ཆོྃས་ཀྱི་སྐུྃ་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློངྃ་དུྃ་བཀོད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་བསྒྲལྃ་བའིྃ་ཕྱིརྃ། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ཁྱད་པར་བ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་མཐིང་ག་དང༌། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དཔྃལ་ཆེྃན་པོ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷྃ་ཚོགྃས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒྲུབྃ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོ་ཆ་ལྷུར་བླང་བརྃ་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམྃས་བསྐྱེདྃ་དོྃ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་ལས་ལེན་པའོ།  །དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་དང་སྒོས་སྙིགས་དུས་ལས་ངན་དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་གསང་སྔགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་ནས་མི་བཟོད་པས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བདག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དཀར་གཞན་ཕན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སློབ་པ་འཇུག་པ། དེ་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྔགས་དགོངས་གཅིག་གི་ཟབ་གནད་དུ་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་དང་ལྷག་པར་བླ་མ་དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་མཐིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གལ་ཆེའོ།  །འདིས་སྦྱང་གཞི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་གྱི་གཉེན་པོར་སྦྱོང་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།  །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐབས་མཁས་ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསགས་སྦྱང་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་ངལ་དུབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚེ་ལུས་གཅིག་གི་སྟེང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་བསགས་སྦྱང་ཙམ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི། ཚོགས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཧོཿཞེས་ངོ་མཚར་བརྗོད་པ་དང་བཅས། མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་རྡོྃ་རྗེྃ་ཕ་ལམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གིས་གཟིགས་ཤིང༌། གོ་འཕང་དེ་ལ་གཞན་ཡང་དཀྲི་མཁས་པའི་སློབྃ་དཔོནྃ་ནི་དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་སངྃས་རྒྱསྃ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། བཀའ་དྲིན་དེ་དག་ལས་ལྷག་པས་དཔྃལ་གྱི་སྒྲས་བསྔགས་པ་སྟེ། དུསྃ་གསུམྃ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོགས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་བྲི་གང་མེད་པར་བཞུགྃས་པའི་སྒྲས་རྟེན་ལྃ་ཕྱགྃ་འཚལྃ་ལོྃ། ཞེས་ཡན་ལག་དང་པོ་དང༌། དཀོན་མཆོྃག་གསུམྃ་པོ་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དད་པས་བརྟེནྃ་པའིྃ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིངྃ་བླ་མེད་དུ་གྱུརྃ་པ་ལྃ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པའི་བློས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིྃས་སུ་མེདྃ་པར་ཤེས་པའི་ཡིདྃ་ཀྱིསྃ་སྐྱབྃས་སུྃ་མཆིྃ་བ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་དངོྃས་འབྱོརྃ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཡིདྃ་ཀྱིསྃ་རྣམྃ་པར་སྤྲུལྃ་པའིྃ་ཞིང་དང་དངོས་པོ་བསམ་པ་དགྃ་པའིྃ་མཆོྃད་པྃ་བཞེྃས་སུྃ་གསོྃལ་བར་ཞུས་པ་དང༌། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོྃས་གྲུབྃ་ཆུྃ་བོྃ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོདྃ་པའིྃ་བགེྃགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེསྃ་བྱསྃ་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་མྃ་ལུསྃ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བཤགྃས་པྃ་འབུལ་བར་བགྱིྃ་སྙམ་པའོ།  །ཤར་སོགས་ཕྱོགྃས་བྃཅུ་དང་བདག་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པའི་འཁོརྃ་གསུམྃ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་དགྃ་པའིྃ་ཆོསྃ་ཉིད་དེ། དེའི་ངང་ནས་བདག་གཞན་གང་ལའང་མྃ་ཆགྃས་མ་སྡང་བར་དགེ་བ་ལ་སྤྱོདྃ་ཅིང་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པས་མ་ཞེན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གཉིས་ལྃ་གོམས་སུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེྃས་སུ་ཡིྃ་རངྃ་པའོ།  །ཀུན་རྫོབ་ཚད་མེད་བཞི་དོན་དམ་རྟག་ཆད་ཀྱིས་དགྃ་པའིྃ་མཐྃའ་བཞིྃ་སྤྲོས་བྲལ་དྲིྃ་མྃ་མེྃད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་བདེན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྫོགྃས་སྨིན་སྦྱངས་བའིྃ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱངྃ་ཆུབྃ་དུ་སེམྃས་བསྐྱེདྃ་པའོ།  །བདེྃ་གཤེྃགས་འདས་པ་དབྃང་ཕྱུགྃ་ད་ལྟ། སེམྃས་ཅནྃ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྃ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༌། གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོྃས་པྃ་གསུྃམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་ལུསྃ་གཅེས་འཛིན་བློས་བཏང་སྟེ་དབུྃལ་ལོྃ་སྙམ་པས་བདག་མེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་ནུས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཚེྃ་རབྃས་ཐོག་མར་བགྲངྃས་ཏེ་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་བསམ་པ་ཡིད། སེམས་པ་ལུས་ངག་གི་དཀར་པོའི་ལསྃ་རྣམྃས་ཀུནྃ་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་མཁས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུསྃ་ཏེྃ་རྫོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེནྃ་པོརྃ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བྃསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ།  །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པའོ།  །བཞི་པ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ལ། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དགེ་བའི་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མས་བརྔན་ཏེ་བསྐྲད་པ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔ་ལོགས་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བརྩམས་པའི་ཚེ། ས་ཡི་ལྷ་མོས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པའི་དཔང་པོར་ཞུས་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་ལྟར་ན་སྲོད་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གླེང་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཤིན་རྗེ་དང་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དང་སྒྲོལ་མ་བཅས་སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ནི་འཇོམས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཧཱུྃྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་རང་ཉིད་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མགྲོན་རྣམས་མདུན་དུ་བཀུག་ལ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ངྃ་ནིྃ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ། ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་འདོད་རྒུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྤྱིྃ་དཔྃལ་ཆེནྃ་པོྃ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་ཚོགས་ཉིད་དང་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེྃ། བདག་གིས་དེའི་གོ་འཕང་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་བསྒྲུབྃ་པ་ལྃ་བརྃ་དུ་གཅོདྃ་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའིྃ་སེམས་བདུད་དང་གནོདྃ་བྱེདྃ་རྒྱུ་འབྲས་ལོགྃ་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་འདྲེྃན་པའི་འབྱུངྃ་པོྃ་རྣམྃས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་གཏོྃར་མྃ་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་འདི་ལོངྃས་ལྃ་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིརྃ་དེངྃས་ཤིྃག །གལྃ་ཏེྃ་བཀྃའ་བསྒོ་ཞིང་བརྔན་སྟེར་བས་མ་ཚིམས་པར་ལུས་སེམས་མ་རུངས་པས་ད་དུང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་མཚམས་བཅད་པ་ལསྃ་འདྃའ་བར་བྱེདྃ་པ་རྣམྃས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོན་ཆས་བརྡུངས་ཏེ་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོྃ་བོྃ་ཨརྫ་ཀའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ཚལྃ་པྃ་བརྒྱྃར་འགྃས་ཤིངྃ། ལུསྃ་ནིྃ་རྡུལྃ་ཕྲནྃ་བཞིྃན་དུྃ་བཤིྃག་སྟེ་བཅོམ་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ལ་སོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པ་དང་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་མ་བཟླ་ཞིང་ནག་པོའི་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར། བགེགས་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ཐུན་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་བཅས་བརྡེགས་ཏེ། ཨོཾྃ་བྃཛྲྃ་མྃ་ཧཱྃ་ཀྲོྃ་དྷྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །པྃདྨྃ་ཀྲོྃ་དྷཱིྃཤྭ་རིྃ་ནི་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྟེ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ། བྃཛྲྃ་ཀཱིྃ་ལིྃ་ཀཱིྃ་ལྃ་ཡྃ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་དང༌། མྃ་ཧཱྃ་ཡྃཀྵ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ། ཀཱྃ་ལ་རཱུྃ་པྃ་ནག་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། ཀྃརྨྃ་རཾྃ་རཾྃ་ཕྲིན་ལས་མེ་དཔུང༌། ཛྭྃ་ལྃ་རཾྃ་འབར་བའི་མེ་དང་བཅས་པས་ཧཱུྃྃ་ཕཊྃ་ནག་ཕྱོགས་འཇོམས་ཤིག་ཅེས་པའོ།  །བསྙེན་མཚམས་སྐབས། འདི་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ། མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པས་བར་ཆད་སྲུང་བར་བསམ་ཞེས་རིག་འཛིན་ཡབ་བཀའི་བསྙེན་ཡིག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང༌། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། བསྙེན་མཚམས་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཐོ་བཞག་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དམག་དཔུང་གིས་ཕྱོགས་བཞི་སྲུང་བར་གསལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་དང༌། ཧཱུྃྃ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་ཤིང་འཆོས་པ་ལ་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གདོན་བགེགས་འཇོམས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འཇུག་པར་འཆོས་པའམ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་བདྃག་ཉིདྃ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཞེྃ་སྡངྃ་རྡོྃ་རྗེྃ་ཡིྃ་སྤྱནྃ་མིགྃ་གཡས་གཡོན་ཉིྃ་ཟླའིྃ་འོད་རྣོན་འབྃར་བའི་སྡང་མིག་གི་མེ་ཆུའི་ཟེར་གྱིས་གཟིར་ཞིངྃ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་གསུང་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་ང་རོ་བཅས་པས་སྣང་སྲིད་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་ཚོགས་བསྲེྃགས་པར་བསམ་པ་འབར་བ་སྟངས་སྟབས། དབུས་སུ་སྣང་སྲིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་པའི་ནང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་གདན་དུ་གན་རྐྱལ་བྱས་པ་ལ། སྔར་ཐུགྃས་ལསྃ་མྱོས་པའི་ཁྲོྃ་བོྃའི་ཚྭྃ་ཚྭྃ་སྤྲོསྃ་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པས་གདོན་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་མནན་པས་རྟོག་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ་པ་འཁོར་ལོ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་སྟོངྃ་གསུྃམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལྃ་པའིྃ་མེྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བ་ཡིསྃ། གདོན་བགེགས་བག་ཆགས་བཅས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་ལྕེས་འགེངྃས་བར་བསམ་པ་སྲེག་བྱེད་མེའི་མཚམས། ཕྱོགྃས་མཚམྃས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཕུར་བུ་ཐོ་བ་རལ་གྲིའི་མཚོྃན་ཆྃ་འཆོྃལ་བའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ལྟར་འཁོར་བསྃ་གཏམྃས་པར་བསམ་པ་མཚོན་ཆ་འཆོལ་བའི་མཚམས། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན་ལྟར་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས། བདྃག་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེདྃ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོངྃ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོརྃ་མཚྃམས་བཅྃད་དོྃ་སྙམ་པ་གསང་མཚམས་ཏེ་ལྔ་པོ་ནང་མཚམས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་དང་པོས། རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཞི་རྩ་བཅད་པས་བགེགས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་སྒྲིབ་ཅིང་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོར་ཤར་བ་གསལ་བཏབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་སཱུྃརྻྃ་ཙྃནྡྲྃ་ཉི་མ་ཟླ་བ། བྃཛྲྃ་ཀྲོྃ་དྷྃ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ། ཛྭྃ་ལྃ་རཾྃ་རཾྃ་འབར་བ་མེ། ཙྃཀྲྃ་ཝྃརྟིྃ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། མྃ་ཧཱྃ་ཀྲོྃ་དྷྃ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ། སྃརྦྃ་དུྃཥཊཾྃ་བགེགས་ཐམས་ཅད། ཨེྃ་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཧཱུྃྃ་ཕཊ་ཀྱིས་སྲུང་ཞིང་གཏོར་བའི་དོན་དུ་སྟེ་སྲུང་འཁོར་ལྔ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཚམས་བཅད་པ་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱ། དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་པ་དང་དམ་བཅའ་བཞིའི་ལས་རིམ་ནི། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་བརྗོད་པས་རྟོག་འཁྲུལ་ཉམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་རྣམས་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བསྡུ་ན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་རུང་ལ་ཚིག་དོན་ནི། ཧཱུྃྃ་ཞེས་ཐུགས་སྲོག་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད་པར་མོས་པས། སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གནས་ཀྱང་མྃ་རིགྃ་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པའི་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་ལིངྃ་ཏོགྃ་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་ཡེྃ་ཤེསྃ་ཀྱི་ཐུརྃ་མསྃ་དབྱེྃ་བས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ། ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བས་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ལ་དད་མོས་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ། དེ་ཡང་རང་སེམྃས་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཉིདྃ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷྃ་སྐུརྃ་བཟང་ངན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགྃས་པསྃ་དོན་དམ་གྱི་བརྡྃ་ཕྱགྃ་འཚྃལ་ཞིང༌། སྔར་བྱས་སྒོ་གསུམ་འགྃལ་འཁྲུལྃ་དང་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཉམས་ཆག་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་ལ་གནོང་འགྱོད་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སམ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པ། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྟོགས་སྒོམ་མ་བྱས་པའི་ནོངྃས་པསྃ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གི་ཉམས་ཆག་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་པ་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་བརྡ་སྦྱར་བའི་བཤགས་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བསྲེགས་པར་མོས། དོན་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་དམིགས་མེད་ཆོསྃ་སྐུྃ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའིྃ་ཀློངྃ་དུྃ་བཤྃགས་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་པ་ཞེས་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་བཞིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་པས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ནི་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔྃལ་ཆེྃན་པོ་སྟེ་གདོད་ནས་རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲོགྃ་གིྃ་ཕྱིརྃ་ཡངྃ་མིྃ་བཏངྃ་ངོྃ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའོ།  །ཀུན་རྫོབ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དུ་ཚང་བས་ངོ་མཚར་བའི་དོན་གྱིས་ཨྃ་ལྃ་ལྃ་ཧོྃཿཞེས་བརྗོད་པའོ།  །བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་མཛད་པ་དང་མཐུན་སྟེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཧཱུྃྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡི་གེས་འགོ་དྲངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔྃལ་ཆེྃན་པོ་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུསྃ་པའིྃ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷྃ་ཚོགྃས་རྣམྃས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཆོསྃ་སྐུའིྃ་ཀློངྃ་ནསྃ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དམིགས་མེད་ཐུགྃས་རྗེྃའི་ནུས་རྩལ་ཤུགས་དྲག་དུ་བསྐྱེདྃ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ལོངྃས་སྐུྃ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ངེས་པ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམྃ་རོལྃ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན། མཛེས་པའི་གར། རྡོ་རྗེའི་གླུ། མེ་ཏོག་གི་ཆར། དྲི་ཞིམ་གྱི་ངད་པ་ཅིརྃ་ཡངྃ་བསྒྱུརྃ་བ་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་ཆར་ཆེན་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལྃ་པའི་སྐུྃ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པའིྃ་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་རྟེན་བརྟེནྃ་པརྃ་བཅྃས་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔལ་དུ་འབར་བས་ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དབྃང་བཞི་བསྐུརྃ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིནྃ་ཆེན་ཕོབྃ་ལ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགྃས་མཚྃན་མྱུར་བར་སྟོནྃ་པར་མཛོད་ཅེས་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཞིང༌། ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་སྔགས་རུ་ལུའི་ཛཔ་ལ། སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་བཅུ་སོགས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྤྱན་དྲངས་བར་ཤེས་པ་སྟེ་སརྦ་ཐམས་ཅད། སྃ་མྃ་ཡྃ་དམ་ཚིག་ཨྃ་བེྃ་ཤྃ་ཡྃ་ཕོབ་ཅིག །ཕེཾ་ཕེཾ།  བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བྱང་སེམས་སློབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་མཛད་པ་ལྟར། ཧཱུྃྃ་ཞེས་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། སྣོད་བཅུད་ལ་མ་དག་པའི་འཛིན་རྟོག་ཡེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངྃས་ནསྃ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡིྃ་གེྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འབྲུྃ་གསུྃམ་ཆརྃ་དུྃ་བབྃ་པས་དམིགས་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྲེག་བྱེད་མེའི་ཡི་གེ་རཾ་གྱིས་མཆོྃད་རྫསྃ་གྱི་ཉེསྃ་པའི་སྐྱོནྃ་མྃ་དྃག་པ་བསྲེགྃས། ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་དངོས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་གཏོརྃ། ཁཾ་ལས་ཆུས་བག་ཆགས་ངན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུསྃ་ཏེ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། བྷྲཱུྃྃ་ལསྃ་རིནྃ་པོ་ཆེའིྃ་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་སོགས་དང༌། ཨྃ་ལསྃ་བདེ་སྐྱོང་གི་བྷྃཉྫའིྃ་སྣོད་ཀྱི་ནངྃ་དུ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱིྃ་དང་ནངྃ་སྨན་གཏོར་རཀཏ་གསྃང་བ་གསུམྃ་གྱི་མཆོྃད་སྤྲིནྃ་རྣམས་རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་ནུས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་དཔལ་འཛིན་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་བའི་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཉག་གཅིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱྃ་མཚོྃར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་གྱུརྃ་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་དེའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའི་དོན། ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་དང༌། པཱུྃ་ཛྃ་མཆོད་པ། སྃ་མྃ་ཡྃ་དམ་ཚིག་སྟེ་མཆོད་པའི་དོན་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། མཆོད་རྫས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས་སྤྱན་ལམ་བཏེགས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྱེས་པས་བཞེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་བསྐུལ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན། སྭཱྃ་ཧཱྃ་ནི་གཞི་ཚུགས་པའི་དོན་དང༌། ནང་མཆོད་སྨན་ནི། རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། རླུང་མེས་བསྐོལ་བས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟར་ཞུ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་རྟོགས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་འདྲེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་སྦར། རཀྟའི་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ལ། གཱིརྟི་དམར་མོའི་མཁའ་གསང་ནས་བབ་པའི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང༌། གཏོར་མ་སྤྱིར་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ་ཟེགས་མ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མེད་དུ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པའོ།  །སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་འབྲུ་གསུམ་ནི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བའི་ས་བོན། སྃརྦྃ་པྃཉྩྃ་ཨྃ་མྲྀྃ་ཏྃ་སྨན་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན། ཧཱུྃྃ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཞུ་བ། ཧྲཱིྃཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དགུག་པ། ཋྃ་གཉིས་སུ་མི་གནས་པ་གྲོལ་བ་སྟེ་དེས་ན་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིར་དག་པས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་སོ།  །གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་ཨཱྃཿཧཱུྃྃ་སྔ་མ་དང་མཚུངས། མྃ་ཧཱྃ་བྃ་ལིཾྃ་ཏྃ་ནི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱི་དམ་རྫས། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཏེྃ་ཛྭྃ་བྃ་ལིཾྃ་ཏྃ་ནི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྩལ་སྣང་གི་གཏོར་མ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ། བྷྃ་ལྃ་བྷྃ་ཏེྃ་དེ་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན། གུྃ་ཧྱྃ་ནི་གསང་བ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་གཏོར་མའི་དོན་རྟོགས་ན་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གསང་བའི་གཏོར་མ། སྃ་མྃ་ཡྃ་དེ་ཉིད་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་ནུས་པས་ཉམས་ཆག་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་བའི་དོན། སྭཱཧཱ་མཆོད་པ་དེའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག །ཅེས་དང༌། རཀྟ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་ཨཱྃཿཧཱུྃྃ་སྔར་ལྟར་ལ། མྃ་ཧཱྃ་རྃཀཏྃ་ཁྲག་ཆེན་ཏེ་འདི་ལ་དབྱེ་ན། ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་རཀྟ་ཉེར་ལྔ་སྟེ། རྡོ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ་ལྔ། གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཚང་བ་མི་རྒན་པོའི་སྙིང་ཁྲག །ཡན་ལག་བརྟན་པའི་རཀྟ་ལོང་རྩའི་ཁྲག །པདྨ་རཀྟ་སྐྱེས་པས་མ་གཙེས་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་རཀྟ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རཀྟ་ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ཁྲག །སྣང་བ་བརྡའི་རཀྟ་དམར་པོར་གྱུར་ཚད། སྃ་མྃནྟྃ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དྭངས་མ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བས་བཅུད་བསྡུས་པ། མྃཎྜྃ་ལ་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མའི་བྷ་ག་ནས་བྱུང་བའི་རཀྟའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲག་མཚོ་མི་རྟའི་རོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན། ཧཱུྃ་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ནུས་པས། ཕྃཊ་ཀྱིས་རྒྱུད་དྲུག་གི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་གཏོར་བའོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན། ཡོན་ཆབ་ལ་དྲི་ཟ་ཉེ་འཁོར། མེ་ཏོག་ལ་མེ་ཏོག་ཚེ་རྒྱན་སོགས་བགེགས་འཇུག་པས་ལྷ་མི་མཉེས་ཤིང༌། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་མི་རུང་བ་བདེ་འདུས་ལས་གསུངས་ཤིང༌། ནང་མཆོད་རྣམས་ལའང་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་འབག་བཙོག་གི་སྐྱོན་ཤོར་ན་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་འདུ་བའི་རྫས་སུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད༔ སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྦྱངས་འབྲས་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཡོངས་སྨིན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་རུ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་དོ༔ ཞེས་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལའང༌། བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་རིམ་གྱིས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟེན་ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང༌། རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི༔ དོན་དམ་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་རྩལ༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱང་གཞི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་པའམ་སྐྱེ་བ། སྦྱོང་བྱེད་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱང་བ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ། སྦྱངས་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོག་བཟོས་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང༌། མདངས་ཀྱིས་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་རྩལ་ལམ་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་ཤེས་ན་རིག་པ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྙིང་ཐིག་འདིའི་མན་ངག་ལུགས་ལྟར་དང༌། དེ་ལྟར་བློར་མ་ཆུན་ན། ཧཱུྃྃ་ནི་སྤྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱེ་བྲག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རུ་གསུངས་པ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཀ་མཚོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་སྦྱང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་འདི་ནི་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ཏིང་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རངྃ་བྱུངྃ་གི་རིགྃ་པའིྃ་ངོ་བོ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདྃག་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པའམ་མེདྃ་པ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཇི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་པས་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་ཞིང་རྟག་ལྟ་དང༌། གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པར་བྱེད་པས་དེྃ་བཞིྃན་ཉིདྃ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རོལྃ་རྩལྃ་འགྲོ་བ་ཀུནྃ་ལ་སྙོམས་པར་སྣངྃ་བའི་སྙིངྃ་རྗེྃ་ཆེནྃ་པོྃ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆད་ལྟ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མཆེད་པའིྃ་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བར་སྲིད་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པའི་གཞི་འདིང་བས་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་དང༌། ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུྃ་ཡིྃ་རིགྃ་པའིྃ་ངོ་བོ། རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྐར་ཆེན་ལྟར་འབར་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲེད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཁམས། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད་དེ་འདི་གསུམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་ཁོག་ཕུབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་གནད་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ་རིག་པའི་མྱོང་བ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་སྣང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དུང་ངེ་བྱ། ཟུང་འཇུག་དེའི་ངང་ནས་ས་བོན་ཧཱུྃ་དུ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་པ་སྟེ་མྱོང་ཁྲིད་བྱེད་ན་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཞག་གིས་བཅད་པའི་དམིགས་པ་བཟུང་ཞིང༌། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རོ་རས་ལ་བྲིས་པ་མདུན་དུ་བཀྲམ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང༌། དེང་སང་མོས་སློབ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལའང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་དག་དྲན། སྨོས་པ་ཙམ་ལ་གསལ་འདེབས་བརྟན་པོ་བྱས་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་སོགས་མ་ནུས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བར་ཤེས་ན་དེའི་བསྐྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་གནད་དོན་འདུ་བར་གསུངས་པས་གལ་ཆེ་བར་སེམས་སོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་གཞི་རྫོགས་བྱས་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདེ་བ་དངོས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་བྱས་ཏེ། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཀོད་ལ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱོང་སོགས་པ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་སྒོམ་བྱས་ན། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྟེན་སྐུ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷར་བཞེངས་པ་རྣམ་སྣང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དང་པོ། ཐོག་མར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི། འདི་མན་ཆད་མངོན་རྟོགས་ནི་སྒོམ་དོན་ཙམ་ལས་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་མ་བྲིས་པས། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་ལྔར་དག་པ་མཚོན་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་ལ། རྣམ་པ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་ཅིང་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞེངས་པར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་འོག་ཏུ་རིམ་བརྩེགས་སུ་ཆད་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། ཨེྃ་ལས་སྣང་ཆ་གསལ་ཞིང་གོ་འབྱེད་པ་ཐབས། སྟོང་ཆ་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ། ཡཾྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་གཡོ་བ་རླུང་རྒྱ་གྲམ། རྃ་ལས་མཱ་ཀི་གཤེར་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོ། སུཾྃ་ལས་སྤྱན་མ་སྲ་བརྟན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི། ཀེཾྃ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟེང་ཁ་ཁྱེར་གྲུ་བཞི་པ། ས་མཚམས་གཅོད་བྱེད་ཕྱི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལྕགས་རི་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས། རཾྃ་ལས་གོས་དཀར་དྲོ་བའི་ཁམས་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་གསོད་པའི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཆེ་བ་ཁྲོལ་བླུགས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཞུ་ལུགས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྲག་ཆེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པའི་སྟེང༌། བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཆད་པ། བྷྲཱུྃྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན། རྃཏྣྃ་རིན་པོ་ཆེ། བྷྃཉྫྃ་ཐོད་པ། ཛྙཱ་ནྃ་ཡེ་ཤེས། ཙྃཀྲྃ་འཁོར་ལོ། མྃཎྜྃ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས་རྣམ་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མ་དག་པའི་ཕུང་ལྔ་གཟུགས་ཕུང་ལ་བརྟེན་པས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཞི་ལུས་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞིའི་འཕྲོ་གཞི། ལམ་དག་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྟེན་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་པས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་གི་སྒྲོན་མ་བཀོད་པ་བཞིན་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ། ནང་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ལྗང་གུ །གེ་སར་དམར་པོ་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཉི་དཀྱིལ་དྭངས་གསལ་རྒྱ་གེ་སར་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི། དེ་ལས་ཐོན་པའི་རྭ་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་མདོག་རྭ་དབུས་མའི་རྩེ་གེ་སར་དང་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཆད་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲགས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཁ་ནས་མེ་འབར། སྣ་ནས་དུད་པ་འཕྱུར། སྤྱུགས་གླུའི་ཙེར་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་རྩིག་པ་རཀྟས་སྤྱིན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་པ་གྲུ་བཞིའི་རྩིག་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧར་བཏོན་པའི་སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་ནས་མདུན་དུ་ཕྱིར་འཐེན་པའི་སྒོ། དེའི་རྩིག་སྣེ་གཉིས་ནས་ངོས་སུ་འབྱེད་པ་སྒོ་ཁྱུད། དེའི་ངོས་ནས་མདུན་དུ་འཐེན་པ་སྒོ་ལོགས། སྒོ་ལ་རྒྱུའི་རྟ་བབ་སྒོར་འཇུག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཐེམ་སྐས་བཞི་བཞི་བརྒྱད། འབྲས་བུའི་རྟ་བབ་སྒོ་སྟེང་ཀ་བ་བཞིས་བཏེགས་པའི་བརྒྱད་ནི། གཞི་སྔོན་པོ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་བསྒྲིགས་པའི་རྟ་རྐང༌། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་པད་འདབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ལེབ། སྣ་འཕྱང་ལས་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག་གི་ཟར་ཚགས། གཞི་སོ་སོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཏབ་པའི་སྣ་འཕྱང༌། གཞི་བར་སྟེང་ལ་སེང་མགོའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དྲྭ་ཕྱེད་ལ་ཆུན་འཕྱང༌། གཞི་སྔོན་པོའི་སྟེང་དཀར་པོའི་ཤར་བུས་བསྒྲིགས་པ། བྱ་འདབ་དང་འདྲ་བའི་ཟུར་བཞིར་ཁྱུང་མགོའི་ལྐོག་མ་ནས་དྲིལ་བུ་རླུང་བསྐྱོད་ཀྱི་རྒྱ་ཕུབ། མདུན་དུ་སྣམ་བུ་རྣམས་གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་དུ་ཆ་གཅིག་དེ་ཉིད་མིག་གསུམ་པའི་དབུས་མར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། སྒོའི་ཡ་ཕུབ་ཀྱི་རྩིག་པའི་མདུན་དུ་བླ་རེ་བསིལ་ཁང་གི་ས་གཞི་དང་རྟ་བབ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་གདུང་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་མདོག །བསིལ་ཁང་གི་སྟེང་དབུས་པདྨ་ལ་གཙོ་བོ་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ན་ངེས་པའི་དོན་མཚོན་པའི་གཟེར་བུ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་གྱི་གདུགས་ནང་དུ་ཅོད་པན་ཅན་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་གསེར་གྱི་རི་དྭགས་ཕོ་མོའི་གཟུགས། དྲང་དོན་མཚོན་པའི་གཎྜི་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་ཡང་བཞག་པར་གསུངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་རྨང་གཞི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་རཏྣའི་འདོད་སྣམ་དམར་པོ་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་འཁོར་བའི་སྟེང༌། ཤར་སྟོད་དུ་པི་ཝཾ་མ་སྔོན་མོ་དང༌། གླིང་བུ་མ་སེར་མོ། ཤར་སྨད་དུ་རྔ་ཟླུམ་མ་དམར་མོ་དང༌། རྫ་རྔ་མ་ལྗང་གུ །དེ་བཞིན་ལྷོར་སྒེག་མོ་སྔོན་མོ་དང༌། བཞད་མ་དམར་མོ་རང་རྒྱ། གླུ་མ་སེར་མོ་ཏིང་ཤག །གར་མ་ལྗང་གུ་གར་རྒྱ། ནུབ་དུ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། སྤོས་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། དྲི་མ་ལྗང་གུ། བྱང་དུ་གཟུགས་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང༌། རོ་མ་དམར་མོ་ཟས་གཞོང༌། རེག་མ་ལྗང་གུ་ན་བཟའ། ཆོས་དབྱིངས་མ་དཀར་མོ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཞི་ཚུལ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེས་མཚན་པ། རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲ་བཏབ་པ་ཁ་བད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འཕྱང་བ། ཕ་གུའི་སྟེང་ཀ་ཐུང་ཞུ་དང་བཅས་པས་བཏེགས་པའི་གསེར་གདུང་རྩིག་པའི་ཕྱི་མཐའ་དང་ཁད་མཉམ་པ། གདུང་དང་འདེགས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ཕྱིར་འབུར་བའི་གཟེར་ཡས་མས་རིམ་པ་བཞི་བཞིས་བཏབ་པ་ལ། གསེར་སྐུད་དཀྲིས་ཏེ་འཕྲེད་ལས་འཐེན་ནས་བཅིངས་པས་དྲ་བ་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐ་རགས་བཞི། ནང་གི་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་ཕྱམ་རྣམས་གསེར་གདུང་ལ་བཀལ་བའི་སྣེར་ཙི་པཏྲའི་གདོང་བརྐོས་པའི་ཁ་ནས་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་འགུགས་གཅིག་ནས་གཅིག་གི་བར་སྦྲེལ་བ་དང༌། ཁའི་དབུས་ནས་ཐུར་དུ་དཔྱངས་པའི་སྣེ་ལ་ནོར་བུ་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་དྲྭ་ཕྱེད་ཕ་གུ་ལ་རེག་ལ་ཁད་ཙམ་དུ་དཔྱངས་པ། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། དར་དཔྱངས་མེ་ལོང་ཟླ་ཕྱེད་རྔ་ཡབ་རླུང་བསྐྱོད་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པས་མཛེས་པ། འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱི་མཐའ་ནོན་པའི་བྱ་འདབ་ཕུབ་པའི་ནང་ཙམ་གྱི་འོག་ནས་སྤྱི་བླུགས་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལྟ་བུའི་ཤར་བུ་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བསྒྲིགས་པ། བྱ་འདབ་ཀྱི་རྩ་བ་གནོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་སྤང་ལེབ་དཀར་པོ་སྟག་སོ་རིས་རིམ་པ་གསུམ་པའམ་བཞི་ཡོད་པ་བསླང་ནས་བསྒྲིགས་པ་པུ་ཤུ་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་མདའ་ཡབ་དང༌། ཐོག་ཕུབ་ལ་གཞལ་ཡས་ནང་གི་ཀ་བ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གདུང་བཞི་བསྣོལ་མཚམས་འཕེལ་ཀ་བསྒྲིགས་ནས་བཏང་བའི་སྣེ་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁེལ་བར་བྱས་པས་གསེར་གདུང་དང་གདུང་ཆེན་བཞིའི་སྣེ་ཐུག་པའི་སྟེང་ཁད་མཉམ་པའི་སྟེང་ཕྱམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་མ་གཏོགས་གཞན་བརྒྱད་པོ་ཕུབ། སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤང་ལེབ་ཀྱི་དྲལ་མ། ཐོག་སའི་ཚུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པས་བྱ་འདབ་དང་ཁོད་མཉམ་པ་རེའུ་མིག་དབུས་མ་མཐོང་ཀ་བཞག་པའི་ཟུར་བཞིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་མཛེས་པས་བཏེགས་པའི་སྟེང་རྒྱ་ཕིབས་བཀལ་བའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་ཏོག་གི་མཚན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་མི་མགོའི་རྩིག་པ་རིམ་གསུམ་ལ། བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཁ་བད། ཤ་ཆེན་གྱི་འདོད་སྣམ། ཉི་ཟླའི་ཀ་གདན། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁའི་ཀ་གཞུ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱམ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དྲལ་གཟེབ། འདི་དག་རྣམ་པ་ལྷ་ཀླུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལ་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་མ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དྲིལ་གྱི་ལས་བྱང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། རྒྱུ་རློན་དང་རྒྱུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད། ཐོད་ཚལ་གྱི་ཆུན་འཕྱང༌། མི་རོའི་འཕན་གདུགས་སོགས་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྐྱི་གཡའ་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་བསིལ་བ་ཚལ། སྐུ་ལ་རྫོགས། ཧེ་ཆེན་རོལ་པ། གསང་ཆེན་རོལ་པ། པདྨ་བརྩེགས། ཡ་མ་ཁ། ཁུ་བྱུག་ཀློང༌། འཇིག་རྟེན་མངོན་རྫོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། ཞིང་སྐྱོང༌། ཆུ་ཀླུང༌། སྤྲིན། རི། མཆོད་རྟེན། མེ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་བྱ་གཅན་རོ་དང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་བཅོས་ཤིང་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པས་བར་ཆད་མེད་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འབྲས་བུ་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ལྟེ་བ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་ལས་གྲུབ་པའི་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཆར་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་འབར་བའི་ནང་འགྲོ་བ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་རྩེར་དུག་ལྔ་དག་པའི་བརྡར། དཔའ་གཏུམ་སྟག །འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ །གདུག་པ་གཟིག །གཏུམ་པོ་དོམ། སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན། བརྗིད་པ་མ་ཧེ། འཛིན་པ་ཆུ་སྲིན། ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷ་ཀླུའི་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བརྫིས་པའི་འོག་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་པདྨ་དང་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་རུྃ་ཏྲྃ་དྲག་པོ། ཀྲོྃ་དྷཱིྃ་ཁྲོ་མོ། ཏིྃ་རྃ་རོ། བཾྃ་རོའི་ས་བོན། པཾྃ་ས་བོན། པྃདྨྃ་མྃཎྜ་ལ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་འགྲེས་ཏེ། མྃ་སཱུྃརྻྃ་མྃཎྜྃ་ལ་ཉི་མ། ཨྃ་ཙྃནྡྲ་མྃཎྜྃ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་བརྩེགས་མར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། དང་པོ་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་ཡིན་ཅིང་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་གནད་ཀྱང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འཕྲོ་འདུའི་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དུག་ལྔ་ཆགས་འཛིན་བྲལ་བར་སྦྱངས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱས༔ དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཆགས་སྡང་འཛིན་རྟོག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ དགག་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས་འདས་པས༔ བསླུ་བྲིད་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔར་ཤེས་ཤིང༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པས༔ ཐ་མལ་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ༔ ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདེང་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ དེ་ལས་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་རང་མཚན་མེད་པས་ན༔ འཆི་བདག་བདུད་ནི་བཅོམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་རྣམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པས་དོན་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཞིང་འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་མ་དག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མ་སྤངས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བས་དབྱིངས་རིག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་མ་དག་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བས་ཐ་མལ་དུག་ལྔ་སྦྱངས་ཤིང་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འཕགས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉེས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་སྦྱངས་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དགག་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ། དབྱིངས་ཕྱུག་མས་ཞུ་བ་གླུ་བསྐུལ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་རྟོག་པ་གཡོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ནས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་ཆེ་མཆོག །འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་རྟ་མགྲིན། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཕུར་པ། རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོན་འཁོར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་ལོངས་སྐུ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྦྱངས་འབྲས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་ཐ་མལ་སྐྱེ་འཆིའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་སྟེ་གནད་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྒོམ་ཚུལ་དངོས་ནི། ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བབ། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་རོ་དང་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། བདེ་འདུས་གཞུང་ལས་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་རང་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་གསུངས། མཆན། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་མཐིང་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །དུག་གསུམ་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་པའི་བརྡར་ཞལ་གསུམ། དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་དང༌། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་ནང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ་ནི་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བསྒྲད་པ་དང༌། ཞལ་དྲག་ཏུ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་སྨར་སྨིན་ལས་མེ་འབར་བས་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་རྟོག་འཇོམས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྲེགས་པའི་བརྡར་མེ་དཔུང༌། གཡོན་གཉིས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ས་བཏུལ་བའི་བརྡར་ཐོང་གཤོལ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུད་ལ་བཟུང་ནས་མི་གཏོང་བ་མཚོན་ཕྱིར་ལྕགས་སྡིག་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པ། ཚད་མེད་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་ས་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་བརྡར་ཞབས་བཞི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་བརྡར་གཡས་བསྐུམ། ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྐྱོ་དུབ་དང་བྲལ་བའི་བརྡར་གཡོན་བརྐྱང་བ་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་གི་གཟུགས་རྒྱལ་འགོང་དང་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ནས་བརྫིས་པ། ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་མི་གཏོང་བའི་བརྡར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཕྲག་ཁེབས་ནི་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་ཁེབས་ལྟ་བུ་མིན་ནམ་དཔྱད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་གཉིས་བརྐྱང་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ། རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་ཅན་གྱི་སློག་པ། རྒྱ་གྲམ་བྱེའུ་ཆས་ ཆུང་ངུ་མང་པའི་ཁྲབ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། མཆན། མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟར་གཙིགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཟག་མེད་ནང་གི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དང༌། ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གོས་ཞིང་གི་གཡང་གཞི། ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྗེའི་གོས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྡུད་པའི་གོས་སྟག་ཤམ་སྟེ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོའི་དབུ་སྐྲ་བཅིང་བ་དང༌། རྗེ་རིགས་སེར་པོའི་སྙན་རྒྱན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དམར་པོའི་མགུལ་ཆུན། དམངས་རིགས་ལྗང་གུའི་དོ་ཤལ་ཏེ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྒྱན་དང༌། ཡང་ན་དམངས་རིགས་སྔོ་ཁྲས་དོ་ཤལ། གདོལ་པའི་རིགས་ནག་ཁྲས་གདུ་བུ་མཛད་པ་ཡང་འབྱུང༌། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་སེ་རལ། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བའི་ག་ཤལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན་ཏེ་འདོགས་པའི་རྒྱན་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དེ་འདི་རྣམས་གཞན་དང་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཟློག་ལྟར་ཡིན། མཁུར་ཚོས་སུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཨོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་སྟེ་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། སྔོན་བྱུང་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྒྱན་དུ་བཞེས་པས་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཆས་ཡོངས་གྲགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དོ།  །སྙིང་ཐིག་རང་གཞུང་ལྟར་བརྩིས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བཅུས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ་སྟེ་སྤྱིར་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ཡང་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷར༔ རང་རྒྱུད་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རྟོག་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རུ༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་དང༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྟགས་དང་དོན་གྱི་བརྡ་མཚོན་ནས༔ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གདམས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ལ༔ བསླབ་ཕྱིར་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ནི༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གང་འདུལ་འདོད་དགུར་འཆར་བར་རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་དག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་དོན་རྟགས་བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཟིན་ཕལ་ཆེར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་ཧ་ཅང་ཡིག་ཚོགས་ཐལ་བས་མ་བྲིས་སོ།  །ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཅེར་བུ་སྐྲ་དཀྲོལ་ཞིང་བུ་མ་འབུར་བ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ་སོགས་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་བཅས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། གཟིག་ཤམ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་ཞིང་བཞུགས་པའོ།  །གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བས་ཆགས་པའི་བརྡ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གདན་དང༌། ས་བོན་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཚིམ་སྟེ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་གང༌། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་དབང་དུ་བསྡུས། ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བའི་བཅུད་དུ་ཞུ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་སྒྲ་བཅས་བབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་མཐིང་ག་ལ་རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་ལ་གཤེད་ཆེན་སྡེ་བཞི། ནུབ་ཏུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ལྷོ་བྱང་དུ་སྲས་ཕྲ་མེན་གཉིས། ཤར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གར་དབང༌། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་ལྗང་ནག་ལ་རིགས་བཞིའི་སྲས་མཆོག །ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་ནག་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་དྲུག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་པོ་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བཞི། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་དང༌། བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་འདིའི་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཡས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཚུལ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་འདོད་ཁམས་གནོན་པས་སྦུབ་པའོ། །མཆན། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི་སྟེ་ལས་བྱང་རྩ་བར། ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་དང༌། གཏེར་གཞུང་གི་ལས་བྱང་རྣམ་བཤད་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་དགུའི་ཡུམ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན་རུས་རྒྱན་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་ལྡན། ཡབ་རྣམས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་གཙོ་བོའི་སྐབས་ལྟར་དང༌། རིག་འཛིན་ཞི་མ་ཁྲོ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན། ཟི་ལྡིར་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བསྒྲིལ་བའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། གཞན་རྣམས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོའི་གདན་དང་བཅས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གསལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་མ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྣམས་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་དུ་གསལ་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པའི་སྐབས། དཔལ་ཆེན་པོ་དབུ་དགུ །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། ཞབས་བརྒྱད་ཅན་རྩ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག །ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ། གཡོན་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དབུ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་གསུངས་འཁོར་གསལ་ཁ་མི་འདུག །ལས་བྱང་གཞུང་དུ། བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རགས་རྩིས་ཀྱི་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་གྲངས་རྩི་ཚུལ་ནི། ཆེ་མཆོག་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོར་མཐར་བྱེད་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བཞི། ཡང་དག་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཽ་རཱི་བརྒྱད་དང༌། སིང་ཧ་མ་བརྒྱད་སྤེལ་ཏེ་བཞུགས་པ། སྒོར་རྟ་གདོང་མ་སོགས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ། ཡང་དག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང༌། གཡོན་གསུམ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་ཁྱུང་ཁྲ། ཞབས་བརྒྱད་ཅན། འཁོར་དངོས་བསྟན་གཽ་རི་བརྒྱད་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་ཅན་གསུངས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སྒྲོལ་ཡུམ། རྩིབས་ལ་གཤེད་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ལ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་བཅས། སྒོར་གདོང་མོ་བཞི། གཤིན་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས། བེ་ཅོན་གཏུན་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། ཞབས་བཞི། ཡུམ་སྙིང་དང་གྲི་ཐོགས་པ་རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས། ལས་གཤིན་བཞི། གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས། ཟླ་ཞག་གཤེད་བདུད་མོན་པ་ཀིང་ཀང་བཅས་གསུངས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགུ་རེ་འདུག སྟེ་གཙོ་འཁོར་སོ་དགུ །སྒོམ་ཁོག་ཆེན་མོར་གཤེད་བཞི་ལའང་སྒྲོལ་ཡུམ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཞེ་གསུམ། རྟ་མགྲིན་ དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། གཡོན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་མཚན་དགུ་འདུག་པ་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ་ལས་ཕྱག་གིས་མ་བསྣམས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། མཆན། ཐོད་ཁྲག་པདྨ་སྙིང་དབྱུག་པ་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་མེ་དཔུང་ཏྲི་ཤུལ་ཁྱུང་ཁྲ། ཞབས་བརྒྱད། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་ནོར་བུ་ཟ་མ་ཏོག་བསྣམས། འཁོར་གོ་ལ་མ་དྲུག །ཡུལ་བཞི། ཁམས་བརྒྱད་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་གསུངས། གྱི་འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲ་མེན། རྩིབས་དང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་བཞི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ། ཞབས་བཞི། སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག །སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གྲི་ཐོད། འཁོར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གསུངས་བ་འབྱུང་བ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་དུ་བཀོད་པ་དང༌། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཤར་སྟོད་ནུབ་སྨད་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ། སྒོར་གདོང་མོ་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ། བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙོ་བོའི་གཡས་དང་རྩིབས་བཞིར་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ། གཙོ་བོའི་མདུན་དང་གཡོན། ཁྱམས་ཀྱི་ནང་ངོས་རྣམས་སུ་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་སྲིད་པའི་སྨན་མོ་ཉེར་གསུམ། སྒོར་སྲིང་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཞེ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་གྱི་འཁོར། རྩིབས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སོགས་བཞི། ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། སྒོར་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་བདུན་ནི་རྣམ་བཤད་ལྟར་དང༌། སྒོམ་ཁོག་ཆེན་མོར་རྩིབས་ཆེན་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་སློབ་དཔོན་བཞི་བཀོད་པར་གསུངས། དྲེགས་འདུལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་བཞི་ཡུམ་བཅས། སྟེང་འོག་ཏུ་གཟའ་དང་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེར་ཤམ་པོ་སོགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། སྒོར་སྲོག་བདག་སོགས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་སོ་གཉིས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་འཁོར་རྩིབས་ལ་འཆི་བདག་སོགས་བཞི་ཡུམ་བཅས། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་སོགས་བཞི། སྟེང་འོག་ཏུ་གཟའ་དང་ཀླུ། སྒོར་ལི་བྱིན་ཧ་ར་སོགས་བཞི་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལྟར་ན་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་ཡོད་པས་དེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཁྱོན་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།  །བཀའ་སྲུང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། གིང་བཅོ་བརྒྱད། ལངྐའི་གནས་གཞན་འགོད་པའི་རིམ་པས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །འབར་མ་བརྒྱད། ས་བདག་སོ་གཉིས། མ་བདུན། སྲིང་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བསྡུས་པས་ཉི་ཤུ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དྲིལ་བས་བཀའ་སྲུང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དང་སྒོམ་ཁོག་ལས་དངོས་སུ་བཤད་ཅིང༌། དེ་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་མུ་རན་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ་མཆོག་གི་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད། ཡང་དག་གི་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་པ་རྣམས་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །རྟ་མགྲིན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་མ་དྲུག །དམུས་ལོང་བཞི། ཁྱི་བརྒྱད། སྤྱང་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་བཞི། འབྲུག་མོ་བཞི་སྟེ་སོ་གཉིས། ཕུར་པའི་ཤྭ་ན། བདག་ཉིད། ས་བདག །གིང་བདུད། སྐྱེས་བུ་རྣམས་བཞི་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞི། མ་མོའི་ཡང་གབ་མ་བཞི། སྦས་པའི་མ་བཞི། གདོང་མོ་བཞི། རོ་ཁ་མ་གསུམ། ནག་མོ་ཕུང་གསུམ། གསང་བའི་ཕོ་ཉ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་བཞི། རིག་འཛིན་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཆིག་བརྒྱ་ཞེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། དྲེགས་འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་མུ་རན་ལ་བཀོད་པ་གྲངས་ངེས་མ་མཛད་དོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དང༌། ཡུམ་གྱི་ཀཽ་སིང་བཅུ་དྲུག་བསྣན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་ལྷ་གྲངས་ཀུན་དྲིལ་བས་རགས་རྩིས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ལས་བྱང་དུ་དངོས་བསྟན་གསུངས་ཕྱིར་གྲངས་རྩི་ཚུལ་ཤེས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཏེ་བཀོད་པ་ལས། རྒྱས་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་མོས་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རུང་བར་མངོན་ནོ།  །གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་ནང་གི་སྤང་རྟོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བ་དང་མཚུངས་པར། སྦྱང་གཞི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་པ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འབྱུང་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། སྦྱངས་འབྲས་གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རང་ལས་ཤར་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་མཐུའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དུང་ཁང་གི་འཁོར་ལོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་འདྲེས་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དང་དོན་གྲུབ་འདྲེས་པ། སྙིང་གར་གཙོ་བོ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་འདྲེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཚན་པ་རྣམས་དུས་འཁོར་ལས་ཟླ་བའི་ཁམས་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས། ཉི་མའི་ཁམས་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཏེ་ཐབས་ཞུ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རླུང་རྒྱུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེད་པས་ཆུ་རླུང་ཟུང་འཇུག་ལུས། མེ་རླུང་ངག །མཁའ་སེམས་ཐུགས་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་གཞི་འབྱུང་ལྔ་སེམས་དང་བཅས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་ལྟར་ཡུམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་ཏེ། རྣམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་རིགས་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་ལྷ། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། གསུམ་པ། གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་རབ་སྔགས། སྃརྦྃ་ཐམས་ཅད། ཏྃ་ཐཱྃ་གྃ་ཏྃ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། མྃ་ཧཱྃ་ཆེན་པོ། ཀཱྃ་ཡྃ་སྐུ། བྃཛྲྃ་སྭྃ་བྷྃ་ཝྃ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ། ཨཱྃཏྨྃ་ཀོྃ་྅ཧཾྃ༔བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་དང༌། གཞན་གཉིས་ལ། ཝཱཀྃ་གསུང༌། ཙིྃཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།  །བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་བྱ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གི་དབང་གིས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། སེམས་མེད་པར་ལས་མི་བསགས། ལས་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེད། ལས་བྱེད་པ་པོ་འཕོ་བའི་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་ལས་གཞན་མེད། རླུང་སེམས་དེ་དག་གི་གཞི་བཞི་པའི་དུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང༌། དེའི་མཐའ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་གཞན་དུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་པ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས། མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་ཉོན་མོངས་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་ནུས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་དོན་ཆེས་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིགས་གཞན་བཞི་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་གསུངས། དབང་བསྐུར་བ་ལ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་མི་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་དབང་སྐུར་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབ་པ་སྤྱི་བོ། མཛུབ་མོ་དཔྲལ་བ། སྲིན་མཛུབ་རྣ་ལྟག་གཡས། མཐེ་བོང་ལྟག་པ། མཐེའུ་ཆུང་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾྃ་རབ་སྔགས། མྃ་ཧཱྃ་ཆེན་པོ། ཤཱུྃནྱྃ་ཏྃ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། ཛྙཱྃ་ནྃ་བྃཛྲྃ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྭྃ་བྷཱྃ་ཝྃ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། ཨྃཏྨ་ཀོྃ྅ཧཾྃ་བདག་ཉིད་ངའོ། ཨོཾྃ་མྃ་ཧཱྃ་ཨཱྃ་དྃརྴྃམེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཨོཾྃ་མྃ་ཧཱྃ་སྃ་མྃ་ཏྃ་མཉམ་པ་ཉིད། ཨོཾྃ་མྃ་ཧཱྃ་པྲྃ་ཏྱ་བེྃཀྵྃ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པ། ཨོཾྃ་མྃ་ཧཱྃ་ཀྲྀྃ་ཏྱྃ་ནུྃཥྛྃ་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཛྙཱ་ན་མན་ཆད་སྔ་མ་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས། ལྟག་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏེ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབུས་སུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་སྣང་མཐའ་སྤོ་བས་ངེས་པའི་བདེ་གཤེགས་དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་པར་བབས་པས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས། འདིར་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་གསུངས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའོ། །མཆན། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་བཞིར་གང་བས་དབང་བཞི་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར་པས། མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་བརྟེན་པ་དུག་ལྔ། རྟེན་ཕུང་ལྔ་མ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་ཆ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་པའི་གཞན་དབང་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ལྷག་མའམ། ཟེགས་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས། དག་པའི་གཞན་དབང་གི་སྣང་ཆ་རིགས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གདན་གསུམ་ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་དག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བརྙེས་པའི་བརྡར་དབུ་གཙུག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༌། དེའི་ལྟེ་བར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པ་ལས། ཕུང་ཁམས་ཚོགས་བརྒྱད་གཞན་དབང་ཅན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །སྤྱིར་རིགས་ལྔ་ལ། སྣང་མཐའ་ལྟ་བུའི་པདྨའི་རིགས་གཅིག་ལ་ནང་གསེས་པདྨའི་གཤེགས་རིགས། པདྨ། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། ལས་ཀྱི་རིགས་ཆུང་དབྱེར་མཛད་པས། དབང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གསུངས། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སྣང་མཐའ་རིགས་བདག་ཏུ་གསུངས་པ། སྔ་མ་གཟུགས་ཕུང་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་ཀའི་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དག་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཤེགས་རིགས་གཙོ་བོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཀའི་དབྱེ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་རྣམ་སྣང༌། གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་སྐུ་ཡིས་བྱེད་པས། སྐུ་གཅིག་གིས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་རིགས་ལྔ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་སྦྱངས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བས་ཕྱི་མ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དག་འབྲས་མཐར་ཐུག་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་དེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆེ་རྟགས་ཁྱབ་བྱེད་རིགས་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་དེའི་རིགས་ཆུང་སྣང་མཐའ་དབུས་སུ་བཞག་པས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་འདི་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་པདྨའི་རིགས་སུ་གཙོ་བོར་གསུངས་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་བླ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་རིགས་བདག་གཙོ་བོ་སྣང་མཐའ་གསུངས་པས་སོ།  །དེར་མ་ཟད་ཆེ་མཆོག་ཉིད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྐབས་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་དབུ་འབྱུང་བ་སོགས་དང༌། ཟབ་གཏེར་དུ་མར་ཆེ་མཆོག་དང༌། ཡང་དག་རྟ་མགྲིན་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཚིག་ཟིན་དུ་འདུག་པས་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཡོད་ངེས་པས་དཔྱད་དགོས་ལ།  །གཉིས་པར་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ། ས་མྦྷུ་ཊར། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །དེ་ནས་ཡང་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ། །ཞེས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྦྱོར་བའམ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ལོངས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་གིས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚུལ་གང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གང་གིས་དད་པས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་དེར་བྱོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་འདུན་པ་སེམས་པའི་རྐྱེན་དང༌། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར། སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་འོགྃ་མིནྃ། ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆ་ཆོསྃ་དབྱིངྃས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལྔ་རུ་རང་སྣང་བདེྃ་ཆེནྃ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིངྃ་ཁམྃས་ཆེན་པོ་ནསྃ། གང་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་ངང་དུ་ལྷུནྃ་གྲུབྃ་འོད་གསལ་གྱི་རྩལ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བའི་རོལྃ་པྃ་མེ་ལོང་སོགས་ལྔ་དང༌། ཀློང་གྱུར། འདའ་ཀ །དབྱིངས་གྲོལ། མཐའ་གྲོལ་གྱི་ཡེྃ་ཤེསྃ་ཀློངྃ་དགུའིྃ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་གརྃ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། ཞིྃ་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རིགས་ལྔ། ཁྲོྃ་བོ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སོགས་རབྃ་འབྱམྃས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཔྃལ་ཆེནྃ་བཀྃའ་བརྒྱྃད་ཀྱི་ལྷྃ་ཚོགས་རྣམས། དགོས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པ་གདུགྃ་པའིྃ་བདུད་བཞི་དང་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལྃ་བའི་ཕྱིརྃ། གང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་གནྃས་འདིྃར་གཤེྃགས་སུྃ་གསོྃལ་ཅེས་སོ།         །ཨེྃ་ཧྱྃ་ཧིྃ་ཚུར་སྤྱོན། ཛྃཿས་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་ཧཱུྃྃ་གིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གཞུག །བཾྃ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཟིན་བར་འཆིང༌། ཧོྃཿས་དགྱེས་པས་མྱོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། སྃ་མྃ་ཡྃ་དམ་ཚིག །ཧྲིངྃ་ཧྲིངྃ་འདུས་ཤིག་པའི་བརྡ་སྐད། ཛྃཿཛྃཿཡི་དམ་བཅས་པ་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའོ།  །གཉིས་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃྃ་ཞེས་ཐུགས་སྲོག་ནས་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱང་བྱ་མྃ་དགྃ་འཁོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣངྃ་བྃ། སྦྱངས་འབྲས་དགྃ་པྃ་རབྃ་འབྱམྃས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིྃ་རྟེནྃ་གཞལ་ཡས་ཁང་དངྃ་བརྟེནྃ་པྃ་ལྷའིྃ་འཁོརྃ་ལོརྃ་ཡོངྃས་སུ་ཤརྃ་བའིྃ་ཕྱིར། སྦྱོང་བྱེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ཏིངྃ་ངེ་འཛིྃན་གྱིས་སྤྲུལྃ་པའིྃ་ཞིངྃ་མཆོྃག་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་ཉམྃས་དགྃའ་བྃ་མ་དག་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་འདིར། གཞི་དམྃ་ཚིག །འབྲས་བུ་ཡེྃ་ཤེས་པ། ལམ་དེ་གཉིསྃ་དབྱེར་མེདྃ་དུ་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ངོྃ་བོའིྃ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བརྟྃན་པརྃ་བཞུགྃས་སུ་གསོལ་ཞིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་དོན་ཏེ། སྔགས་སྃ་མྃ་ཡྃ་དམ་ཚིག་པ་ལ། ཨཱ་བེྃ་ཤྃ་ཡྃ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ཏིཥྛྃ་བརྟན་པ། ལྷནྃ་བཞུགས་ཤིག་པའི་བརྡ་སྐད་དོ།  །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ས་གསུམ་གྱི་ཆེ་དགུའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པའི་གྲགས་སྙན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་མན་ཆད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དང་མཚུངས་པ། སྦྱང་གཞི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང༌། སྦྱོང་བྱེད་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་བ། སྦྱངས་འབྲས་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།  །ཧཱུྃྃ་ཞེས་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྐུལ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོའི་གཞི་ལས་རངྃ་བྱུངྃ་བའི་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རངྃ་ཤརྃ་བས་ན་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྤྲུལྃ་པ་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའིྃ་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་ལྃ། རྣམ་པ་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་གཙོ་འཁོར་སོགས་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་དམ་ཡེ་དང་བདག་མདུན་ལ་བཟྃང་ངནྃ་གཉིྃས་འཛིྃན་གྱི་ཀུནྃ་རྟོགྃ་གིས་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་པར་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་རྣམྃ་པར་དགྃ་པ་ཡིན་ཀྱངྃ། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རངྃ་རིགྃ་ཆོསྃ་སྐུྃ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་མ་འདས་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཆར་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་མཇྃལ་བྃ་ལ་དད་མོས་གུས་པའིྃ་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཕྱག་མཆོད་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་པ་ལྟར་བྱ་བས་སྒོ་གསུམ་གུས་བཏུད་ཀྱི་བརྡྃ་ཕྱགྃ་གི་གརྃ་གྱིས་བཏུད་པ་དང༌། དོན་དམ་ལ་བཟང་ངན་སྤངྃ་བླངྃ་མེདྃ་པའིྃ་ཆོས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་ནན་ཏན་གྱི་ལྟ་ཕྱག་གི་ངངྃ་ནསྃ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཚྃལ་བརྃ་བྃགྱི་ཞེས་སོ།  །ཨྃ་ཏིྃ་པཱུྃ་ཧོྃཿཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་བརྡ་དང༌། ནྃ་མྃ་ཡྃ་དྷིྃཿནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པས་ལན་དུ་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་བརྡའོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པ་མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་དགོས་པས་དཀའ་ཐུབ་དང་དུས་རིང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཉེ་རྒྱུ་མཆོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་གར་དགུ། ཡེ་ཤེས་གླུ། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན། ནང་དུག་གསུམ་གནས་དག །གསང་བ་སྨན། གཏོར་མ། རཀྟ་བདུད་རྩི་གསང་ནན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས་དབང་བཞིའི་ལམ་ཁྱེར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་མཚན་མའི་བློས་འདི་ཞེས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ན་སྐབས་འདིར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བསྟོད་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གར་གསུམ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་རྔམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁེངས་དྲེགས་བཅོམ་པས་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། དད་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དཔའ་བའི་ངང་ཚུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོག་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་གླུ་མཆོད་ནི། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་བལྟས་དགོད་ལག་བཅང་འཁྱུད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས། ཧ་སིད་ལ་སོགས་པའི་གླུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་འདྲེན་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མྱོས་ཤིང་སིམ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བའི་གསུང་ཡེ་ཤེས་གླུའི་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཡང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཆེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་པ་དག་པའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་མ་བུམ་པའི་སྣོད་ཀྱིས་སྦྲེངས་བ་སོགས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་འབུལ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་དང༌། བདག་པོས་མ་བཟུང་བ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོན་ལ་ཡུམ་བཀའི་གསང་སྒྲུབ་སེང་གདོང་ལས། ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྐྱེ་མཆེད་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་རོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱད་པས་ཚོགས་གཉིས་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ན་རུང་སྙམ་ཞིང་དེ་གསུམ་ནི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་གཙོ་བོ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཤིང་སྤྲོས་བཅས་ལྟར་སྟོན་པས་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་དང༌། གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་ཐམས་ཅད་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་དེ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་ནས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་གྱི་རི་བོའི་རྣམ་པར་ཕུལ་བས་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཞེས་ནས་དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག་པ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་མོས་པ། ནང་དུག་གསུམ་གནས་དག་གི་མཆོད་པ་དང༌། སྔགས་དོན་ཀྱང་ཧྃ་ལྃ་ནི་དུག །པྃཉྩྃ་ལྔ། པཱུྃ་ཛྃ་མཆོད་པ། ཧོྃ་མཉེས་ཚིམ་གྱི་དོན་ཏེ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ཕྱིར་མཆོད་པ་དགྱེས་པའི་དོན་ཏེ་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལ་ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་དུ་འདུ་བས་མཆོད་པ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་པའོ།  །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི་རྡོྃ་རྗེྃའི་དམྃ་ཚིྃག་རྨྃད་པོྃ་ཆེྃ་ཞེས་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི། བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྩྃ་བ་བཞི་བཞིར་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དེ། བརྒྱདྃ་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྨན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རེ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པས་ཡན་ལག་སྟོངྃ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྦྱརྃ་བའིྃ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བྃདུད་རྩི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དང༌། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུདྃ་དྲུགྃ་འབྲས་བུ་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞིར་ལོངས་སྤྱད་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུགྃ་བསྔལྃ་འཇོམྃས་ཤིང་འཆོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་བྱེད་པའིྃ་རྩིྃ་སྨན་ནི་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་དང༌། ཆོས་རྫས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རིགྃས་ལྔྃ་ཡེ་ཤེསྃ་ལྔྃ་ཡིྃ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པས་དངོྃས་གྲུབ་འདོད་དགུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་དང༌། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐེབ་སྲིན་དང་ཉི་ཟླའི་གྭའུས་བཅུས་ནས་ཕུལ་བས་དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མཉེས་པའི་མཐུས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གུ་ཧྱ་ལག་གིས་བླང་སྟེ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་དང༌། སྔགས་དོན་ཨོཾྃ་ཨཱྃཿཧཱུྃྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སྃརྦྃ་ཐམས་ཅད། པྃཉྩྃ་ལྔ། ཨྃ་མྲྀྃ་ཏྃ་བདུད་རྩི། ཧཱུྃྃ་རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས། ཧྲཱིྃཿངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཋྃཿདེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། བརྒྱུད་མཆོད་སྐབས་ཁྃ་རཾྃ་སྟོབ་པ་དང༌། ཁཱྃ་ཧིྃ་གསོལ་ཅིག་པའོ།  །དོན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱེད་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་གི་དོན་ནོ།  །ཀཱྃ་ཡྃ་ཝྃཀྐ་ཙིྃཏྟྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སིདྡྷིྃ་དངོས་གྲུབ་འབྲུ་གསུམ་རང་ལ་སྩོལ་བའི་དོན་ཏེ། བྷྃ་གྃ་ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡངྃས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའིྃ་གཏོརྃ་གཞོྃང་དུྃ། ལིྃངྒྃ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་ཆེན་འདོྃད་ཡོནྃ་གྱི་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བའི་རྟགས་ཅན་གཏོྃར་མའིྃ་རྣམ་པརྃ་དཔལ་དུ་འབྃར་བའི་རྡོྃ་རྗེྃ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའིྃ་བཟའྃ་བཅའ་བཏུང་བའིྃ་ཚོགས་བདའ་དགུའི་རྣམ་པ་དམྃ་ཚིགྃ་གི་རྫསྃ་ལྷུན་པོ་ལྟར་སྤུངས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཨྃ་ལྃ་ལྃ་སྟེྃ་ཞེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེྃས་རྔམས་ཚིམ་པརྃ་རོལྃ་པར་བསམ་པ་དང༌། མྃ་ཧཱྃ་བྃ་ལིཾྃ་ཏྃ་ཁཱ་ཧིྃ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་རོལ་ཅིག །སྐྲ་ལྕངྃ་ལོྃ་དང་བཅྃས་པའིྃ་དུངྃ་ཆེནྃ་དུྃ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་གིས་ང་དང་ང་ཡིར་ཞེན་རྟོག་གི་ཆགྃས་པས་སེར་སྣ་དང་ཞེ་སྡངྃ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀྱང་དེའི་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངྃས་སུྃ་བསྒྲལྃ་བའིྃ་བརྡ་རྟགས་སུ་ཁྲགྃ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ་ཞིང་དུག་གི་རླངས་སྤྲིན་ཅན་ཕུལ་བས། གཟུང་འཛིན་འཁོརྃ་བའིྃ་རྒྱུ་འབྲས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནསྃ་སུའྃམ་རྒྱན་དུ་དགྃ་པར་བྱྃ་བའི་ཕྱིརྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟིགས་པ་ལ་བཟང་ངན་བླངྃ་དོརྃ་གྱི་འཛིན་པ་མེྃད་པརྃ་བཞེསྃ་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དུག་ལྔ་གནས་དག་གི་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོྃལ་ཞེས་ཕུལ་བ་དང༌། མྃ་ཧཱ་རྃཀྟྃ་ཁཱྃ་ཧིྃ་རཀྟ་ཆེན་པོ་རོལ་ཅིག །རྟགས་དཔལ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གླིང་དགུའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྟོན་པ་ནི། རྒྱུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིས་སྦྱོར་བ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞུགས་པའི་བརྡར་འབྲུ་དང་ཕབ་སྦྱར་བའི་རྫས་ཛ་གད་བཅུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་མཆོད་པས་བྱེད་ལས་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་སེལ་ཞིང་དཔའ་བའི་ངར་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་བདུད་རྩིར་མཆོད་པ་སྟེ། མྃ་ཧཱྃ་བྃཛྲྃ་ཨྃ་མྲྀྃ་ཏྃ་ཛྃ་གདྃ་པཱུ་ཛྃ་ཧོྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ།  ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོྃ་རྗེྃ་ཝཾ་གྱི་གཟུགས་ཅན་ལ་གནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཨེ་དབྱིངས་པྃདྨོྃའི་གྲོངྃ་ཁྱེརྃ་ལྃ་སྙོམྃས་པརྃ་ཞུགསྃ་པའི་གནད་དོན་རྟོགས་པས་མ་བསྐུལ་ན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རབྃ་ཏུ་དགྱེས་པར་བསྐུལྃ་བསྃ། ལྷྃ་ཚོགསྃ་ཀུནྃ་ཀྱངྃ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེསྃ་པའི་དགོངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པས་སྲིད་པ་མིང་མེད་དུ་དག་པར་གྱུརྃ་ཏེྃ་སྡུགྃ་བསྔལྃ་གྱི་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་བྃདེ་བྃ་ཆེྃན་པོརྃ་སྦྱོར་བས། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པའི་རྣམྃ་རྟོགྃ་གི་རྒྱུ་འབྲས་བྃདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེྃད་པར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་གི་དབྱིངྃས་སུྃ་སིམ་སྟེ་ངལ་བསོ་པས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བས་སྤང་བ། ཐུགས་རྗེའི་གཞན་སྒྲོལྃ་གྱི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའོ།  །ཛྃཿཧཱུྃྃ་བཾྃ་ཧོྃ་བཞི་ནི་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏྃ་ནྃ་སྦྱོར་བ། གྃ་ནྃ་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་ཚིམ་གྱི་དོན་པཱུྃ་ཛྃ་ཧོ། སྤྱིར་སྲིད་རྩ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆགས་པ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ། སྔགས་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་གསུངས་པས་མཆོད་པའང་གཞི་མཐུན་དུ་འབུལ་བའོ།  །ནང་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙང་དམེ་བླང་དོར་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་ཁམས་རྣམས་རྒྱས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་གསང་དབང་གི་ལམ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསུམ་པའི་དབང་ལམ་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ལས་འདས་པ་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ཉིད་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དབང་བཞི་པའི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པས་ལམ་གཞན་ལས་བདེ་ཞིང༌། གཞི་འབྲས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཤེས་སྡོམ་པས་མྱུར་བ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ།  །ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཁྱབ་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རིན་འབྱུང་ཡིན་པ་བཞིན་བསྟོད་པའི་གླུས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་སྒྲོགས་ཤིང་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་ན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པ་ལ། ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་སྐུ་གར་དགུའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཧཱུྃྃ་ཞེས་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་སྲོག་གི་སྒྲས་བོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ཏེ་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྩེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་མི་མངའ་ཡང༌། གདུལ་དཀའ་རུ་ཏྲ་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་མོས་འཕངས་པ་རྣམས་དབང་དྲག་གི་ལྷག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་མྱུར་བས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པས་རྨོངས་ཉམས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པ་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་སྐུ་རྒྱན་གྱི་མཛེས་ཤིང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་སོགས་ནི་ཆགས་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་བདུད་བཞི་གདན་དུ་བཏིང་བ་སོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་ཉམས་ཀྱིས་དཔའ་བ། གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པ་ནི་སྐུ་ཡི་ཉམས་གསུམ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་ལམ་གཤེ་བ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆགས་དགྱེས་དྲེགས་པས་ཧ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱང་ཀྱིས་བཞད་པ། མཱ་མ་ཀིའི་ངོ་བོ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་ང་རོ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཏེ་གསུང་གི་གར་གསུམ། སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བརྩེ་བ། གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཚིམས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཡང་ནུས་པས་རྔམས་པ་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གར་དགུའི་རྣམ་པས་ལུས་སྣང་བ་འདོད་ཁམས། ངག་ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས། ཡིད་མི་སྣང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་གྱི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་དུག་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། བརྡ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་རྩ་ཕྱག་གིས་འཛིན་པས། དོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། རྟགས་སྲིད་རྩ་མ་རིག་པས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཁྱབ་བྱ་ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་དག་པ་མཚོན་པ་འདིས། གཞི་དབྱིངས་རིག་གཉིས། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཅིང༌། ཕྱག་བར་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པས་རྒྱུ་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་དག་པ། གཡོན་བར་པས་ཐོང་གཤོལ་སྐུར་བརྟེན་ནས་ཕྲག་པར་སློང་བས་ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པ་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱས་པའི་གཤིས་ངན་ནད་མུག་མཚོན་སོགས་འཇོམས་པར་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང༌། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ནི་ཚར་གཅོད་དྲག་པོ་དང༌། ལྕགས་སྡིག་གིས་རྗེས་འཛིན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པའི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་གདོན། ཆགས་དང་སེར་སྣས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསེན་མོ་འགོང་པོ། རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆས་གཏི་མུག་གི་རང་གཟུགས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཞིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་མཛད་པས་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ་བསྟོད་པའོ།  །གསུམ་པ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སམ་ངོ་བོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པ་མཚོན་པས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་གཞན་གང་གིས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ།  །ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་རྫོགས་པར་མངའ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་དབུ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྱག་དྲུག་ནི་ལམ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཞབས་བཞི་ནི་གཞི་ཚད་མེད་བཞིས་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་བརྡ་རྟགས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མངའ་བ་མཚོན་པའོ།  །བཞི་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ངང་ཁྲོ་ཤུགས་ཁྲོ་ཁྲོ་བར་བཅས་དང་བཅོས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྤང་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ངང་གིས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཆོས་ཅན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ། ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཀློང་གྱུར་འདའ་ཀ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མཐའ་གྲོལ་གྱི་ཀློང་དགུར་ཤར་བའི་རང་རྩལ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་ཏེ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་ཆགས་ཚུལ་ཁྲོ་བོའི་རྔམས་གཤེའི་གཟུགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཞེངས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉམས་ལ་བྲི་གང་མེད་པར་ཆོས་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྤང་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་གདུལ་དཀའ་ཀུན་འདུལ་ཕྱིར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་འཁོར་ལོས་བཏུལ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འཕྲོའམ་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་སྟེ། ཐུགས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང༌། ཕྲ་མེན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྲི་གང་དང་དགོངས་པ་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཤེས་པས་བསྟོད་ཅེས་སོ།  །འདི་ལ་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་དོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་དབུ་དགུ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་མཚོན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་དབུ་དགུ། ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་པས་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡ་དོན་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ཆའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་ཡིས། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ཀྱིས་སྲེད་ལེན་གྱིས་ལས་འདུ་མི་བྱེད་པར་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པས། བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བསྟོད་པ། ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གདན་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་ལྟར་སྟོན་ཀྱང་དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྣམ་བྱང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་སླད་ཞི་ཁྲོའི་བཞིན་ལག་གི་མཚན་དཔེའི་རྣམ་འགྱུར་དང༌། གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་བའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་གུས་པས་བསྟོད་པའོ།  །བསྙེན་ཡིག་ཏུ། ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་བར་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ་ཐོད་སྐུ་ཡོད་ན་ཅེ་རེ་བལྟ་བ་དང༌། ཡིད་ཡུལ་དུ་གོམས་འཇུག་པ་ལ་རེས་མོས་སུ་བསླབ་གསུངས་པ་ནི་བློ་ཆུང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོམས་བར་ལ་བརྟགས་པའི་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་པ་སྟེ་བཟོ་བོ་མཁས་པས་བྲིས་སྐུའམ། ལྡེར་བཟོ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་དམིགས་རྟེན་དུ་དྲན་པ་རྒྱུ་བའི་ཡན་ལག་ཅེས་ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་པར་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཅེ་རེ་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་རྟོག་ཚོགས་གཡོ་ཉམས་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟར་བྱུང་ཡང་མ་སུན་པར་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ཇེ་ཞིག་ན་དེའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་མིག་བཙུམ་ཡང་ཡིད་ཡུལ་དུ་བཀྲ་གསལ་གྱིས་འཆར་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། དེའི་ཚེ་གསལ་སྣང་དེས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་དམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ་འཚེར་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱང༌། དེ་ཡང་ཧ་ཅང་བཙིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར། དེ་གའི་གསལ་སྣང་མ་འགག་པའི་ངང་ལ་ཤིགས་སེ་མཉམ་པར་བཞག །རེ་ཞིག་བྱིང་ཉམས་བྱུང་ནའང་མི་གསེང༌། དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་ཇེ་ཞིག་ན་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་རང་ཤུགས་སུ་འདྲེན་ནུས་པ་འབྱུང༌། དེ་ཙ་ན་དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལྷར་བསྒོམ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང༌། བློ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བ་དང༌། དེ་ནས་དབུའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན། སྐུ་སྐེད་ཡན། ཞབས་གཡས་གཡོན། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་གདན་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་སྣང་འདོན་ལྷ་སྐུའི་ཆེ་ཆུང་དང་གཙོ་འཁོར་མང་ཉུང༌། རྒྱང་ཉེ་རིང༌། ཐུན་རིང་ཐུང་གི་སྐྱེད་བྲི་སོགས་མ་ངེས་པར་རྩལ་སྦྱང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་རྟེན་གྱི་སྐུ་ལ་བལྟ་ཡུན་རིང་བར་བྱ། སྒོམ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱེད། ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་བལྟར་ཡུན་ཇེ་ཐུང༌། སྒོམ་ཡུན་ཇེ་རིང་ལ་བསླབ། རྣམ་པ་གསལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་པས་ཆད་ལྟར་མི་གོལ་ཞིང༌། སྐྱོ་བའི་ཚེ་མངོན་རྟོགས་བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་དག་དྲན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་རྩལ་སྦྱངས་པས་རྟག་ལྟར་མི་གོལ་བའི་གནད་དོ།  །གཞུང་ལས། དང་པོར་མོས་པས་འགོད་པ་སྟེ༔ ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གཟེར་ཐེབས་ཚེ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ༔ འཚང་རྒྱ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བློ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ངོ་བོས་སྟོང༌། ཆོས་ཉིད་སྟོང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་ཕྱེད་པའི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་འཛིན་ཞེན་དང་བྲལ་བར་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་སོགས་ས་བཅད་བདུན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་བསྐྱེད་རིམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་གོམས་པར་བསླབ་པོ།  །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣམ་པ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོད་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་གསལ་ཞིང་ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་གསལ་བརྟན་གྱི་ཚད་བརྒྱད་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཡིས༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡིས༔ བྱིང་རྒོད་གཉིས་འཛིན་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་དམ་ཚིག་གིས༔ ཐེག་པ་དམན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣང་བ་ལྷ་དང་འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་དངོས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་ཞེས་རང་སེམས་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷ་སྐུའི་འབྲས་བུར་གདོད་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་ཞེས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་གནད་ལ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམས་སྐས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་གོམས་པར་བསླབ་པས་རིག་འཛིན་གབ་བྱང་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལྷར་ཤར་བས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཡིས་རྫོགས༔ དེ་ལ་མངོན་ཞེན་རྣམ་དག་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང༌། དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། བསོད་ནམས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐུས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འཇོམས་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན༔ དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་དངོས་སྣང་མཐུ་བརྟས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་མཐུས༔ རང་བཞིན་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གསལ༔ མཐར་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་ལྷ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གསལ༔ ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ མ་དག་ལུས་ཀྱི་དངོས་སྣང་འཇོམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ཀྱང་རིག་འཛིན་གྱི་གབ་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལ། གཞུང་ལས། བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པ་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིག་སྔགས་སུ་ཤར་བས་ལས་བཞི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་སྔགས་ཏེ་སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་གྱི་ངག་སྒྲ། སྦྱོང་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ། སྦྱངས་འབྲས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གནད་ཤེས་པས་སྒོམ་དོན་གྱི་དམིགས་རིམ་དངོས་ནི། བྃདག་ཉིྃད་ཆེྃ་མཆོྃག་ཡབྃ་ཡུམྃ་སོགས་ཀྱི་དོན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་འདི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲའམ། ཡང་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་བའི་རང་འདྲ་དང༌། ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་པ་དང་སྤྲུལ་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཁྲོ་བོ་ལ་ཞི་བ། ཞི་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་སོགས་སྒོམ་ཚུལ་དུ་མ་ལས། འདི་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་སྒོམ་པ་སྟེ་དམིགས་པ་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དེ་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ། རྒྱས་པར་རིགས་བརྒྱ། བསྡུས་པ་ཞེ་གཉིས། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཅས་བདེ་འདུས་ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ལུགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དུ་རྟོགས་པ་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་གྲངས་བསྙེན་ཚད་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞུང་ལས། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་སྒོམ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ངང༔ ཞེས་དང༌། བཟླ་བྱའི་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ཡང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་བ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལས། ཏིང་འཛིན་གྱི་གནད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་ཏེ༔ ཨོཾ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན༔ ཨཱཿཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན༔ ཧཱུྃ་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན༔ ཞེས་དང༌། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་ཏེ། ཨོཾ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཨཱཿཡིས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དུ་ངེས་པས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་སྟེ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་འདུས་པས༔ འབྲུ་གསུམ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་འགྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༔ འདི་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་དབུ་ལ་འབྱུང་བ་དང༔ རྒྱས་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པ་དེའོ༔ ཞེས་སོ།  །འདི་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས༔ འབྱུང་འཇུག་སྔགས་སུ་གོམས་པ་ན༔ ཕུང་པོ་འོད་སྐུར་དེངས་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་བཟུང་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་མིག་ལྟོས་ཀྱིས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་པས་ན་གཞུང་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་སམ། མ་བདེ་ན་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གདོད་ནས་དག་པའི་སྔགས་སུ་གོམས་པར་བྱ་གསུངས་པས་སྔགས་སྒྲུབ་མན་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་པའི་རྡོར་བཟླས། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཨོཾ། རྔུབ་པ་ཨཱཿགནས་པ་ཧཱུྃ་ལ་སྦྱང་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དབྱུང་བ་ཧཱུྃ། རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿལ་བསླབས་པས་རླུང་རིག་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པས་རྡོར་བཟླས་དང༌། ཡིད་བཟླས་སྤེལ་མ། སྐྱོ་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམིགས་གནད་སྙིང་པོ་བསྙེན་ཡིག་ལས། ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ་བློས་བཀོད་མ་ཡིན་པར་གཉིས་མེད་རང་ཤར་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་རིག་པའི་མྱོང་བ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་དེའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སེམས་རིག་ལ་ཤན་ཕྱེས་ནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་མྱོང་བས་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པ་གཞིར་བཟུང་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐད་ཀར་བཅད་ནས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངང་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དེའི་རང་མདངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་ཤར་བ་ལ་དམ་ཡེ་བསྲེས་ནས་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་བཞག་ནས་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ངང་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྒྱུན་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཚང་ཞིང༌། གསལ་སྣང་བརྟན་ཞིང་ཀུན་རྟོག་ཇེ་ཕྲར་འགྲོ། དེའི་ཚེ་ལྷར་སྣང་ཀུན་རྟོག་ཀྱིས་བཅོས་ནས་སྒོམ་པའི་ཆ་དེ་ཕྲ་བས་གསལ་དཀའ་ཡང་ལྷར་སྣང་དེ་ཡལ་དུ་མི་བཅུག་པར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། དོ་ལའི་བཟླས་པས་བོགས་དབྱུང་ནས། བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་བོགས་དབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་འོད་གསལ་རྐྱང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ཤར། དེ་ལྟར་ཤར་བ་དང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐྱང་དེད་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སྣང་ལྷར་ཐིམ་ལྷར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས་ཀུན་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གང་སྣང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་དུ་གྱུར་བས། འདི་ལ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིག་འཛིན་བཞིའི་རྣམ་བཞག་དང༌། བོགས་འབྱིན་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་ཚུལ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་གབ་བྱང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དེ་ལས། ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པར༔ ཏིང་འཛིན་གནད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ ཅེས་དང༌། གཞུང་ལས། ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གཟེར་ཐེབས་ཚེ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ༔ འཚང་རྒྱ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་སོ། །བསྙེན་སྔགས་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་ཆེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། གུ་རུ་བླ་མ། ཤྲཱི་དཔལ། བཛྲ་ཡཀྴ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན། ཀྲོ་ཏ་ཁྲོ་བོ། ཙིཏྟ་ཐུགས། ཧཱུྃ་ཞེས་སྩོལ་བའི་དོན་ཏེ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོ་བོས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅེས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་དེ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པ་འདི་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་གནད་ཡོད་པ་དང༌། ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ གཙོ་བོ་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ན༔ ཚོམ་བུའི་འཁོར་ལོ་མ་བསྒྲུབས་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་འཛིན་དང༌། དེ་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་དད་མོས་གདུང་ཤུགས། གསལ་སྣང་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཁམས་དང་མཐུན་པར་བསླབ་དགོས་ཏེ། མདོར་ན་ཞི་བ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་བོ་གཙོ་མཆོག་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང༌། ལྷ་སྔགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་པས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་རྫོགས་རིམ། རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ། ཡོ་ག་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཟབ་དྲིལ་མང་པོ་གསུངས་པ་ལྟར་ངག་བཟླས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཧཱུྃ་བཟླས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་བཟླས་པའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལ་བཟུང་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི་ཚོམ་བུ་དགུ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྔགས་བཛྲ་ཙཎྜ་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པ་སྟེ། ཨོཾ་རབ་སྔགས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཙཎྜ་གཏུམ་པོ། སརྦ་ཐམས་ཅད། དུཥྚན་གདུག་པ་ཅན། ཏ་ཀ་མཐར་བྱེད། ཧ་ན་བསྣུན། ད་ཧ་སྲེག །པ་ཙ་ཚོས། ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་ཐུགས་སྲོག་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོར་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། ཊཱིཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས་ལས། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་ཀྱི་གནད༔ དྲག་སྔགས་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཐུག༔ ཅེས་གསུངས་སོ།  །སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར། ཡང་དག་སོགས་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་གི་བསྙེན་པ་རུ་ལུ་སོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་སོ།  །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ནས་གཞན་ཕན་རླབས་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ནི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་གནད་ཟབ་མོས་ད་ལྟ་ལམ་ལ་མོས་པས་སློབ་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་དུ་བྱེད་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་མང་དུ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལས། ཐུན་མོང་གི་ལས་བཞིའི་རིམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རིམ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱེད་མི་རུང་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་ངག་གི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གནད་དུ་བསྒྲིལ་བ་ལས། ཆགས་སྡང་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་དྲག་པོའི་སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་གཙོར་འདོན་མི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་སློབ་པ་གལ་ཆེ་བ་ཉིད་ནའང༌། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པ་སྙིགས་དུས་འདིར་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བདུད་དང་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་ནག་ཕྱོགས་ཁ་དར་བའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཅིག་ཆོག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྫས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་གནད་གཟེར་སྙིང་པོ་འདི་དག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་ཅིང༌། ལྷ་དང་བླ་མ་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང༌། དགོངས་པའི་སྲོག་གིས་ཟིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་དག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་སྦྱོར་ཡིན་པས་རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་འོས་ལ། དེར་མ་ཟད་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དྲིལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་གསལ་བའི་ལས་སྦྱོར་འདི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཐོས་ཞེས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤེས་དགོས་པས་ན། རྫོང་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་གདེང་ལྡན་གྱི་རྫོང་ཟིན་ན་གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པར་རང་ཉིད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་འདུ། རང་གི་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་མ་སླེབས་ན་གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་སྒོམ་པའི་འཕྲང་བགྲོད་ཕྱིར་ལྟ་དོན་བཞིན་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་སྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མ་གསུངས། ལྟ་སྒོམ་དེ་གཉིས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་འཕྲོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ནས་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པའི་གནད་རྒྱས་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུང་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ།  །དམིགས་གནད་དངོས་ནི་རྩ་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཀུན་མཁྱེན་དངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལྟར་ཏེ་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གསུངས་པས་འདིར་ཡི་གེའི་ངལ་བ་མ་བྱས་ལ། དམིགས་བསལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་ལས་བྱང་གཅིག་གི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང༌། བསྙེན་བཟླས། རྫོགས་རིམ། རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མར་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་གོ་དོན་ཙམ་བཤད་ན་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། བསླབ་ཕྱིར་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་དང་ཤེས་རབ་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་དང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་བསླབས་པས༔ བདག་གི་སྲས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་དང༔ ཉེ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སློབ༔ གསེར་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་ནན་གྱིས་གོམས་པ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༔ སྲས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་དུའོ༔ གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཐུན་པར༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་འཇུག་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་བདག་གི་སྲས་ཉིད་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པའོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཚོགས་གཉིས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ༔ སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་བྱས་པས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༔ སྲས་སུ་བདག་ཉིད་བྱས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས༔ རོལ་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཏིང་འཛིན་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མཐུས༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་ནས་རྫོགས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བ་ཀུན་དོན་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གདན་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་སྒོམ་ནི་རྒྱུ་བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྲས་སུ་འབྲས་བུ་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཞན་སྒྲུབ་པས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱི་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་ཐོག་མར་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འདི་ནི་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པས་ཡིན་པས་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའོ།  །ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གོམས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་གསེར་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་བཞིན། འབྲས་བུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པས་རྒྱུ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི། གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་མངོན་དུ་སད་པ་ནི་དག་པའི་གནས་སྣང་གི་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཉེ་བསྙེན། གཞན་སྲས་ནི་བདག་དོན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདེན་གཉིས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པའི་དབང་གིས་རྟོགས་བྱར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམས་པས་ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྲུན་པ་སྒྲུབ་}}
 </onlyinclude>