JKW-KABUM-09-TA-001-008: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ། | |||
|fulltitle=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 37-49. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|sourceauthor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |sourceauthortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Offering Rituals - mchod sbyin | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |||
|cycle=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin | |||
|cycletib=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=009 | ||
| | |volnumtib=༩ | ||
| | |volyigtib=ཏ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001 | |textsubnumber=008 | ||
|pagenumbers=37-49 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=19a3 | |||
|endfolioline=25a1 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བདུན་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=ces sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga'i ngag 'don snying por dril ba 'di yang /__gnas gsar ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug dang /__zhwa lu mkhan chen rin chen bsod nams mchog grub/__mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa rnams kyi gsung gi snang ba la brten nas rang gzhan mang por phan pa'i lhag bsam rnam par dag pas kun nas bslangs te/__khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bo gyur pa mkhan chen thams cad mkhyen pa byams pa kun dga' bstan 'dzin sogs yongs 'dzin dam pa bdun las chos tshul 'di'i bka' drin mang du thos pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་མཛད་པ། །འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །གང་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །ཕུན་ཚོགས་ཚེ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་རྒྱས་ཕྱིར་འཆར། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་རང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་མདུན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བ་ཟླ་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་རྗེ་བཙུན་མར་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། མདུན་དུ་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་། །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། །དེ་དག་གི་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། །མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། ཐུགས་སྲོག་ཏཱྃ་ཡིག་གི་ཀླད་ཀོར་ནང་དུ་བླ་མ། ཁོག་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་། མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་སོགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་རྣམས་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་གོས་རྒྱན་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒོམ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་གྲུབ་ནས། ངོ་བོ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་རེ་རེར་གསལ་བཏབ། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོམ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དོར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤོས་བཅས་འཛིན་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །སོགས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ནས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ནཻ་ཝིདྱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱཿ ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནས། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན། །སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ནས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འདི་སྐབས་བསྒྲུབ་བྱ་གསལ་འདེབས་ཚུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་ནའང་རུང་མོད། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་གོས་རྒྱན་གཟབ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གདོང་ཕྱོགས་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱང་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲམ་མེར་ཡོད་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། འདིར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཀྱང་སྣང་བ། དེ་ལྟར་ན། རང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་སོགས་དང་། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སོགས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་དགོས་པར་སྣང་ནའང་། ཞྭ་ལུ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་མི་སྣང་བས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བཞག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། བདག་ལ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླས་མཐར་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གོང་བཞིན་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེའི་མཐར་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་མདུན་བུམ་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་བསྟོད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྦར་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་པཱདྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་རོལ་མོ་དབུལ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་བས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་ནས། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སོགས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་གྱིས་འདི་ལྟར་མཛད་སྣང་བ་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་འཐད་ཅིང་། བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་གཞན་རྗེས་ཆོག་གི་བཟོད་གསོལ་རྗེས་སུ་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག །ལ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་ནང་དུ་ཕུལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་སྤྱིར་བཏང་ལྟར་བྱས་ཀྱི། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་འོད་ཞུ་མཛད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཏོར་མ་རྣམས་ཆབ་གཙང་མས་བྲན་ཏེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་དང་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཚན་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན། ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་སོགས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོམ་བུའི་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་བ་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་འདོད་ན། །འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་སྟེན་དང་། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་སྐད་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །མོས་གུས་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་པས། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས། །གང་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཆི་མེད་མགོན་དེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བདུན་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་མཛད་པ། །འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །གང་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །ཕུན་ཚོགས་ཚེ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་རྒྱས་ཕྱིར་འཆར། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་རང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་མདུན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བ་ཟླ་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་རྗེ་བཙུན་མར་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། མདུན་དུ་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་། །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། །དེ་དག་གི་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། །མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། ཐུགས་སྲོག་ཏཱྃ་ཡིག་གི་ཀླད་ཀོར་ནང་དུ་བླ་མ། ཁོག་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་། མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་སོགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་རྣམས་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་གོས་རྒྱན་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒོམ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་གྲུབ་ནས། ངོ་བོ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་རེ་རེར་གསལ་བཏབ། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོམ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དོར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤོས་བཅས་འཛིན་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །སོགས་ནས། འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ནས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ནཻ་ཝིདྱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱཿ ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནས། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན། །སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ནས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འདི་སྐབས་བསྒྲུབ་བྱ་གསལ་འདེབས་ཚུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་ནའང་རུང་མོད། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་གོས་རྒྱན་གཟབ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གདོང་ཕྱོགས་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱང་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲམ་མེར་ཡོད་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། འདིར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཀྱང་སྣང་བ། དེ་ལྟར་ན། རང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་སོགས་དང་། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སོགས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་དགོས་པར་སྣང་ནའང་། ཞྭ་ལུ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་མི་སྣང་བས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བཞག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། བདག་ལ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླས་མཐར་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གོང་བཞིན་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེའི་མཐར་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་མདུན་བུམ་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་བསྟོད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྦར་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་པཱདྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་རོལ་མོ་དབུལ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་བས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་ནས། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སོགས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་གྱིས་འདི་ལྟར་མཛད་སྣང་བ་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་འཐད་ཅིང་། བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་གཞན་རྗེས་ཆོག་གི་བཟོད་གསོལ་རྗེས་སུ་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག །ལ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་ནང་དུ་ཕུལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་སྤྱིར་བཏང་ལྟར་བྱས་ཀྱི། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་འོད་ཞུ་མཛད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཏོར་མ་རྣམས་ཆབ་གཙང་མས་བྲན་ཏེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་དང་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཚན་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན། ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་སོགས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོམ་བུའི་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་བ་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་འདོད་ན། །འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་སྟེན་དང་། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་སྐད་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །མོས་གུས་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་པས། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས། །གང་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཆི་མེད་མགོན་དེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བདུན་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 29: | Line 49: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Latest revision as of 16:00, 1 June 2024
Wylie title | sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 1, Text 8, Pages 37-49 (Folios 19a3 to 25a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 37-49. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs · Offering Rituals - mchod sbyin | |
Cycle | སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ (sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin) | |
Deity | sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |
Colophon |
།ཅེས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བདུན་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |
ces sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga'i ngag 'don snying por dril ba 'di yang /__gnas gsar ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug dang /__zhwa lu mkhan chen rin chen bsod nams mchog grub/__mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa rnams kyi gsung gi snang ba la brten nas rang gzhan mang por phan pa'i lhag bsam rnam par dag pas kun nas bslangs te/__khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bo gyur pa mkhan chen thams cad mkhyen pa byams pa kun dga' bstan 'dzin sogs yongs 'dzin dam pa bdun las chos tshul 'di'i bka' drin mang du thos pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-09-TA-001-008
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin
- sgrol ma yid bzhin 'khor lo
- Longevity Rituals - tshe sgrub
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Offering Rituals - mchod sbyin
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug
- JKW-KABUM-09-TA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-09-TA