DKR-KABUM-06-CHA-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 40: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br><br>
 
༄༅།  །མཚུངས་མེད་བྱིན་རླབས་ཉིན་མོར་བྱེད། །དད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་དྲངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཀུན་རྨོངས་མུན། །དཔྱིས་འབྱིན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྒྱལ། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན། །འཕོས་པས་ཉམས་ཆག་གདུང་སེལ་ཞིང༌། །སྐུ་བཞིའི་ལང་ཚོ་དར་བའི་ཐབས། །བཤགས་སྐོང་དབང་གི་རིམ་པ་དབྱེ། །འདིར་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་བགྱི་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དུས་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྟེགས་མཐོ་བར་བླ་མའི་གཏོར་མ་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་རྒྱན་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྲུང་གི་འབུལ་གཏོར་དང༌། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་མཇུག་སྤྲོད་དམ་མ་ཤོང་ན་ཕྱི་ནང་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཡངས་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་དཔྲལ་བ་མདུན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་འབྲུ་སྣ་དང༌། སྨན་སྣ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་བྲིས་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བགྱིས་པ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ཏེ་ཞལ་མདུན་བསྟན་བསླང་ཐབས་སུ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཟུར་དྲུག་པ་བཅས་བཤམས་པར་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་དབུབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་གཏོར་མ་དང་དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་དུ་ཞི་དྲག་གི་སྐོང་གཏོར། སྨན་དང་རཀྟ། ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས་ཤིང་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་དེའི་སྟེང་དུང་ཆུ་བཞག་པ་བཅས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ལ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་འཕན་སོགས་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཞི་དྲག་གི་སྐོང་གཏོར། སྨན་དང་རཀྟ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཅས་ཕྱི་ནང་དང་མཐོ་དམན་རིམ་ཅན་དུ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཞན་ཡང་དཀར་བགེགས་དང༌། ཅི་འབྱོར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ནང་མཆོད་དང་བསང་ཆུ་ཌཱ་དྲིལ་དང་རྔ་སིལ་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་རྡུང་བའི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །ཡང་བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་དར་དཀར་གྱི་རྒྱན་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་གྱི་སྟེགས་བུའི་མདུན་དབུས། གཡས་སུ་སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་མ་དཱ་ན་བདུད་རྩིས་སྦགས་པས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ཅན། མདུན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས་ཁཊྭཱཾ་དང་ཅང་ཏེའུ་རུས་རྒྱན་བྷནྡྷ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླིར་བྲིས་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཅས་བཤམས་པ་ནི་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལགས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། །ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་རྗེས། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལས་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པས་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང༌། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ།  །གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་རྒྱན་ལྡན་བཤམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་སོགས་ཀྱིས་བསངས་ཤིང༌། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་དང་པོ། སྠཱ་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་བདུད་ཀྱི་རིགས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངས༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམ༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃཿ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་རེ་བྱས་ལ། བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམ་པ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སོགས་ལས་བྱང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམས་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་བཞིན་བཏང་ནས་བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཕྱེ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་ཛཔ་ཁང་ཕྱེ་ལ། ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཨོཾ༔ བློ་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཛཔ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློངཿ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང༌། མཐར་རུ་ལུའི་ཛཔ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་རུ་ལུ་ཕྲ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བྱའོ།  །བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་གཙོ་ལས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་ཆུ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་བསྙེན་བཟླས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཤིང༌། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་ལས་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་པའོ།  །སྐབས་འདིར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ།  གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་སྐོང་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤགས་པ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངག་ཡིད་དང༔ ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་སྐོང༔ ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཞེས་པས་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དྲངས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས། །ནང་གསལ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །བདེ་སྟོང་མཚན་དཔེའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་པས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྩལ། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རང་གྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སིནྷཱུའི་དྭངས་མཚོར་མངོན་སྣང་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང༌། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྕེ་བཙུན་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་བདག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཡང༌། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཉི་བཞིན་གསལ་མཛད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་སླད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་འདུད། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང༌། །མི་ཤིགས་ནཱ་དར་དེངས་པ་ལས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་གིས། །ནུས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང༌། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་སྦྱིན་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་དང༌། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཇི་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་ར་ལི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཀླས་པས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཉེས་པར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །རང་བཞིན་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མི་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་དང་བའི་བློས། །དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པས། །མཐར་གྱིས་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པ་ཀུན། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བས་མཚོན། །བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་ལས་འདས་ངང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཀུན། །ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྟོན་མཁས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་ནུས་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པར་ཤོག །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཁྱད་པར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་གསོལ་འདེབས་མཐུས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིས་རབ་སྨིན་ཅིང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལས། །ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་སྲུང་ནུས་ཤོག །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །ཀ་དག་མངོན་སུམ་རིག་པའི་ངང༌། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༌། །གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རིག་འཛིན་དང༌། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཀུན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ།  གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་ལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ་བའོ།  །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་རློབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། དང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་འདོད་ཡོན་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀློང་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བྱ། གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཟླས་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མར་འཁྲིལ༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོང༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིས༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་གྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ལ། མཇུག་ཏུ་བཤགས་སྡོམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧོཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང༔ དཔའ་བོ་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ལམ་མེ་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་སྲིད་པའི་གོ་རར་འཁྱམས༔ སྔོན་ཚེ་ལམ་ལོག་སྡིག་པ་བྱས་པས་ནོངས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་སྤྱད་གནོང་ཞིང་འགྱོད༔ དར་ཅིག་དྲག་པོའི་ལས་དབང་དེ་བཙན་པས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་གྱུར་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེས་ནི་རང་རྒྱུད་བསྲེགས༔ གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པས་ཤེས་རབ་རྨོངས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིང༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་འཁོར་བར་བྱིང༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས༔ འདོད་པ་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོབས་སུ་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དྲག་པོ་ཆར་ལྟར་འབབ༔ འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་ཅིང༔ སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་མྱུ་གུ་གདུངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ༔ བདག་ནི་བླུན་རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལས་ལ་ཡི་རེ་ཆད༔ ཡིད་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད༔ ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ ལས་དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་ཟློག༔ རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས༔ བདག་ནི་སྔོན་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ༔ འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ༔ བྱམས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟ་འཁོད༔ ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས༔ ལྡོངས་ཏེ་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན༔ འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས༔ ལས་ངན་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས༔ ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས༔ དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཞིང༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོ་འདོན་ལགས་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མི་དགོངས་སམ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོས་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ༔ མཛའ་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་བསྟོངས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་ཁྲིད༔ དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཏེ༔ གང་གི་ཕྱི་བཤོལ་དུས་ལ་མ་བཞེས་པར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་རྟོག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་ཐར་ཏེ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔ རྡོས་བཅས་ལུས་ནི་གྲངས་མེད་ཞིག་གྱུར་ཏེ༔ ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ༔ རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ༔ ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་ལ༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན༔ དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས༔ དོན་གྱི་ཡོངས་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན༔ ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ཤ་ཁྲག་དྲྭ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ མི་བཟོད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལོག་པའི་ལས་འདི་དབང་བཙན་ནས༔ མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཟེར་གྱིས་མི་གཏོང་ངམ༔ ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟོད་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྟུང་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ༔ དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོའམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ནམ་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོ་དབང་བཙན་བཞག་ན་ལྟ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན༔ ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར༔ སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ ཞེས་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་བརྗོད། བསྡུ་ན་དང་རྒྱས་སྤྲོས་སྐབས་ཀྱང༌། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ།  །བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བས་བཤགས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ་བ་དང༌། དགོངས་པ་སྐྱོང་བའོ།  །དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྣམ་འཕྲུལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བཞིན་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ལ༔ བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་ཡིན༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ ངོ་བལྟ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་ཁོར་ཡུག་འདི༔ ཡིད་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཡོ་ལང་ལ༔ སྤང་བླང་སྤྱོད་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ བླང་དོར་སྤྱོད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་ལ༔ ས་ལམ་འབད་པས་གྲོལ་བ་མཚར༔ འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྤངས་ཐོབ་འབྲས་བུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་ངང༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད༔ དྲན་པའི་སྒྲོག་བཅིངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལ༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་ལ༔ མ་ཡེངས་སེམས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གང་གིས་གློད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་ནུས༔ བྱ་རྩོལ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འབད་རྩོལ་སྒྲིམ་གློད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིས་མེད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་སྲང༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ རིག་རྩོལ་སྡུག་བཙིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་ཡེངས་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ནས༔ དེ་ཉིད་གློད་ཅིང་དེ་ཉིད་བལྟ༔ འདི་ཡང་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ ཡེ་དག་རོལ་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ༔ བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ བྱར་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མི་རྟོག་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་ངང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རིས་མེད་སོགས༔ མྱོང་ཞེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང༔ བསམ་མེད་དམིགས་མེད་བརྗོད་མེད་སོགས༔ གོ་མྱོང་ཡིད་ཀྱི་གཏད་སོ་རྣམས༔ རིས་མེད་བསམ་འདས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཐོས་བསམ་འབད་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང༔ མི་སྒོམ་མི་རྟོག་བྱར་མེད་སོགས༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཅོས་མའི་ལམ༔ མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ གཏང་གཞག་འགུགས་དང་ཆེད་འཛིན་སྒོམ༔ སྒྲིམ་གློད་ངོ་བལྟ་ལ་སོགས་དང༔ རྟག་ཆད་བསམ་གཞིགས་ཡིད་བྱེད་ལམ༔ བྱར་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་བར༔ མི་ངལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས།  གཉིས་པ་དགོངས་པ་སྐྱོང་བ་ནི། ཨཿ འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ ཡེ་བསྲུངས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་པུ༔ སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཆེ༔ རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང༌། འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཚིག་ཅི་རིགས་བཟླའོ།  །ལྔ་པ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ དགོངས་ཤིག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གཟིགས་ཤིག་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ལྟ་སྒོམ་གདེངས་སུ་མ་གྱུར་ཅིང༔ མཛད་སྤྱོད་ཀློང་དུ་མ་ཆུད་པས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྤྱད་ཉེས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་འགལ་རལ་དང་འདས་པ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་རུ་བཟུང༔ སྐུ་མཆོག་བརྙས་ཤིང་བཀའ་གསང་བརྐུས༔ གཤེ་སྐུར་བཏབ་ཅིང་ཡ་བོ་བཟུང༔ སྐུ་ལ་བརྡོ་བའི་སྔགས་ཟློག་བྱས༔ གཟུངས་མ་སྲས་ལ་ཆགས་སྡང་ཤོར༔ ཐུགས་དཀྲུགས་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་བའི་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སོགས༔ བཀའ་དྲིན་ནོད་ཀྱང་དོན་ལས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་མ་བསྒོམས་བཟླས་བརྗོད་ཆག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ཆུང༔ དུས་མཆོད་ཆག་དང་ལོ་ཟླར་འདས༔ ཟབ་མོའི་ལྟ་སྤྱོད་མངོན་དུ་ཕྱུང༔ སྤྱི་གསང་བཞི་དང་བར་གསང་བཞི༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་པའི༔ གསང་སྒོ་ཡལ་བར་དོར་བ་སོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་པས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ནས༔ རང་ལ་དབང་མེད་བླ་མའི་ས༔ བཟུང་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་ཟོས་ཤིང༔ བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་བྱས༔ གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པར༔ སྦས་པའི་གསང་བར་མངོན་འཆལ་ཏེ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ བབ་ཅོལ་རུ་ཏྲ་ལྟ་བུར་སྤྱད༔ སྤྱི་དགོས་ཉེ་བའི་མཆེད་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ ངན་སེམས་དཔྱ་སེམས་བརྐུ་འཕྲོག་དང༔ རྡེག་བཙོག་ངན་སྨྲས་གནོད་པ་ཤོར༔ འདོད་ལ་སྲེད་ཅིང་བརྐམ་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་ཤིང༔ སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་བྱས༔ གཙང་སྦྲ་ཉམས་དང་དམ་ཉམས་འདྲེས༔ ཕ་མ་དབུལ་ཕོངས་ནད་པའི་ཟས༔ དཀའ་ཐུབ་དབེན་པའི་སྒྲུབ་རྒྱགས་ལ༔ ཚོད་ཡོད་པྲེ་ཏའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔའི༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་དང་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ འཇུར་གེགས་ཅན་གྱི་ཟས་དང་ནོར༔ མཆོད་སྦྱིན་སླད་དུ་མ་བྱིན་བླང༔ ཟབ་མོ་གསང་ཕྱིར་རྫུན་དུ་སྨྲ༔ དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ངག་འཆལ་རྣམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་བས་ལམ་མ་ལོངས༔ སྤྱོད་པ་རྩིང་པས་ཐ་མལ་གོལ༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐེག་དམན་བློ་ཡིས་སྤངས་པ་དང༔ ངོ་བོར་མ་གྲོལ་རང་རྒྱུད་ཤོར༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་དང༔ རཀྟ་རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ་ལྔ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ༔ གཙང་དམེའི་བློ་ཡིས་བྲམ་ཟེར་གོལ༔ ཡང་ན་བག་མེད་སྨྱོ་ཐབས་སྤྱད༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པ༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ ཕུང་པོ་རྒྱལ་བ་ལྔར་མ་ཤེས༔ འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང༔ དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོགས༔ གནས་འགྱུར་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས༔ རང་གར་བལྟས་ཤིང་བརྙས་པ་ཤོར༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཕྲིན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས༔ སྣོད་བཅུད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན༔ བཞུགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་རྔོ་མ་ཐོགས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ གཞན་ཡང་ངེས་གསང་ཐེག་པ་ཡི༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་དང༔ སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞི༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི༔ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ༔ ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༔ མདོར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཉམས༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ མ་ལུས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ལགས་ན༔ འཕགས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་མཛོད༔ སེམས་ཅན་ལགས་པས་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས༔ སྒྱུ་མ་ལགས་པས་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཧོཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཆད་པ་མི་བཟོད་པས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་པ་དང༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ནོར་ཡལ་དགྲས་འཇིགས་དང༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བར༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཡུན་རིང་གནས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་དམ་ཚིག་བཤགས་པར་བགྱིས་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་བཤགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་དང༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བའོ༔ ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཧཾ་ཡིག་རང་བྱུང་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ སྲོག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འདིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྩ་མདུད་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེ་འདིས༔ ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དྲན་བསམ་རྣམ་རྟོག་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེ་འདིས༔ ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ འབར་འཛག་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་འདིས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དགའ་བཞི་དབྱིངས་གྲོལ་ཐིག་ལེ་འདིས༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་སྒྲོལ་བ་རཀྟས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྣང་སྲིད་བཅུད་ཀྱི་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ཁྲག་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབུ་མ་རྩ་ཡི་ཀ་པཱ་ལར༔ དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་གྲོལ་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲ་གཅན་རླུང་གི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་གྲོལ་གཏོར་མར་བཤམས༔ དངོས་འཛིན་བྲལ་བའི་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ གཏད་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཚོགས་དྲུག་རང་ཡན་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕུང་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དོན་སྣོད་རང་བྱུང་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྔ་ཕུང་སྒྱུ་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གཏོར་མར་བཤམས༔ རིགས་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷ་ག་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ལིང་ག་རིག་པའི་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞི་པ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་སྐོང་བ་ནི། ཨཿ ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཀོང་བུ་རུ༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཀ་དག་གཞི་ཡི་སྣང་བ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་སྟོང་པའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྣང་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདིས༔ རྣམ་སྣང་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ རྒྱངས་ཞགས་འོད་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་འདིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་འདིས༔ སྣང་མཐའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀོང་བུ་རུ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་སྣང་བ་འདིས༔ དོན་གྲུབ་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོང་ནས།  ལྔ་པ་རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་ནི། ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོར་ལྟར་གཏོང་ཞིང་ཚོགས་ཐ་མའི་མཐར། སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དང་དེའི་ཡོ་ག་གསུམ་སྐོང་གི་མཚམས་སུ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་སྐོང་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་སྦྱར། སླར་ཡང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐོང་དང་དེ་རྗེས་དབྱིངས་གྲོལ་ལྟ་བའི་སྐོང་བ་ནི། ཧོཿ མཆོད་དུ་མེད་དེ་ལྟ་བའི་ཀློང༔ རྟག་ལྟ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྒོམ་པའི་ངང༔ ཆད་ལྟ་གཟུགས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྤྱོད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཀློང༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས༔ ཡེ་སྒྲོལ་ཡེ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བསྐང༔ མདོར་ན་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་སོར་ཆུད་དེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཨཿ ཞེས་པའང་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་མཐར་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བསྔོས་མཐར་གོང་གི་མར་མེས་སྐོང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་ལམ། སྐབས་འདིར་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་གདངས་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔ རིག་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་གཤིས་ལས་མི་འདའ་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་གདོད་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཡང་སར་མི་བཏང་ཞིང༔ འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མི་ལྷུང་བར༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེར༔ གཞི་སྣང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་གྲོལ་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཚེ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་ནས༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཡེ་གདངས་གསལ་སྟོང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆེ༔ སྟོང་གཟུགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཤོག༔ གལ་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་མ་གྲོལ་ན༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཚོམ་དང༔ རིགས་འདུས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གྲལ་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཡོ་ག་གསུམ༔ དེ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་མན་ངག་སྡེའི༔ དགོངས་ཀློང་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་སུ༔ བློས་བྱས་བདེན་ཞེན་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་མདངས་སུ༔ རང་རྩལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དལ་བཀྲམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་པའི་མར་མེ་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་མུན་པ་སངས༔ བཟང་ཞེན་ཤེས་བྱའི་སྨག་རུམ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ བརྗོད་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དག་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་གྲོལ༔ འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔར་སྨིན༔ རྣམ་ཤེས་དབང་དག་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྲོལ༔ སྣང་བཞི་ཟད་ནས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲན་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦར་བའི་བསོད་ནམས་མཐུས༔ ལས་རླུང་བག་ཆགས་མུན་པ་དྲུང་ཕྱུང་ནས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ།  །རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ལས་བཤགས་སྐོང་གཉིས་རྐྱང་པ་གཏོང་ན་དེ་ཡན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།  །གསུམ་པ་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་མགོར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་ལས་རིམ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ། ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔ ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང༔ ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་མཎྜལ་བྱ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སོགས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད༔ སོགས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། ཅེས་པས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དབྱིངས༔ སོགས་ནས། མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྱུར་བ་དང༌། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ་ཕེབས་པ་ན། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་སྦྱང་གཞི་སྣང་སྟོང་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསལ་སྣང་དང༌། ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གཅུན་པས། སྦྱང་འབྲས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་བྱས་པའོ།  །སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཐིམ་པར་མོས། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ། རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་བླ་མའི་སྐུས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བར་མོས་ལ། གསང་ཐོད་བཏེགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ། ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེས་སྦྱང་གཞི་གསལ་སྟོང་དྲྭ་བ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ངག་བཟླས་དང༌། ཐུན་མིན་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས། ཁྱད་པར་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཟབ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་གཞི་ཀློང་དུ་དག་ནས་ལས་རླུང་གི་གཡོ་སྡུད་ཟད་དེ་འཕོ་མེད་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང༌། ཐུན་མིན་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ་རྗེས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་མོས་པས་གནས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་ཞིང་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་དང༌། མི་ནུས་ན་རླུང་རང་བབས་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས། ཐུན་མོང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿགི་ངག་བཟླས་བཅས་བྱ། རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་གནས་ལྔ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་བར་བསམ་ལ། འཁོར་ལོའི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལན་གཅིག་དག་པར་བཀླགས་རྗེས། དེ་ལྟར་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཙཀྲ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །བཛྲ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་དག་གིས་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། དྲིལ་བུ་དང་བཅས་གཡོན་པས་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་ཅིང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེས་སྦྱང་གཞི་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་གཞན་ལུས་བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྡམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱན་ཆས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་སླད། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མན་ཤེལ་གྱི་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ལ། ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉུག་མའི་དྭངས་ཤེལ་ལས། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཇའ་ཟེར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེས་སྦྱང་གཞི་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་རང་བབ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་གཞི་དབྱིངས་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་ལགས་པས་དེའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཨ་ཞེས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་ཅིང༌། ཕཊ྄་ཀྱིས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྤར། དེས་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །ད་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་བཀའ་ལུང་ཀུན་འདུས་གཏད་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། སླར་ཡང་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས། གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༌། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༌། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་བི་མ་ལ། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་པས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སྒྲ་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྨིན། །ཀ་དག་རིག་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དང༌། ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མཐའ་ཡས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་རྒྱས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ། །མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཏེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༌། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་ཀྱིས་གཏང་རག་གིས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཇུག་གི་ལས་རིམ་གྲུབ་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་བརྗོད་པས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་གསོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་ཚད་མེད་པར་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་འདི་དག་གི་ཕན་དགོས་ཀྱང༌། བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ལྟར་དུས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཆག་ཞི་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ རྟོགས་པའི་བོགས་ཆེན་ངང་གིས་འབྱིན༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༌། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་བྱང་བ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་སུ་ཉམས་བླངས་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་ཞི༔ ནང་གི་ཚོགས་རྫོགས་མཆོག་ཐུན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ༔ ས་ཡ་མ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་གས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསོ་ཞིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལགས་པས། ཐེག་རྩེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡིད་ལྟོས་འཆའ་ཞིང་གནས་པ་དག་གིས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང༌། གང་རུང་རེ་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་ཕན་དགོས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་གུས་མོས་པའི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་རགས། །དེ་སེལ་ཐབས་སུ་སྐོང་བཤགས་མཆོག་ཏུ་ཟབ། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ལ་བདག་འཇུག་གཅེས། །དེ་དག་ཀུན་ཚང་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་གཞན་སྐལ་བཟང་གསོས་སུ་སྤེལ་བ་ཡི། །རྣམ་དཀར་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅོམ་ནས། །མྱང་འདས་ཞི་བའི་ཀུནྡ་བཞད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་ཀློང་སྙིང་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་རྒྱ་ལ་བཤགས་སྐོང་འདི་བཞིན་སྦྱར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཡོད་ཚུལ་ཐོས་པ་བརྗེད་དུ་ཕངས་པའི་བློ་བཅགས་པ་ལ། ཉེ་ཆར་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་བློ་ཐོབ་པ་ཡུལ་སྙེ་ནམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་སྤོང་བ་པ་དགེ་སློང་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་བས། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པའི་སྔགས་རྒན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཚུལ་འདི་མཛད་པ་པོ་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གང་གི་འབངས་ཐ་པད་བཀོད་ཀྱི་སྒམ་པོ་པའི་སྤྲུལ་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཡང་ཡང་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཏེ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།  །།}}
༄༅།  །མཚུངས་མེད་བྱིན་རླབས་ཉིན་མོར་བྱེད། །དད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་དྲངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཀུན་རྨོངས་མུན། །དཔྱིས་འབྱིན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྒྱལ། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན། །འཕོས་པས་ཉམས་ཆག་གདུང་སེལ་ཞིང༌། །སྐུ་བཞིའི་ལང་ཚོ་དར་བའི་ཐབས། །བཤགས་སྐོང་དབང་གི་རིམ་པ་དབྱེ། །འདིར་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་བགྱི་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དུས་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྟེགས་མཐོ་བར་བླ་མའི་གཏོར་མ་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་རྒྱན་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྲུང་གི་འབུལ་གཏོར་དང༌། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་མཇུག་སྤྲོད་དམ་མ་ཤོང་ན་ཕྱི་ནང་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཡངས་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་དཔྲལ་བ་མདུན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་འབྲུ་སྣ་དང༌། སྨན་སྣ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་བྲིས་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བགྱིས་པ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ཏེ་ཞལ་མདུན་བསྟན་བསླང་ཐབས་སུ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཟུར་དྲུག་པ་བཅས་བཤམས་པར་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་དབུབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་གཏོར་མ་དང་དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་དུ་ཞི་དྲག་གི་སྐོང་གཏོར། སྨན་དང་རཀྟ། ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས་ཤིང་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་དེའི་སྟེང་དུང་ཆུ་བཞག་པ་བཅས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ལ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་འཕན་སོགས་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཞི་དྲག་གི་སྐོང་གཏོར། སྨན་དང་རཀྟ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཅས་ཕྱི་ནང་དང་མཐོ་དམན་རིམ་ཅན་དུ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཞན་ཡང་དཀར་བགེགས་དང༌། ཅི་འབྱོར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ནང་མཆོད་དང་བསང་ཆུ་ཌཱ་དྲིལ་དང་རྔ་སིལ་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་རྡུང་བའི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །ཡང་བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་དར་དཀར་གྱི་རྒྱན་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་གྱི་སྟེགས་བུའི་མདུན་དབུས། གཡས་སུ་སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་མ་དཱ་ན་བདུད་རྩིས་སྦགས་པས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ཅན། མདུན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས་ཁཊྭཱཾ་དང་ཅང་ཏེའུ་རུས་རྒྱན་བྷནྡྷ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླིར་བྲིས་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཅས་བཤམས་པ་ནི་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལགས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི། །ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་རྗེས། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལས་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པས་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང༌། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ།  །གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་རྒྱན་ལྡན་བཤམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་སོགས་ཀྱིས་བསངས་ཤིང༌། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་དང་པོ། སྠཱ་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་བདུད་ཀྱི་རིགས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངས༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམ༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃཿ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་རེ་བྱས་ལ། བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམ་པ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སོགས་ལས་བྱང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམས་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་བཞིན་བཏང་ནས་བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཕྱེ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་ཛཔ་ཁང་ཕྱེ་ལ། ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཨོཾ༔ བློ་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཛཔ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློངཿ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང༌། མཐར་རུ་ལུའི་ཛཔ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་རུ་ལུ་ཕྲ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བྱའོ།  །བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་གཙོ་ལས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་ཆུ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་བསྙེན་བཟླས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཤིང༌། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་ལས་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་པའོ།  །སྐབས་འདིར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ།  གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་སྐོང་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤགས་པ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངག་ཡིད་དང༔ ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་སྐོང༔ ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཞེས་པས་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དྲངས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས། །ནང་གསལ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །བདེ་སྟོང་མཚན་དཔེའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་པས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྩལ། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རང་གྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སིནྷཱུའི་དྭངས་མཚོར་མངོན་སྣང་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང༌། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྕེ་བཙུན་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་བདག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཡང༌། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཉི་བཞིན་གསལ་མཛད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་སླད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་འདུད། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང༌། །མི་ཤིགས་ནཱ་དར་དེངས་པ་ལས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་གིས། །ནུས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང༌། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་སྦྱིན་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་དང༌། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཇི་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་ར་ལི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཀླས་པས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཉེས་པར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །རང་བཞིན་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མི་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་དང་བའི་བློས། །དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པས། །མཐར་གྱིས་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པ་ཀུན། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བས་མཚོན། །བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་ལས་འདས་ངང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཀུན། །ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྟོན་མཁས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་ནུས་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པར་ཤོག །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཁྱད་པར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་གསོལ་འདེབས་མཐུས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིས་རབ་སྨིན་ཅིང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལས། །ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་སྲུང་ནུས་ཤོག །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །ཀ་དག་མངོན་སུམ་རིག་པའི་ངང༌། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༌། །གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རིག་འཛིན་དང༌། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཀུན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ།  གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་ལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ་བའོ།  །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་རློབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། དང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་འདོད་ཡོན་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀློང་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བྱ། གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཟླས་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མར་འཁྲིལ༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོང༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིས༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་གྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ལ། མཇུག་ཏུ་བཤགས་སྡོམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧོཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང༔ དཔའ་བོ་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ལམ་མེ་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་སྲིད་པའི་གོ་རར་འཁྱམས༔ སྔོན་ཚེ་ལམ་ལོག་སྡིག་པ་བྱས་པས་ནོངས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་སྤྱད་གནོང་ཞིང་འགྱོད༔ དར་ཅིག་དྲག་པོའི་ལས་དབང་དེ་བཙན་པས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་གྱུར་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེས་ནི་རང་རྒྱུད་བསྲེགས༔ གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པས་ཤེས་རབ་རྨོངས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིང༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་འཁོར་བར་བྱིང༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས༔ འདོད་པ་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོབས་སུ་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དྲག་པོ་ཆར་ལྟར་འབབ༔ འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་ཅིང༔ སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་མྱུ་གུ་གདུངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ༔ བདག་ནི་བླུན་རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལས་ལ་ཡི་རེ་ཆད༔ ཡིད་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད༔ ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ ལས་དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་ཟློག༔ རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས༔ བདག་ནི་སྔོན་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ༔ འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ༔ བྱམས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟ་འཁོད༔ ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས༔ ལྡོངས་ཏེ་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན༔ འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས༔ ལས་ངན་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས༔ ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས༔ དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཞིང༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོ་འདོན་ལགས་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མི་དགོངས་སམ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོས་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ༔ མཛའ་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་བསྟོངས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་ཁྲིད༔ དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཏེ༔ གང་གི་ཕྱི་བཤོལ་དུས་ལ་མ་བཞེས་པར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་རྟོག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་ཐར་ཏེ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔ རྡོས་བཅས་ལུས་ནི་གྲངས་མེད་ཞིག་གྱུར་ཏེ༔ ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ༔ རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ༔ ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་ལ༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན༔ དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས༔ དོན་གྱི་ཡོངས་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན༔ ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ཤ་ཁྲག་དྲྭ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ མི་བཟོད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལོག་པའི་ལས་འདི་དབང་བཙན་ནས༔ མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཟེར་གྱིས་མི་གཏོང་ངམ༔ ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟོད་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྟུང་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ༔ དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོའམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ནམ་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོ་དབང་བཙན་བཞག་ན་ལྟ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན༔ ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར༔ སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ ཞེས་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་བརྗོད། བསྡུ་ན་དང་རྒྱས་སྤྲོས་སྐབས་ཀྱང༌། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ།  །བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བས་བཤགས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ་བ་དང༌། དགོངས་པ་སྐྱོང་བའོ།  །དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྣམ་འཕྲུལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བཞིན་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ལ༔ བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་ཡིན༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ ངོ་བལྟ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་ཁོར་ཡུག་འདི༔ ཡིད་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཡོ་ལང་ལ༔ སྤང་བླང་སྤྱོད་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ བླང་དོར་སྤྱོད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་ལ༔ ས་ལམ་འབད་པས་གྲོལ་བ་མཚར༔ འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྤངས་ཐོབ་འབྲས་བུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་ངང༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད༔ དྲན་པའི་སྒྲོག་བཅིངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལ༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་ལ༔ མ་ཡེངས་སེམས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གང་གིས་གློད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་ནུས༔ བྱ་རྩོལ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འབད་རྩོལ་སྒྲིམ་གློད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིས་མེད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་སྲང༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ རིག་རྩོལ་སྡུག་བཙིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་ཡེངས་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ནས༔ དེ་ཉིད་གློད་ཅིང་དེ་ཉིད་བལྟ༔ འདི་ཡང་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ ཡེ་དག་རོལ་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ༔ བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ བྱར་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མི་རྟོག་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་ངང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རིས་མེད་སོགས༔ མྱོང་ཞེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང༔ བསམ་མེད་དམིགས་མེད་བརྗོད་མེད་སོགས༔ གོ་མྱོང་ཡིད་ཀྱི་གཏད་སོ་རྣམས༔ རིས་མེད་བསམ་འདས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཐོས་བསམ་འབད་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང༔ མི་སྒོམ་མི་རྟོག་བྱར་མེད་སོགས༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཅོས་མའི་ལམ༔ མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ གཏང་གཞག་འགུགས་དང་ཆེད་འཛིན་སྒོམ༔ སྒྲིམ་གློད་ངོ་བལྟ་ལ་སོགས་དང༔ རྟག་ཆད་བསམ་གཞིགས་ཡིད་བྱེད་ལམ༔ བྱར་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་བར༔ མི་ངལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས།  གཉིས་པ་དགོངས་པ་སྐྱོང་བ་ནི། ཨཿ འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ ཡེ་བསྲུངས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་པུ༔ སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཆེ༔ རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང༌། འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཚིག་ཅི་རིགས་བཟླའོ།  །ལྔ་པ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ དགོངས་ཤིག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གཟིགས་ཤིག་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ལྟ་སྒོམ་གདེངས་སུ་མ་གྱུར་ཅིང༔ མཛད་སྤྱོད་ཀློང་དུ་མ་ཆུད་པས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྤྱད་ཉེས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་འགལ་རལ་དང་འདས་པ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་རུ་བཟུང༔ སྐུ་མཆོག་བརྙས་ཤིང་བཀའ་གསང་བརྐུས༔ གཤེ་སྐུར་བཏབ་ཅིང་ཡ་བོ་བཟུང༔ སྐུ་ལ་བརྡོ་བའི་སྔགས་ཟློག་བྱས༔ གཟུངས་མ་སྲས་ལ་ཆགས་སྡང་ཤོར༔ ཐུགས་དཀྲུགས་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་བའི་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སོགས༔ བཀའ་དྲིན་ནོད་ཀྱང་དོན་ལས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་མ་བསྒོམས་བཟླས་བརྗོད་ཆག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ཆུང༔ དུས་མཆོད་ཆག་དང་ལོ་ཟླར་འདས༔ ཟབ་མོའི་ལྟ་སྤྱོད་མངོན་དུ་ཕྱུང༔ སྤྱི་གསང་བཞི་དང་བར་གསང་བཞི༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་པའི༔ གསང་སྒོ་ཡལ་བར་དོར་བ་སོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་པས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ནས༔ རང་ལ་དབང་མེད་བླ་མའི་ས༔ བཟུང་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་ཟོས་ཤིང༔ བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་བྱས༔ གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པར༔ སྦས་པའི་གསང་བར་མངོན་འཆལ་ཏེ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ བབ་ཅོལ་རུ་ཏྲ་ལྟ་བུར་སྤྱད༔ སྤྱི་དགོས་ཉེ་བའི་མཆེད་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ ངན་སེམས་དཔྱ་སེམས་བརྐུ་འཕྲོག་དང༔ རྡེག་བཙོག་ངན་སྨྲས་གནོད་པ་ཤོར༔ འདོད་ལ་སྲེད་ཅིང་བརྐམ་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་ཤིང༔ སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་བྱས༔ གཙང་སྦྲ་ཉམས་དང་དམ་ཉམས་འདྲེས༔ ཕ་མ་དབུལ་ཕོངས་ནད་པའི་ཟས༔ དཀའ་ཐུབ་དབེན་པའི་སྒྲུབ་རྒྱགས་ལ༔ ཚོད་ཡོད་པྲེ་ཏའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔའི༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་དང་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ འཇུར་གེགས་ཅན་གྱི་ཟས་དང་ནོར༔ མཆོད་སྦྱིན་སླད་དུ་མ་བྱིན་བླང༔ ཟབ་མོ་གསང་ཕྱིར་རྫུན་དུ་སྨྲ༔ དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ངག་འཆལ་རྣམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་བས་ལམ་མ་ལོངས༔ སྤྱོད་པ་རྩིང་པས་ཐ་མལ་གོལ༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐེག་དམན་བློ་ཡིས་སྤངས་པ་དང༔ ངོ་བོར་མ་གྲོལ་རང་རྒྱུད་ཤོར༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་དང༔ རཀྟ་རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ་ལྔ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ༔ གཙང་དམེའི་བློ་ཡིས་བྲམ་ཟེར་གོལ༔ ཡང་ན་བག་མེད་སྨྱོ་ཐབས་སྤྱད༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པ༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ ཕུང་པོ་རྒྱལ་བ་ལྔར་མ་ཤེས༔ འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང༔ དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོགས༔ གནས་འགྱུར་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས༔ རང་གར་བལྟས་ཤིང་བརྙས་པ་ཤོར༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཕྲིན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས༔ སྣོད་བཅུད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན༔ བཞུགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་རྔོ་མ་ཐོགས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ གཞན་ཡང་ངེས་གསང་ཐེག་པ་ཡི༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་དང༔ སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞི༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི༔ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ༔ ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༔ མདོར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཉམས༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ མ་ལུས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ལགས་ན༔ འཕགས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་མཛོད༔ སེམས་ཅན་ལགས་པས་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས༔ སྒྱུ་མ་ལགས་པས་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཧོཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཆད་པ་མི་བཟོད་པས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་པ་དང༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ནོར་ཡལ་དགྲས་འཇིགས་དང༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བར༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཡུན་རིང་གནས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་དམ་ཚིག་བཤགས་པར་བགྱིས་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་བཤགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་དང༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བའོ༔ ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཧཾ་ཡིག་རང་བྱུང་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ སྲོག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འདིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྩ་མདུད་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེ་འདིས༔ ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དྲན་བསམ་རྣམ་རྟོག་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེ་འདིས༔ ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ འབར་འཛག་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་འདིས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དགའ་བཞི་དབྱིངས་གྲོལ་ཐིག་ལེ་འདིས༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་སྒྲོལ་བ་རཀྟས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྣང་སྲིད་བཅུད་ཀྱི་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ཁྲག་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབུ་མ་རྩ་ཡི་ཀ་པཱ་ལར༔ དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་གྲོལ་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲ་གཅན་རླུང་གི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་གྲོལ་གཏོར་མར་བཤམས༔ དངོས་འཛིན་བྲལ་བའི་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ གཏད་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཚོགས་དྲུག་རང་ཡན་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕུང་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དོན་སྣོད་རང་བྱུང་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྔ་ཕུང་སྒྱུ་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གཏོར་མར་བཤམས༔ རིགས་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷ་ག་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ལིང་ག་རིག་པའི་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞི་པ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་སྐོང་བ་ནི། ཨཿ ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཀོང་བུ་རུ༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཀ་དག་གཞི་ཡི་སྣང་བ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་སྟོང་པའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྣང་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདིས༔ རྣམ་སྣང་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ རྒྱངས་ཞགས་འོད་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་འདིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་འདིས༔ སྣང་མཐའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀོང་བུ་རུ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་སྣང་བ་འདིས༔ དོན་གྲུབ་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོང་ནས།  ལྔ་པ་རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་ནི། ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོར་ལྟར་གཏོང་ཞིང་ཚོགས་ཐ་མའི་མཐར། སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དང་དེའི་ཡོ་ག་གསུམ་སྐོང་གི་མཚམས་སུ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་སྐོང་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་སྦྱར། སླར་ཡང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐོང་དང་དེ་རྗེས་དབྱིངས་གྲོལ་ལྟ་བའི་སྐོང་བ་ནི། ཧོཿ མཆོད་དུ་མེད་དེ་ལྟ་བའི་ཀློང༔ རྟག་ལྟ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྒོམ་པའི་ངང༔ ཆད་ལྟ་གཟུགས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྤྱོད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཀློང༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས༔ ཡེ་སྒྲོལ་ཡེ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བསྐང༔ མདོར་ན་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་སོར་ཆུད་དེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཨཿ ཞེས་པའང་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་མཐར་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བསྔོས་མཐར་གོང་གི་མར་མེས་སྐོང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་ལམ། སྐབས་འདིར་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་གདངས་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔ རིག་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་གཤིས་ལས་མི་འདའ་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་གདོད་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཡང་སར་མི་བཏང་ཞིང༔ འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མི་ལྷུང་བར༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེར༔ གཞི་སྣང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་གྲོལ་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཚེ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་ནས༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཡེ་གདངས་གསལ་སྟོང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆེ༔ སྟོང་གཟུགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཤོག༔ གལ་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་མ་གྲོལ་ན༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཚོམ་དང༔ རིགས་འདུས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གྲལ་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཡོ་ག་གསུམ༔ དེ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་མན་ངག་སྡེའི༔ དགོངས་ཀློང་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་སུ༔ བློས་བྱས་བདེན་ཞེན་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་མདངས་སུ༔ རང་རྩལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དལ་བཀྲམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་པའི་མར་མེ་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་མུན་པ་སངས༔ བཟང་ཞེན་ཤེས་བྱའི་སྨག་རུམ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ བརྗོད་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དག་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་གྲོལ༔ འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔར་སྨིན༔ རྣམ་ཤེས་དབང་དག་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྲོལ༔ སྣང་བཞི་ཟད་ནས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲན་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦར་བའི་བསོད་ནམས་མཐུས༔ ལས་རླུང་བག་ཆགས་མུན་པ་དྲུང་ཕྱུང་ནས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ།  །རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ལས་བཤགས་སྐོང་གཉིས་རྐྱང་པ་གཏོང་ན་དེ་ཡན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།  །གསུམ་པ་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་མགོར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་ལས་རིམ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ། ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔ ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང༔ ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་མཎྜལ་བྱ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སོགས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད༔ སོགས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། ཅེས་པས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དབྱིངས༔ སོགས་ནས། མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྱུར་བ་དང༌། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ་ཕེབས་པ་ན། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་སྦྱང་གཞི་སྣང་སྟོང་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསལ་སྣང་དང༌། ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གཅུན་པས། སྦྱང་འབྲས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་བྱས་པའོ།  །སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཐིམ་པར་མོས། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ། རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་བླ་མའི་སྐུས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །ཞེས་རྟོག་པ་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བར་མོས་ལ། གསང་ཐོད་བཏེགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ། ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེས་སྦྱང་གཞི་གསལ་སྟོང་དྲྭ་བ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ངག་བཟླས་དང༌། ཐུན་མིན་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས། ཁྱད་པར་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཟབ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་གཞི་ཀློང་དུ་དག་ནས་ལས་རླུང་གི་གཡོ་སྡུད་ཟད་དེ་འཕོ་མེད་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང༌། ཐུན་མིན་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ་རྗེས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་མོས་པས་གནས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་ཞིང་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་དང༌། མི་ནུས་ན་རླུང་རང་བབས་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས། ཐུན་མོང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿགི་ངག་བཟླས་བཅས་བྱ། རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་གནས་ལྔ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་བར་བསམ་ལ། འཁོར་ལོའི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལན་གཅིག་དག་པར་བཀླགས་རྗེས། དེ་ལྟར་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཙཀྲ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །བཛྲ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་དག་གིས་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། དྲིལ་བུ་དང་བཅས་གཡོན་པས་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་ཅིང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེས་སྦྱང་གཞི་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་གཞན་ལུས་བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྡམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱན་ཆས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་སླད། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མན་ཤེལ་གྱི་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ལ། ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉུག་མའི་དྭངས་ཤེལ་ལས། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཇའ་ཟེར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེས་སྦྱང་གཞི་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་རང་བབ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་གཞི་དབྱིངས་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་ལགས་པས་དེའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཨ་ཞེས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་ཅིང༌། ཕཊ྄་ཀྱིས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྤར། དེས་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །ད་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་བཀའ་ལུང་ཀུན་འདུས་གཏད་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། སླར་ཡང་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས། གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༌། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༌། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་བི་མ་ལ། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་པས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སྒྲ་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྨིན། །ཀ་དག་རིག་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དང༌། ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མཐའ་ཡས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་རྒྱས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ། །མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཏེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༌། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་ཀྱིས་གཏང་རག་གིས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཇུག་གི་ལས་རིམ་གྲུབ་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་བརྗོད་པས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་གསོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་ཚད་མེད་པར་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་འདི་དག་གི་ཕན་དགོས་ཀྱང༌། བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ལྟར་དུས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཆག་ཞི་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ རྟོགས་པའི་བོགས་ཆེན་ངང་གིས་འབྱིན༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༌། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་བྱང་བ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་སུ་ཉམས་བླངས་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་ཞི༔ ནང་གི་ཚོགས་རྫོགས་མཆོག་ཐུན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ༔ ས་ཡ་མ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་གས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསོ་ཞིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལགས་པས། ཐེག་རྩེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡིད་ལྟོས་འཆའ་ཞིང་གནས་པ་དག་གིས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང༌། གང་རུང་རེ་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་ཕན་དགོས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་གུས་མོས་པའི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་རགས། །དེ་སེལ་ཐབས་སུ་སྐོང་བཤགས་མཆོག་ཏུ་ཟབ། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ལ་བདག་འཇུག་གཅེས། །དེ་དག་ཀུན་ཚང་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་གཞན་སྐལ་བཟང་གསོས་སུ་སྤེལ་བ་ཡི། །རྣམ་དཀར་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅོམ་ནས། །མྱང་འདས་ཞི་བའི་ཀུནྡ་བཞད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་ཀློང་སྙིང་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་རྒྱ་ལ་བཤགས་སྐོང་འདི་བཞིན་སྦྱར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཡོད་ཚུལ་ཐོས་པ་བརྗེད་དུ་ཕངས་པའི་བློ་བཅགས་པ་ལ། ཉེ་ཆར་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་བློ་ཐོབ་པ་ཡུལ་སྙེ་ནམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་སྤོང་བ་པ་དགེ་སློང་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་བས། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པའི་སྔགས་རྒན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཚུལ་འདི་མཛད་པ་པོ་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གང་གི་འབངས་ཐ་པད་བཀོད་ཀྱི་སྒམ་པོ་པའི་སྤྲུལ་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཡང་ཡང་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཏེ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:03, 1 June 2024

Wylie title rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i yang gsang bla ma'i sgrub pa 'od gsal thig le'i rgya can gyi bshags skong dang bdag 'jug gi rim pa 'od gsal snang ba'i rgyan DKR-KABUM-06-CHA-021.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 21, Pages 179-205 (Folios 1a to 27b1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i yang gsang bla ma'i sgrub pa 'od gsal thig le'i rgya can gyi bshags skong dang bdag 'jug gi rim pa 'od gsal snang ba'i rgyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 179-205. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Confessions - bshags pa  ·  Mending Rituals - bskang chog  ·  Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ (yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon

།ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་ཀློང་སྙིང་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་རྒྱ་ལ་བཤགས་སྐོང་འདི་བཞིན་སྦྱར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཡོད་ཚུལ་ཐོས་པ་བརྗེད་དུ་ཕངས་པའི་བློ་བཅགས་པ་ལ། ཉེ་ཆར་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་བློ་ཐོབ་པ་ཡུལ་སྙེ་ནམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་སྤོང་བ་པ་དགེ་སློང་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་བས། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པའི་སྔགས་རྒན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཚུལ་འདི་མཛད་པ་པོ་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གང་གི་འབངས་ཐ་པད་བཀོད་ཀྱི་སྒམ་པོ་པའི་སྤྲུལ་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཡང་ཡང་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཏེ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།

/ces pa'ang 'jam mgon bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i bka' las klong snying yang gsang bla sgrub thig rgya la bshags skong 'di bzhin sbyar ba'i phyag bzhes yod tshul thos pa brjed du phangs pa'i blo bcags pa la/_nye char kun mkhyen yab sras kyi ring lugs la rgyu mtshan shes pa'i dad blo thob pa yul snye nam du skyes pa'i sgrub brtson spong ba pa dge slong 'jigs med rgyal mtshan nas kyang bskul bas/_theg pa mchog la mos pa'i sngags rgan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis/_lho 'brug spa gro skyer chu'i gtsug lag khang du bris pa 'gro kun ye shes bdud rtsi'i snang ba la longs spyod pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM/_/tshul 'di mdzad pa po 'di phyi'i re ltos kyi mgon gcig skyabs rje rin po che'i bka' dgongs bzhin gang gi 'bangs tha pad bkod kyi sgam po pa'i sprul ming tsam 'dzin pa 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi mas yang yang bka' 'dri zhus te zhu dag gi sri zhu bsgrubs par byas pa yin no/

[edit]
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

༄༅། །མཚུངས་མེད་བྱིན་རླབས་ཉིན་མོར་བྱེད། །དད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་དྲངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཀུན་རྨོངས་མུན། །དཔྱིས་འབྱིན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྒྱལ། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན། །འཕོས་པས་ཉམས་ཆག་གདུང་སེལ་ཞིང༌། །སྐུ་བཞིའི་ལང་ཚོ་དར་བའི་ཐབས། །བཤགས་སྐོང་དབང་གི་རིམ་པ་དབྱེ། །འདིར་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་བགྱི་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དུས་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྟེགས་མཐོ་བར་བླ་མའི་གཏོར་མ་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་རྒྱན་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྲུང་གི་འབུལ་གཏོར་དང༌། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་མཇུག་སྤྲོད་དམ་མ་ཤོང་ན་ཕྱི་ནང་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཡངས་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་དཔྲལ་བ་མདུན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་འབྲུ་སྣ་དང༌། སྨན་སྣ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་བྲིས་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བགྱིས་པ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ཏེ་ཞལ་མདུན་བསྟན་བསླང་ཐབས་སུ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཟུར་དྲུག་པ་བཅས་བཤམས་པར་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་དབུབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་གཏོར་མ་དང་དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་དུ་ཞི་དྲག་གི་སྐོང་གཏོར། སྨན་དང་རཀྟ། ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས་ཤིང་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་དེའི་སྟེང་དུང་ཆུ་བཞག་པ་བཅས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ལ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་འཕན་སོགས་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཞི་དྲག་གི་སྐོང་གཏོར། སྨན་དང་རཀྟ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཅས་ཕྱི་ནང་དང་མཐོ་དམན་རིམ་ཅན་དུ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཞན་ཡང་དཀར་བགེགས་དང༌། ཅི་འབྱོར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ནང་མཆོད་དང་བསང་ཆུ་ཌཱ་དྲིལ་དང་རྔ་སིལ་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་རྡུང་བའི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་དར་དཀར་གྱི་རྒྱན་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་གྱི་སྟེགས་བུའི་མདུན་དབུས། གཡས་སུ་སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་མ་དཱ་ན་བདུད་རྩིས་སྦགས་པས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ཅན། མདུན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས་ཁཊྭཱཾ་དང་ཅང་ཏེའུ་རུས་རྒྱན་བྷནྡྷ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླིར་བྲིས་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཅས་བཤམས་པ་ནི་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། །ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་རྗེས། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལས་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པས་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང༌། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ། །གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་རྒྱན་ལྡན་བཤམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་སོགས་ཀྱིས་བསངས་ཤིང༌། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་དང་པོ། སྠཱ་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་བདུད་ཀྱི་རིགས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངས༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམ༔ ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃཿ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་རེ་བྱས་ལ། བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམ་པ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སོགས་ལས་བྱང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམས་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་བཞིན་བཏང་ནས་བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཕྱེ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་ཛཔ་ཁང་ཕྱེ་ལ། ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཨོཾ༔ བློ་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཛཔ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློངཿ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང༌། མཐར་རུ་ལུའི་ཛཔ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་རུ་ལུ་ཕྲ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བྱའོ། །བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་གཙོ་ལས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་ཆུ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་བསྙེན་བཟླས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཤིང༌། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། མཆོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་ལས་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་སྐོང་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤགས་པ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངག་ཡིད་དང༔ ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་སྐོང༔ ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཞེས་པས་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དྲངས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས། །ནང་གསལ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །བདེ་སྟོང་མཚན་དཔེའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་པས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྩལ། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རང་གྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སིནྷཱུའི་དྭངས་མཚོར་མངོན་སྣང་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང༌། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྕེ་བཙུན་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་བདག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཡང༌། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཉི་བཞིན་གསལ་མཛད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་སླད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་འདུད། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང༌། །མི་ཤིགས་ནཱ་དར་དེངས་པ་ལས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་གིས། །ནུས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང༌། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་སྦྱིན་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་དང༌། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཇི་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་ར་ལི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཀླས་པས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཉེས་པར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །རང་བཞིན་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མི་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་དང་བའི་བློས། །དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པས། །མཐར་གྱིས་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པ་ཀུན། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བས་མཚོན། །བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་ལས་འདས་ངང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཀུན། །ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྟོན་མཁས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་ནུས་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པར་ཤོག །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཁྱད་པར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་གསོལ་འདེབས་མཐུས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིས་རབ་སྨིན་ཅིང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལས། །ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་སྲུང་ནུས་ཤོག །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །ཀ་དག་མངོན་སུམ་རིག་པའི་ངང༌། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༌། །གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རིག་འཛིན་དང༌། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཀུན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་ལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་རློབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། དང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་འདོད་ཡོན་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀློང་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བྱ། གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཟླས་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མར་འཁྲིལ༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོང༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིས༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་གྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ལ། མཇུག་ཏུ་བཤགས་སྡོམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧོཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང༔ དཔའ་བོ་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ལམ་མེ་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་སྲིད་པའི་གོ་རར་འཁྱམས༔ སྔོན་ཚེ་ལམ་ལོག་སྡིག་པ་བྱས་པས་ནོངས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་སྤྱད་གནོང་ཞིང་འགྱོད༔ དར་ཅིག་དྲག་པོའི་ལས་དབང་དེ་བཙན་པས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་གྱུར་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེས་ནི་རང་རྒྱུད་བསྲེགས༔ གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པས་ཤེས་རབ་རྨོངས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིང༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་འཁོར་བར་བྱིང༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས༔ འདོད་པ་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོབས་སུ་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དྲག་པོ་ཆར་ལྟར་འབབ༔ འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་ཅིང༔ སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་མྱུ་གུ་གདུངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ༔ བདག་ནི་བླུན་རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལས་ལ་ཡི་རེ་ཆད༔ ཡིད་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད༔ ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ ལས་དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་ཟློག༔ རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས༔ བདག་ནི་སྔོན་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ༔ འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ༔ བྱམས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟ་འཁོད༔ ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས༔ ལྡོངས་ཏེ་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན༔ འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས༔ ལས་ངན་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས༔ ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས༔ དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཞིང༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོ་འདོན་ལགས་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མི་དགོངས་སམ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོས་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ༔ མཛའ་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་བསྟོངས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་ཁྲིད༔ དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཏེ༔ གང་གི་ཕྱི་བཤོལ་དུས་ལ་མ་བཞེས་པར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་རྟོག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་ཐར་ཏེ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔ རྡོས་བཅས་ལུས་ནི་གྲངས་མེད་ཞིག་གྱུར་ཏེ༔ ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ༔ རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ༔ ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་ལ༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན༔ དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས༔ དོན་གྱི་ཡོངས་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན༔ ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ཤ་ཁྲག་དྲྭ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ མི་བཟོད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལོག་པའི་ལས་འདི་དབང་བཙན་ནས༔ མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཟེར་གྱིས་མི་གཏོང་ངམ༔ ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟོད་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྟུང་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ༔ དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོའམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ནམ་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོ་དབང་བཙན་བཞག་ན་ལྟ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན༔ ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར༔ སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ ཞེས་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་བརྗོད། བསྡུ་ན་དང་རྒྱས་སྤྲོས་སྐབས་ཀྱང༌། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བས་བཤགས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ་བ་དང༌། དགོངས་པ་སྐྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྣམ་འཕྲུལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བཞིན་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ལ༔ བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་ཡིན༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ ངོ་བལྟ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་ཁོར་ཡུག་འདི༔ ཡིད་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཡོ་ལང་ལ༔ སྤང་བླང་སྤྱོད་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ བླང་དོར་སྤྱོད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་ལ༔ ས་ལམ་འབད་པས་གྲོལ་བ་མཚར༔ འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྤངས་ཐོབ་འབྲས་བུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་ངང༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད༔ དྲན་པའི་སྒྲོག་བཅིངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལ༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་ལ༔ མ་ཡེངས་སེམས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གང་གིས་གློད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་ནུས༔ བྱ་རྩོལ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འབད་རྩོལ་སྒྲིམ་གློད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིས་མེད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་སྲང༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ རིག་རྩོལ་སྡུག་བཙིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་ཡེངས་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ནས༔ དེ་ཉིད་གློད་ཅིང་དེ་ཉིད་བལྟ༔ འདི་ཡང་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ ཡེ་དག་རོལ་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ༔ བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ བྱར་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མི་རྟོག་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་ངང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རིས་མེད་སོགས༔ མྱོང་ཞེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང༔ བསམ་མེད་དམིགས་མེད་བརྗོད་མེད་སོགས༔ གོ་མྱོང་ཡིད་ཀྱི་གཏད་སོ་རྣམས༔ རིས་མེད་བསམ་འདས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཐོས་བསམ་འབད་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང༔ མི་སྒོམ་མི་རྟོག་བྱར་མེད་སོགས༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཅོས་མའི་ལམ༔ མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ གཏང་གཞག་འགུགས་དང་ཆེད་འཛིན་སྒོམ༔ སྒྲིམ་གློད་ངོ་བལྟ་ལ་སོགས་དང༔ རྟག་ཆད་བསམ་གཞིགས་ཡིད་བྱེད་ལམ༔ བྱར་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་བར༔ མི་ངལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས། གཉིས་པ་དགོངས་པ་སྐྱོང་བ་ནི། ཨཿ འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ ཡེ་བསྲུངས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་པུ༔ སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཆེ༔ རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང༌། འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཚིག་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ དགོངས་ཤིག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གཟིགས་ཤིག་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ལྟ་སྒོམ་གདེངས་སུ་མ་གྱུར་ཅིང༔ མཛད་སྤྱོད་ཀློང་དུ་མ་ཆུད་པས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྤྱད་ཉེས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་འགལ་རལ་དང་འདས་པ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་རུ་བཟུང༔ སྐུ་མཆོག་བརྙས་ཤིང་བཀའ་གསང་བརྐུས༔ གཤེ་སྐུར་བཏབ་ཅིང་ཡ་བོ་བཟུང༔ སྐུ་ལ་བརྡོ་བའི་སྔགས་ཟློག་བྱས༔ གཟུངས་མ་སྲས་ལ་ཆགས་སྡང་ཤོར༔ ཐུགས་དཀྲུགས་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་བའི་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སོགས༔ བཀའ་དྲིན་ནོད་ཀྱང་དོན་ལས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་མ་བསྒོམས་བཟླས་བརྗོད་ཆག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ཆུང༔ དུས་མཆོད་ཆག་དང་ལོ་ཟླར་འདས༔ ཟབ་མོའི་ལྟ་སྤྱོད་མངོན་དུ་ཕྱུང༔ སྤྱི་གསང་བཞི་དང་བར་གསང་བཞི༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་པའི༔ གསང་སྒོ་ཡལ་བར་དོར་བ་སོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་པས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ནས༔ རང་ལ་དབང་མེད་བླ་མའི་ས༔ བཟུང་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་ཟོས་ཤིང༔ བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་བྱས༔ གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པར༔ སྦས་པའི་གསང་བར་མངོན་འཆལ་ཏེ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ བབ་ཅོལ་རུ་ཏྲ་ལྟ་བུར་སྤྱད༔ སྤྱི་དགོས་ཉེ་བའི་མཆེད་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ ངན་སེམས་དཔྱ་སེམས་བརྐུ་འཕྲོག་དང༔ རྡེག་བཙོག་ངན་སྨྲས་གནོད་པ་ཤོར༔ འདོད་ལ་སྲེད་ཅིང་བརྐམ་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་ཤིང༔ སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་བྱས༔ གཙང་སྦྲ་ཉམས་དང་དམ་ཉམས་འདྲེས༔ ཕ་མ་དབུལ་ཕོངས་ནད་པའི་ཟས༔ དཀའ་ཐུབ་དབེན་པའི་སྒྲུབ་རྒྱགས་ལ༔ ཚོད་ཡོད་པྲེ་ཏའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔའི༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་དང་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ འཇུར་གེགས་ཅན་གྱི་ཟས་དང་ནོར༔ མཆོད་སྦྱིན་སླད་དུ་མ་བྱིན་བླང༔ ཟབ་མོ་གསང་ཕྱིར་རྫུན་དུ་སྨྲ༔ དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ངག་འཆལ་རྣམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་བས་ལམ་མ་ལོངས༔ སྤྱོད་པ་རྩིང་པས་ཐ་མལ་གོལ༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐེག་དམན་བློ་ཡིས་སྤངས་པ་དང༔ ངོ་བོར་མ་གྲོལ་རང་རྒྱུད་ཤོར༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་དང༔ རཀྟ་རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ་ལྔ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ༔ གཙང་དམེའི་བློ་ཡིས་བྲམ་ཟེར་གོལ༔ ཡང་ན་བག་མེད་སྨྱོ་ཐབས་སྤྱད༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པ༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ ཕུང་པོ་རྒྱལ་བ་ལྔར་མ་ཤེས༔ འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང༔ དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོགས༔ གནས་འགྱུར་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས༔ རང་གར་བལྟས་ཤིང་བརྙས་པ་ཤོར༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཕྲིན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས༔ སྣོད་བཅུད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན༔ བཞུགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་རྔོ་མ་ཐོགས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང༔ དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ གཞན་ཡང་ངེས་གསང་ཐེག་པ་ཡི༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་དང༔ སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞི༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི༔ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ༔ ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༔ མདོར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཉམས༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ མ་ལུས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ལགས་ན༔ འཕགས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་མཛོད༔ སེམས་ཅན་ལགས་པས་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས༔ སྒྱུ་མ་ལགས་པས་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཧོཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཆད་པ་མི་བཟོད་པས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་པ་དང༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ནོར་ཡལ་དགྲས་འཇིགས་དང༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བར༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཡུན་རིང་གནས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་དམ་ཚིག་བཤགས་པར་བགྱིས་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་བཤགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་དང༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བའོ༔ ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཧཾ་ཡིག་རང་བྱུང་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ སྲོག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འདིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྩ་མདུད་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེ་འདིས༔ ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དྲན་བསམ་རྣམ་རྟོག་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེ་འདིས༔ ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ འབར་འཛག་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་འདིས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དགའ་བཞི་དབྱིངས་གྲོལ་ཐིག་ལེ་འདིས༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་སྒྲོལ་བ་རཀྟས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྣང་སྲིད་བཅུད་ཀྱི་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ཁྲག་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབུ་མ་རྩ་ཡི་ཀ་པཱ་ལར༔ དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་གྲོལ་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲ་གཅན་རླུང་གི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་རྫས་མཆོག་འདིས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་གྲོལ་གཏོར་མར་བཤམས༔ དངོས་འཛིན་བྲལ་བའི་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ གཏད་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཚོགས་དྲུག་རང་ཡན་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕུང་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དོན་སྣོད་རང་བྱུང་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྔ་ཕུང་སྒྱུ་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གཏོར་མར་བཤམས༔ རིགས་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷ་ག་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ལིང་ག་རིག་པའི་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དམ་རྫས་འདིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞི་པ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་སྐོང་བ་ནི། ཨཿ ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཀོང་བུ་རུ༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཀ་དག་གཞི་ཡི་སྣང་བ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་སྟོང་པའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྣང་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདིས༔ རྣམ་སྣང་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ རྒྱངས་ཞགས་འོད་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་འདིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་འདིས༔ སྣང་མཐའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀོང་བུ་རུ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་སྣང་བ་འདིས༔ དོན་གྲུབ་རིགས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོང་ནས། ལྔ་པ་རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་ནི། ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོར་ལྟར་གཏོང་ཞིང་ཚོགས་ཐ་མའི་མཐར། སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དང་དེའི་ཡོ་ག་གསུམ་སྐོང་གི་མཚམས་སུ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་སྐོང་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་སྦྱར། སླར་ཡང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐོང་དང་དེ་རྗེས་དབྱིངས་གྲོལ་ལྟ་བའི་སྐོང་བ་ནི། ཧོཿ མཆོད་དུ་མེད་དེ་ལྟ་བའི་ཀློང༔ རྟག་ལྟ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྒོམ་པའི་ངང༔ ཆད་ལྟ་གཟུགས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྤྱོད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཀློང༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས༔ ཡེ་སྒྲོལ་ཡེ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བསྐང༔ མདོར་ན་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་སོར་ཆུད་དེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཨཿ ཞེས་པའང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་མཐར་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བསྔོས་མཐར་གོང་གི་མར་མེས་སྐོང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་ལམ། སྐབས་འདིར་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་གདངས་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔ རིག་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་གཤིས་ལས་མི་འདའ་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་གདོད་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཡང་སར་མི་བཏང་ཞིང༔ འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མི་ལྷུང་བར༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེར༔ གཞི་སྣང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་གྲོལ་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཚེ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་ནས༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཡེ་གདངས་གསལ་སྟོང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆེ༔ སྟོང་གཟུགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཤོག༔ གལ་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་མ་གྲོལ་ན༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཚོམ་དང༔ རིགས་འདུས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གྲལ་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཡོ་ག་གསུམ༔ དེ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་མན་ངག་སྡེའི༔ དགོངས་ཀློང་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་སུ༔ བློས་བྱས་བདེན་ཞེན་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་མདངས་སུ༔ རང་རྩལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དལ་བཀྲམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་པའི་མར་མེ་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་མུན་པ་སངས༔ བཟང་ཞེན་ཤེས་བྱའི་སྨག་རུམ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ བརྗོད་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དག་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་གྲོལ༔ འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔར་སྨིན༔ རྣམ་ཤེས་དབང་དག་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྲོལ༔ སྣང་བཞི་ཟད་ནས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲན་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦར་བའི་བསོད་ནམས་མཐུས༔ ལས་རླུང་བག་ཆགས་མུན་པ་དྲུང་ཕྱུང་ནས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ལས་བཤགས་སྐོང་གཉིས་རྐྱང་པ་གཏོང་ན་དེ་ཡན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་མགོར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་ལས་རིམ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ། ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔ ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང༔ ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་མཎྜལ་བྱ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སོགས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད༔ སོགས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། ཅེས་པས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དབྱིངས༔ སོགས་ནས། མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྱུར་བ་དང༌། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ་ཕེབས་པ་ན། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་སྦྱང་གཞི་སྣང་སྟོང་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསལ་སྣང་དང༌། ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གཅུན་པས། སྦྱང་འབྲས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་བྱས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཐིམ་པར་མོས། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ། རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་བླ་མའི་སྐུས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བར་མོས་ལ། གསང་ཐོད་བཏེགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ། ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེས་སྦྱང་གཞི་གསལ་སྟོང་དྲྭ་བ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ངག་བཟླས་དང༌། ཐུན་མིན་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས། ཁྱད་པར་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཟབ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་གཞི་ཀློང་དུ་དག་ནས་ལས་རླུང་གི་གཡོ་སྡུད་ཟད་དེ་འཕོ་མེད་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང༌། ཐུན་མིན་རླུང་རོ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ་རྗེས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་མོས་པས་གནས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་ཞིང་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་དང༌། མི་ནུས་ན་རླུང་རང་བབས་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས། ཐུན་མོང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿགི་ངག་བཟླས་བཅས་བྱ། རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་གནས་ལྔ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་བར་བསམ་ལ། འཁོར་ལོའི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལན་གཅིག་དག་པར་བཀླགས་རྗེས། དེ་ལྟར་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཙཀྲ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །བཛྲ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་དག་གིས་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། དྲིལ་བུ་དང་བཅས་གཡོན་པས་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་ཅིང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེས་སྦྱང་གཞི་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་གཞན་ལུས་བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྡམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱན་ཆས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་སླད། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མན་ཤེལ་གྱི་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ལ། ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉུག་མའི་དྭངས་ཤེལ་ལས། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཇའ་ཟེར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེས་སྦྱང་གཞི་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་རང་བབ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་གཞི་དབྱིངས་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་ལགས་པས་དེའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཨ་ཞེས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་ཅིང༌། ཕཊ྄་ཀྱིས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྤར། དེས་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །ད་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་བཀའ་ལུང་ཀུན་འདུས་གཏད་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། སླར་ཡང་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས། གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༌། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༌། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་བི་མ་ལ། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་པས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སྒྲ་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྨིན། །ཀ་དག་རིག་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དང༌། ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མཐའ་ཡས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་རྒྱས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ། །མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཏེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༌། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་ཀྱིས་གཏང་རག་གིས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཇུག་གི་ལས་རིམ་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་བརྗོད་པས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་གསོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་ཚད་མེད་པར་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་བཤགས་སྐོང་དང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་འདི་དག་གི་ཕན་དགོས་ཀྱང༌། བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ལྟར་དུས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཆག་ཞི་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ རྟོགས་པའི་བོགས་ཆེན་ངང་གིས་འབྱིན༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༌། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་བྱང་བ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་སུ་ཉམས་བླངས་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་ཞི༔ ནང་གི་ཚོགས་རྫོགས་མཆོག་ཐུན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ༔ ས་ཡ་མ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་གས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསོ་ཞིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལགས་པས། ཐེག་རྩེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡིད་ལྟོས་འཆའ་ཞིང་གནས་པ་དག་གིས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང༌། གང་རུང་རེ་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་ཕན་དགོས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་གུས་མོས་པའི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་རགས། །དེ་སེལ་ཐབས་སུ་སྐོང་བཤགས་མཆོག་ཏུ་ཟབ། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ལ་བདག་འཇུག་གཅེས། །དེ་དག་ཀུན་ཚང་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་གཞན་སྐལ་བཟང་གསོས་སུ་སྤེལ་བ་ཡི། །རྣམ་དཀར་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅོམ་ནས། །མྱང་འདས་ཞི་བའི་ཀུནྡ་བཞད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་ཀློང་སྙིང་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་རྒྱ་ལ་བཤགས་སྐོང་འདི་བཞིན་སྦྱར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཡོད་ཚུལ་ཐོས་པ་བརྗེད་དུ་ཕངས་པའི་བློ་བཅགས་པ་ལ། ཉེ་ཆར་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་བློ་ཐོབ་པ་ཡུལ་སྙེ་ནམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་སྤོང་བ་པ་དགེ་སློང་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཀྱང་བསྐུལ་བས། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པའི་སྔགས་རྒན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཚུལ་འདི་མཛད་པ་པོ་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གང་གི་འབངས་ཐ་པད་བཀོད་ཀྱི་སྒམ་པོ་པའི་སྤྲུལ་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཡང་ཡང་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཏེ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
[edit]

@#/___/rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i yang gsang bla ma'i sgrub pa 'od gsal thig le'i rgya can gyi bshags skong dang bdag 'jug gi rim pa 'od gsal snang ba'i rgyan zhes bya ba bzhugs so//_//


@#/__/mtshungs med byin rlabs nyin mor byed/_/dad pa'i skya rengs kyis drangs pa'i/_/ye shes snang bas kun rmongs mun/_/dpyis 'byin dpal mgon bla ma rgyal/_/mchog gi rdo rje gsum gyi byin/_/'phos pas nyams chag gdung sel zhing*/_/sku bzhi'i lang tsho dar ba'i thabs/_/bshags skong dbang gi rim pa dbye/_/'dir lnga brgya'i gtsug rgyan paN chen bi ma la dang*/_kun mkhyen chos kyi rgyal po rgyal ba klong chen rab 'byams dbyer med pa'i byin rlabs bla ma'i sgrub pa yang gsang thig le'i rgya can gyi bshags skong dang bdag 'jug bgyi ba'i tshul la/_sbyor dngos rjes gsum las/_dang po sbyor ba bsham bkod kyi rim pa ni/_kun mkhyen bla ma'i dus mchod la sogs pa'i skabs lta bur/_dben zhing nyams dga' ba'i gnas su gnas khang byi dor byas la rgyan gyis spras pa'i gung du rdzogs chen brgyud pa'i bla ma spyi dang*/_bye brag kun mkhyen bla ma'i snang brnyan bkram pa'i spyan sngar/_stegs mtho bar bla ma'i gtor ma dmar po brjid ldan rgyan dang sku tsaka dar gdugs kyis legs par spras pa'i g.yas g.yon du chos srung gi 'bul gtor dang*/_chad brtan/_sman raka bcas bshams pa'i mdun cung zad dma' bar zhi drag gi nyer spyod phreng tshar mjug sprod dam ma shong na phyi nang du bsham/_de'i mdun cung zad dma' ba'i stegs gru bzhi yangs pa'i khar rdul tshon nam ras bris skabs dang sbyar ba'i dkyil 'khor 'od lnga'i thig le lnga tshom can gyi dbus su many+dzi'i steng b+han+d+ha dum bu gsum pa mtshan ldan dpral ba mdun du bstan pa'i nang 'bru sna dang*/_sman sna/_rin po che sna tshogs/_sel med kyi dam rdzas bdud rtsi'i phur ma rnams kyis bkang ba'i steng du rig 'dzin srog 'khor dpal gyi gdu bu bris sgrub tshad ldan bgyis pa lte ba ma nyams par bltabs te zhal mdun bstan bslang thabs su btsugs pa'i mdun du rang byung rdo rje sems dpa'i me long zur drug pa bcas bshams par dar dmar gyi lding gur dbub/_dkyil 'khor gyi mdun du skong bshags rdo rje'i thol glu'i gtor ma dang de yi g.yas g.yon du zhi drag gi skong gtor/_sman dang rak+ta/_shar nas brtsam ste nyer spyod bdun g.yas skor du bshams shing byang shar du mtshams 'dzin me tog dang de'i steng dung chu bzhag pa bcas de tsam gyis kyang rung ba yin la/_spro zhing nus na de rnams kyi mtha' bskor du rgyal mtshan dang 'phan sogs rgyan bkod kyi bye brag dang*/_zhi drag gi skong gtor/_sman dang rak+ta/_mchod yon/_zhabs bsil/_me tog_/bdug spos/_mar me/_dri chab/_zhal zas rnams brgya rtsa re bcas phyi nang dang mtho dman rim can du bskor bsham bya/_gzhan yang dkar bgegs dang*/_ci 'byor ba'i tshogs kyi yo byad/_nang mchod dang bsang chu DA dril dang rnga sil sogs 'bud dkrol rdung ba'i rol mo'i bye brag sna tshogs bcas phrin las la dgos pa rnams tshogs par bya'o/__/yang bdag 'jug dang 'brel na bum pa so lnga'i rdzas ldan bcud kyis sum gnyis bkang ba dar dkar gyi rgyan ldan gzungs rdor dang bcas pa rten gyi stegs bu'i mdun dbus/_g.yas su snying thig gi glegs bam/_g.yon du gsang thod ma dA na bdud rtsis sbags pas bkang ba dar dmar gyi khebs can/_mdun du kun mkhyen bla ma'i snang brnyan bris 'bur gang rigs/_rgyab tu rig tsaka dang brtul zhugs spyod pa'i chas khaT+wAM dang cang te'u rus rgyan b+han+d+ha tshangs skud rnams dngos sam tsaklir bris pa/_rang gi mdun du las kyi bum pa bcas bshams pa ni de yi khyad par lags so/__/gnyis pa dngos gzhi la phrin las kyi gzhung bsrangs te bdag mdun bum pa'i dkyil 'khor sgrub pa dang*/_rjes 'brel bshags skong dang bdag 'jug gi rim pa'o/__/dang po ni/_/thog mar tshig bdun gsol 'debs lan gsum bya zhing*/_de nas brgyud pa'i gsol 'debs byas rjes/_bsang chu sgrub pa ni/_bdag nyid skad cig gis rdo rje he ru kar gsal ba'i thugs ka'i hU~M las raM yaM khaM 'phros pas ma dag pa'i dngos 'dzin thams cad bsregs gtor sbyangs/_stong pa'i ngang las bsang chu'i steng du/_ma sUr+Ya maN+Da la/_nyi ma las gnas pa'i hU~M yig dmar po/_s+pha ra Na phaTa?/_saM ha ra Na hU~M/_'phro 'dus yongs su gyur pa las/_oM badz+ra ma hA kro d+hI shwa ri hU~M phaTa?/_khro mo dbang phyug ma dmar mo dril bu dang b+han dmar 'dzin pa'i skur gyur par bsam zhing*/_rdo rje rtse gcig pas phyag rgyas reg la/_oM ma hA kro d+hI shwa ri sarba dra byAM shwa d+ha ya oM AHhU~M hrIHThA/_brgya rtsa brgyad kyis byin gyis brlabs pas/_khro mo dbang phyug ma'i rang bzhin chu'i rdul phra rab tu gyur par bsam la/_oM ma hA kro d+hI shwa ri sarba dra byAM shwa d+ha ya hU~M phaTa?/_ces bdag gnas yo byad thams cad la bsang gtor bya zhing*/_thog mtha' kun tu bsang gtor gyi bya ba thams cad 'dis bya'o/__/gzhi bgegs kyi gtor ma dkar dmar rgyan ldan bshams la/_oM ma hA kro d+hI sogs kyis bsangs shing*/_raM yaM khaM gis sbyangs/_stong pa'i ngang las b+h+rUM las rin po che'i snod zab cing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur par bsam la/_oM AHhU~M gis byin gyis brlab/_gtor ma dang po/_s+thA pa ti k+She tra pA lany+tsa na maHsarba ta thA ga te b+h+yo sogs lan gsum gyis bsngos la/_gang dag 'dir gnas lha dang klu/_/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/_/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/_/bdag zhu khyed kyis bstsal du gsol/_zhes gsol/_gtor ma gnyis pa/_sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga te b+h+yo sogs kyi mthar/_gr-ih+Na daM ba liM ta swA hA/_zhes pa'i sngags btags pa lan gsum gyis bsngos la/_hrIH_snod bcud sprul pa'i dkyil 'khor 'dir:_glags lta bar gcod bdud kyi rigs:_gtor ma longs la gzhan du dengs:_bka' las 'das na rdo rjes gzhom:_zhes dang*/_hU~M hU~M hU~M bi shwa badz+ra kro d+ha dz+wal maN+Da la phaT phaT phaT/_ha la ha la ha la hU~M/_zhes brjod cing drag po'i tsham rngams dang bcas pas bgegs bskrad de gtor ma phyi rol du dor/_skyabs yul gsal gdab pa ni/_mdun gyi nam mkhar skyabs gnas kun 'dus rtsa ba'i bla ma dang dbyer med pa'i kun mkhyen chos kyi rgyal po zhi 'dzum mtshan dpe'i gzi byin phun sum tshogs pa la bla ma rig 'dzin rgyal ba zhi khro'i dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad kyis bskor ba badz+ra sa mA dzaHsa sad pa'i spyan sngar/_hU~MH_ngo bo rang bzhin thugs rje'i sogs skyabs sems lan gsum re byas la/_badz+ra muHsa tshogs zhing rnams rang la bsdus te chos dbyings ka dag gi klong du mnyam par bzhag_/de las ldang ba na gnyug ma'i he ru ka'i snyem pa dang bcas/_hrIH_gdod nas 'khor 'das gnyis med sogs las byang gi mtshams gcod nas brtsams bstod pa'i bar gzhung bzhin btang nas bdag mdun 'jug pa gcig gis bskyed la/_b+h+rUM bi shwa bi shud+d+he sarba gu ru maN+Da la phaTa? dzaH_bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:_ye shes dkyil 'khor gnyis pa phye:_mdun gyi rten dang dbyer med par:_mngon sum bzhin du bzhugs par gyur:_zhes dzapa khang phye la/_dzapa bskul ni/_oM:_blo 'das 'od gsal dbyings kyi gzhal yas su:_rig pa tshad phebs bla ma'i dkyil 'khor shar:_nyams snang gong 'phel sprul pa'i tshogs dang bcas:_chos nyid mngon sum grags stong sngags kyi sgra:_rang byung dzapa kyis rdo rje'i ye shes bskul:_ting 'dzin dgongs pa mnyam nyid phrin las kyis:_nyams chag rtog sgrib ka dag dbyings su zhi:_lhun grub rig rtsal rgyas par mdzad du gsol:_zhes bskul la bzlas dmigs ni/_thugs kar thig le 'od lnga'i klongaH_sogs las byang ltar bya zhing bzlas pa ci nus dang*/_mthar ru lu'i dzapa btags pa'ang ci rigs bzlas la/_shes shing spro na ru lu phra 'gyur sogs kyi dzapa dbyangs bya'o/__/bdag 'jug dang 'brel na skabs 'dir gtso las kyi bum sgrub ni/_bum pa rang byung gi gzhal yas khang du dpal mgon rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor dwangs pa'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin skad cig gis gsal ba'i sku las byin rlabs ye shes kyi chu rgyun bab pas bum chu bde stong bdud rtsi'i rang bzhin du gyur par bsams la gzungs rdor dang bcas bsnyen bzlas dang dbyangs gsal rten snying bzla/_las bum du skad cig gis khro bo rta mgrin dmar po g.yas pad+ma'i dbyug tho dang*/_g.yon me yi zhags pa thogs par gsal ba'i sku las rdo rje bdud rtsi'i rdul phra rab bab pas bum pa gang bar bsams la/_oM ha ya gr-I wa hU~M phaTa?/_ces bzlas la/_oM AHhU~M bum pa'i lha tshogs bde ba chen por rjes su chags pas rdo rje bdud rtsi'i rang bzhin du ltems kyis zhu bar gyur par bsam mo/_/gang ltar yang dbyangs gsal rten snying lan gsum gyis lhag chad bskangs shing*/_rang gi snying ga nas rdo rje'i rig ma bcu drug nam mkha' gang bar spros te bde ba chen po'i longs spyod rnam pa thams cad pas mchod par gyur pa'i mos pas/_mchod phreng rdo rje sgra ma'i mchod sprin dang las gzhung gi bstod pa byas la/_yig brgya lan gsum bzlas pas nongs pa bshags pa'o/__/skabs 'dir srung ma'i gtor chog kyang rgyas bsdus gang 'grub bya/__gnyis pa rjes 'brel bshags skong bdag 'jug gi rim pa bya ba la gsum las/_dang po bshags pa ni/_lus dang longs spyod ngag yid dang:_thun mong nyams chag bshags shing skong:_zhes lnga las/_dang po lus kyi sgo nas phyag 'tshal te nyams chag bshags pa ni/_snying ga'i 'od dang rdo rje'i glus:_nam mkha' gang ba'i rgyal ba rnams:_rtsa gsum zhi khro'i rnam par bzhengs:_mdun gyi rten dang dbyer med gyur:_zhes pas bshags yul gsal gdab la/_spyan 'dren zhing snyan gsan dbab pa ni/_oM/_ye shes sku mchog rang bzhin dkyil 'khor ni/_/zla rgyas bzhin du spros pa mi mnga' yang*/_/thugs rje nyi gsal 'od bzhin snyoms mdzad pa/_/'dir gshegs bdag la dgongs shing bzhugs su gsol/_/zhes drangs pa'i spyan sngar/_oM AHhU~M/_yid dang chos su 'dzin pa'i sems/_/nang gsal chen por thim pa las/_/rnam grol yon tan rgya mtsho'i bdag_/kun bzang yab yum la phyag 'tshal/_/gdod nas yongs grub gnyug ma'i sku/_/kha sbyor yan lag bdun gyi dngos/_/bde stong mtshan dpe'i rnam rol can/_/rdo rje sems dpa' la phyag 'tshal/_/gang gi rang bzhin nam mkha' ltar/_/zab zhi spros pa las 'das kyang*/_/snying rjes gzugs kyi skur bzhengs pa/_/dga' rab rdo rje la phyag 'tshal/_/'od gsal snang bzhi mthar son pas/_/snying po'i bstan pa'i nyi ma che/_/gnas lnga rig pa'i paN+Di ta/_/'jam dpal bshes gnyen la phyag 'tshal/_/gzung 'dzin dbu mar thim pa'i rtsal/_/tshogs brgyad dag pa'i dur khrod du/_/rang grol brtul zhugs spyod pa mdzad/_/shrI siM ha la phyag 'tshal/_/shes bya rab 'byams kun mkhyen cing*/_/zab mo'i don la mnyam bzhag pas/_/sde gsum klong dgu'i de nyid gzigs/_/dz+nyA na sU tra la phyag 'tshal/_/rags pa'i phung khams skye mched kun/_/chos nyid dbyings su zad nas slar/_/'pho chen rdo rje'i skur bzhengs pa/_/bi ma mi tra la phyag 'tshal/_/gdod ma'i mgon po 'od mtha' yas/_/sin+hU'i dwangs mtshor mngon snang ba/_/dus gsum rgyal ba'i phrin las pa/_/pad+ma thod phreng la phyag 'tshal/_/gzod nas rnam grol mchog brnyes kyang*/_/gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i gar/_/grub rigs rgya mtsho'i spyi mes che/_/rje 'bangs 'dus pa la phyag 'tshal/_/gnas brtan ldang ma lce btsun che/_/pad+ma las 'brel rtsal la sogs/_/bka' gter snying tig bstan pa'i bdag_/rig 'dzin brgyud pa la phyag 'tshal/_/phyi nang grub mtha' rgya mtsho dang*/_/zab mo'i gnas lugs mngon gyur pa/_/yongs rdzogs bstan pa'i shing rta mchog_/dri med 'od zer la phyag 'tshal/_/ches cher snyigs ma'i dus su yang*/_/'od gsal rdo rje snying po yi/_/ring lugs nyi bzhin gsal mdzad pa/_/rtsa brgyud bla ma la phyag 'tshal/_/gdod nas mngon par sangs rgyas kyang*/_/tshur mthong 'gro ba sgrol ba'i slad/_/ye shes lus can de bzhin gshegs/_/'khor lo'i mgon po la phyag 'tshal/_/khyod kyi phung khams skye mched ni/_/gdan gsum dkyil 'khor chen po ste/_/de slad zhi khro rab 'byams kyi/_/bdag nyid gcig tu gyur la 'dud/_/'jug dang ldang ba'i srog rtsol rlung*/_/mi shigs nA dar dengs pa las/_/lung rtogs chos phung rgya mtsho'i sprin/_/bsam mi khyab par spro la 'dud/_/mkhyen pas shes bya'i mthar khyab cing*/_/dmigs med brtse ba'i gzhan dbang gis/_/nus pas 'gro kun sgrol mdzad pa'i/_/thugs rje bsam mi khyab la 'dud/_/gang mtshan lan gcig dran pas kyang*/_/srid pa'i 'jigs pa kun 'phrog cing*/_/phan bde'i 'dod rgu sbyin mdzad pa'i/_/yon tan lhun gyis grub la 'dud/_/sems can rnams kyi khams dbang dang*/_/bsam pa'i khyad par legs gzigs nas/_/ji bzhin gzhan gyi don mdzad pa'i/_/phrin las pha mtha' yas la 'dud/_/a la la hoH_chos rnams rnam dag ye nas lhun grub cing:_bya ba byed dang yid chos rnam par dag:_kun bzang yab yum gnyis la phyag 'tshal lo:_chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang:_gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal:_thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa'i:_rigs lnga bde bar gshegs la phyag 'tshal lo:_ngo mtshar pho brang bde bar gshegs pa'i yum:_dus gsum rgyal ba thams cad skyed mdzad ma:_rigs kyi yum gyur rnams la phyag 'tshal lo:_rnam shes dbang po dag pa sku gsung thugs:_bde bar gshegs pa rnams kyi sras mchog ste:_sems dpa' chen po brgyad la phyag 'tshal lo:_sgeg mo phreng thogs rin chen glu gar can:_nam mkha' mnyam pa'i mchod pas rgyal ba mchod:_byang chub lha mo'i tshogs la phyag 'tshal lo:_bdug pa me tog mar me dri chab kyis:_rgyal ba rgya mtsho'i rnams la mchod 'bul ma:_mchod pa'i lha mo rnams la phyag 'tshal lo:_drag shul thabs kyis 'gro ba 'dul mdzad pa:_tshad med bzhi ldan sgo bzhi thub par srung:_ta krita sgo ba bzhi la phyag 'tshal lo:_rtag chad mthar phyin gsang ba yum gyi ngang:_lcags kyu zhags pa lcags sgrog dril 'khrol ma:_sgo ma chen mo bzhi la phyag 'tshal lo:_steng 'og phyogs bzhi 'jig rten 'dul mdzad gtso:_nyon mongs drug 'joms rgyud drug dag par sbyong:_bcom ldan thub pa drug la phyag 'tshal lo:_'jigs byed 'das pa'i dus na mngon byung ba:_gdug pa 'dul phyir dus las mi 'da' ba'i:_dpal chen he ru ka rnams la phyag 'tshal lo:_khro mo dbang phyug sku la 'khril mdzad cing:_mkha' 'gro mi bzad 'bar ba'i sprin 'phro ma:_gdug pa 'dul mdzad yum la phyag 'tshal lo:_bskal pa me ltar 'bar ba'i klong dkyil nas:_ye shes sku mchog 'jigs byed rgyan gyis bzhugs:_khro mo chen mo brgyad la phyag 'tshal lo:_nam mkha'i lus can gar yang thogs med cing:_'dod rgur bsgyur ba'i gzugs can 'phrul mo che:_phra men chen mo brgyad la phyag 'tshal lo:_rdo rje gdong mo pho nya mgyogs ma bzhi:_shar lho nub byang sgo bzhi thub par srung:_sgo skyong khro mo bzhi la phyag 'tshal lo:_dpal gyi 'khor tshogs badz+ra a ra li:_mkha' la shugs 'gro ma tshogs dbang phyug ma:_rnal 'byor nyi shu brgyad la phyag 'tshal lo:_phyogs bcu'i dregs pa bsnol ba'i gdan steng du:_ye shes bskal pa'i me dpung 'bar ba'i sku:_bdud 'dul yab yum rnams la phyag 'tshal lo:_dmigs med chos kyi sku la phyag 'tshal lo:_longs spyod rdzogs pa'i sku la phyag 'tshal lo:_cir yang sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo:_mi 'gyur rdo rje'i sku la phyag 'tshal lo:_mngon par byang chub sku la phyag 'tshal lo:_dus gsum rgyal ba kun gyis bsgrub pa yi:_tshogs gnyis rdzogs nas yon tan mthar phyin pa:_sku dang ye shes tshogs la phyag 'tshal lo:_!_gzhan yang phyogs bcu dus bzhi yi/_/rtsa brgyud bla ma rgya mtsho dang*/_/yi dam DA ki'i tshogs bcas la/_/gus pas btud de phyag 'tshal lo/_/dngos dang yid las byung ba yi/_/mchod pa'i sprin phung mtha' klas pas/_/srid pa mthar byas de srid du/_/dpal mgon bla ma mnyes par bgyi/_/'khor ba thog ma med pa nas/_/bsags pa'i sdig sgrib nyes ltung kun/_/rang bzhin mtshan ma ma dmigs pa'i/_/'od gsal gnyug ma'i ngang du bshags/_/'phags dang so so'i skye bo yi/_/rnam dkar dge ba ji snyed pa/_/mi phyed mchog tu dang ba'i blos/_/dga' zhing rjes su yi rang ngo*/_/'gro ba'i sgron me thams cad la/_/thal mo sbyar te gsol ba ni/_/lung dang rtogs par 'brel ba yi/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/thog mar skye ba ma mchis pas/_/mthar gyis gang du 'gag par 'gyur/_/de slad phyogs bcu'i 'dren pa kun/_/rtag pa rgyun du bzhugs gsol 'debs/_/de ltar bsags las byung bas mtshon/_/bsod nams ji snyed mchis pa kun/_/'khor gsum mtshan ma las 'das ngang*/_/zag med chos dbyings chen por bsngo/_/bdag gzhan skye zhing skye ba kun/_/theg mchog lam bzang ston mkhas pa'i/_/dpal ldan bla ma'i zhabs pad+mo/_/mnyes pa gsum gyis mnyes nus shog_/dal 'byor rnyed par dka' ba dang*/_/mi rtag 'chi ba rjes dran zhing*/_/srid las nges par 'byung ba'i blos/_/las 'bras blang dor brtson par shog_/gsum la skyabs su 'gro ba dang*/_/smon 'jug byang chub sems bskyed nas/_/sgrib sbyong tshogs gnyis rdzogs byed pa'i/_/zab mo'i rnal 'byor mthar phyin shog_/khyad par mos gus bla ma'i lam/_/rtag tu rtse gcig bsgom pa dang*/_/khyed shes dad pas gsol 'debs mthus/_/thugs rgyud byin rlabs 'pho bar shog_/rdo rje lus kyi dkyil 'khor bzhi/_/dbang bzhi'i bdud rtsis rab smin cing*/_/sdom pa gsum gyi bslab bya las/_/nam yang nyams med srung nus shog_/snod bcud dkyil 'khor 'khor lor dag_/sgrar grags rdo rje'i sngags su rdzogs/_/rtog tshogs bde stong zung 'jug pa'i/_/ye shes chen por smin par shog_/ka dag mngon sum rig pa'i ngang*/_/lhun grub snang bzhi'i rnal 'byor gyis/_/zung 'jug 'ja' lus rdo rje'i grong*/_/gdod ma'i btsan sa zin par shog_/gzhan yang phyi nang mi mthun pa'i/_/'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang*/_/tshe bsod dpal 'byor ye shes sogs/_/chos mthun bsam sbyor 'grub par shog_/bstan 'dzin mchog rnams zhabs brtan cing*/_/bshad sgrub bstan pa phyogs bcur rgyas/_/'gro kun gnas skabs mthar thug kun/_/phan bde'i dpal gyis 'tsho bar shog_/tshe yi mthar yang rig 'dzin dang*/_/DA ki'i tshogs kyis mdun bdar nas/_/dag pa'i zhing du dbugs dbyung zhing*/_/byang chub lung bstan thob par shog_/mdor na sa bcu lam lnga kun/_/bla ma'i drin gyis myur thob nas/_/mi gnas mya ngan 'das pa'i sar/_/yid can rgya mtsho 'god par shog_/ces phyag 'tshal yan lag bdun pa smon lam bcas bya/__gnyis pa longs spyod mchod sprin gyi sgo nas bshags pa la kun bzang mchod sprin bya ba dang*/_phyi'i nyer spyod sogs dngos 'byor yid sprul 'bul ba'o/__/de la thog mar thun mong du byin rlob pa ni/_oM hU~M trAM hrIHaH_lha rdzas dang ting nge 'dzin las grub pa'i phyi nang gsang ba'i mchod pa'i sprin phung dag cing gtsang ldan ye shes kyi rol pa mkha' khyab tu 'char bar gyur/_na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlabs/_badz+ra s+pha ra Na khaM gis rgyas par spel la/_dang po kun bzang mchod sprin ni/_hoH_snang srid yongs rdzogs dam pa rigs brgya'i lha:_snod bcud ma lus 'dod yon rol pa'i rgyan:_kun bzang mchod pa'i sprin phung 'byams klas pa:_chos nyid mngon sum don gyi lha la 'bul:_nyams snang gong 'phel ngang du bzhes nas kyang:_rig pa tshad phebs klong du tshogs rdzogs shing:_chos zad blo 'das chen por sangs rgyas te:_'khor ba dong nas sprugs pa'i dngos grub stsol:_nam mkha' mdzod kyi sngags rgya bya/_gnyis pa phyi'i nyer spyod sogs dngos 'byor yid sprul gyi mchod sprin 'bul ba ni/_oM:_dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:_zhing khams rgya mtsho'i mchod rdzas rigs:_kun bzang mchod sprin cher spel nas:_rtsa gsum zhi khro'i thugs dam bskang:_nyams chag rtog sgrib dbyings su zhi:_ye shes rgyas pa'i dngos grub stsol:_oM gu ru sarba ta thA ga ta sa pa ri wA ra ar+g+haM pAd+yaM puSh+pe d+hU pe a lo ke gan+d+he nai wi d+ye shab+da pra tI ts+tsha swA hA:_zhes pa tsam mam/_rgyas par spro na/_mchod rdzas zhes pa'i mal du/_mchod yon/_zhabs bsil sogs so sor sbyar ba dang sngags rnams kyang so sor phral la 'bul lo/__/gsum pa ngag gi sgo nas bzlas pas bshags pa ni/_aH_bdag nyid tha mal spyi bo ru:_pad dkar zla ba'i gdan gyi dbus:_hU~M las bla ma rdo rje sems:_dkar gsal longs spyod rdzogs pa'i sku:_rdo rje dril 'dzin snyems mar 'khril:_khyod la skyabs gsol sdig pa sbyong:_'gyod sems drag pos mthol lo bshags:_phyin chad srog la bab kyang sdom:_khyod thugs zla ba rgyas pa'i steng:_hU~M yig mtha' mar sngags kyis bskor:_bzlas pa sngags kyis rgyud bskul bas:_yab yum bde rol sbyor mtshams nas:_bdud rtsi byang chub sems kyi sprin:_ga bur rdul ltar 'dzag pa yis:_bdag dang khams gsum yid can gyi:_las dang nyon mongs sdug bsngal rgyu:_nad gdon sdig sgrib nyes ltung grib:_ma lus byang bar mdzad du gsol:_zhes pa'i dmigs pa rtse gcig tu byas la yi ge brgya pa oM badz+ra satwa sa ma ya sogs nas/_ma hA sa ma ya satwa AHhU~M phaTa? kyi mtha' can brgya rtsa brgyad dam nyer gcig las mi nyung ba bzlas la/_mjug tu bshags sdom rgyas par spro na/_hoH_thugs rje chen po bcom ldan rdo rje sems:_dri med dung mdog mchog tu gzugs bzang ba:_rnam dag 'od gsal nyi ma 'bum brdal zhing:_dpa' bo 'od zer stong khams lam me ba:_srid pa gsum gyi sa mkhan ston par grags:_khams gsum 'gro ba kun gyi gnyen gcig pu:_byams mgon thugs rje'i lha khyod dgongs su gsol:_bdag ni thog ma med pa'i dus mtha' nas:_lam log lam stor srid pa'i go rar 'khyams:_sngon tshe lam log sdig pa byas pas nongs:_sdig pa'i las rnams ci spyad gnong zhing 'gyod:_dar cig drag po'i las dbang de btsan pas:_'khor ba sdug bsngal rgya mtshor bying gyur te:_zhe sdang 'bar ba'i mes ni rang rgyud bsregs:_gti mug mun pa 'thibs pas shes rab rmongs:_'dod chags rgya mtsho'i 'gram du rnam shes bying:_nga rgyal drag po'i ri bos ngan 'gror mnan:_phrag dog rlung dmar 'tshubs pas 'khor bar bying:_bdag tu lta ba'i mdud pa dam pos bcings:_'dod pa me dang 'dra ba'i 'obs su lhung:_sdug bsngal mi bzad drag po char ltar 'bab:_'di 'dra'i sdug bsngal shin tu mi bzod cing:_sdig pa'i las dbang drag po me 'bar bas:_rnam shes dbang po'i myu gu gdungs gyur te:_phung po sgyu ma'i lus kyis mi bzod na:_byams mgon thugs rje can gyis bzod lags sam:_bdag ni blun rmongs las ngan sdig po che:_las kyis dbang gis khams gsum 'khor bar skyes:_skyes pas 'gyod do las la yi re chad:_yid chad 'gyod kyang las la bcos su med:_las kyi shugs ni chu bo'i gzhung dang 'dra:_las dbang chu klung 'phral du ga la zlog:_rnam smin thams cad rang gi las las byung:_las kyi rlung dmar drag po des bdas pas:_bdag ni sngon dus bskal pa grangs med du:_'khor ba'i btson ra mun par 'khyams pa la:_byams mgon khyod kyi thugs rje'i byin rlabs kyis:_las dang nyon mongs sgrib pa kun sbyangs nas:_ma ltar byams pa'i zhabs drung da lta 'khod:_nyi ltar 'od 'bar zla ltar mdangs gsal ba'i:_thugs rje'i zhal nyid lta bas mi ngoms pa:_thog ma med nas ma rig ling tog gis:_ldongs te chu bur mig gis ma mthong na:_'gro ba'i mgon khyod da lta gang na bzhugs:_las ngan drag po shin tu mi bzad pas:_shin tu skrag cing skyi g.ya' rab 'jigs nas:_dung dung gdung ba'i smre sngags 'di 'don zhing:_nyam thag phongs pa'i nga ro 'don lags na:_byams mgon thugs rjes dus 'dir mi dgongs sam:_nam zhig 'chi 'phos lus sems 'bral ba'i tshe:_mdza' bshes grogs dang bral nas gshin rjes khrid:_de tshe 'jig rten nye dus mi bstongs te:_las kyi dbang gis bdag nyid gcig pur khrid:_dus der bdag la mgon skyabs ma mchis te:_gang gi phyi bshol dus la ma bzhes par:_da lta nyid du thugs rje'i spyan gyis gzigs:_las kyis mnar ba'i skye bo bdag 'dra ba:_thog ma med pa'i dus nas log rtog pas:_khams gsum 'khor ba'i gnas las ma thar te:_bskal pa grangs med skye ba ji snyed du:_rdos bcas lus ni grangs med zhig gyur te:_sha rus bsags na 'jig rten gtos dang mnyam:_rnag khrag bsags na rgya mtsho chen po tsam:_las 'phro bsags na bsam 'das brjod mi lang:_khams gsum bgrangs shing skye shi'i kha brgyud kyang:_byas pa'i las rnams don med chud re zos:_skye ba grangs med ji snyed de tsam la:_skye ba gcig gcig kho na tsam gyi las:_bla med byang chub don du rab spyad na:_de tsam byas pa'i las la don yod pas:_don gyi yongs ye mya ngan 'das zin na:_las kyi dbang btsan nyon mongs stobs che bas:_sha khrag drwa ba'i lus blangs 'khor bar 'khyams:_sdug bsngal bzod dka' srid pa'i btson rar tshud:_mi bzod drag po'i sdug bsngal 'di lta bu:_nyes byas thams cad rang gi las las byung:_thugs rje chen pos las ngan rgyun bcad de:_nyon mongs las kyi rlung 'di bzlog tu gsol:_ma rig log pa'i las 'di dbang btsan nas:_mi shes mun pa'i nang du gtan 'khyams na:_ye shes sgron me'i zer gyis mi gtong ngam:_nyes byas las kyi rnam smin mi bzod na:_thugs rje chen pos phrin las mi mdzad dam:_phyin ci log gi g.yang sar ltung lags na:_thugs rjes myur mgyogs phyag gis mi 'dzin nam:_dug gsum bzod dka'i nad kyis gdungs lags na:_thabs mkhas thugs rje'i sman gyis mi gso'am:_las kyi rnam smin sdug bsngal me 'bar na:_thugs rje bsil ba'i char rgyun mi 'bebs sam:_sdug bsngal 'khor ba'i 'dam du bying gyur na:_thabs mkhas thugs rje'i lcags kyus mi 'dren nam:_khams gsum 'khor ba'i gnas su sbyangs byas nas:_nam zhig rang gi 'bras bu thob pa'i tshe:_'phags pa'i thugs rje ci 'tshal don ma mchis:_bdag nyid las 'phro dbang btsan bzhag na lta:_thugs rje che zhes su la ci zhig bgyi:_dpa' bo khyod la thugs rje'i stobs mnga' zhing:_sngon byung 'brel ba'i las kyi 'phro btsan na:_yal yol btang snyoms le lo ma mdzad par:_snying nas da gzigs thugs rje rgyal ba'i lha:_zhes ru tra'i smre bshags brjod/_bsdu na dang rgyas spros skabs kyang*/_mgon po bdag ni mi shes rmongs pa yis:_dam tshig las ni 'gal zhing nyams:_bla ma mgon pos skyabs mdzod cig:_gtso bo rdo rje 'dzin pa ste:_thugs rje chen po'i bdag nyid can:_'gro ba'i gtso la bdag skyabs mchi:_sku gsung thugs rtsa ba dang yan lag gi dam tshig nyams pa thams cad mthol lo bshags so/__/sdig pa dang sgrib pa nyes ltung dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/_zhes gsol ba btab pas bla ma rdo rje sems dpa' dgyes bzhin 'dzum pa dang bcas sdig ltung dag pa'i gnang ba byin nas rang la thim pas dmigs bsam brjod pa dang bral ba'i ngang thugs yid dbyer med 'dres par gyur/_zhes brjod cing bsam mo/__/bzhi pa yid kyi sgo nas lta bas bshags pa la gnyis/_chos nyid klong bshags bya ba dang*/_dgongs pa skyong ba'o/__/dang po ni/_gdod nas ma skyes chos kyi sku:_gnyis med ro mnyam longs spyod rdzogs:_ma 'gag rol pa sprul pa'i sku:_phyag 'tshal bla ma mkha' 'gro la:_dngos 'byor yid las byung ba yi:_phyi nang gsang ba'i mchod sprin rnams:_chos dbyings nam mkha'i klong yangs nas:_rnam 'phrul gus pa'i yid kyis mchod:_thog med dus nas da lta'i bar:_rang bzhin dang ni bcas pa yi:_sgo gsum mi dge'i las rnams kun:_rang grol rig pa'i klong du bshags:_bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs:_bdag dang dbyer med ro mnyam la:_bdag tu bzung ba mthol lo bshags:_dran rtog chos nyid rang rtsal la:_ye grol bskyar gzhi med pa yin:_blta bya lta byed med pa la:_ngo blta byas pa mthol lo bshags:_sems nyid ye grol khor yug 'di:_yid byed bsgom pa'i yul las 'das:_bsgom bya sgom byed med pa la:_stong nyid sgom pa mthol lo bshags:_chos dbyings brdal ba'i yo lang la:_spang blang spyod pa a thang chad:_spyad bya spyod byed med pa la:_blang dor spyod pa mthol lo bshags:_rig pa bcings grol med pa la:_sa lam 'bad pas grol ba mtshar:_'thob bya thob byed med pa la:_spangs thob 'bras bu mthol lo bshags:_dran pa rang grol thig le'i ngang:_khyab brdal nam mkha'i khor yug la:_dran pas bzung dang ma bzung med:_dran pa'i sgrog bcings mthol lo bshags:_thams cad chos dbyings rol pa la:_yengs dang ma yengs ga la yod:_ye nas skye med rgya yan la:_ma yengs sems 'dzin mthol lo bshags:_sems nyid nam mkha' lta bu la:_gang gis glod cing sgrim par nus:_bya rtsol spros pa'i yul las 'das:_'bad rtsol sgrim glod mthol lo bshags:_ris med stong pa nam mkha'i srang:_btsal bas rnyed par mi 'gyur te:_'bad rtsol 'du byed 'khrul pa'i lam:_rig rtsol sdug btsir mthol lo bshags:_ma yengs rnam rtog ngos bzung nas:_de nyid glod cing de nyid blta:_'di yang 'du byed 'khrul pa'i lam:_ye dag rol par mthol lo bshags:_byas pa'i chos kyis 'tshang mi rgya:_blo yi chos kyis rang nyid 'ching:_gang la dmigs kyang yin lugs sgrib:_dmigs med chos dbyings klong du bshags:_sa lam drod rtags re bas bcings:_nyams rtogs ro la chags pas phung:_smig rgyu'i chu yis rang nyid bslus:_byar med ye grol klong du bshags:_mi rtog gnas pa'i khor yug ngang:_bde gsal mi rtog ting 'dzin dang:_stong nyid spros bral ris med sogs:_myong zhen skye med klong du bshags:_don dam chos dbyings spros bral ngang:_bsam med dmigs med brjod med sogs:_go myong yid kyi gtad so rnams:_ris med bsam 'das klong du bshags:_thos bsam 'bad rtsol sgom pa dang:_mi sgom mi rtog byar med sogs:_gang ltar byas kyang bcos ma'i lam:_ma bcos chos sku'i klong du bshags:_gtang gzhag 'gugs dang ched 'dzin sgom:_sgrim glod ngo blta la sogs dang:_rtag chad bsam gzhigs yid byed lam:_byar med ka dag klong du bshags:_ma byas dge la rjes yi rang:_skye med chos 'khor bskor bar bskul:_skye 'chi med par rtag bzhugs nas:_ji srid nam mkha'i mthar thug bar:_mi ngal 'gro ba 'dren par shog:_ces brjod cing bshags/__gnyis pa dgongs pa skyong ba ni/_aH_'khor 'das byed po byang chub sems:_gzhi med rtsa bral rdzogs chen don:_brjod bral blo 'das chen po la:_nyams dang bshags pa'i mkhan po med:_ye bsrungs thig le nyag cig pu:_spang blang yongs grol phyal pa che:_rang shar lhun grub chos kyi sku:_de ltar rtogs na bshags pa'i rgyal:_zhes theg mchog rdzogs pa chen po'i rang bzhin lta ba'i dam tshig chen po bzhi'i nges don gyi dgongs pa bskyang zhing*/_'aHaHshaHsaHmaHhaH_zhes rdo rje'i sngags tshig ci rigs bzla'o/__/lnga pa thun mong gi nyams chag bshags pa ni/_hoH_dgongs shig ston pa rdo rje 'chang:_gzigs shig rigs lnga bde bar gshegs:_sgyu 'phrul zhi khro rab 'byams lha:_bdag la gsan cing dgongs su gsol:_bdag cag gsang sngags sgor zhugs kyang:_las dang nyon mongs stobs che bas:_lta sgom gdengs su ma gyur cing:_mdzad spyod klong du ma chud pas:_gsang sngags zab mo spyad nyes te:_rtsa ba yan lag dam tshig rnams:_nyams 'gal ral dang 'das pa sogs:_rgyal ba zhi khro'i spyan sngar bshags:_dngos grub kun gyi 'byung gnas che:_rdo rje slob dpon mi ru bzung:_sku mchog brnyas shing bka' gsang brkus:_gshe skur btab cing ya bo bzung:_sku la brdo ba'i sngags zlog byas:_gzungs ma sras la chags sdang shor:_thugs dkrugs thugs sun phyung ba'i las:_rgyal ba zhi khro'i spyan sngar bshags:_lha dang sngags kyi de nyid sogs:_bka' drin nod kyang don las g.yel:_ting 'dzin ma bsgoms bzlas brjod chag:_bsnyen sgrub g.yel zhing tshogs mchod chung:_dus mchod chag dang lo zlar 'das:_zab mo'i lta spyod mngon du phyung:_spyi gsang bzhi dang bar gsang bzhi:_gsang bar 'os dang gnyer gtad pa'i:_gsang sgo yal bar dor ba sogs:_sku gsung thugs kyi dam nyams pas:_mnar med dmyal ba'i rgyu bsags pa:_rgyal ba zhi khro'i spyan sngar bshags:_gzhan yang bdud kyi dbang gyur nas:_rang la dbang med bla ma'i sa:_bzung nas zab mo'i dbang zos shing:_bka' la gzu lum ras chod byas:_gab pa'i gsang ba ma rtogs par:_sbas pa'i gsang bar mngon 'chal te:_gsang sngags zab mo'i spyod pa rnams:_bab col ru tra lta bur spyad:_spyi dgos nye ba'i mched rnams dang:_khyad par rdo rje spun grogs la:_ngan sems dpya sems brku 'phrog dang:_rdeg btsog ngan smras gnod pa shor:_'dod la sred cing brkam pa yis:_dkon mchog gsum gyi dkor 'phrogs shing:_sgrub mchod tshogs kyi spyang ki byas:_gtsang sbra nyams dang dam nyams 'dres:_pha ma dbul phongs nad pa'i zas:_dka' thub dben pa'i sgrub rgyags la:_tshod yod pre ta'i rgyu bsags pa:_rgyal ba zhi khro'i spyan sngar bshags:_yan lag dam tshig nyi shu lnga'i:_spyad par bya ba'i dam tshig ni:_zhing bcu sgrol dang bde stong sbyor:_'jur gegs can gyi zas dang nor:_mchod sbyin slad du ma byin blang:_zab mo gsang phyir rdzun du smra:_don chen sgrub pa'i ngag 'chal rnams:_brtul zhugs chung bas lam ma longs:_spyod pa rtsing pas tha mal gol:_de yang zhi khro'i spyan sngar bshags:_mi spang ba yi dam tshig lnga:_'dod chags zhe sdang gti mug dang:_nga rgyal phrag dog rnam pa lnga:_ye shes rigs lnga'i rang bzhin la:_theg dman blo yis spangs pa dang:_ngo bor ma grol rang rgyud shor:_de yang zhi khro'i spyan sngar bshags:_dang du blang ba'i dam tshig lnga:_dri chen dri chu mAM sa dang:_rak+ta rdo rje'i zil pa lnga:_dngos grub chen po sgrub pa'i rdzas:_ye nas bdud rtsi'i rang bzhin la:_gtsang dme'i blo yis bram zer gol:_yang na bag med smyo thabs spyad:_chos nyid mnyam par ma rtogs pa:_de yang zhi khro'i spyan sngar bshags:_shes par bya ba'i dam tshig lnga:_phung po rgyal ba lngar ma shes:_'byung lnga rigs kyi yum lnga dang:_dbang yul sems dpa' sems ma sogs:_gnas 'gyur rang bzhin ma shes pas:_rang gar bltas shing brnyas pa shor:_de yang zhi khro'i spyan sngar bshags:_bsgrub par bya ba'i dam tshig lnga:_rdo rje rin chen pad+ma dang:_phrin las de bzhin gshegs pa'i rigs:_snod bcud chen por ye sangs rgyas:_kun gzhi'i dbyings la dngos grub rgyun:_bzhugs kyang sgrub pa rngo ma thogs:_klong du ma gyur rtsal shugs chung:_de yang zhi khro'i spyan sngar bshags:_gzhan yang nges gsang theg pa yi:_khyad par dam tshig nyi shu dang:_spyod pa rgyun gyi dam tshig bzhi:_rang bzhin lta ba'i dam tshig bzhi:_gal mdo nges pa'i dam tshig gsum:_lhag pa'i dam tshig nyams pa sogs:_gsang sngags spyi yi dam tshig dang:_mdor na kha na ma tho'i las:_'jig rten khrel dang ngo tsha nyams:_nyan thos rang rgyal byang sems kyi:_bcas dang rang bzhin las nyams pas:_ngan song 'khor ba'i rgyu bsags pa:_ma lus mthol zhing bshags lags na:_'phags pa lags pas gnang bar mdzod:_sems can lags pas nor 'khrul mchis:_sgyu ma lags pas tshangs par stsol:_thabs la mkhas pas byang bar mdzod:_hoH_dam tshig nyams pa'i chad pa mi bzod pas:_rdo rje mkha' 'gros snying khrag 'thung pa dang:_tshe thung nad mang nor yal dgras 'jigs dang:_mnar med dmyal ba shin tu skyi g.ya' bar:_sdug bsngal mi bzad yun ring gnas pa rnams:_bdag gi dam tshig bshags par bgyis pa yis:_nyams shing chag pa thams cad sor chud de:_go 'phang chen po'i 'bras bu thob par shog:_ces spyi bshags kyis thun mong du dam tshig nyams chag thams cad bshags pas shin tu dag pa'i nges shes bskyed do/__/gnyis pa skong ba'i cho ga ni/_sman gtor rak+ta mar me dang:_rmad byung tshogs kyi bskang ba'o:_zhes lnga las/_dang po sbyor ba bdud rtsi sman gyis bskang ba ni/_hU~M:_bde chen 'khor lo'i b+han+d+ha ru:_haM yig rang byung bdud rtsir bskyil:_srog 'dzin ye shes thig le 'dis:_sprul sku'i lha tshogs thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_longs spyod 'khor lo'i b+han+d+ha ru:_bza' btung lhun grub bdud rtsir bskyil:_rtsa mdud rang grol thig le 'dis:_longs sku'i lha tshogs thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_chos kyi 'khor lo'i b+han+d+ha ru:_dran bsam rnam rtog bdud rtsir bskyil:_dug gsum rang grol thig le 'dis:_chos sku'i lha tshogs thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_sprul pa'i 'khor lo'i b+han+d+ha ru:_'bar 'dzag bcud kyi bdud rtsir bskyil:_bde ba chen po'i thig le 'dis:_mi 'gyur rdo rje'i thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_bde skyong 'khor lo'i b+han+d+ha ru:_byang chub sems mchog bdud rtsir bskyil:_dga' bzhi dbyings grol thig le 'dis:_mngon par byang chub thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_gnyis pa sgrol ba rak+tas skong ba ni/_hU~M:_klong lnga dbyings kyi ka pA lar:_snang srid yum gyi rak+tar bskyil:_kun tu bzang po'i rdzas mchog 'dis:_zhi khro'i lha tshogs thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_stong chen yum gyi ka pA lar:_snang srid bcud kyi rak+tar bskyil:_gtsang dme bral ba'i rdzas mchog 'dis:_zhi khro'i lha tshogs thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_e dbyings chos 'byung ka pA lar:_zhing bcu'i snying khrag rak+tar bskyil:_'khor ba lugs ldog rdzas mchog 'dis:_zhi khro'i lha tshogs thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_dbu ma rtsa yi ka pA lar:_dug gsum rnam rtog rak+tar bskyil:_rgyud drug kun grol rdzas mchog 'dis:_zhi khro'i lha tshogs thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_sgra gcan rlung gi ka pA lar:_tsaN+Da lI yi rak+tar bskyil:_dga' bzhi bde stong rdzas mchog 'dis:_zhi khro'i lha tshogs thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_gsum pa zung 'jug gtor mas skong ba ni/_hU~M hrIH_ma bcos klong yangs gtor gzhong du:_snang srid yongs grol gtor mar bshams:_dngos 'dzin bral ba'i dam rdzas 'dis:_rang snang zhi khro'i thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_bden med sgyu ma'i gtor gzhong du:_gtad med chos sku'i gtor mar bshams:_tshogs drug rang yan dam rdzas 'dis:_rang snang zhi khro'i thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_lhun grub phung po'i gtor gzhong du:_don snod rang byung gtor mar bshams:_khyad par rmad byung dam rdzas 'dis:_rang snang zhi khro'i thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_lnga phung sgyu ma'i gtor gzhong du:_bdud rtsi lnga yi gtor mar bshams:_rigs lnga bcud kyi dam rdzas 'dis:_rang snang zhi khro'i thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_b+ha ga dbyings kyi gtor gzhong du:_ling ga rig pa'i gtor mar bshams:_zung 'jug bde chen dam rdzas 'dis:_rang snang zhi khro'i thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_bzhi pa snang gsal mar me'i skong ba ni/_aH_kun gzhi rang byung kong bu ru:_rnam shes rnam dag sdong bu btsugs:_chos dbyings ye shes mar khus gtams:_rig pa rang gsal sgron me sbar:_ka dag gzhi yi snang ba 'dis:_mi bskyod rigs mchog thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_dbyings rig stong pa'i kong bu ru:_lhun grub gzugs snang sdong bu btsugs:_me long ye shes mar khus gtams:_shes rab rang byung sgron me sbar:_chos nyid mngon sum snang ba 'dis:_rnam snang rigs mchog thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_ka ti shel gyi kong bu ru:_tshor ba rnam dag sdong bu btsugs:_mnyam nyid ye shes mar khus gtams:_rgyangs zhags 'od gsal sgron me sbar:_nyams snang gong 'phel snang ba 'dis:_rin chen rigs mchog thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_'ja' zer thig le'i kong bu ru:_'du shes rnam dag sdong bu btsugs:_sor rtog ye shes mar khus gtams:_dag pa dbyings kyi sgron me sbar:_rig pa tshad phebs snang ba 'dis:_snang mtha'i rigs mchog thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:_gzhon nu bum sku'i kong bu ru:_'du byed rnam dag sdong bu btsugs:_bya grub ye shes mar khus gtams:_thig le stong pa'i sgron me sbar:_blo bral chos zad snang ba 'dis:_don grub rigs mchog thugs dam skong:_bskangs gyur dbang dngos grub stsol:_de ltar dbang bzhi'i dam tshig dang 'brel ba'i skong ba thun mong ma yin pa song nas/__lnga pa rmad byung tshogs kyis skong ba ni/_tshogs mchod bsod nams sprin gyi rol mor ltar gtong zhing tshogs tha ma'i mthar/_skong bshags rdo rje'i thol glu dang de'i yo ga gsum skong gi mtshams su/_rig 'dzin brgyud skong DA ki'i thol glu sbyar/_slar yang skong bshags kyi spyi skong dang de rjes dbyings grol lta ba'i skong ba ni/_hoH_mchod du med de lta ba'i klong:_rtag lta chos sku'i klong du bskang:_bskang du med de sgom pa'i ngang:_chad lta gzugs sku'i klong du bskang:_spyod du med de chos nyid gshis:_ma bcos rdzogs pa chen por bskang:_sbyor du med de zung 'jug klong:_sdug bsngal bde ba chen por bskang:_bsgral du med de mnyam nyid dbyings:_ye sgrol ye sbyor chen por bskang:_mdor na nyams chag nyes ltung dang:_khams gsum rgyud drug sdug bsngal gyi:_rgyu dang 'bras bur bcas pa rnams:_kun bzang yangs pa chen po'i klong:_byang zhing dag nas sor chud de:_bde ba chen po'i klong du aH_zhes pa'ang bya'o/__/de nas tshogs la rol zhing mthar tshim pa drug ldan gyi smon lam gdab/_lhag ma bsdus la bsngos mthar gong gi mar mes skong ba'i rjes 'brel lam/_skabs 'dir yang rung ste khyad par gyi smon lam gdab pa ni/_hU~M:_rig pa byang chub sems kyi dkyil 'khor du:_rig gdangs slob dpon gnyen gyis dbu bzung nas:_rig rtsal lu gu rgyud kyi mched lcam rnams:_rig stong rjen pa'i gshis las mi 'da' shog:_nam zhig gdod ma'i lhums su zhugs pa'i tshe:_ma rig 'khrul pa'i g.yang sar mi btang zhing:_'khor ba lu gu rgyud du mi lhung bar:_'khor ba ka nas dag pa'i gzhi dbyings cher:_gzhi snang gzhon nu bum skur grol bar shog:_gal te gdod ma'i sa la ma grol na:_lhun grub zhi khro'i snang ba 'char ba'i tshe:_rang snang ye shes chen por ngo 'phrod nas:_bar do longs spyod rdzogs skur grol bar shog:_ye gdangs gsal stong dag pa gnyis ldan che:_stong gzugs dwangs ma lnga ldan rigs lnga'i zhing:_rang snang rnam dag longs sku'i zhing khams su:_dag pa gsum gyi 'khor la chos ston shog:_gal te longs sku'i zhing du ma grol na:_rang bzhin sprul sku'i zhing khams lnga tshom dang:_rigs 'dus rnga yab dpal ri'i pho brang cher:_skad cig nyid la brdzus te skyes nas kyang:_rig 'dzin rnam bzhi'i gral du smin par shog:_theg pa rim dgu'i yang rtse yo ga gsum:_de las rnam par 'das pa man ngag sde'i:_dgongs klong bya rtsol bral ba'i gshis lugs su:_blos byas bden zhen dri ma dag par shog:_rang rig gdod nas dag pa'i ngang mdangs su:_rang rtsal dam pa rigs brgya zhi khro'i sku:_snang la rang bzhin med pa'i dal bkram ste:_ye shes mthong ba dag pa'i mar me 'bul:_nyon mongs 'khor ba'i chos kyi mun pa sangs:_bzang zhen shes bya'i smag rum bsal nas kyang:_brjod med lhag mthong ye shes chen po'i klong:_nyams rtogs rig pa'i rtsal chen rdzogs par shog:_phung po lnga dag rigs lnga'i zhing du grol:_'byung lnga gnas dag rigs kyi yum lngar smin:_rnam shes dbang dag sems dpa' brgyad du grol:_snang bzhi zad nas 'ja' lus 'grub par shog:_dran rig 'od gsal chen po'i mar me 'di:_rgyun chad med par sbar ba'i bsod nams mthus:_las rlung bag chags mun pa drung phyung nas:_kun bzang dgongs klong phyam gcig grol bar shog:_ces gdung shugs drag pos smon lam rtse gcig tu btab la/_oM:_bkra shis gang zhig cir snang lha sngags chos skur dag:_rtsa rlung thig le zag med dbu ma'i dbyings su rdzogs:_gzung 'dzin rtog tshogs dbyings rig dbyer med chen por smin:_mchog thun dngos grub char ltar 'bebs pa'i bkra shis shog:_ces pa'i smon lam dang shis brjod kyang bya/_de nas thugs dam bskul zhing gtor ma skyong ba sogs cho ga'i rjes kyi las rim rnams phrin las gzhung ltar tshang bar bya'o/__/rjes 'brel gyi yan lag gsum las bshags skong gnyis rkyang pa gtong na de yan gyis grub pa'o/__/gsum pa bdag 'jug gi cho ga ni/_tshogs kyi drang ba'i mgor bya ba yin la de yi las rim ni/_las bum gyi chus bkru zhing*/_ji ltar bltams pa tsam gyis ni/_/de bzhin gshegs kun khrus gsol ltar/_/lha yi chu ni dag pa yis/_/de bzhin bdag gis khrus gsol lo/_/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M/_zhes dang*/_hU~M hU~M hU~M bi shwa badz+ra dz+wa la maN+Da la phaTa? phaTa? phaTa?/_ha la ha la ha la hU~M/_zhes drag sngags thun brab spos rol dang bcas pas bskrad la/_dz+nyA na rak+Sha hU~M gis srung 'khor bsgom/_de nas/_oM AHhU~M:_stong gsum 'jig rten bye ba phrag brgya'i zhing:_rin chen sna bdun lha mi'i 'byor pas gtams:_bdag lus longs spyod bcas pa yongs 'bul gyis:_chos kyi 'khor los sgyur ba'i srid thob shog:_'og min bde chen stug po bkod pa'i zhing:_nges pa lnga ldan rigs lnga'i tshom bu can:_'dod yon mchod pa'i sprin phung bsam yas pa:_phul bas longs sku'i zhing la spyod par shog:_snang srid rnam dag gzhon nu bum pa'i sku:_thugs rje ma 'gag chos nyid rol pa'i rgyan:_sku dang thig le'i 'dzin pa rnam dag zhing:_phul bas chos sku'i zhing la spyod par shog:_ces maN+Dal bya zhing*/_sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_/rdo rje slob dpon bdag la dgongs/_/rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor du/_/'jug cing smin pa'i bka' drin stsol/_/zhes pas gsol ba lan gsum btab la/_skyabs 'gro ni/_hU~M:_ngo bo rang bzhin thugs rje'i rtsal:_sogs dang*/_sems bskyed pa ni/_hoH_sangs rgyas med la sems can med:_sogs lan gsum re bya/_bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/_/de 'dra kho nar bdag gyur cig_/spyod pa rmad byung bsam yas pa/_/'gro la phan phyir bdag gis spyod/_/byang chub sems mchog dam pa dang*/_/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/_/srog gi phyir yang mi gtong na/_/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/_ces pas sdom pa bzung*/_byin dbab pa ni/_sgo gsum gyi gnad bcun la/_hU~M:_rig stong chos nyid mngon sum dbyings:_sogs nas/_ma lus spyan drangs dbyer med bstim:_zhes pa'i bar gyis bskyed cing*/_hU~M:_rnam rtog bral ba'i pho brang nas:_sogs nas/_ma hA gu ru dz+nyA na sa ma ya dzaHdzaH_zhes pa'i bar las gzhung ltar la/_oM dz+nyA na a be sha ya a a:_ra ra ra ra tsA la ya tsA la ya hU~M AHha dz+haiM:_zhes khyad par gyi rdzas dud bdug cing DA dril sogs rol mo sna tshogs pa'i 'gyur ba dang*/_mos gus kyi gdung shugs bskyed pas ye shes pa dbab la phebs pa na/_oM tiSh+Tha badz+ra/_zhes rdo rje spyi bor bzhag cing brtan par bya/_dbang dngos la bzhi las dang po bum pa sku yi dbang ni/_dpal mgon bla ma sprul pa ye shes kyi sku can gyi smin mtshams nas gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor nam mkha' gang bar spros te/_rig pa'i lha mo rnams dang lhan cig pas byang chub sems kyi bdud rtsis dbang bskur bar gyur par mos shig_/rnam bum thogs la/_hrIH_ka dag gzhon nu bum sku'i grong khyer du/_/lhun grub snang stong bla ma'i dkyil 'khor shar/_/zung 'jug bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas/_/phung khams skye mched lha skur dag par shog_/oM AHhU~M ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_nIrma kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/_de ltar bum pa'i chu rgyun gyis dbang bskur bas/_nyon mongs pa lnga yi dri ma sbyangs/_phung po lnga sangs rgyas lngar gnas gyur/_ye shes lnga mngon du byas/_chu lhag spyi bor 'khyil ba las mi bskyod pa gtso bor gyur pa'i rigs lngas dbu brgyan par gyur/_des sbyang gzhi snang stong drwa ba bla ma sku rdo rje'i dkyil 'khor nyid/_sbyong byed thun mong ba gdod nas dag pa'i yongs grub chen po'i mos gus kyis bla ma sprul sku'i dkyil 'khor gyi gsal snang dang*/_thun min khyad par ba sku gsum gyi bzhugs stangs kyi gnad kyis gcun pas/_sbyang 'bras 'od gsal thig le chen po'i sku dang zhing khams mngon sum du sad par byas pa'o/__/sku gsum gyi bzhugs stangs bya/_de ltar sku yi byin rlabs brtan pa'i phyir mdun gyi kun mkhyen bla ma'i sku las ye shes kyi sku gnyis pa zhig mngon sum du byon te dpral ba nas thim par mos/_sku spyi bor btegs la/_oM/_rig gdangs chos nyid mngon sum gzhal yas su/_/nyams snang gong 'phel 'ja' zer thig le'i klong*/_/rig pa tshad phebs don gyi bla ma'i skus/_/chos zad blo 'das chen por dbang bskur ro/_/badz+ra kA ya a b+hi Shiny+tsa mi/_de dag gis lus kyi las dang rtsa yi sgrib pa dag_/sku rdo rje'i byin rlabs zhugs/_bum pa'i dbang thob/_bskyed rim gyi snod du gyur/_rnam smin rig 'dzin gyi sa bon thebs/_sprul sku'i go 'phang thob pa'i skal pa rgyud la bzhag pa'o/__/zhes rtog pa brjod cing nges shes bskyed/_gnyis pa gsang ba gsung gi dbang ni/_dpal mgon bla ma longs spyod yongs rdzogs dpal he ru ka'i skur gnas gyur pa dbyings kyi phyag rgya dang mnyam par sbyar ba'i byang chub sems kyi bdud rtsi sangs rgyas thams cad kyi rang bzhin lce thog tu myong bar mos la/_gsang thod btegs te/_hrIH_phyi snod rtsa gsum 'khor lo'i b+han+d+ha ru/_nang bcud bde chen byang sems bdud rtsir bskyil/_/deng 'dir skal ldan khyod la sbyin pa yis/_/srog rtsol dbu ma'i dbyings su rdzogs par shog_/oM AHhU~M ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_saM b+ho kA ya a b+hi Shiny+tsa A:_zhes bdud rtsi myangs bas rtsa khams thams cad bdud rtsis gang*/_dug gsum gyi rtog pa 'gags/_bde ba'i ye shes skyes par gyur/_des sbyang gzhi gsal stong drwa ba bla ma gsung rdo rje'i dkyil 'khor nyid/_sbyong byed thun mong ba bsnyen sgrub las kyi ngag bzlas dang*/_thun min bum can dang sbyar ba'i rdor bzlas/_khyad par ba gzigs stangs gsum ste de ltar thabs zab mo de rnams kyis gcun pas/_sbyangs 'bras rtsa khams yi ge'i sprin du 'char zhing rig pa'i gzhi klong du dag nas las rlung gi g.yo sdud zad de 'pho med du btsan sa zin par byas pa'o/_/khyad par ba sku gsum gyi gzigs stangs gsum dang*/_thun min rlung ro sum phrug tu bsal rjes rlung 'jug gnas ldang gsum oM AHhU~M gsum du mos pas gnas pa rgyun bsring zhing bum can bsgom pa dang*/_mi nus na rlung rang babs 'bru gsum dang sbyar ba'i rdor bzlas/_thun mong oM AHhU~M ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~MHgi ngag bzlas bcas bya/_rgyal ba rig 'dzin srog gi 'khor lo sangs rgyas kun gyi spyi mes kun mkhyen bla ma'i sku la bcom ldan 'das zhi khro rab 'byams rgyal ba rgya mtshos bskor ba'i gnas lnga nas byin rlabs dngos grub thams cad sku dang yig 'bru phyag mtshan 'od lnga'i rnam par rang gi gnas lngar thim pas gzhi dbyings gdod ma'i klong du grol te chos nyid rdo rje'i sngags kyi rang sgra 'ur bar bsam la/_'khor lo'i gter gzhung nyid lan gcig dag par bklags rjes/_de ltar gsung gi byin rlabs brtan pa'i phyir rig 'dzin srog gi 'khor los dbang bskur bas kun mkhyen bla ma'i gsung gi byin rlabs thams cad ngag la thim par mos/_tsakra spyi bor btegs la/_a:_sras bcas rgyal ba kun gyi rdo rje'i gsung*/_/yi ge'i 'khor lor shar bas dbang bskur bas/_/las rlung ye shes khams su rnam dag pa'i/_/chos kyi rgyal srid mchog la dbang bsgyur shog_/badz+ra wAka a b+hi Shiny+tsa mi/_de dag gis ngag gi las dang rlung gi sgrib pa dag_/gsung rdo rje'i byin rlabs zhugs/_gsang ba'i dbang thob/_bzlas brjod kyi snod du gyur/_tshe dbang rig 'dzin gyi sa bon thebs/_longs spyod rdzogs pa'i go 'phang gi skal pa rgyud la bzhag pa'o/__/gsum pa shes rab ye shes kyi thugs kyi dbang ni/_dpal mgon bla ma chos kyi sku'i bdag nyid can gyi thugs ka nas gzugs dang lang tsho ldan pa'i rig ma spros te thar pa bsten par bskul bar mos la/_dril bu dang bcas g.yon pas rig tsaka thogs te/_hrIH_bcu drug dga' ba ster ba'i pho nya mo/_/yid 'ong sna tshogs gzugs can 'di gtad cing*/_/lhan skyes thar pa bsten pa'i dbang bskur bas/_/rtog tshogs bde stong chen por smin par shog_/oM AHhU~M ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_d+harma kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes rig ma dang 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pas bde ba chen po'i ye shes rgyud la skyes par mos la/_oM sarba ta thA ga ta a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM/_zhes brjod cing 'khyud rgya bya/_des sbyang gzhi bde stong drwa ba bla ma thugs rdo rje'i dkyil 'khor nyid/_sbyong byed gzhan lus bde stong pho nya'i myur lam gyis sbyangs pas/_sbyangs 'bras 'khor 'das kyi stong srog don gyi ye shes 'pho med bde ba chen por bsdams par byas pa'o/_/de ltar thugs kyi byin rlabs brtan pa'i phyir phyogs las rnam par rgyal ba'i brtul zhugs kyi spyod pa'i yo byad kyis mnga' gsol bar mos la/_rnal 'byor pa'i rgyan chas thogs la/_hU~M/_phyi dang nang gi gnas yul dur khrod kun/_/rdo rje'i brtul zhugs gcig gis bgrod pa'i slad/_/dpa' bo DA ki'i phyag rgyas dbang bskur bas/_/nye rgyu'i spyod pa'i 'bras bu mthar phyin shog_/badz+ra tsit+ta a b+hi Shiny+tsa mi/_de dag gis yid kyi las dang thig le'i sgrib pa dag_/thugs rdo rje'i byin rlabs zhugs/_shes rab ye shes kyi dbang thob/_bde stong tsaN+Da li'i snod du gyur/_phyag rgya'i rig 'dzin gyi sa bon thebs/_chos sku'i go 'phang gi skal pa rgyud la bzhag pa'o/__/bzhi pa tshig gis mtshon pa ye shes rdo rje'i dbang ni/_dpal mgon bla ma ngo bo nyid sku'i bdag nyid can gyis rig pa gsal stong gnyis med mtshon pa'i phyir man shel gyi brda dang rdo rje'i tshig gis ngo sprad par mos la/_shel rdo thogs te/_hrIH_gzhi dbyings ka dag gnyug ma'i dwangs shel las/_/gzhi snang lhun grub rig pa'i 'ja' zer shar/_/zung 'jug dpe don 'brel bas dbang bskur bas/_/sku dang ye shes dbyer med mngon gyur shog_/oM AHhU~M ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsa hrIH_des sbyang gzhi ye shes drwa ba bla ma ye shes rdo rje'i dkyil 'khor nyid/_sbyong byed bya rtsol med pa rang bab cog bzhag chen po'i dgongs pa'i rnal 'byor la gnad du bsnun pas/_sbyangs 'bras gdod ma'i gzhi la khyad par drug gis sangs rgyas pa gzhi dbyings don gyi bla ma dang thugs yid dbyer med du byas pa lags pas de'i klong du mnyam par bzhag_/a zhes dgongs pa'i drod gtad cing*/_phaTa? kyis rig rtsal gong du spar/_des kun gzhi'i las dang shes bya'i sgrib pa dag_/ye shes rdo rje'i byin rlabs zhugs/_tshig gis mtshon pa don dam gyi dbang thob/_ka dag rdzogs pa chen po'i snod du gyur/_lhun grub rig 'dzin gyi sa bon thebs/_mthar thug gi 'bras bu ngo bo nyid sku'i skal pa rgyud la bzhag pa'o/__/da ni dbang bzhi yongs su rdzogs pa'i mtha' rten bka' lung kun 'dus gtad rgya'i byin rlabs zhu ba ni/_slar yang sku bzhi'i dbang phyug rgyal ba sras bcas kun gyi ye shes sku can kun mkhyen bla ma mchog gis rgyud lung man ngag kun 'dus snying thig gi glegs bam spyi bor bzhag ste dgongs brgyud 'pho ba chen po'i dbang bskur bar mos/_glegs bam spyi bor btegs la/_oM AHhU~M/_kun bzang rdo rje sems dpa' dga' rab rje/_/'jam dpal bshes gnyen shrI siM ha dang*/_/dz+nyA na sU tra 'chi med pad+ma 'byung*/_/'od gsal snying po'i shing rta bi ma la/_/dbyer med kun mkhyen chos kyi rgyal po yi/_/sku gsung thugs dang yon tan phrin las kyis/_/deng 'dir skal ldan khyod la byin rlabs pas/_/cir snang sgyu 'phrul drwa ba'i 'khor lor shar/_/sgra grags mi shigs rdo rje'i dbyangs su smin/_/ka dag rig pa gdod ma'i gnas lugs rtogs/_/lhun grub snang ba rnam bzhi'i rtsal rdzogs nas/_/tshe gcig 'ja' lus rdo rje'i srog 'grub shog_/oM AHhU~M ma hA gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_badz+ra kA ya wAka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa mi/_zhes dang*/_hrIH_gdod ma'i mgon po kun bzang 'od mtha' yas/_/sgyu 'phrul drwa ba'i bdag nyid rdo rje sems/_/dbyer med rig 'dzin bla ma'i byin rlabs kyis/_/dgongs brgyud 'pho ba thob pa'i bkra shis shog_/sgrib gnyis gzung 'dzin 'ching ba dbyings su zhi/_/ka dag lhun grub dbyer med rtogs pa rgyas/_/rang snang dbang 'dus rlung sems dbu mar bsgral/_/mchog gi phrin las 'grub pa'i bkra shis shog__/ces shis pa brjod cing*/_gtso bos ji ltar bka' bstsal pa/_/de dag thams cad bdag gis bgyi/_/dam tshig khas blangs te/_deng nas brtsams te bdag bran du/_/khyed la bdag ni 'bul lags na/_/khyed kyis slob mar gzung ba dang*/_/bdag gi lus kyang bzhes su gsol/_/zhes dang*/_sa gzhi spos chus sogs kyis gtang rag gis maN+Dal phul la/_dbang gis smin cing dam tshig sdom par ldan/_/rim gnyis lam la bsnyen sgrub mthar phyin te/_/dka' ba med par rig 'dzin go 'phang bgrod/_/dngos grub rnam gnyis bde blag 'grub gyur cig__/ces pa'i smon lam gyis mtha' brgyan par bya zhing de rnams kyis bdag 'jug gi las rim grub pa'o/__/gsum pa rjes kyi rim pa ni/_phan yon dang dgos pa brjod pas tshul 'di la brtson par gsol ba ste/_de yang spyir du bla ma'i dkyil 'khor la brten pa'i tshogs gsog rnal 'byor gyi rim pa rnams ni phan yon dang dgos pa tshad med par gsar rnying gi rgyud dang mdo sde kun las mtha' yas par gsungs pa dang*/_bye brag bshags skong dang bdag 'jug gi tshul 'di dag gi phan dgos kyang*/_bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po las/_de ltar dus su brtson pa yis:_nyams chag zhi zhing rtog sgrib dag:_gegs sel kun gyi rgyal por 'gyur:_rlung sems snang ba dbang du 'du:_rtogs pa'i bogs chen ngang gis 'byin:_bar chad sel zhing bsam rgu 'grub:_de phyir dam ldan rnal 'byor pas:_'di la rtag tu nan tan bya:_sa ma ya:_zhes dang*/_'di ltar nyams su len pa'i bu:_lam gyi bar chad thams cad zhi:_sdig ltung nyams chag byang ba dang:_bsod nams ye shes tshogs rdzogs pas:_dngos grub mchog la nye bar 'gyur:_de phyir rtag tu brtson par gyis:_sa ma ya:_zhes dang*/_de ltar dus su nyams blangs pas:_rtsa rlung thig le'i bar chad zhi:_nang gi tshogs rdzogs mchog thun gyi:_dngos grub dka' ba med par 'grub:_sa ya ma:_zhes gsungs pa ltar dang*/_khyad par bshags skong gi cho gas dam tshig nyams chag sbyangs shing*/_bdag nyid 'jug pa'i cho ga'i byin rlabs kyis rgyu dus kyi dbang gi ye shes gso zhing gong 'phel du byed pa la mchog tu bsngags pa lags pas/_theg rtse 'od gsal rdzogs pa chen po'i lta sgom spyod pa la yid ltos 'cha' zhing gnas pa dag gis dus bzang rnams su gnyis ka nyams su blangs na shin tu legs shing*/_gang rung re nyams su blang yang phan dgos tshad med pa'i phyir skal ba ldan pa rnams kyis dad gus mos pa'i brtson pa chen pos nyams su len par gsol ba 'debs pa lags so/_/slar smras pa/_snyigs dus sems can nyams chag rtog sgrib rags/_/de sel thabs su skong bshags mchog tu zab/_/dbang bzhi'i ye shes skyed la bdag 'jug gces/_/de dag kun tshang ngo mtshar rmad kyi chos/_/rang gzhan skal bzang gsos su spel ba yi/_/rnam dkar zla ba bdud rtsi'i 'dzum zer gyis/_/kun 'byung 'khor ba'i tsha gdung kun bcom nas/_/myang 'das zhi ba'i kun+da bzhad gyur cig__/ces pa'ang 'jam mgon bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i bka' las klong snying yang gsang bla sgrub thig rgya la bshags skong 'di bzhin sbyar ba'i phyag bzhes yod tshul thos pa brjed du phangs pa'i blo bcags pa la/_nye char kun mkhyen yab sras kyi ring lugs la rgyu mtshan shes pa'i dad blo thob pa yul snye nam du skyes pa'i sgrub brtson spong ba pa dge slong 'jigs med rgyal mtshan nas kyang bskul bas/_theg pa mchog la mos pa'i sngags rgan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis/_lho 'brug spa gro skyer chu'i gtsug lag khang du bris pa 'gro kun ye shes bdud rtsi'i snang ba la longs spyod pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM/_/tshul 'di mdzad pa po 'di phyi'i re ltos kyi mgon gcig skyabs rje rin po che'i bka' dgongs bzhin gang gi 'bangs tha pad bkod kyi sgam po pa'i sprul ming tsam 'dzin pa 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi mas yang yang bka' 'dri zhus te zhu dag gi sri zhu bsgrubs par byas pa yin no//__//

Footnotes

Other Information