JKW-KABUM-09-TA-002-003: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་། | |||
|fulltitle=tshe dpag med grub rgyal lugs kyi rgyun gyi nyams len 'chi med bdud rtsi'i yang snying | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe dpag med grub rgyal lugs kyi rgyun gyi nyams len 'chi med bdud rtsi'i yang snying''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 148-159. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|sourceauthor=ma gcig grub pa'i rgyal mo | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |sourceauthortib=མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ | ||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Notes - zin bris | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=tshe dpag med | |||
|cycle=tshe dpag med grub rgyal lugs | |||
|cycletib=ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=009 | ||
| | |volnumtib=༩ | ||
| | |volyigtib=ཏ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-002 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=148-159 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=11b2 | |||
|endfolioline=17a3 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྗེ་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟིན་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྩལ་བའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་བརྗེད་པར་ཕངས་པ་དང་། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་ཞིང་། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་པའི་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rje 'ba' ra ba'i khrid yig rgyas 'bring bsdus gsum zhal shes dang bcas pa dang /__'jam mgon mkhyen brtse'i zin bris la brten nas/__pha bla ma rdo rje 'chang blo gsal zhabs kyis ji ltar stsal ba'i zhal lung rnams brjed par phangs pa dang /__khyab bdag dpal ldan bla ma 'jam pa'i rdo rje ngag dbang legs grub zhabs kyi dgongs bzhed bskang zhing /__rgya chen chos kyi spyan ldan rnam 'dren kun dga' dpal ldan pa'i bka' stsal rin po che'i phreng bas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos e waM thar pa rtser zin bris su bgyis pa'i dge bas/__bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__'gro kun 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དྲི་མེད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་འོད་འབར་བ། །སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་གི་བླ་ཚེ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ། བརྐུས་པ། ཡར་བ། ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱོན། ཞུ་ཞིང་ཁོལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པའི་ཁ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རླུང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་ཡི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། རོ་དང་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། སོགས་ནས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྗང་དམར་དཀར་སེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བས། ལུས་ཡངས་ཤིང་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་སྣུམ་བག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་། སྲ་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། ནས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས། གཞན་ཡང་རྒྱས་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་བསྡུས་སོ་སོར་བྱས་ནས་དམིགས་སྐོར་བདུན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་མདུན་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཀྱང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི། སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་འཛིན། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ལུས་གནད་དང་བཅས་ཏེ། རང་ལུས་སྟོང་སང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ། ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་དང་། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ། །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། གཉིས་ཀའི་ཡར་སྣ་དང་། མར་སྣ་གཉིས་ཅུང་ཟད་གུག་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་ལ་སེར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། སྙིང་གར་བརྒྱད་དམར་ལ་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས་དཀར་མདངས་ཆགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མ་ལས་གདུགས་རྩིབས་ལྟར་གྱེས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དབུ་མའི་མས་སྣེར་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་དང་། ཡས་སྣེར་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་སྟེ། རླུང་རོ་བསལ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ལྟེ་འོག་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། སྟེང་རླུང་མནན་པས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་འབར་འཛག་གི་རིམ་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱིས་ཁྱབ་པས་གསོས་བཏབ་ཅིང་། སེམས་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་ནས། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཟུང་། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམིགས་གནད་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་། གཞན་བསྒོམ་པར་འདོད་ནའང་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་འཆི་ལྟས་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱ་གསུངས། འདིའི་རྩ་གསལ་གདབ་པའི་སྐབས་ཁྲིད་ཡིག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རོ་རྐྱང་གསལ་གདབ་པར་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་མ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དབུ་མའི་ཡས་མར་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྲ་ཞིང་མཁྲེག་པར་བཀག་ཅིང་། ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དྭངས་གསལ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་འཛིན་པས་བརྟན་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་སྙིང་ག་ནས། སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བྲེང་ཆགས་སུ་གསལ་བས་གདོན་བགེགས་འཇུག་པའི་སྒོ་དགག་པར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ། ཟླ་བ་གཅིག་བསྙེན་པར་བྱས་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཚེ་བསྲིང་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་ཏུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ར་བ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུར་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཉི་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ནས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། བདག་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དྲི་མེད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། གཟུངས་རིང་དང་། སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། ཐུན་བསྡུ་ཁར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་། སྟོང་ར་དང་། རྩ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས། གང་ལྟར་ཡང་། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་གཉིས་སམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་བ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ཡོད་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་བཏང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཚེ་དཔག་མེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཛྲ་མུཿས་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་གཤེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བ་དང་། འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། སྙིང་པོ་འབྲུ་འབུམ་མམ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་བྱ། སྙིང་པོ་རྐྱང་པ་ལ་བྱེད་ནའང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་བཟླས་དམིགས་སྐབས། ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ་གདབ་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ། སྦྱིན་སྲེག་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་མི་དགོས། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་རོ། །བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལའང་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་མཐར། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྲིད་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་བཞག་ནས། གཞན་སྔར་བཞིན་བྱ་བའམ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གི་རིམ་གྲོ་ལྟ་བུའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསམས་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པས་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྗེ་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟིན་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྩལ་བའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་བརྗེད་པར་ཕངས་པ་དང་། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་ཞིང་། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་པའི་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དྲི་མེད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་འོད་འབར་བ། །སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་གི་བླ་ཚེ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ། བརྐུས་པ། ཡར་བ། ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱོན། ཞུ་ཞིང་ཁོལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པའི་ཁ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རླུང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་ཡི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། རོ་དང་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། སོགས་ནས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྗང་དམར་དཀར་སེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བས། ལུས་ཡངས་ཤིང་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་སྣུམ་བག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་། སྲ་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། ནས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས། གཞན་ཡང་རྒྱས་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་བསྡུས་སོ་སོར་བྱས་ནས་དམིགས་སྐོར་བདུན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་མདུན་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཀྱང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི། སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་འཛིན། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ལུས་གནད་དང་བཅས་ཏེ། རང་ལུས་སྟོང་སང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ། ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་དང་། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ། །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། གཉིས་ཀའི་ཡར་སྣ་དང་། མར་སྣ་གཉིས་ཅུང་ཟད་གུག་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་ལ་སེར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། སྙིང་གར་བརྒྱད་དམར་ལ་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས་དཀར་མདངས་ཆགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མ་ལས་གདུགས་རྩིབས་ལྟར་གྱེས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དབུ་མའི་མས་སྣེར་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་དང་། ཡས་སྣེར་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་སྟེ། རླུང་རོ་བསལ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ལྟེ་འོག་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། སྟེང་རླུང་མནན་པས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་འབར་འཛག་གི་རིམ་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱིས་ཁྱབ་པས་གསོས་བཏབ་ཅིང་། སེམས་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་ནས། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཟུང་། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམིགས་གནད་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་། གཞན་བསྒོམ་པར་འདོད་ནའང་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་འཆི་ལྟས་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱ་གསུངས། འདིའི་རྩ་གསལ་གདབ་པའི་སྐབས་ཁྲིད་ཡིག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རོ་རྐྱང་གསལ་གདབ་པར་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་མ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དབུ་མའི་ཡས་མར་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྲ་ཞིང་མཁྲེག་པར་བཀག་ཅིང་། ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དྭངས་གསལ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་འཛིན་པས་བརྟན་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་སྙིང་ག་ནས། སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བྲེང་ཆགས་སུ་གསལ་བས་གདོན་བགེགས་འཇུག་པའི་སྒོ་དགག་པར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ། ཟླ་བ་གཅིག་བསྙེན་པར་བྱས་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཚེ་བསྲིང་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་ཏུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ར་བ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུར་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཉི་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ནས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། བདག་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དྲི་མེད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། གཟུངས་རིང་དང་། སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། ཐུན་བསྡུ་ཁར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་། སྟོང་ར་དང་། རྩ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས། གང་ལྟར་ཡང་། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་གཉིས་སམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་བ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ཡོད་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་བཏང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཚེ་དཔག་མེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཛྲ་མུཿས་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་གཤེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བ་དང་། འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། སྙིང་པོ་འབྲུ་འབུམ་མམ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་བྱ། སྙིང་པོ་རྐྱང་པ་ལ་བྱེད་ནའང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་བཟླས་དམིགས་སྐབས། ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ་གདབ་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ། སྦྱིན་སྲེག་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་མི་དགོས། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་རོ། །བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལའང་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་མཐར། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྲིད་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་བཞག་ནས། གཞན་སྔར་བཞིན་བྱ་བའམ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གི་རིམ་གྲོ་ལྟ་བུའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསམས་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པས་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྗེ་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟིན་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྩལ་བའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་བརྗེད་པར་ཕངས་པ་དང་། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་ཞིང་། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་པའི་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 29: | Line 49: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-002]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-002]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | tshe dpag med grub rgyal lugs kyi rgyun gyi nyams len 'chi med bdud rtsi'i yang snying | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 2, Text 3, Pages 148-159 (Folios 11b2 to 17a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ (ma gcig grub pa'i rgyal mo) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med grub rgyal lugs kyi rgyun gyi nyams len 'chi med bdud rtsi'i yang snying. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 148-159. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Notes - zin bris | |
Cycle | ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ (tshe dpag med grub rgyal lugs) | |
Deity | tshe dpag med | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རྗེ་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟིན་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྩལ་བའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་བརྗེད་པར་ཕངས་པ་དང་། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་ཞིང་། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་པའི་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang rje 'ba' ra ba'i khrid yig rgyas 'bring bsdus gsum zhal shes dang bcas pa dang /__'jam mgon mkhyen brtse'i zin bris la brten nas/__pha bla ma rdo rje 'chang blo gsal zhabs kyis ji ltar stsal ba'i zhal lung rnams brjed par phangs pa dang /__khyab bdag dpal ldan bla ma 'jam pa'i rdo rje ngag dbang legs grub zhabs kyi dgongs bzhed bskang zhing /__rgya chen chos kyi spyan ldan rnam 'dren kun dga' dpal ldan pa'i bka' stsal rin po che'i phreng bas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos e waM thar pa rtser zin bris su bgyis pa'i dge bas/__bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__'gro kun 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)