JKW-KABUM-07-JA-012: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|sectionheading=Yes | |||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ། | |||
|fulltitle=dpal 'khor lo bde mchog bong bu'i zhal can gyi bskyed rdzogs kyi khrid yig snying por dril ba bde chen thig le | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal 'khor lo bde mchog bong bu'i zhal can gyi bskyed rdzogs kyi khrid yig snying por dril ba bde chen thig le''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 257-273. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Generation Stage - bskyed rim, Completion Stage - rdzogs rim | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity='khor lo bde mchog | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=007 | ||
| | |volnumtib=༧ | ||
| | |volyigtib=ཇ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|pagenumbers=257-273 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9a6 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 12 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་ཅིང་གསལ་བ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། | |||
|colophonwylie=paN chen grags pa rgyal mtshan gyi sgrub thabs dang /__'jam mgon kun dga' grol mchog gi rdzogs rim zhal shes kyi khrid yig sogs kyi dgongs pa ltar bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dag cing gsal ba bris pa dge legs kyi snang bas phan bde'i pad+mo dus rtag tu rgyas par gyur cig/__//dge'o/__/bkra shis so | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི། བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་དྲྭ་བ་རུ། །སྡོམ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་བདེ་ཆེན་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཡི། །མན་ངག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདི་ལ་གཉིས། ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། དེས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བལ་ཡུལ་ཡེ་རང་གི་པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་བཟང་པོ་སྟེ། དེས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་དགའི་འཚོ་བ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལ་གནང་། དེ་ལས་གྲུབ་ཆེན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན། དེ་ལས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་སྲས་གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་མངའ་རིས་གློ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྗེས་མའི་སྐབས། གློ་བོའི་བར་ཚིགས་ལུང་ཐུར་གྱི་སྣེ་ཚེ་གྲུམ་ཟེར་བ་ན། བླ་མ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་བ་ཞིག་བལ་པོའི་གྲུབ་ཆེན་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལ་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་དང་གདམས་ངག་གསན་ནས། ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་གཉིས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་ཞར་བྱུང་རྣམས་མ་ཆག་པར་མཛད། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་གསུམ་ལྷག་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་རྒྱ་སྐད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་གསུངས་པས་མཚོན་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཉམས་གཞེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང་། འཕྲལ་སྣང་དུ་ཆང་ལ་འདེབས་པའི་ཕབས་འཚོང་བའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསན་ཏེ། གློ་བོ་བྲག་དཀར་དུ་ཆེད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་གསན་པར་བརྩམ་ནའང་འབུལ་མ་ནུས་པར་སླར་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ནས་འདིའི་རྒྱུན་ཆད་དུ་རང་ཕོངས་པས་ངོས་ལ་བསྐུར་མི་ནུས་ནའང་། ངེད་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་གསུམ་ལ་བསྐུར་གསུངས་ནས། བྱམས་གླིང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་པ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པ་གསུམ་ལ་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བརྫོང་བར་མཛད་པས། ཁོང་གིས་ཀྱང་དབང་དང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་གསུངས། དེ་ལས་གུ་གེ་པཎྜི་ཏས་མངོན་དཀྱིལ་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་བརྟན་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་དབང་བཀའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བྱུང་། གདམས་ངག་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསན། དེ་ཡན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རྗེ་འདིས་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་གནང་ཞིང་དེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་དུའང་བཀོད་པས་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ལྟར་བསྒོམ། བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པས་བསོད་ནམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སེམས་དེའང་གསལ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁམས་གསུམ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་གྱུར། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ། ཀཱ་ལི་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་འདུས་ཏེ། ནཱ་ད་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་བོང་བུའི་གདོང་ཅན་སྔོན་པོ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད་པ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཛེས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མིའི་པགས་པ་འཛིན་ཅིང་གོས་སུ་གྱོན་པ། གཡས་འོག་མས་མདུང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་འོག་མས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་བལྟབ་ནས་མནན་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ། རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན། ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྩེ་གསུམ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲིལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ། དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡབ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡུམ་ལ་བྃ་དམར་པོ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ། གཞན་རྣམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བོ་ཥ྄ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ། མིག་གཉིས་སུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དེ་ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་དུ་ཕཊ་ཧྃ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། ཡུམ་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ལྟེ་བར་ཨྃ་བྃ་དམར་མོ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མྃ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། མགོ་བོར་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དེ་ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕེཾ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པར་བསམ། དེའི་བདེ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་དག་ལ་བདག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་དག་གོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ལག་གཉིས་རྣམ་ལྔ་འདོད་བསྐོར་དང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། སླར་ཡང་ཕེཾ་ཞེས་པས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་ཐིམ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དངོས་སུ་བཤམ་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་རླབས། གང་ལྟར་ཡང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དམ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་། རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོང་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། སླར་ཡང་ནཱ་དཱ་ལས་བྱུང་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དམར་སྐྱའི་ནཱ་ད་ལས་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་། དེ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞུགས། ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ངོ་། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། དག་དྲན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། །ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ཞེས་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ཞེས་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་འོད་གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་དོན་གྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་བལྟས་ལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གོ་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བསྒོམ་དོན་རྒྱས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཡོ་བའི་རྟ་ཀུན་ནང་དུ་ངེས་སྦྱར་བའི། ཞེས་མིག་སོགས་སྒོ་ལྔ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་རླུང་འགོག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་སོར་སྡུད་ཡིན་ལ། ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྣོད་གྱུར་པ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེར་འགྲོ་བ། མཐོང་བ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དྲི་མེད་དཔལ་དུ་གྱུར། ཅེས་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་འཆར་སྒོ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་ཁྱབ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་དམིགས་པ། ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡང་སྣའི་སྒོ་གཡོན་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། རིམ་གྱིས་རླུང་ཁ་སྦྱར་འཇམ་པོ་བྱ། གོམས་ནས་སེམས་ཟིན་པ་དང་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་ན། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རེ་བསྒོམས་ཏེ་མིག་བཙུམས་ལ་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག་གོ །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་གཟུགས་གང་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་རྣ་བར་སྤྲོ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྒོམ་ལ་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་མཉན་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་སྒྲ་གང་ཐོས་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་སྣའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སྣར་སྤྲོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དངོས་གཞི་ལ་སྣ་བུག་སོ་སོའམ། བུ་གའི་འདོམས་སོའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་བསྒོམ་ལ་དྲི་མི་བྲོ་བའི་སར་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཤིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་དྲི་གང་ཚོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས། ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེར་སྤྲོ་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དངོས་གཞི་ལ་ལྕེའི་རྩ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ། རོ་མི་མྱང་བར་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་རོ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རོ་གང་མྱོང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་ལ། ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ལུས་ལ་སྤྲོ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་ལ། དངོས་གཞི་ལ། གསང་གནས་ཀྱི་རྩའི་ནང་ངམ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་བསྒོམ་ལ། གང་ལ་ཡང་མི་རེག་པར་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་རེག་ཅིང་མྱང་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རེག་བྱ་གང་ལ་རེག་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས། ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་བཟུང་ངོ་། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་འདུ་འཛི་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་། གང་ལ་ཡིད་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ་པས། ཐིག་ལེ་དེ་སྔ་མ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །བདུན་པ་ཉོན་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་སྐྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་མཆོག་སྐྱེའོ། །མཐར་མཉམ་བཞག་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ་ཞིང་། རང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟས་ལ་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྟོང་པ་ཞི་གནས་དང་། བདེ་གསལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་བཀྲམས་སུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་ཡི་གེ་མེད། སྐྱེས་བུས་དེ་ནི་སྒོམ་གྱུར་ན། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ན། གཙོ་བོར་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་གཞན་སྤངས་ནས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་མཐར་ལྟེ་བར་གནས་པའི་རྩ་བོང་གདོང་འཁྱིལ་པ་འདྲ་བ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལྟར་འཁྱུགས་པ་བྱུང་། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུའང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས་ལེགས་གསུངས་གྲུབ་པའི་མྱོང་བས་བརྒྱན། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག །བོང་བུའི་ཞལ་ཅན་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་ཅིང་གསལ་བ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། | ཨོཾ་སྭསྟི། བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་དྲྭ་བ་རུ། །སྡོམ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་བདེ་ཆེན་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཡི། །མན་ངག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདི་ལ་གཉིས། ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། དེས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བལ་ཡུལ་ཡེ་རང་གི་པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་བཟང་པོ་སྟེ། དེས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་དགའི་འཚོ་བ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལ་གནང་། དེ་ལས་གྲུབ་ཆེན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན། དེ་ལས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་སྲས་གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་མངའ་རིས་གློ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྗེས་མའི་སྐབས། གློ་བོའི་བར་ཚིགས་ལུང་ཐུར་གྱི་སྣེ་ཚེ་གྲུམ་ཟེར་བ་ན། བླ་མ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་བ་ཞིག་བལ་པོའི་གྲུབ་ཆེན་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལ་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་དང་གདམས་ངག་གསན་ནས། ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་གཉིས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་ཞར་བྱུང་རྣམས་མ་ཆག་པར་མཛད། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་གསུམ་ལྷག་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་རྒྱ་སྐད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་གསུངས་པས་མཚོན་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཉམས་གཞེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང་། འཕྲལ་སྣང་དུ་ཆང་ལ་འདེབས་པའི་ཕབས་འཚོང་བའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསན་ཏེ། གློ་བོ་བྲག་དཀར་དུ་ཆེད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་གསན་པར་བརྩམ་ནའང་འབུལ་མ་ནུས་པར་སླར་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ནས་འདིའི་རྒྱུན་ཆད་དུ་རང་ཕོངས་པས་ངོས་ལ་བསྐུར་མི་ནུས་ནའང་། ངེད་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་གསུམ་ལ་བསྐུར་གསུངས་ནས། བྱམས་གླིང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་པ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པ་གསུམ་ལ་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བརྫོང་བར་མཛད་པས། ཁོང་གིས་ཀྱང་དབང་དང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་གསུངས། དེ་ལས་གུ་གེ་པཎྜི་ཏས་མངོན་དཀྱིལ་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་བརྟན་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་དབང་བཀའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བྱུང་། གདམས་ངག་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསན། དེ་ཡན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རྗེ་འདིས་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་གནང་ཞིང་དེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་དུའང་བཀོད་པས་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ལྟར་བསྒོམ། བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པས་བསོད་ནམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སེམས་དེའང་གསལ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁམས་གསུམ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་གྱུར། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ། ཀཱ་ལི་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་འདུས་ཏེ། ནཱ་ད་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་བོང་བུའི་གདོང་ཅན་སྔོན་པོ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད་པ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཛེས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མིའི་པགས་པ་འཛིན་ཅིང་གོས་སུ་གྱོན་པ། གཡས་འོག་མས་མདུང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་འོག་མས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་བལྟབ་ནས་མནན་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ། རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན། ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྩེ་གསུམ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲིལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ། དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡབ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡུམ་ལ་བྃ་དམར་པོ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ། གཞན་རྣམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བོ་ཥ྄ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ། མིག་གཉིས་སུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དེ་ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་དུ་ཕཊ་ཧྃ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། ཡུམ་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ལྟེ་བར་ཨྃ་བྃ་དམར་མོ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ། སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མྃ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། མགོ་བོར་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དེ་ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕེཾ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པར་བསམ། དེའི་བདེ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་དག་ལ་བདག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་དག་གོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ལག་གཉིས་རྣམ་ལྔ་འདོད་བསྐོར་དང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། སླར་ཡང་ཕེཾ་ཞེས་པས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་ཐིམ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དངོས་སུ་བཤམ་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་རླབས། གང་ལྟར་ཡང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དམ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་། རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོང་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། སླར་ཡང་ནཱ་དཱ་ལས་བྱུང་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དམར་སྐྱའི་ནཱ་ད་ལས་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་། དེ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞུགས། ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ངོ་། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། དག་དྲན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། །ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ཞེས་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ཞེས་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་འོད་གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་དོན་གྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་བལྟས་ལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གོ་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བསྒོམ་དོན་རྒྱས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཡོ་བའི་རྟ་ཀུན་ནང་དུ་ངེས་སྦྱར་བའི། ཞེས་མིག་སོགས་སྒོ་ལྔ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་རླུང་འགོག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་སོར་སྡུད་ཡིན་ལ། ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྣོད་གྱུར་པ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེར་འགྲོ་བ། མཐོང་བ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དྲི་མེད་དཔལ་དུ་གྱུར། ཅེས་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་འཆར་སྒོ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་ཁྱབ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་དམིགས་པ། ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡང་སྣའི་སྒོ་གཡོན་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། རིམ་གྱིས་རླུང་ཁ་སྦྱར་འཇམ་པོ་བྱ། གོམས་ནས་སེམས་ཟིན་པ་དང་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་ན། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རེ་བསྒོམས་ཏེ་མིག་བཙུམས་ལ་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག་གོ །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་གཟུགས་གང་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་རྣ་བར་སྤྲོ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྒོམ་ལ་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་མཉན་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་སྒྲ་གང་ཐོས་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་སྣའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སྣར་སྤྲོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དངོས་གཞི་ལ་སྣ་བུག་སོ་སོའམ། བུ་གའི་འདོམས་སོའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་བསྒོམ་ལ་དྲི་མི་བྲོ་བའི་སར་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཤིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་དྲི་གང་ཚོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས། ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེར་སྤྲོ་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དངོས་གཞི་ལ་ལྕེའི་རྩ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ། རོ་མི་མྱང་བར་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་རོ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རོ་གང་མྱོང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་ལ། ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ལུས་ལ་སྤྲོ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་ལ། དངོས་གཞི་ལ། གསང་གནས་ཀྱི་རྩའི་ནང་ངམ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་བསྒོམ་ལ། གང་ལ་ཡང་མི་རེག་པར་ཡིད་གཟུང་། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་རེག་ཅིང་མྱང་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རེག་བྱ་གང་ལ་རེག་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས། ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་བཟུང་ངོ་། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་འདུ་འཛི་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་། གང་ལ་ཡིད་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ་པས། ཐིག་ལེ་དེ་སྔ་མ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །བདུན་པ་ཉོན་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་སྐྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ་། །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་མཆོག་སྐྱེའོ། །མཐར་མཉམ་བཞག་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ་ཞིང་། རང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟས་ལ་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྟོང་པ་ཞི་གནས་དང་། བདེ་གསལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་བཀྲམས་སུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་ཡི་གེ་མེད། སྐྱེས་བུས་དེ་ནི་སྒོམ་གྱུར་ན། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ན། གཙོ་བོར་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་གཞན་སྤངས་ནས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་མཐར་ལྟེ་བར་གནས་པའི་རྩ་བོང་གདོང་འཁྱིལ་པ་འདྲ་བ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལྟར་འཁྱུགས་པ་བྱུང་། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུའང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས་ལེགས་གསུངས་གྲུབ་པའི་མྱོང་བས་བརྒྱན། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག །བོང་བུའི་ཞལ་ཅན་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་ཅིང་གསལ་བ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། | ||
Latest revision as of 15:59, 1 June 2024
Wylie title | dpal 'khor lo bde mchog bong bu'i zhal can gyi bskyed rdzogs kyi khrid yig snying por dril ba bde chen thig le | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 12, Pages 257-273 (Folios 1a to 9a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal 'khor lo bde mchog bong bu'i zhal can gyi bskyed rdzogs kyi khrid yig snying por dril ba bde chen thig le. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 257-273. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig · Generation Stage - bskyed rim · Completion Stage - rdzogs rim | |
Deity | 'khor lo bde mchog | |
Colophon |
།པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་ཅིང་གསལ་བ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། | |
paN chen grags pa rgyal mtshan gyi sgrub thabs dang /__'jam mgon kun dga' grol mchog gi rdzogs rim zhal shes kyi khrid yig sogs kyi dgongs pa ltar bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dag cing gsal ba bris pa dge legs kyi snang bas phan bde'i pad+mo dus rtag tu rgyas par gyur cig/__//dge'o/__/bkra shis so |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-07-JA-012
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- 'khor lo bde mchog
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- Generation Stage - bskyed rim
- Completion Stage - rdzogs rim
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-07-JA
- Khyentse Lineage Project