DKR-KABUM-15-BA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་གི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་གནད་འདུས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན།
|fulltitle='od gsal rdzogs pa chen po gser zhun ma kun bzang thugs tig gi lam yongs rdzogs kyi khrid rim gnad 'dus su spel ba kun bzang dgongs rgyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''od gsal rdzogs pa chen po gser zhun ma kun bzang thugs tig gi lam yongs rdzogs kyi khrid rim gnad 'dus su spel ba kun bzang dgongs rgyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: 245-266. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|dkroutline=Five
|deity=zhi khro
|cycle='od gsal rdzogs pa chen po gser zhun ma kun bzang thugs tig
|cycletib=འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=015
|volumenumber=BA
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=245-266
|totalpages=43
|beginfolioline=1a
|endfolioline=22a3
|totalfolios=22
|multivolumework=No
|rectonotes=khrid yig
|versonotes=kun bzang thugs tig
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀའ་གནང་ཞིང༌། སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པའི་དྲུང་ཆེན་བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བདག་སོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ཅིང་མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དགོངས་གཏད་ཐུན་མིན་དུ་གནང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བློས་དུས་མཐར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བསིལ་བཅུད་དད་པས་འཐུང་བའི་གཏད་མེད་ཀྱི་སྨྱོན་པ་རྒན་པོ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པར་བག་ཡངས་སུ་གནས་འཆའ་བའི་སྐབས་ཟབ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་དཔོག་ཚོད་ཁོལ་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་དད་མོས་བློ་གསལ་ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གྱིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang mkhyen rtogs rmad byung gter chen mchog sprul gsum pa pad+ma bde chen grub pa'i rdo rjes bka' gnang zhing*/_skyabs rje mdo khams pa'i drung chen blo gros rab rgyas nas gsung bskul bzhin theg mchog rdo rje snying po'i shing rta chen po paN chen bi ma la mi tra bdag sogs kyi 'dren par byon pa'i 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin gyis smin grol yongs rdzogs kyi bka' drin thob cing mchog gter gdams pa'i gsang mdzod la 'dzin skyong spel ba'i dgongs gtad thun min du gnang ba rjes su dran pa'i blos dus mthar theg pa mchog gi bsil bcud dad pas 'thung ba'i gtad med kyi smyon pa rgan po 'od gsal sna tshogs rang grol rdo rje thugs mchog rtsal lam bkra shis dpal 'byor gyis sa ho ra'i rgyal khab kyi bye brag e waM chos kyi sgar chen rten mchog 'gyur med gling gi gsang sngags rdo rje bkod pa'i pho brang gnyis par bag yangs su gnas 'cha' ba'i skabs zab don gyi dgongs pa ji ltar dpog tshod khol du bris pa yi ge gnyis par 'god pa po dad mos blo gsal o rgyan gzhan phan gyis bgyis pa don dang ldan par gyur cig__/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-005.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-005.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་གི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་གནད་འདུས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་གི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་གནད་འདུས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
ན་མོ་བིདྱ་དྷཱ་ར་ཧེ་རུ་ཀ་ཤྲཱི་ཡེ། ཀ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོྃག་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༌། །མངོན་གྱུརྃ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་འཛུམ། །བདེྃ་ཆེནྃ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་གཏད་མེད་ཞིགྃ་པོྃ་གླིངྃ་པྃ་རྒྱལ། །བདག་རྒྱུད་ལས་ཉོན་འདམ་གྱི་ཀློང༌། །སྨིན་སྒྲོལ་པད་དཀར་ཚལ་བཞད་པའི། །མཛེས་སྡུག་སྐལ་བཟང་མགུལ་རྒྱན་དུ། །དད་པའི་སོར་མོས་བསྟར་ལ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་སྙིང་བཅུད་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། སྨིན་བྱེད་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཐོག་མར་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཐར་འདོད་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཀུན་གྱི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཉིང་ཁུ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་གི་ཐུས་ཀ །ཡང་ཟབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཐོག་མར་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དོན་ཁྲིད་ལས། དབང་གིས་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན༔ ཞེས་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕན་དབང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནུས་དབང་དང༌། ཐུན་མིན་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང༌། ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་འཇུག་པའི་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ལགས། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཅིང༌། དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཉན་པ་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཡང༌། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་གཞུང་ལས། སྡོམ་པས་རང་རྒྱུད་དག་བྱས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ། སྒོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་མིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུངས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པ་གཅེས་ཏེ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཟིན་པས། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང༌། དེ་ནས་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁོངས་སུ་མཎྜལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཏེ། སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསགས་རིམ་པར་འབད༔ གངས་བྲག་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ བླ་མར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་གདབ༔ མི་རྟག་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པར་བློ་སྦྱངས་ཏེ་གོམས་པས་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། དེའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། དེས་ན་ད་ལྟ་རྙེད་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་ནས་དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་གིས་སྟོང་ཟད་དུ་མི་བྱ་བར་སྙིང་པོའི་ཆོས་ལ་དྲིལ། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ངེས་འབྱུང༌། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་མ་འབད་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱིས་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། དོན་དང་ལྡན་པ་བདེ་ནས་བདེ་བའི་ལམ་བཟང་ཐར་པའི་སྒོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་འཐོབ་བྱེད་སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བཀོལ་ཞིང༌། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་མན་ངག་བླང་དོར་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དེའི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཐར་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་ངང་སྐྱོང་བ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས། ན་མོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གྲངས་བསགས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མནར་བ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བློས་མ་འཁྲུལ་དོན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་སྙམ་པས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱ༔ ཞེས་ལམ་གྱི་སྲོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་གཟུང༌། གློ་བུར་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་མ་དག་ན་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་བུལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀུན་ཚང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་ནས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་བའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༌། དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་འགྱོད་ཚངས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་གཅིག་ཆོད་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་རང་གཟུགས་སྟོང་གསུམ་རི་གླིང་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ། ཚོགས་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བའི་བློས་མཎྜལ་གྲངས་བསགས་པ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་བྱ་སླ་ཆོད་ཆེ་བའི་མཎྜལ་དང་ངག་འདོན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་པད་ཟླ་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་བྱིན་ཐེབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་མོས་པས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་བཅོལ་གྱིས་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་བསགས་སྦྱང་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས། ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་ངག་འདོན་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་ལུས་ཕྱག་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་ཤིང༌། མཐར་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ནས་དབང་བཞི་ལེན་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་གྲུབ་འབྲས་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འབད་པ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་པས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་གདམས་ངག་གི་ཕུ་ཐག་ཆོད་ནས་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་མེད་པ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བའི་དབེན་གནས་གངས་བྲག་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསྟེན་པས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ས་སྡེ་ཚུགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེང་སང་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ལམ་རིམ་འཇུག་ཅན་མང་བས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་སྒྲུབ་ཅིང༌། བསྙེན་བཟླས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་པ་གལ་ཆེ་བས་སྤྲོས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཚོམ་བུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བསྒྲུབ་གཞི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བས་ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་འཇོམས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་སྒྲུབ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཁྱབ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས། མཐར་ཐུག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་དང༌། རིག་པ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གཟུགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཤེས་པས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། བོགས་འབྱིན་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་ཅི་ནུས་དང༌། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང༌། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མཐའ་སོགས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་གཏེར་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མ་ཆགས་པར་བཏང་བ་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྒྲུབ་རྫས་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན་གྲོལ་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་བྱ་དགོས་ལ། དེར་མ་ཟད་བསྐྱེད་རིམ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཁ་རྐྱང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་སྦྱར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རང་རྐང་ཚུགས་པར་འགྱུར་བས། རྩོལ་མེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལ་འཕྲལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ལས་འབྱུང་བའང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། དེ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཚུལ༔ ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་ལྟར། གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ་ཚད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ། ཆོས་ཅན་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱུང་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ནང་དབྱི་ངས་རང་གསལ་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆས་གཞལ་ན་འཁོར་འདས། བདག་གཞན། འཁྲུལ་གྲོལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ། གཤིས་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཅན་གཉིས། རྣམ་པའི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གང༌། ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཆོས་ཅན་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་ལ། མ་དག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ཚུལ་དང༌། དག་པ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་པ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་སྣང༔ དག་པའི་སྒོ་ལ་འཆར་ཚུལ་དྲུག༔ སྐུ་དང་འོད་སོགས་ཕྱིར་སྣང་བར༔ རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པ༔ དེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ༔ བདག་གཞན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཛིན༔ དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་ཡིན༔ མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ༔ རིགས་དྲུག་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤར་བ་ལ། གཞི་སྣང་དེ་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན་ཀུན་བཟང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་ཀྱང༌། གཞི་སྣང་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱི་རུ་ཆད། ཡུལ་ཅན་ནང་དུ་ལུས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་མཁྱེན་ཆ་འགགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ། བདག་གཞན་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་ཨ་འཐས་ནས་གཟུང་འཛིན་བདག་རྟོག་རགས་པ་མཆེད་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ནས་ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རིགས་དྲུག་བདེ་སྡུག་གི་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་མོ་ཆེ་འདི་བཟོད་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་གློ་བུར་སྣང་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་གྲོང་དུ་འཁྱམས་པའོ།  །གཉིས་པ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ཚེ་སྐུ་དང་འོད་སོགས་ལ༔ རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ནི༔ ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་ན་ཡང༔ རང་བཞིན་བསྐྱར་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྣང༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཤེལ་ལ་འོད་ཡོད་པ་ཉི་མ་དང་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇའ་ཟེར་ཕྱིར་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལྟར་རིག་པའི་གཤིས་སུ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་བཞིན་བཞུགས་པའི་རང་གདངས་སྐུ་དང་འོད་སྣང་སོགས་ཡེ་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ་གཟིགས་པས་ནང་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་གདངས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དངོས་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་མྱོང་བས་རྟོགས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པ་དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་སླར་འཁྲུལ་མི་ནུས། ༡ རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཉམས་པར་ནང་དུ་གསལ། ༢ རིག་རྩལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ༣ སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཟུང་འཛིན་ཁུང་སྟོར་ཏེ་གྲོལ་བ། ༤ མི་སློབ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། ༥ གདོད་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གཤིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཁྱད་པར་ ༦ དྲུག་གིས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་བརྡར་བཏགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱུང་ཚུལ་ནི། དེ་ཚེ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས༔ མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁམས་དང་དབང་པོ་འཚམ་པ་ཡི༔ སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན༔ ཐེག་པའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་གསུངས༔ གདུལ་བྱ་རྒྱུད་ནི་དག་པ་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བརྡ་ཡིས་སྟོན༔ ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ གསུང་དབྱངས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རབ་བསྡུས་ཏེ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཚུལ་སྣང་བས༔ སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་མཛད༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་ཐོབ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྩལ་བས༔ དེ་ལ་ཤྲཱི་སེང་ཧས་ཞུས༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ལ་བསྩལ༔ ད་ལྟ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པས་རང་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རང་སྣང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པར་མཁྱེན་ནས་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སེང་ཧ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་བསྟན་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པའོ།  །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དུ་དབྱེ་བ། རྣལ་དུ་དབབ་པ། ་སོར་བཞག་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དུ་དབྱེ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ རྐང་པ་མཐིལ་སྤྲད་ཐུར་དུ་གཟུག༔ ལག་གཉིས་གྱེན་སྒྲེང་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ མིག་ནི་ཐད་ཀར་བཞག་ནས་སུ༔ མཐར་ནི་གན་རྐྱལ་ཉིད་དུ་འགྱེལ༔ ཞེས་པ་སྟེ་རྫོགས་ཆེན་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་སོ་སོར་བྱ་བ་དང༌། ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་པ་དུ་མ་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། སྦྱོང་བ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ། ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་ལ་ཡེ་གནས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རང་རྩལ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་འདབས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པ་དེ་མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་མཚངས་བརྟོལ་ནས་མ་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱ། རྩ་བས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་པའི་ངལ་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་ཚེ་རིག་པའི་རང་ངོ་བལྟས་པས་ངལ་གསོས་ཏེ། སླར་ཡང་འདུག་སྟངས་བྱ་བ་ཞག་གསུམ་སོགས་བྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ངག་ནས་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་བརྗོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་བྱུང་སྟེ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་གླུ་དལ་གྱིས་ལེན། དམིགས་པ་བརྟན་པོ་ཟིན་པ་དང་ཧཱུྃ་གླུ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁོག་པ་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསམ། སླར་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དང༌། ནང་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་བཞིན་གཏོར་བར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པས་སྣང་སེམས་ཀྱི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པ་ལ་ཟབ་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ནི་དང་པོ་གང་བྱུང་བརྟགས༔ གང་ནས་མ་བྱུང་ཐོག་མ་མེད༔ བར་དུ་གང་དུ་མི་གནས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་མེད༔ ཐ་མར་གང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུའང་ཕྱིན་པ་མེད༔ བདག་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད༔ དངོས་མེད་ཡུལ་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་དང་པོ་དངོས་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང༌། བར་དུ་ལུས་དབང་ཤེས་གསུམ་ཕྱི་ནང་གང་གི་སྟེང་དུ་གནས། ཐ་མར་གང་དུ་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ཡོད་མེད་བརྟགས་པས་ཡོད་ན་དངོས་མཚན་ཇི་ལྟར་འདུག །མེད་ན་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་འདི་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་རིགས་པས་འཚོལ་ཞིང་དཔྱད་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་བར་འཚོལ་ཞིང་དཔྱད་སྒོམ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྦྱོང་བྱེད་རུ་ཤན་འདིས་སྦྱངས་པས་མ་དག་འཁྲུལ་རྟོག་རྒྱུ་འབྲས་རྫུན་པར་གོ །གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་རྣལ་དབབ་ནི། གཉིས་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན༔ འདས་པའི་རྗེས་ཞིག་སུ་ལ་གཅོད༔ མ་འོངས་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན༔ དེ་ཡི་མདུན་ནི་ཅི་ཞིག་བསུ༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ལ༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་པས༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་པས༔ རྟོག་མེད་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ལ༔ ལུས་ནི་ཅི་བདེ་ངག་རང་བབ༔ སེམས་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག༔ ཞེས་པ་སྟེ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་སེམས་འདི་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་བསགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དཔྱད་ན་འདས་པའི་རྟོག་པ་འགག་ཟིན་པས་རྗེས་གཅོད་བྱ་བའི་དངོས་པོས་སྟོང༌། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་ད་ལྟ་གཏན་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡིན་པས་དངོས་མེད་ལ་མདུན་ཇི་ལྟར་བསུ། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་སྤྲོ་བསྡུ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་ཏེ་ལྷན་ནེར་བཞག་སྟེ། ལུས་འདུག་སྟངས་ཅི་བདེ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དལ་བུས་བྱས་ཏེ་བསྐྱངས་བས་སྔར་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་གྱིས་གཅུན་པ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་འཆར་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གསུམ་པ་སོར་བཞག་ནི། གསུམ་པ་རང་སོར་བཞག་པ་ནི༔ མིག་གི་ལྟ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང༔ ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ལ༔ ཉམས་ལེན་དེ་དང་འདྲེས་པར་བསླབ༔ དེ་བཞིན་མི་མང་འདུ་ཚོགས་དང༔ སྐྱིད་སྡུག་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་དང༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྟོང་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལ་བཞག༔ དེ་ཚེ་ཡུལ་མེད་རང་སར་གྲོལ༔ ཞེས་པ་སྟེ། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡུལ་རྐྱེན་མི་མང་གི་འདུ་ཚོགས། སེམས་ལ་སྐྱིད་སྡུག། ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཅི་ཡང་སྐྱེ་རུ་བཅུག་སྟེ་ཡུལ་ཤེས་དེ་དང་རིག་པའི་ཉམས་མྱོང་བསྲེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པའི་ངར་ལྷོངས་ཏེ། ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་བོགས་འབྱིན་དུ་འགྱུར་བས་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང༌། ངང་བཞག་གི་སྒོམ་པས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པས་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ནི༔ ངོ་ནི་རང་ཐོག་སྤྲད་པར་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་དགག་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ རང་རིག་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་པར༔ གང་ལའང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ཚེ་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཧད་དེ་བ༔ རང་བཞིན་རང་གསལ་ལྷང་ངེ་བ༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྗེན་ཅེར་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཁྲེགས་སུའམ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་དེ་གྲོལ་བར་ངེས་ཤིང༌། དེའི་གནད་ནི་གདོད་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་འཕྲོད་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། ལུང་རིགས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་གཅུན་པ་སོགས་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པས་ངོ་འཕྲོད་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ཡིན་པས་དགག་ཅིང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཞིག་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རེ་བས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཚོལ་བས་ཀྱང་རྙེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་བཟོ་བཅོས་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་ངོའི་ངང་ལ་ཕྱམ་གྱིས་གནས་པའི་རང་ངོར་བལྟས་པས་འདི་ཡིན་གྱི་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་ལས་འདས་པ་ངོས་ཟིན་པ་ནི་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་འབད་ཀྱང་བློས་བྱས་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལས་མི་འདའ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་དུས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ངོ་ཤེས་པ་དང་པོ་གལ་ཆེ་བའོ།  །གཉིས་པ་ངང་བཞག་གི་སྒོམ་པས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ནི། ཐག་ནི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅོད༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ སྒྲ་གྲགས་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་ཐོས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སར་ཡལ༔ ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་བཞིན༔ དེ་ཚེ་ལས་མེད་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་ཚེ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང༔ འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མར་རོལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བའི་རྒྱན༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ༔ གདམས་པ་འདི་འདྲ་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ འདི་དོན་རྟོགས་པར་མི་བརྩོན་ན༔ དེ་ནི་བློ་སྙིང་རུལ་བ་ཡིན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་གདམས་པ་འདི༔ འཕྲད་ནས་བློ་ཐག་འདི་ལ་གཅོད༔ གདམས་ངག་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་འདི་བཟུང་ན༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱངས་ན་ངང་བཞག་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་བསྐྱངས་ནས། སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་འགྱུ་འཕྲོ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྔར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་ལས་མ་འདས་ན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་པས་མི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་རང་གནས་ཕྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྐྱོང་ཤེས་ན། རིག་རྩལ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱིས་འདུ་བྱེད་འཁོར་བའི་ལས་རྒྱུན་མི་བསགས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་གི་རྒྱན་དུ་འཆར་ཏེ་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་གཞིར་རྫོགས་སུ་གྱུར་པས་དཔྱིད་སོས་དུས་ཀྱི་སྦྲན་པའི་རྩི་ཤིང་མི་སྐྱེ་བའི་རང་དབང་མེད་པ་བཞིན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་སད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ། མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་གནད་ཐོག་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ན་མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །གསུམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པས་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། གདེང་ནི་གྲོལ་ཐོག་བཅའ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་མཉམ་བཞག་ཚེ༔ ཡིན་མིན་བློ་ཡི་རེ་དོགས་རྣམས༔ རང་བབ་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་བྱེད་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་རྣམས༔ སྔ་མ་ཕྱི་མས་དགྲོལ་མི་དགོས༔ ཤར་བ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་ཡིན༔ གཉེན་པོས་གཞོམ་བྱ་འཇོམས་བྱེད་མེད༔ རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་ལོ༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་སར་ཡལ༔ ཅེར་གྱིས་མཐོང་བར་གྲོལ་བ་ཡིན༔ མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་སྔ་ཕྱི་ཡིས༔ བསྐྱར་མི་དགོས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་དང༔ ཅེར་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཞི་པོ་འདི༔ རྗེས་ཐོབ་སྐབས་སུ་གོ་བ་ཙམ༔ མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ལ༔ བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་དགོས་ཏེ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་བློ་ལས་འདས༔ ལམ་གཉིས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས༔ དཔེ་རྒྱུན་གཞན་དག་ལས། གཞི་ལམ་གཉིས་གྲོལ་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ཞེས་འབྱུང༌། མཆན། ངོ་བོ་གཅིག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྔར་འདྲིས་མི་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མི་དགོས་ལྟར༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གདེང་ཐོབ་པས༔ འཕགས་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་ལམ་གཞན་ལྟར་ཡིད་བྱེད་བློ་ཡི་འཆར་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གཉེན་པོ་རེ་འཚོལ་མི་དགོས་པར་གང་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་སྤང་བླང་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ན་གང་ཤར་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་གཞི་ཆོད་དེ་རྗེས་ཤེས་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ནུས་པས་ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་མི་གསོག་པ་ཤརྃ་གྲོལྃ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བས་ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན། ཅི་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རངྃ་གྲོལྃ་བའི་གནད་ཤེས་ན་སྤང་གཉེན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་དང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་མཐུ་བརྟས་པས། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་རིག་རྩལ་གང་ཤར་ཀྱང་ཤར་བ་དང་རིག་པ་ངོས་ཟིན་པ་དུས་མཉམ་གྱིས་ཤར་མ་ཐག་ནས་ཆེད་དུ་གཉེན་པོའི་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་པར་ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་སླེབ་ཅིང་ཅེརྃ་གྱིས་གྲོལྃ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གདེང་ཐོབ་པའི་ཚེ་རིག་པ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་དག་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ་རིག་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་འདི་ངོས་ཟིན་ན་གདོད་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཡེྃ་གྲོལྃ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་གྲོལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་སྟངས་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་དབྱེ་བ་སྟེ་སྤྱིར་དེ་དག་ཀྱང༌། གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཀྱང་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་གནད་འདི་མ་ཤེས་པས་ཕྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནད་འདི་ཤེས་ན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་གི་ནང་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ལ་ཟླ་བའི་ཚེ་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ཉིན་མཚན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་འཛིན་མ་དགོས་པར་གནས་ལུགས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ་མ་བུ་ལྷན་དུ་འཕྲད་ན་འཁུ་འཕྲིགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པས་བརྩེ་གདུང་གི་བག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པ་ལྟར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ས་ལ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གསེང་ལམ་ལས་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང༌། འོད་གསལ་འཆར་བའི་གཞི་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་སྣང་བཞི་དངོས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ནི༔ གནས་སྐབས་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་དང༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དབྱིངས་སུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ༔ དཀར་འཇམ་ཤེལ་གྱི་ལམ་ནས་འཇུག༔ རྒྱངས་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒོ་རུ་ཤར༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་དེ་ཡི་ངང༔ ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་བར་སྣང་དུ༔ བལྟས་པས་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ དེ་ལ་རིག་པ་ལེགས་བཅུག་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པ་སྟེ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་གཤིས་ལུགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་གང༌། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་སྙིང་གར་ཟུག་ཅིང༌། ཁ་གདེང་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཉིས་མིག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བས་གཏམས་པ། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་བྱ། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཟིར། རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་བཞིས་གཅུན་པས་རགས་ལུས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གབ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཕྱིར་མངོན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ལས་དོན་པའི་རྐྱེན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའམ་དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་འཕེལ་ཞིང་སླར་ནང་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ནུས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བས་སྦྱོང་བའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་བ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ནི། གོམས་པས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་དང༔ རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་རྣམས་ཀྱི་དབུས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་བཅུན་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་ཐིག་ལེ་ཉིས་སྦྲེལ་ནས་སུམ་སྦྲེལ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་འཆར་བའི་ཚེ་ནང་རིག་པའི་རང་གདངས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དངོས་མཚན་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློས་རིག་པ་མིག །མིག་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ལ་གཏད་དེ་གོམས་པས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་རྗེན་ཅེར་དུ་མཐོང་ཞིང༌། ཕྱིའི་སྣང་བའང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི། དེ་ནས་རིམ་པར་གོམས་པ་ལ༔ འགུལ་འཕྲིགས་ཆེ་ཆེར་མི་གཡོ་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་དབུས་མཐིང་ག༔ ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ འོད་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདབ་བཞི་འཆར༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟགས༔ ཅེས་པ་སྟེ་སྣང་བ་དེ་དག་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་བརྟན་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཤར་བའི་དབུས་མཐིང་གའི་ནང་འོད་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདབ་བཞི་ཤར་བའི་ནང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙུད་དེ་གོམས་པས་འོད་སྣང་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ཅིང༌། ཕྱི་ཡི་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་གདངས་ཟུག་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ནོད། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ཤར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལག་སོར་ཆུད། བ་སྤུའི་སྒོ་དང་རྡུལ་རེའི་ཁྱོན་དུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་དཔག་མེད་ཤར། ནང་གི་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞིག །གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། རི་བྲག་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང༌། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་མཇལ་བ་སོགས་འབྱུང་བས། གསང་བ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་གྲོལ་བའོ།  །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དངོས་དང༌། འཕྲོས་དོན་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མིག་མང་རིས༔ གྲུ་ཆད་མཆོད་རྟེན་པདྨའི་ཕྲེང༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་འཆར༔ ནང་རྟགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར༔ དེ་ནས་ཕྱེད་སྐུ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས༔ མི་གསལ་ཙམ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཉམས༔ མགོ་ཟིན་དེ་ནས་རིགས་ལྔ་དང༔ བཞི་ཅུ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་མཐའ་ཡས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཆར་བར་འགྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་འོད་སྣང་མིག་མང་རིས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གྲུ་ཆད། མཆོད་རྟེན། པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཕྱེད་པ། ཉི་ཚེ། ཞལ། ཕྱག རྒྱན་མེད། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། རྒྱན་ལྡན། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་བཅས་ཀྱི་བར་འཆར་ཞིང༌། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་གདོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དག་ནས་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བའོ།  །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། སྐབས་འདིར་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་སྣང༔ དེ་ཚེའི་ཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་ཉིད༔ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སོར་མོ་ལ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཆི་མེད་པདྨ་བདག་བཞིན་འགྲུབ༔ སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གདོས་བཅས་འོད་དུ་དེངས་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། ཉོན་མོངས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་དག་པས་སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣོད་བཅུད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མ་འགགས་བཞིན། ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་ན་སྐུ་དངོས་ཉིད་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ་སླར་ཡང་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པས་དོན་མཛད་པ་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ། བར་དུ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང༌། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། མཐར་གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལམ་སྣང་བ་བཞི་མཐར་འཁྱོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །གནད་འདི་དག་དང་མ་ལྡན་ན་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་དང༌། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང༌། བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས། འཕེལ་སྒྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས། མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཤན་འབྱེ་པར་མི་ནུས་སོ།  །མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་འདིར་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གནད་འདི་དག་གེགས་སེལ་དང་ཤན་འབྱེད་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང༌། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་པའི་བར་གལ་ཆེ་བས་འདིར་གསུངས་སམ་སྙམ་ཞིང༌། ཁྲིད་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་སྣང་བཞིའི་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་གསུངས་པ་མང་ངོ༌། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་ཉམས་སྣང་འཕེལ་རྣམས་རྫོགས༔ ནང་གི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་རྫོགས༔ འོད་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐིམ༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ནང་གི་དབྱིངས༔ རང་གསལ་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཆ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ་ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ནང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟད་དེ་འཁྲུལ་རྟོག་ཆ་དང་བཅས་པ་དག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཏིང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུར་འཁྱིལ་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ་ཚད་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་བསྟན་པས་འཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ནི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་གནས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བས་ངོ་འཕྲོད་ནས༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ལས་སྣང་ཚོགས་པའི་རྩ་རླུང་ཁམས༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོས་སྦྱང༔ ཐོད་རྒལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ཡིན་པས༔ འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ངན་དུ་མེད༔ མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་བཟང་དུ་མེད༔ དེ་ལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའོ༔ འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གསལ་ཆ་ལས༔ དྭངས་མའི་རྩ་དང་རླུང་སོགས་སྣང༔ ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་མ་རིག་དང༔ གཉིས་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པའི༔ དྲི་མ་ཁམས་དྲུག་སྣང་བས་བསྒྲིབས༔ རྩ་དང་རླུང་ནི་མ་དག་པ༔ རྩ་གནད་རླུང་གནད་ཟབ་མོས་སྦྱང༔ ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྦྱང༔ བག་ལ་ཉལ་བ་སྦྱང་དཀའ་བས༔ འདོད་པའི་ཁམས་དྲུག་སྦྱང་བའི་རྟེན༔ སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར༔ སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཏེ༔ འཛིན་མེད་གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་གྱི༔ ཉེ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉའི་མན་ངག་གིས༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩལ་སྣང་ཀུན༔ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡིས༔ རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས༔ རྩ་རླུང་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་དག་པའི་འཁོར་ལ་སྣང༔ ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དག་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་སྣང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་སྣང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལེགས་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྲལ་འབྲས་མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྗེན་ཅེར་དུ་ངོ་སྤྲོད། སྨིན་འབྲས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་མི་སྣང་བ་མ་རིག་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པའི་མཚངས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་བརྟོལ་ཏེ། མདོར་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གནས་སྣང་གཉིས་ཀའི་ཡོན་ཏན་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་སད་ནས། ཆོས་སྐུའི་རང་ངོ་གནས་ཚུལ་ལ་འཁོར་འདས་དང་འཆིང་གྲོལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་ཀྱང༌། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཁམས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ཅིང༌། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་གཉིས། རགས་པ་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཏི་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ལྟར་རྩོལ་བཅས་དང་སེམས་ལམ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་བས་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ་གསུམ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའོ།  །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་ནི། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡི༔ མན་ངག་མཐར་ཐུག་འདི་དག་ནི༔ དུས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་ཡང་མཐའ་རུ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དང༔ འཕྲད་ཚད་གྲོལ་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་པདྨ་བདག་གིས་བཀོད༔ མཚོ་རྒྱལ་གུས་པས་ཡི་གེར་བཏབ༔ ལས་ཅན་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི༔ ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་པས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ལམ་གཞན་གྱིས་འདུལ་མི་ནུས་པར་དགོངས་ཏེ་རྩོད་ལྡན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འདི་དག་སྣང་བས། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་གསུང་པའི་བདེན་དོན་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་དབང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཉིད་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཞེས་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ། རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེང་དུས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་གི་སྒོ་རྙེད་པ་ལྟར་ཟབ་ལམ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའོ།  །ཀྱེ་ཧོ་བདག་གིས་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་ཐོས་བསམ་སྐལ་པ་བཟང་གྱུར་པས། །བློ་བདེའི་དད་མོས་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དང༌། །སྐལ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །ཟབ་ཆོས་སྐུ་ངལ་གསོས་པ་བཞེངས་བསྐུལ་གྱིས། །བྲིས་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀའ་གནང་ཞིང༌། སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པའི་དྲུང་ཆེན་བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བདག་སོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ཅིང་མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དགོངས་གཏད་ཐུན་མིན་དུ་གནང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བློས་དུས་མཐར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བསིལ་བཅུད་དད་པས་འཐུང་བའི་གཏད་མེད་ཀྱི་སྨྱོན་པ་རྒན་པོ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པར་བག་ཡངས་སུ་གནས་འཆའ་བའི་སྐབས་ཟབ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་དཔོག་ཚོད་ཁོལ་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་དད་མོས་བློ་གསལ་ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གྱིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
༄༅། །ན་མོ་བིདྱ་དྷཱ་ར་ཧེ་རུ་ཀ་ཤྲཱི་ཡེ། ཀ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོྃག་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༌། །མངོན་གྱུརྃ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་འཛུམ། །བདེྃ་ཆེནྃ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་གཏད་མེད་ཞིགྃ་པོྃ་གླིངྃ་པྃ་རྒྱལ། །བདག་རྒྱུད་ལས་ཉོན་འདམ་གྱི་ཀློང༌། །སྨིན་སྒྲོལ་པད་དཀར་ཚལ་བཞད་པའི། །མཛེས་སྡུག་སྐལ་བཟང་མགུལ་རྒྱན་དུ། །དད་པའི་སོར་མོས་བསྟར་ལ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་སྙིང་བཅུད་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། སྨིན་བྱེད་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཐོག་མར་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཐར་འདོད་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཀུན་གྱི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཉིང་ཁུ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་གི་ཐུས་ཀ །ཡང་ཟབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཐོག་མར་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དོན་ཁྲིད་ལས། དབང་གིས་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན༔ ཞེས་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕན་དབང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནུས་དབང་དང༌། ཐུན་མིན་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང༌། ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་འཇུག་པའི་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ལགས། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཅིང༌། དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཉན་པ་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཡང༌། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་གཞུང་ལས། སྡོམ་པས་རང་རྒྱུད་དག་བྱས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ། སྒོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་མིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུངས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པ་གཅེས་ཏེ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཟིན་པས། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང༌། དེ་ནས་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁོངས་སུ་མཎྜལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཏེ། སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསགས་རིམ་པར་འབད༔ གངས་བྲག་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ བླ་མར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་གདབ༔ མི་རྟག་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པར་བློ་སྦྱངས་ཏེ་གོམས་པས་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། དེའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། དེས་ན་ད་ལྟ་རྙེད་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་ནས་དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་གིས་སྟོང་ཟད་དུ་མི་བྱ་བར་སྙིང་པོའི་ཆོས་ལ་དྲིལ། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ངེས་འབྱུང༌། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་མ་འབད་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱིས་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། དོན་དང་ལྡན་པ་བདེ་ནས་བདེ་བའི་ལམ་བཟང་ཐར་པའི་སྒོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་འཐོབ་བྱེད་སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བཀོལ་ཞིང༌། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་མན་ངག་བླང་དོར་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དེའི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཐར་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་ངང་སྐྱོང་བ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས། ན་མོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གྲངས་བསགས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མནར་བ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བློས་མ་འཁྲུལ་དོན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་སྙམ་པས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱ༔ ཞེས་ལམ་གྱི་སྲོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་གཟུང༌། གློ་བུར་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་མ་དག་ན་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་བུལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀུན་ཚང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་ནས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་བའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༌། དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་འགྱོད་ཚངས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་གཅིག་ཆོད་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་རང་གཟུགས་སྟོང་གསུམ་རི་གླིང་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ། ཚོགས་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བའི་བློས་མཎྜལ་གྲངས་བསགས་པ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་བྱ་སླ་ཆོད་ཆེ་བའི་མཎྜལ་དང་ངག་འདོན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་པད་ཟླ་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་བྱིན་ཐེབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་མོས་པས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་བཅོལ་གྱིས་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་བསགས་སྦྱང་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས། ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་ངག་འདོན་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་ལུས་ཕྱག་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་ཤིང༌། མཐར་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ནས་དབང་བཞི་ལེན་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་གྲུབ་འབྲས་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འབད་པ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་པས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་གདམས་ངག་གི་ཕུ་ཐག་ཆོད་ནས་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་མེད་པ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བའི་དབེན་གནས་གངས་བྲག་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསྟེན་པས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ས་སྡེ་ཚུགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེང་སང་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ལམ་རིམ་འཇུག་ཅན་མང་བས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་སྒྲུབ་ཅིང༌། བསྙེན་བཟླས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་པ་གལ་ཆེ་བས་སྤྲོས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཚོམ་བུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བསྒྲུབ་གཞི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བས་ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་འཇོམས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་སྒྲུབ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཁྱབ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས། མཐར་ཐུག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་དང༌། རིག་པ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གཟུགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཤེས་པས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། བོགས་འབྱིན་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་ཅི་ནུས་དང༌། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང༌། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མཐའ་སོགས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་གཏེར་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མ་ཆགས་པར་བཏང་བ་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྒྲུབ་རྫས་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན་གྲོལ་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་བྱ་དགོས་ལ། དེར་མ་ཟད་བསྐྱེད་རིམ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཁ་རྐྱང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་སྦྱར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རང་རྐང་ཚུགས་པར་འགྱུར་བས། རྩོལ་མེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལ་འཕྲལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ལས་འབྱུང་བའང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། དེ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཚུལ༔ ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་ལྟར། གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ་ཚད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ། ཆོས་ཅན་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱུང་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ནང་དབྱི་ངས་རང་གསལ་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆས་གཞལ་ན་འཁོར་འདས། བདག་གཞན། འཁྲུལ་གྲོལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ། གཤིས་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཅན་གཉིས། རྣམ་པའི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གང༌། ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཆོས་ཅན་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་ལ། མ་དག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ཚུལ་དང༌། དག་པ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་པ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་སྣང༔ དག་པའི་སྒོ་ལ་འཆར་ཚུལ་དྲུག༔ སྐུ་དང་འོད་སོགས་ཕྱིར་སྣང་བར༔ རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པ༔ དེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ༔ བདག་གཞན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཛིན༔ དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་ཡིན༔ མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ༔ རིགས་དྲུག་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤར་བ་ལ། གཞི་སྣང་དེ་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན་ཀུན་བཟང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་ཀྱང༌། གཞི་སྣང་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱི་རུ་ཆད། ཡུལ་ཅན་ནང་དུ་ལུས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་མཁྱེན་ཆ་འགགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ། བདག་གཞན་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་ཨ་འཐས་ནས་གཟུང་འཛིན་བདག་རྟོག་རགས་པ་མཆེད་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ནས་ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རིགས་དྲུག་བདེ་སྡུག་གི་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་མོ་ཆེ་འདི་བཟོད་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་གློ་བུར་སྣང་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་གྲོང་དུ་འཁྱམས་པའོ།  །གཉིས་པ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ཚེ་སྐུ་དང་འོད་སོགས་ལ༔ རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ནི༔ ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་ན་ཡང༔ རང་བཞིན་བསྐྱར་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྣང༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཤེལ་ལ་འོད་ཡོད་པ་ཉི་མ་དང་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇའ་ཟེར་ཕྱིར་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལྟར་རིག་པའི་གཤིས་སུ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་བཞིན་བཞུགས་པའི་རང་གདངས་སྐུ་དང་འོད་སྣང་སོགས་ཡེ་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ་གཟིགས་པས་ནང་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་གདངས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དངོས་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་མྱོང་བས་རྟོགས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པ་དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་སླར་འཁྲུལ་མི་ནུས། ༡ རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཉམས་པར་ནང་དུ་གསལ། ༢ རིག་རྩལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ༣ སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཟུང་འཛིན་ཁུང་སྟོར་ཏེ་གྲོལ་བ། ༤ མི་སློབ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། ༥ གདོད་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གཤིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཁྱད་པར་ ༦ དྲུག་གིས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་བརྡར་བཏགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱུང་ཚུལ་ནི། དེ་ཚེ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས༔ མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁམས་དང་དབང་པོ་འཚམ་པ་ཡི༔ སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན༔ ཐེག་པའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་གསུངས༔ གདུལ་བྱ་རྒྱུད་ནི་དག་པ་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བརྡ་ཡིས་སྟོན༔ ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ གསུང་དབྱངས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རབ་བསྡུས་ཏེ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཚུལ་སྣང་བས༔ སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་མཛད༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་ཐོབ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྩལ་བས༔ དེ་ལ་ཤྲཱི་སེང་ཧས་ཞུས༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ལ་བསྩལ༔ ད་ལྟ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པས་རང་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རང་སྣང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པར་མཁྱེན་ནས་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སེང་ཧ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་བསྟན་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པའོ།  །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དུ་དབྱེ་བ། རྣལ་དུ་དབབ་པ། ་སོར་བཞག་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དུ་དབྱེ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ རྐང་པ་མཐིལ་སྤྲད་ཐུར་དུ་གཟུག༔ ལག་གཉིས་གྱེན་སྒྲེང་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ མིག་ནི་ཐད་ཀར་བཞག་ནས་སུ༔ མཐར་ནི་གན་རྐྱལ་ཉིད་དུ་འགྱེལ༔ ཞེས་པ་སྟེ་རྫོགས་ཆེན་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་སོ་སོར་བྱ་བ་དང༌། ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་པ་དུ་མ་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། སྦྱོང་བ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ། ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་ལ་ཡེ་གནས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རང་རྩལ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་འདབས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པ་དེ་མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་མཚངས་བརྟོལ་ནས་མ་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱ། རྩ་བས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་པའི་ངལ་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་ཚེ་རིག་པའི་རང་ངོ་བལྟས་པས་ངལ་གསོས་ཏེ། སླར་ཡང་འདུག་སྟངས་བྱ་བ་ཞག་གསུམ་སོགས་བྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི། ངག་ནས་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་བརྗོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་བྱུང་སྟེ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་གླུ་དལ་གྱིས་ལེན། དམིགས་པ་བརྟན་པོ་ཟིན་པ་དང་ཧཱུྃ་གླུ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁོག་པ་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསམ། སླར་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དང༌། ནང་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་བཞིན་གཏོར་བར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པས་སྣང་སེམས་ཀྱི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པ་ལ་ཟབ་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ནི་དང་པོ་གང་བྱུང་བརྟགས༔ གང་ནས་མ་བྱུང་ཐོག་མ་མེད༔ བར་དུ་གང་དུ་མི་གནས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་མེད༔ ཐ་མར་གང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུའང་ཕྱིན་པ་མེད༔ བདག་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད༔ དངོས་མེད་ཡུལ་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་དང་པོ་དངོས་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང༌། བར་དུ་ལུས་དབང་ཤེས་གསུམ་ཕྱི་ནང་གང་གི་སྟེང་དུ་གནས། ཐ་མར་གང་དུ་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ཡོད་མེད་བརྟགས་པས་ཡོད་ན་དངོས་མཚན་ཇི་ལྟར་འདུག །མེད་ན་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་འདི་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་རིགས་པས་འཚོལ་ཞིང་དཔྱད་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་བར་འཚོལ་ཞིང་དཔྱད་སྒོམ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྦྱོང་བྱེད་རུ་ཤན་འདིས་སྦྱངས་པས་མ་དག་འཁྲུལ་རྟོག་རྒྱུ་འབྲས་རྫུན་པར་གོ །གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ།  །གཉིས་པ་རྣལ་དབབ་ནི། གཉིས་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན༔ འདས་པའི་རྗེས་ཞིག་སུ་ལ་གཅོད༔ མ་འོངས་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན༔ དེ་ཡི་མདུན་ནི་ཅི་ཞིག་བསུ༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ལ༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་པས༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་པས༔ རྟོག་མེད་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ལ༔ ལུས་ནི་ཅི་བདེ་ངག་རང་བབ༔ སེམས་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག༔ ཞེས་པ་སྟེ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་སེམས་འདི་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་བསགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དཔྱད་ན་འདས་པའི་རྟོག་པ་འགག་ཟིན་པས་རྗེས་གཅོད་བྱ་བའི་དངོས་པོས་སྟོང༌། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་ད་ལྟ་གཏན་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡིན་པས་དངོས་མེད་ལ་མདུན་ཇི་ལྟར་བསུ། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་སྤྲོ་བསྡུ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་ཏེ་ལྷན་ནེར་བཞག་སྟེ། ལུས་འདུག་སྟངས་ཅི་བདེ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དལ་བུས་བྱས་ཏེ་བསྐྱངས་བས་སྔར་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་གྱིས་གཅུན་པ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་འཆར་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གསུམ་པ་སོར་བཞག་ནི། གསུམ་པ་རང་སོར་བཞག་པ་ནི༔ མིག་གི་ལྟ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང༔ ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ལ༔ ཉམས་ལེན་དེ་དང་འདྲེས་པར་བསླབ༔ དེ་བཞིན་མི་མང་འདུ་ཚོགས་དང༔ སྐྱིད་སྡུག་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་དང༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྟོང་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལ་བཞག༔ དེ་ཚེ་ཡུལ་མེད་རང་སར་གྲོལ༔ ཞེས་པ་སྟེ། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡུལ་རྐྱེན་མི་མང་གི་འདུ་ཚོགས། སེམས་ལ་སྐྱིད་སྡུག། ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཅི་ཡང་སྐྱེ་རུ་བཅུག་སྟེ་ཡུལ་ཤེས་དེ་དང་རིག་པའི་ཉམས་མྱོང་བསྲེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པའི་ངར་ལྷོངས་ཏེ། ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་བོགས་འབྱིན་དུ་འགྱུར་བས་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང༌། ངང་བཞག་གི་སྒོམ་པས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པས་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ནི༔ ངོ་ནི་རང་ཐོག་སྤྲད་པར་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་དགག་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ རང་རིག་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་པར༔ གང་ལའང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ཚེ་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཧད་དེ་བ༔ རང་བཞིན་རང་གསལ་ལྷང་ངེ་བ༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྗེན་ཅེར་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཁྲེགས་སུའམ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་དེ་གྲོལ་བར་ངེས་ཤིང༌། དེའི་གནད་ནི་གདོད་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་འཕྲོད་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། ལུང་རིགས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་གཅུན་པ་སོགས་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པས་ངོ་འཕྲོད་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ཡིན་པས་དགག་ཅིང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཞིག་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རེ་བས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཚོལ་བས་ཀྱང་རྙེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་བཟོ་བཅོས་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་ངོའི་ངང་ལ་ཕྱམ་གྱིས་གནས་པའི་རང་ངོར་བལྟས་པས་འདི་ཡིན་གྱི་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་ལས་འདས་པ་ངོས་ཟིན་པ་ནི་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་འབད་ཀྱང་བློས་བྱས་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལས་མི་འདའ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་དུས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ངོ་ཤེས་པ་དང་པོ་གལ་ཆེ་བའོ།  །གཉིས་པ་ངང་བཞག་གི་སྒོམ་པས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ནི། ཐག་ནི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅོད༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ སྒྲ་གྲགས་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་ཐོས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སར་ཡལ༔ ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་བཞིན༔ དེ་ཚེ་ལས་མེད་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་ཚེ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང༔ འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མར་རོལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བའི་རྒྱན༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ༔ གདམས་པ་འདི་འདྲ་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ འདི་དོན་རྟོགས་པར་མི་བརྩོན་ན༔ དེ་ནི་བློ་སྙིང་རུལ་བ་ཡིན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་གདམས་པ་འདི༔ འཕྲད་ནས་བློ་ཐག་འདི་ལ་གཅོད༔ གདམས་ངག་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་འདི་བཟུང་ན༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱངས་ན་ངང་བཞག་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་བསྐྱངས་ནས། སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་འགྱུ་འཕྲོ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྔར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་ལས་མ་འདས་ན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་པས་མི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་རང་གནས་ཕྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྐྱོང་ཤེས་ན། རིག་རྩལ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱིས་འདུ་བྱེད་འཁོར་བའི་ལས་རྒྱུན་མི་བསགས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་གི་རྒྱན་དུ་འཆར་ཏེ་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་གཞིར་རྫོགས་སུ་གྱུར་པས་དཔྱིད་སོས་དུས་ཀྱི་སྦྲན་པའི་རྩི་ཤིང་མི་སྐྱེ་བའི་རང་དབང་མེད་པ་བཞིན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་སད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ། མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་གནད་ཐོག་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ན་མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །གསུམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པས་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། གདེང་ནི་གྲོལ་ཐོག་བཅའ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་མཉམ་བཞག་ཚེ༔ ཡིན་མིན་བློ་ཡི་རེ་དོགས་རྣམས༔ རང་བབ་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་བྱེད་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་རྣམས༔ སྔ་མ་ཕྱི་མས་དགྲོལ་མི་དགོས༔ ཤར་བ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་ཡིན༔ གཉེན་པོས་གཞོམ་བྱ་འཇོམས་བྱེད་མེད༔ རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་ལོ༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་སར་ཡལ༔ ཅེར་གྱིས་མཐོང་བར་གྲོལ་བ་ཡིན༔ མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་སྔ་ཕྱི་ཡིས༔ བསྐྱར་མི་དགོས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་དང༔ ཅེར་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཞི་པོ་འདི༔ རྗེས་ཐོབ་སྐབས་སུ་གོ་བ་ཙམ༔ མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ལ༔ བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་དགོས་ཏེ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་བློ་ལས་འདས༔ ལམ་གཉིས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས༔ དཔེ་རྒྱུན་གཞན་དག་ལས། གཞི་ལམ་གཉིས་གྲོལ་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ཞེས་འབྱུང༌། མཆན། ངོ་བོ་གཅིག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྔར་འདྲིས་མི་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མི་དགོས་ལྟར༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གདེང་ཐོབ་པས༔ འཕགས་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་ལམ་གཞན་ལྟར་ཡིད་བྱེད་བློ་ཡི་འཆར་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གཉེན་པོ་རེ་འཚོལ་མི་དགོས་པར་གང་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་སྤང་བླང་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ན་གང་ཤར་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་གཞི་ཆོད་དེ་རྗེས་ཤེས་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ནུས་པས་ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་མི་གསོག་པ་ཤརྃ་གྲོལྃ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བས་ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན། ཅི་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རངྃ་གྲོལྃ་བའི་གནད་ཤེས་ན་སྤང་གཉེན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་དང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་མཐུ་བརྟས་པས། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་རིག་རྩལ་གང་ཤར་ཀྱང་ཤར་བ་དང་རིག་པ་ངོས་ཟིན་པ་དུས་མཉམ་གྱིས་ཤར་མ་ཐག་ནས་ཆེད་དུ་གཉེན་པོའི་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་པར་ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་སླེབ་ཅིང་ཅེརྃ་གྱིས་གྲོལྃ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གདེང་ཐོབ་པའི་ཚེ་རིག་པ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་དག་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ་རིག་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་འདི་ངོས་ཟིན་ན་གདོད་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཡེྃ་གྲོལྃ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་གྲོལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་སྟངས་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་དབྱེ་བ་སྟེ་སྤྱིར་དེ་དག་ཀྱང༌། གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཀྱང་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་གནད་འདི་མ་ཤེས་པས་ཕྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནད་འདི་ཤེས་ན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་གི་ནང་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ལ་ཟླ་བའི་ཚེ་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ཉིན་མཚན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་འཛིན་མ་དགོས་པར་གནས་ལུགས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ་མ་བུ་ལྷན་དུ་འཕྲད་ན་འཁུ་འཕྲིགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པས་བརྩེ་གདུང་གི་བག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པ་ལྟར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ས་ལ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གསེང་ལམ་ལས་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང༌། འོད་གསལ་འཆར་བའི་གཞི་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་སྣང་བཞི་དངོས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ནི༔ གནས་སྐབས་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་དང༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དབྱིངས་སུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ༔ དཀར་འཇམ་ཤེལ་གྱི་ལམ་ནས་འཇུག༔ རྒྱངས་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒོ་རུ་ཤར༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་དེ་ཡི་ངང༔ ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་བར་སྣང་དུ༔ བལྟས་པས་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ དེ་ལ་རིག་པ་ལེགས་བཅུག་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པ་སྟེ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་གཤིས་ལུགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་གང༌། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་སྙིང་གར་ཟུག་ཅིང༌། ཁ་གདེང་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཉིས་མིག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བས་གཏམས་པ། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་བྱ། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཟིར། རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་བཞིས་གཅུན་པས་རགས་ལུས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གབ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཕྱིར་མངོན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ལས་དོན་པའི་རྐྱེན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའམ་དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་འཕེལ་ཞིང་སླར་ནང་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ནུས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བས་སྦྱོང་བའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་བ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ནི། གོམས་པས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་དང༔ རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་རྣམས་ཀྱི་དབུས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་བཅུན་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་ཐིག་ལེ་ཉིས་སྦྲེལ་ནས་སུམ་སྦྲེལ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་འཆར་བའི་ཚེ་ནང་རིག་པའི་རང་གདངས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དངོས་མཚན་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློས་རིག་པ་མིག །མིག་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ལ་གཏད་དེ་གོམས་པས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་རྗེན་ཅེར་དུ་མཐོང་ཞིང༌། ཕྱིའི་སྣང་བའང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི། དེ་ནས་རིམ་པར་གོམས་པ་ལ༔ འགུལ་འཕྲིགས་ཆེ་ཆེར་མི་གཡོ་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་དབུས་མཐིང་ག༔ ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ འོད་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདབ་བཞི་འཆར༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟགས༔ ཅེས་པ་སྟེ་སྣང་བ་དེ་དག་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་བརྟན་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཤར་བའི་དབུས་མཐིང་གའི་ནང་འོད་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདབ་བཞི་ཤར་བའི་ནང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙུད་དེ་གོམས་པས་འོད་སྣང་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ཅིང༌། ཕྱི་ཡི་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་གདངས་ཟུག་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ནོད། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ཤར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལག་སོར་ཆུད། བ་སྤུའི་སྒོ་དང་རྡུལ་རེའི་ཁྱོན་དུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་དཔག་མེད་ཤར། ནང་གི་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞིག །གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། རི་བྲག་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང༌། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་མཇལ་བ་སོགས་འབྱུང་བས། གསང་བ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་གྲོལ་བའོ།  །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དངོས་དང༌། འཕྲོས་དོན་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མིག་མང་རིས༔ གྲུ་ཆད་མཆོད་རྟེན་པདྨའི་ཕྲེང༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་འཆར༔ ནང་རྟགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར༔ དེ་ནས་ཕྱེད་སྐུ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས༔ མི་གསལ་ཙམ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཉམས༔ མགོ་ཟིན་དེ་ནས་རིགས་ལྔ་དང༔ བཞི་ཅུ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་མཐའ་ཡས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཆར་བར་འགྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་འོད་སྣང་མིག་མང་རིས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གྲུ་ཆད། མཆོད་རྟེན། པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཕྱེད་པ། ཉི་ཚེ། ཞལ། ཕྱག རྒྱན་མེད། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། རྒྱན་ལྡན། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་བཅས་ཀྱི་བར་འཆར་ཞིང༌། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་གདོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དག་ནས་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བའོ།  །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། སྐབས་འདིར་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་སྣང༔ དེ་ཚེའི་ཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་ཉིད༔ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སོར་མོ་ལ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཆི་མེད་པདྨ་བདག་བཞིན་འགྲུབ༔ སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གདོས་བཅས་འོད་དུ་དེངས་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། ཉོན་མོངས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་དག་པས་སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣོད་བཅུད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མ་འགགས་བཞིན། ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་ན་སྐུ་དངོས་ཉིད་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ་སླར་ཡང་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པས་དོན་མཛད་པ་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ། བར་དུ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང༌། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། མཐར་གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལམ་སྣང་བ་བཞི་མཐར་འཁྱོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །གནད་འདི་དག་དང་མ་ལྡན་ན་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་དང༌། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང༌། བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས། འཕེལ་སྒྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས། མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཤན་འབྱེ་པར་མི་ནུས་སོ།  །མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་འདིར་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གནད་འདི་དག་གེགས་སེལ་དང་ཤན་འབྱེད་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང༌། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་པའི་བར་གལ་ཆེ་བས་འདིར་གསུངས་སམ་སྙམ་ཞིང༌། ཁྲིད་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་སྣང་བཞིའི་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་གསུངས་པ་མང་ངོ༌། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་ཉམས་སྣང་འཕེལ་རྣམས་རྫོགས༔ ནང་གི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་རྫོགས༔ འོད་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐིམ༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ནང་གི་དབྱིངས༔ རང་གསལ་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཆ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ་ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ནང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟད་དེ་འཁྲུལ་རྟོག་ཆ་དང་བཅས་པ་དག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཏིང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུར་འཁྱིལ་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ་ཚད་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་བསྟན་པས་འཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ནི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་གནས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བས་ངོ་འཕྲོད་ནས༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ལས་སྣང་ཚོགས་པའི་རྩ་རླུང་ཁམས༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོས་སྦྱང༔ ཐོད་རྒལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ཡིན་པས༔ འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ངན་དུ་མེད༔ མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་བཟང་དུ་མེད༔ དེ་ལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའོ༔ འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གསལ་ཆ་ལས༔ དྭངས་མའི་རྩ་དང་རླུང་སོགས་སྣང༔ ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་མ་རིག་དང༔ གཉིས་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པའི༔ དྲི་མ་ཁམས་དྲུག་སྣང་བས་བསྒྲིབས༔ རྩ་དང་རླུང་ནི་མ་དག་པ༔ རྩ་གནད་རླུང་གནད་ཟབ་མོས་སྦྱང༔ ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྦྱང༔ བག་ལ་ཉལ་བ་སྦྱང་དཀའ་བས༔ འདོད་པའི་ཁམས་དྲུག་སྦྱང་བའི་རྟེན༔ སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར༔ སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཏེ༔ འཛིན་མེད་གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་གྱི༔ ཉེ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉའི་མན་ངག་གིས༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩལ་སྣང་ཀུན༔ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡིས༔ རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས༔ རྩ་རླུང་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་དག་པའི་འཁོར་ལ་སྣང༔ ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དག་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་སྣང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་སྣང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལེགས་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྲལ་འབྲས་མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྗེན་ཅེར་དུ་ངོ་སྤྲོད། སྨིན་འབྲས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་མི་སྣང་བ་མ་རིག་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པའི་མཚངས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་བརྟོལ་ཏེ། མདོར་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གནས་སྣང་གཉིས་ཀའི་ཡོན་ཏན་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་སད་ནས། ཆོས་སྐུའི་རང་ངོ་གནས་ཚུལ་ལ་འཁོར་འདས་དང་འཆིང་གྲོལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་ཀྱང༌། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཁམས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ཅིང༌། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་གཉིས། རགས་པ་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཏི་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ལྟར་རྩོལ་བཅས་དང་སེམས་ལམ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་བས་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ་གསུམ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའོ།  །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་ནི། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡི༔ མན་ངག་མཐར་ཐུག་འདི་དག་ནི༔ དུས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་ཡང་མཐའ་རུ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དང༔ འཕྲད་ཚད་གྲོལ་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་པདྨ་བདག་གིས་བཀོད༔ མཚོ་རྒྱལ་གུས་པས་ཡི་གེར་བཏབ༔ ལས་ཅན་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི༔ ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་པས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ལམ་གཞན་གྱིས་འདུལ་མི་ནུས་པར་དགོངས་ཏེ་རྩོད་ལྡན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འདི་དག་སྣང་བས། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་གསུང་པའི་བདེན་དོན་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་དབང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཉིད་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཞེས་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ། རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེང་དུས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་གི་སྒོ་རྙེད་པ་ལྟར་ཟབ་ལམ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའོ།  །ཀྱེ་ཧོ་བདག་གིས་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་ཐོས་བསམ་སྐལ་པ་བཟང་གྱུར་པས། །བློ་བདེའི་དད་མོས་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དང༌། །སྐལ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །ཟབ་ཆོས་སྐུ་ངལ་གསོས་པ་བཞེངས་བསྐུལ་གྱིས། །བྲིས་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀའ་གནང་ཞིང༌། སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པའི་དྲུང་ཆེན་བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བདག་སོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ཅིང་མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དགོངས་གཏད་ཐུན་མིན་དུ་གནང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བློས་དུས་མཐར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བསིལ་བཅུད་དད་པས་འཐུང་བའི་གཏད་མེད་ཀྱི་སྨྱོན་པ་རྒན་པོ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པར་བག་ཡངས་སུ་གནས་འཆའ་བའི་སྐབས་ཟབ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་དཔོག་ཚོད་ཁོལ་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་དད་མོས་བློ་གསལ་ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གྱིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'od gsal rdzogs pa chen po gser zhun ma kun bzang thugs tig gi lam yongs rdzogs kyi khrid rim gnad 'dus su spel ba kun bzang dgongs rgyan DKR-KABUM-15-BA-005.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 15, Text 5, Pages 245-266 (Folios 1a to 22a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. 'od gsal rdzogs pa chen po gser zhun ma kun bzang thugs tig gi lam yongs rdzogs kyi khrid rim gnad 'dus su spel ba kun bzang dgongs rgyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 15: 245-266. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་ ('od gsal rdzogs pa chen po gser zhun ma kun bzang thugs tig)
Deity zhi khro
Colophon

།ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀའ་གནང་ཞིང༌། སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པའི་དྲུང་ཆེན་བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བདག་སོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ཅིང་མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དགོངས་གཏད་ཐུན་མིན་དུ་གནང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བློས་དུས་མཐར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བསིལ་བཅུད་དད་པས་འཐུང་བའི་གཏད་མེད་ཀྱི་སྨྱོན་པ་རྒན་པོ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པར་བག་ཡངས་སུ་གནས་འཆའ་བའི་སྐབས་ཟབ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་དཔོག་ཚོད་ཁོལ་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་དད་མོས་བློ་གསལ་ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གྱིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang mkhyen rtogs rmad byung gter chen mchog sprul gsum pa pad+ma bde chen grub pa'i rdo rjes bka' gnang zhing*/_skyabs rje mdo khams pa'i drung chen blo gros rab rgyas nas gsung bskul bzhin theg mchog rdo rje snying po'i shing rta chen po paN chen bi ma la mi tra bdag sogs kyi 'dren par byon pa'i 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin gyis smin grol yongs rdzogs kyi bka' drin thob cing mchog gter gdams pa'i gsang mdzod la 'dzin skyong spel ba'i dgongs gtad thun min du gnang ba rjes su dran pa'i blos dus mthar theg pa mchog gi bsil bcud dad pas 'thung ba'i gtad med kyi smyon pa rgan po 'od gsal sna tshogs rang grol rdo rje thugs mchog rtsal lam bkra shis dpal 'byor gyis sa ho ra'i rgyal khab kyi bye brag e waM chos kyi sgar chen rten mchog 'gyur med gling gi gsang sngags rdo rje bkod pa'i pho brang gnyis par bag yangs su gnas 'cha' ba'i skabs zab don gyi dgongs pa ji ltar dpog tshod khol du bris pa yi ge gnyis par 'god pa po dad mos blo gsal o rgyan gzhan phan gyis bgyis pa don dang ldan par gyur cig__/sarba mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་གི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་གནད་འདུས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་བིདྱ་དྷཱ་ར་ཧེ་རུ་ཀ་ཤྲཱི་ཡེ། ཀ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོྃག་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༌། །མངོན་གྱུརྃ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་འཛུམ། །བདེྃ་ཆེནྃ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་གཏད་མེད་ཞིགྃ་པོྃ་གླིངྃ་པྃ་རྒྱལ། །བདག་རྒྱུད་ལས་ཉོན་འདམ་གྱི་ཀློང༌། །སྨིན་སྒྲོལ་པད་དཀར་ཚལ་བཞད་པའི། །མཛེས་སྡུག་སྐལ་བཟང་མགུལ་རྒྱན་དུ། །དད་པའི་སོར་མོས་བསྟར་ལ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་སྙིང་བཅུད་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། སྨིན་བྱེད་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཐོག་མར་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཐར་འདོད་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཀུན་གྱི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཉིང་ཁུ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་གི་ཐུས་ཀ །ཡང་ཟབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཐོག་མར་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དོན་ཁྲིད་ལས། དབང་གིས་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན༔ ཞེས་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕན་དབང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནུས་དབང་དང༌། ཐུན་མིན་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང༌། ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་འཇུག་པའི་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ལགས། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཅིང༌། དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཉན་པ་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཡང༌། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་གཞུང་ལས། སྡོམ་པས་རང་རྒྱུད་དག་བྱས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ། སྒོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་མིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུངས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པ་གཅེས་ཏེ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཟིན་པས། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང༌། དེ་ནས་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁོངས་སུ་མཎྜལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཏེ། སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསགས་རིམ་པར་འབད༔ གངས་བྲག་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ བླ་མར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་གདབ༔ མི་རྟག་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པར་བློ་སྦྱངས་ཏེ་གོམས་པས་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། དེའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། དེས་ན་ད་ལྟ་རྙེད་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་ནས་དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་གིས་སྟོང་ཟད་དུ་མི་བྱ་བར་སྙིང་པོའི་ཆོས་ལ་དྲིལ། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ངེས་འབྱུང༌། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་མ་འབད་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱིས་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། དོན་དང་ལྡན་པ་བདེ་ནས་བདེ་བའི་ལམ་བཟང་ཐར་པའི་སྒོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་འཐོབ་བྱེད་སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བཀོལ་ཞིང༌། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་མན་ངག་བླང་དོར་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དེའི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཐར་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་ངང་སྐྱོང་བ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས། ན་མོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གྲངས་བསགས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མནར་བ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བློས་མ་འཁྲུལ་དོན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་སྙམ་པས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱ༔ ཞེས་ལམ་གྱི་སྲོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་གཟུང༌། གློ་བུར་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་མ་དག་ན་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་བུལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀུན་ཚང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་ནས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་བའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༌། དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་འགྱོད་ཚངས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་གཅིག་ཆོད་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་རང་གཟུགས་སྟོང་གསུམ་རི་གླིང་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ། ཚོགས་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བའི་བློས་མཎྜལ་གྲངས་བསགས་པ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་བྱ་སླ་ཆོད་ཆེ་བའི་མཎྜལ་དང་ངག་འདོན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་པད་ཟླ་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་བྱིན་ཐེབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་མོས་པས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་བཅོལ་གྱིས་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་བསགས་སྦྱང་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས། ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་ངག་འདོན་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་ལུས་ཕྱག་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་ཤིང༌། མཐར་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ནས་དབང་བཞི་ལེན་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་གྲུབ་འབྲས་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འབད་པ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་པས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་གདམས་ངག་གི་ཕུ་ཐག་ཆོད་ནས་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་མེད་པ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བའི་དབེན་གནས་གངས་བྲག་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསྟེན་པས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ས་སྡེ་ཚུགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེང་སང་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ལམ་རིམ་འཇུག་ཅན་མང་བས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་སྒྲུབ་ཅིང༌། བསྙེན་བཟླས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་པ་གལ་ཆེ་བས་སྤྲོས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཚོམ་བུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བསྒྲུབ་གཞི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བས་ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་འཇོམས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་སྒྲུབ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཁྱབ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས། མཐར་ཐུག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་དང༌། རིག་པ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གཟུགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཤེས་པས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། བོགས་འབྱིན་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་ཅི་ནུས་དང༌། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང༌། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མཐའ་སོགས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་གཏེར་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མ་ཆགས་པར་བཏང་བ་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྒྲུབ་རྫས་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན་གྲོལ་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་བྱ་དགོས་ལ། དེར་མ་ཟད་བསྐྱེད་རིམ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཁ་རྐྱང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་སྦྱར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རང་རྐང་ཚུགས་པར་འགྱུར་བས། རྩོལ་མེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལ་འཕྲལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ལས་འབྱུང་བའང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། དེ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཚུལ༔ ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་ལྟར། གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ། ཆོས་ཅན་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ནང་དབྱི་ངས་རང་གསལ་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆས་གཞལ་ན་འཁོར་འདས། བདག་གཞན། འཁྲུལ་གྲོལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ། གཤིས་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཅན་གཉིས། རྣམ་པའི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གང༌། ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཅན་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་ལ། མ་དག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ཚུལ་དང༌། དག་པ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་པ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་སྣང༔ དག་པའི་སྒོ་ལ་འཆར་ཚུལ་དྲུག༔ སྐུ་དང་འོད་སོགས་ཕྱིར་སྣང་བར༔ རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པ༔ དེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ༔ བདག་གཞན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཛིན༔ དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་ཡིན༔ མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ༔ རིགས་དྲུག་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤར་བ་ལ། གཞི་སྣང་དེ་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན་ཀུན་བཟང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་ཀྱང༌། གཞི་སྣང་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱི་རུ་ཆད། ཡུལ་ཅན་ནང་དུ་ལུས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་མཁྱེན་ཆ་འགགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ། བདག་གཞན་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་ཨ་འཐས་ནས་གཟུང་འཛིན་བདག་རྟོག་རགས་པ་མཆེད་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ནས་ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རིགས་དྲུག་བདེ་སྡུག་གི་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་མོ་ཆེ་འདི་བཟོད་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་གློ་བུར་སྣང་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་གྲོང་དུ་འཁྱམས་པའོ། །གཉིས་པ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ཚེ་སྐུ་དང་འོད་སོགས་ལ༔ རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ནི༔ ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་ན་ཡང༔ རང་བཞིན་བསྐྱར་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྣང༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཤེལ་ལ་འོད་ཡོད་པ་ཉི་མ་དང་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇའ་ཟེར་ཕྱིར་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལྟར་རིག་པའི་གཤིས་སུ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་བཞིན་བཞུགས་པའི་རང་གདངས་སྐུ་དང་འོད་སྣང་སོགས་ཡེ་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ་གཟིགས་པས་ནང་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་གདངས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དངོས་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་མྱོང་བས་རྟོགས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པ་དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་སླར་འཁྲུལ་མི་ནུས། ༡ རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཉམས་པར་ནང་དུ་གསལ། ༢ རིག་རྩལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ༣ སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཟུང་འཛིན་ཁུང་སྟོར་ཏེ་གྲོལ་བ། ༤ མི་སློབ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། ༥ གདོད་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གཤིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཁྱད་པར་ ༦ དྲུག་གིས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་བརྡར་བཏགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱུང་ཚུལ་ནི། དེ་ཚེ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས༔ མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁམས་དང་དབང་པོ་འཚམ་པ་ཡི༔ སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན༔ ཐེག་པའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་གསུངས༔ གདུལ་བྱ་རྒྱུད་ནི་དག་པ་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བརྡ་ཡིས་སྟོན༔ ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ གསུང་དབྱངས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རབ་བསྡུས་ཏེ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཚུལ་སྣང་བས༔ སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་མཛད༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་ཐོབ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྩལ་བས༔ དེ་ལ་ཤྲཱི་སེང་ཧས་ཞུས༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ལ་བསྩལ༔ ད་ལྟ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པས་རང་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རང་སྣང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པར་མཁྱེན་ནས་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སེང་ཧ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་བསྟན་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དུ་དབྱེ་བ། རྣལ་དུ་དབབ་པ། ་སོར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དུ་དབྱེ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ རྐང་པ་མཐིལ་སྤྲད་ཐུར་དུ་གཟུག༔ ལག་གཉིས་གྱེན་སྒྲེང་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ མིག་ནི་ཐད་ཀར་བཞག་ནས་སུ༔ མཐར་ནི་གན་རྐྱལ་ཉིད་དུ་འགྱེལ༔ ཞེས་པ་སྟེ་རྫོགས་ཆེན་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་སོ་སོར་བྱ་བ་དང༌། ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་པ་དུ་མ་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། སྦྱོང་བ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ། ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་ལ་ཡེ་གནས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རང་རྩལ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་འདབས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པ་དེ་མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་མཚངས་བརྟོལ་ནས་མ་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱ། རྩ་བས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་པའི་ངལ་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་ཚེ་རིག་པའི་རང་ངོ་བལྟས་པས་ངལ་གསོས་ཏེ། སླར་ཡང་འདུག་སྟངས་བྱ་བ་ཞག་གསུམ་སོགས་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངག་ནས་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་བརྗོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་བྱུང་སྟེ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་གླུ་དལ་གྱིས་ལེན། དམིགས་པ་བརྟན་པོ་ཟིན་པ་དང་ཧཱུྃ་གླུ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁོག་པ་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསམ། སླར་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དང༌། ནང་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་བཞིན་གཏོར་བར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པས་སྣང་སེམས་ཀྱི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པ་ལ་ཟབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ནི་དང་པོ་གང་བྱུང་བརྟགས༔ གང་ནས་མ་བྱུང་ཐོག་མ་མེད༔ བར་དུ་གང་དུ་མི་གནས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་མེད༔ ཐ་མར་གང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུའང་ཕྱིན་པ་མེད༔ བདག་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད༔ དངོས་མེད་ཡུལ་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་དང་པོ་དངོས་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང༌། བར་དུ་ལུས་དབང་ཤེས་གསུམ་ཕྱི་ནང་གང་གི་སྟེང་དུ་གནས། ཐ་མར་གང་དུ་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ཡོད་མེད་བརྟགས་པས་ཡོད་ན་དངོས་མཚན་ཇི་ལྟར་འདུག །མེད་ན་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་འདི་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་རིགས་པས་འཚོལ་ཞིང་དཔྱད་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་བར་འཚོལ་ཞིང་དཔྱད་སྒོམ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྦྱོང་བྱེད་རུ་ཤན་འདིས་སྦྱངས་པས་མ་དག་འཁྲུལ་རྟོག་རྒྱུ་འབྲས་རྫུན་པར་གོ །གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་དབབ་ནི། གཉིས་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན༔ འདས་པའི་རྗེས་ཞིག་སུ་ལ་གཅོད༔ མ་འོངས་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན༔ དེ་ཡི་མདུན་ནི་ཅི་ཞིག་བསུ༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ལ༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་པས༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་པས༔ རྟོག་མེད་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ལ༔ ལུས་ནི་ཅི་བདེ་ངག་རང་བབ༔ སེམས་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག༔ ཞེས་པ་སྟེ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་སེམས་འདི་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་བསགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དཔྱད་ན་འདས་པའི་རྟོག་པ་འགག་ཟིན་པས་རྗེས་གཅོད་བྱ་བའི་དངོས་པོས་སྟོང༌། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་ད་ལྟ་གཏན་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡིན་པས་དངོས་མེད་ལ་མདུན་ཇི་ལྟར་བསུ། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་སྤྲོ་བསྡུ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་ཏེ་ལྷན་ནེར་བཞག་སྟེ། ལུས་འདུག་སྟངས་ཅི་བདེ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དལ་བུས་བྱས་ཏེ་བསྐྱངས་བས་སྔར་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་གྱིས་གཅུན་པ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་འཆར་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་སོར་བཞག་ནི། གསུམ་པ་རང་སོར་བཞག་པ་ནི༔ མིག་གི་ལྟ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང༔ ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ལ༔ ཉམས་ལེན་དེ་དང་འདྲེས་པར་བསླབ༔ དེ་བཞིན་མི་མང་འདུ་ཚོགས་དང༔ སྐྱིད་སྡུག་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་དང༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྟོང་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལ་བཞག༔ དེ་ཚེ་ཡུལ་མེད་རང་སར་གྲོལ༔ ཞེས་པ་སྟེ། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡུལ་རྐྱེན་མི་མང་གི་འདུ་ཚོགས། སེམས་ལ་སྐྱིད་སྡུག། ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཅི་ཡང་སྐྱེ་རུ་བཅུག་སྟེ་ཡུལ་ཤེས་དེ་དང་རིག་པའི་ཉམས་མྱོང་བསྲེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པའི་ངར་ལྷོངས་ཏེ། ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་བོགས་འབྱིན་དུ་འགྱུར་བས་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང༌། ངང་བཞག་གི་སྒོམ་པས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པས་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ནི༔ ངོ་ནི་རང་ཐོག་སྤྲད་པར་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་དགག་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ རང་རིག་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་པར༔ གང་ལའང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ཚེ་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཧད་དེ་བ༔ རང་བཞིན་རང་གསལ་ལྷང་ངེ་བ༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྗེན་ཅེར་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཁྲེགས་སུའམ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་དེ་གྲོལ་བར་ངེས་ཤིང༌། དེའི་གནད་ནི་གདོད་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་འཕྲོད་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། ལུང་རིགས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་གཅུན་པ་སོགས་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པས་ངོ་འཕྲོད་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ཡིན་པས་དགག་ཅིང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཞིག་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རེ་བས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཚོལ་བས་ཀྱང་རྙེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་བཟོ་བཅོས་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་ངོའི་ངང་ལ་ཕྱམ་གྱིས་གནས་པའི་རང་ངོར་བལྟས་པས་འདི་ཡིན་གྱི་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་ལས་འདས་པ་ངོས་ཟིན་པ་ནི་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་འབད་ཀྱང་བློས་བྱས་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལས་མི་འདའ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་དུས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ངོ་ཤེས་པ་དང་པོ་གལ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ་ངང་བཞག་གི་སྒོམ་པས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ནི། ཐག་ནི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅོད༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ སྒྲ་གྲགས་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་ཐོས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སར་ཡལ༔ ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་བཞིན༔ དེ་ཚེ་ལས་མེད་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་ཚེ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང༔ འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མར་རོལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བའི་རྒྱན༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ༔ གདམས་པ་འདི་འདྲ་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ འདི་དོན་རྟོགས་པར་མི་བརྩོན་ན༔ དེ་ནི་བློ་སྙིང་རུལ་བ་ཡིན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་གདམས་པ་འདི༔ འཕྲད་ནས་བློ་ཐག་འདི་ལ་གཅོད༔ གདམས་ངག་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་འདི་བཟུང་ན༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱངས་ན་ངང་བཞག་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་བསྐྱངས་ནས། སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་འགྱུ་འཕྲོ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྔར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་ལས་མ་འདས་ན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་པས་མི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་རང་གནས་ཕྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྐྱོང་ཤེས་ན། རིག་རྩལ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱིས་འདུ་བྱེད་འཁོར་བའི་ལས་རྒྱུན་མི་བསགས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་གི་རྒྱན་དུ་འཆར་ཏེ་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་གཞིར་རྫོགས་སུ་གྱུར་པས་དཔྱིད་སོས་དུས་ཀྱི་སྦྲན་པའི་རྩི་ཤིང་མི་སྐྱེ་བའི་རང་དབང་མེད་པ་བཞིན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་སད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ། མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་གནད་ཐོག་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ན་མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པས་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། གདེང་ནི་གྲོལ་ཐོག་བཅའ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་མཉམ་བཞག་ཚེ༔ ཡིན་མིན་བློ་ཡི་རེ་དོགས་རྣམས༔ རང་བབ་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་བྱེད་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་རྣམས༔ སྔ་མ་ཕྱི་མས་དགྲོལ་མི་དགོས༔ ཤར་བ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་ཡིན༔ གཉེན་པོས་གཞོམ་བྱ་འཇོམས་བྱེད་མེད༔ རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་ལོ༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་སར་ཡལ༔ ཅེར་གྱིས་མཐོང་བར་གྲོལ་བ་ཡིན༔ མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་སྔ་ཕྱི་ཡིས༔ བསྐྱར་མི་དགོས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་དང༔ ཅེར་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཞི་པོ་འདི༔ རྗེས་ཐོབ་སྐབས་སུ་གོ་བ་ཙམ༔ མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ལ༔ བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་དགོས་ཏེ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་བློ་ལས་འདས༔ ལམ་གཉིས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས༔ དཔེ་རྒྱུན་གཞན་དག་ལས། གཞི་ལམ་གཉིས་གྲོལ་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ཞེས་འབྱུང༌། མཆན། ངོ་བོ་གཅིག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྔར་འདྲིས་མི་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མི་དགོས་ལྟར༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གདེང་ཐོབ་པས༔ འཕགས་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་ལམ་གཞན་ལྟར་ཡིད་བྱེད་བློ་ཡི་འཆར་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གཉེན་པོ་རེ་འཚོལ་མི་དགོས་པར་གང་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་སྤང་བླང་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ན་གང་ཤར་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་གཞི་ཆོད་དེ་རྗེས་ཤེས་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ནུས་པས་ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་མི་གསོག་པ་ཤརྃ་གྲོལྃ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བས་ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན། ཅི་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རངྃ་གྲོལྃ་བའི་གནད་ཤེས་ན་སྤང་གཉེན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་དང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་མཐུ་བརྟས་པས། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་རིག་རྩལ་གང་ཤར་ཀྱང་ཤར་བ་དང་རིག་པ་ངོས་ཟིན་པ་དུས་མཉམ་གྱིས་ཤར་མ་ཐག་ནས་ཆེད་དུ་གཉེན་པོའི་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་པར་ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་སླེབ་ཅིང་ཅེརྃ་གྱིས་གྲོལྃ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གདེང་ཐོབ་པའི་ཚེ་རིག་པ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་དག་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ་རིག་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་འདི་ངོས་ཟིན་ན་གདོད་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཡེྃ་གྲོལྃ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་གྲོལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་སྟངས་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་དབྱེ་བ་སྟེ་སྤྱིར་དེ་དག་ཀྱང༌། གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཀྱང་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་གནད་འདི་མ་ཤེས་པས་ཕྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནད་འདི་ཤེས་ན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་གི་ནང་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ལ་ཟླ་བའི་ཚེ་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ཉིན་མཚན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་འཛིན་མ་དགོས་པར་གནས་ལུགས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ་མ་བུ་ལྷན་དུ་འཕྲད་ན་འཁུ་འཕྲིགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པས་བརྩེ་གདུང་གི་བག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པ་ལྟར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ས་ལ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གསེང་ལམ་ལས་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང༌། འོད་གསལ་འཆར་བའི་གཞི་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་སྣང་བཞི་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ནི༔ གནས་སྐབས་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་དང༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དབྱིངས་སུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ༔ དཀར་འཇམ་ཤེལ་གྱི་ལམ་ནས་འཇུག༔ རྒྱངས་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒོ་རུ་ཤར༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་དེ་ཡི་ངང༔ ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་བར་སྣང་དུ༔ བལྟས་པས་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ དེ་ལ་རིག་པ་ལེགས་བཅུག་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པ་སྟེ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་གཤིས་ལུགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་གང༌། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་སྙིང་གར་ཟུག་ཅིང༌། ཁ་གདེང་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཉིས་མིག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བས་གཏམས་པ། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་བྱ། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཟིར། རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་བཞིས་གཅུན་པས་རགས་ལུས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གབ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཕྱིར་མངོན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ལས་དོན་པའི་རྐྱེན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའམ་དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་འཕེལ་ཞིང་སླར་ནང་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ནུས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བས་སྦྱོང་བའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་བ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ནི། གོམས་པས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་དང༔ རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་རྣམས་ཀྱི་དབུས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་བཅུན་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་ཐིག་ལེ་ཉིས་སྦྲེལ་ནས་སུམ་སྦྲེལ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་འཆར་བའི་ཚེ་ནང་རིག་པའི་རང་གདངས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དངོས་མཚན་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློས་རིག་པ་མིག །མིག་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ལ་གཏད་དེ་གོམས་པས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་རྗེན་ཅེར་དུ་མཐོང་ཞིང༌། ཕྱིའི་སྣང་བའང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི། དེ་ནས་རིམ་པར་གོམས་པ་ལ༔ འགུལ་འཕྲིགས་ཆེ་ཆེར་མི་གཡོ་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་དབུས་མཐིང་ག༔ ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ འོད་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདབ་བཞི་འཆར༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟགས༔ ཅེས་པ་སྟེ་སྣང་བ་དེ་དག་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་བརྟན་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཤར་བའི་དབུས་མཐིང་གའི་ནང་འོད་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདབ་བཞི་ཤར་བའི་ནང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙུད་དེ་གོམས་པས་འོད་སྣང་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ཅིང༌། ཕྱི་ཡི་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་གདངས་ཟུག་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ནོད། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ཤར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལག་སོར་ཆུད། བ་སྤུའི་སྒོ་དང་རྡུལ་རེའི་ཁྱོན་དུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་དཔག་མེད་ཤར། ནང་གི་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞིག །གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། རི་བྲག་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང༌། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་མཇལ་བ་སོགས་འབྱུང་བས། གསང་བ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་གྲོལ་བའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དངོས་དང༌། འཕྲོས་དོན་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མིག་མང་རིས༔ གྲུ་ཆད་མཆོད་རྟེན་པདྨའི་ཕྲེང༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་འཆར༔ ནང་རྟགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར༔ དེ་ནས་ཕྱེད་སྐུ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས༔ མི་གསལ་ཙམ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཉམས༔ མགོ་ཟིན་དེ་ནས་རིགས་ལྔ་དང༔ བཞི་ཅུ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་མཐའ་ཡས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཆར་བར་འགྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་འོད་སྣང་མིག་མང་རིས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གྲུ་ཆད། མཆོད་རྟེན། པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཕྱེད་པ། ཉི་ཚེ། ཞལ། ཕྱག རྒྱན་མེད། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། རྒྱན་ལྡན། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་བཅས་ཀྱི་བར་འཆར་ཞིང༌། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་གདོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དག་ནས་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། སྐབས་འདིར་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་སྣང༔ དེ་ཚེའི་ཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་ཉིད༔ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སོར་མོ་ལ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཆི་མེད་པདྨ་བདག་བཞིན་འགྲུབ༔ སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གདོས་བཅས་འོད་དུ་དེངས་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། ཉོན་མོངས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་དག་པས་སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣོད་བཅུད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མ་འགགས་བཞིན། ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་ན་སྐུ་དངོས་ཉིད་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ་སླར་ཡང་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པས་དོན་མཛད་པ་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ། བར་དུ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང༌། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། མཐར་གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལམ་སྣང་བ་བཞི་མཐར་འཁྱོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གནད་འདི་དག་དང་མ་ལྡན་ན་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་དང༌། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང༌། བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས། འཕེལ་སྒྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས། མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཤན་འབྱེ་པར་མི་ནུས་སོ། །མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་འདིར་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གནད་འདི་དག་གེགས་སེལ་དང་ཤན་འབྱེད་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང༌། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་པའི་བར་གལ་ཆེ་བས་འདིར་གསུངས་སམ་སྙམ་ཞིང༌། ཁྲིད་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་སྣང་བཞིའི་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་གསུངས་པ་མང་ངོ༌། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་ཉམས་སྣང་འཕེལ་རྣམས་རྫོགས༔ ནང་གི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་རྫོགས༔ འོད་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐིམ༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ནང་གི་དབྱིངས༔ རང་གསལ་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཆ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ་ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ནང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟད་དེ་འཁྲུལ་རྟོག་ཆ་དང་བཅས་པ་དག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཏིང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུར་འཁྱིལ་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ་ཚད་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་བསྟན་པས་འཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ནི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་གནས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བས་ངོ་འཕྲོད་ནས༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ལས་སྣང་ཚོགས་པའི་རྩ་རླུང་ཁམས༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོས་སྦྱང༔ ཐོད་རྒལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ཡིན་པས༔ འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ངན་དུ་མེད༔ མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་བཟང་དུ་མེད༔ དེ་ལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའོ༔ འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གསལ་ཆ་ལས༔ དྭངས་མའི་རྩ་དང་རླུང་སོགས་སྣང༔ ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་མ་རིག་དང༔ གཉིས་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པའི༔ དྲི་མ་ཁམས་དྲུག་སྣང་བས་བསྒྲིབས༔ རྩ་དང་རླུང་ནི་མ་དག་པ༔ རྩ་གནད་རླུང་གནད་ཟབ་མོས་སྦྱང༔ ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྦྱང༔ བག་ལ་ཉལ་བ་སྦྱང་དཀའ་བས༔ འདོད་པའི་ཁམས་དྲུག་སྦྱང་བའི་རྟེན༔ སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར༔ སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཏེ༔ འཛིན་མེད་གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་གྱི༔ ཉེ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉའི་མན་ངག་གིས༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩལ་སྣང་ཀུན༔ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡིས༔ རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས༔ རྩ་རླུང་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་དག་པའི་འཁོར་ལ་སྣང༔ ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དག་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་སྣང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་སྣང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལེགས་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྲལ་འབྲས་མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྗེན་ཅེར་དུ་ངོ་སྤྲོད། སྨིན་འབྲས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་མི་སྣང་བ་མ་རིག་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པའི་མཚངས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་བརྟོལ་ཏེ། མདོར་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གནས་སྣང་གཉིས་ཀའི་ཡོན་ཏན་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་སད་ནས། ཆོས་སྐུའི་རང་ངོ་གནས་ཚུལ་ལ་འཁོར་འདས་དང་འཆིང་གྲོལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་ཀྱང༌། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ཟག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཁམས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ཅིང༌། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་གཉིས། རགས་པ་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཏི་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ལྟར་རྩོལ་བཅས་དང་སེམས་ལམ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་བས་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ་གསུམ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་ནི། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡི༔ མན་ངག་མཐར་ཐུག་འདི་དག་ནི༔ དུས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་ཡང་མཐའ་རུ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དང༔ འཕྲད་ཚད་གྲོལ་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་པདྨ་བདག་གིས་བཀོད༔ མཚོ་རྒྱལ་གུས་པས་ཡི་གེར་བཏབ༔ ལས་ཅན་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི༔ ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་པས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ལམ་གཞན་གྱིས་འདུལ་མི་ནུས་པར་དགོངས་ཏེ་རྩོད་ལྡན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འདི་དག་སྣང་བས། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་གསུང་པའི་བདེན་དོན་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་དབང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཉིད་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཞེས་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ། རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེང་དུས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་གི་སྒོ་རྙེད་པ་ལྟར་ཟབ་ལམ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའོ། །ཀྱེ་ཧོ་བདག་གིས་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་ཐོས་བསམ་སྐལ་པ་བཟང་གྱུར་པས། །བློ་བདེའི་དད་མོས་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དང༌། །སྐལ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །ཟབ་ཆོས་སྐུ་ངལ་གསོས་པ་བཞེངས་བསྐུལ་གྱིས། །བྲིས་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀའ་གནང་ཞིང༌། སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པའི་དྲུང་ཆེན་བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བདག་སོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ཅིང་མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དགོངས་གཏད་ཐུན་མིན་དུ་གནང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བློས་དུས་མཐར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བསིལ་བཅུད་དད་པས་འཐུང་བའི་གཏད་མེད་ཀྱི་སྨྱོན་པ་རྒན་པོ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པར་བག་ཡངས་སུ་གནས་འཆའ་བའི་སྐབས་ཟབ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་དཔོག་ཚོད་ཁོལ་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་དད་མོས་བློ་གསལ་ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གྱིས་བགྱིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/_/'od gsal rdzogs pa chen po gser zhun ma kun bzang thugs tig gi lam yongs rdzogs kyi khrid rim gnad 'dus su spel ba kun bzang dgongs rgyan zhes bya ba bzhugs so// na mo bid+ya d+hA ra he ru ka shrI ye/_ka dag rnam kun mcho~Mg ldan dbyings kyi klong*/_/mngon gyura~M 'od gsal lhun grub snang bzhi'i 'dzum/_/bde~M chena~M sku dang ye shes rab 'byams kyis/_/gzung 'dzin gtad med zhiga~M po~M glinga~M pa~M rgyal/_/bdag rgyud las nyon 'dam gyi klong*/_/smin sgrol pad dkar tshal bzhad pa'i/_/mdzes sdug skal bzang mgul rgyan du/_/dad pa'i sor mos bstar la spro/_/de la 'dir sangs rgyas kun gyi shin tu rnam par dag pa'i mi slob 'bras bu'i mthar thug ye shes kyi rang gzugs snyigs ma'i gdul bya la kun khyab rang byung gi thugs rje chen po'i zung 'jug mngon gyur gyi rig pa 'dzin pa'i skur bzhengs pa o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter rgya mtsho lta bu'i snying po rdzogs pa chen po man ngag sde'i snying bcud gser zhun ma lta bu kun bzang thugs tig gi don khrid yid bzhin nor bu'i snying po nyams len man ngag khrigs su sdebs pa la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes rim mo/__/dang po la thun mong dang*/_thun min/_khyad par gyi sngon 'gro'o/__/dang po ni/_smin byed don dbang yid bzhin nor bu las/_thog mar bla ma kun bzang nam mkha'i rnal 'byor gyi dbang phyug chen po'i slob ma dad pa shin tu che zhing yid ches brtan por gyur pas myur du rdzogs pa'i sangs rgyas thob par 'dod pa rjes su bzung bar bya zhes sogs kyis bstan pa ltar mtshan nyid dang ldan pa'i dpal mgon bla ma mchog gis snod dang ldan pa'i thar 'dod kyi slob ma rjes su 'dzin pas rnam grol gtan bde'i go 'phang 'thob byed kun gyi myur lam mthar thug chos kyi phung po brgyad khri bzhi stong gi nying khu/_theg pa rim pa dgu'i yang rtse/_gsang sngags rdo rje theg pa'i man ngag gi thus ka_/yang zab rdzogs pa chen po'i don nyams su len pa la/_lam gyi sngon 'gro/_thog mar dbang gis smin par byed dgos te/_don khrid las/_dbang gis rgyud ni rab tu smin:_zhes pa ltar/_sngon 'gro'i thog mar thun mong zhi khro'i dkyil 'khor du dad pa can rjes su 'dzin pa'i phan dbang*/_brtson 'grus can la nus dbang dang*/_thun min don dbang yid bzhin nor bu'i gzhi ka dag lhun grub kyi dbang*/_lam khregs chod la 'jug pa'i dbang*/_'bras bu thod rgal gyi dbang rnams re re bzhin spros bcas/_spros med/_shin tu spros med/_rab tu spros med kyi dbang bzhi bzhir dbye ba phyag bzhes bzhin sngon du grub pa lags/_smin zin grol bar byed pa khrid kyi sngon 'gro la/_gsang sngags kyi sdom pa thob pa dbang gis thob cing*/_dbang thob pa tsam gyi gsang ba zab mo'i don nyan pa dang*/_bklag pa dang*/_sgom pa la dbang yang*/_dbang srog rgyud la 'dzin pa dam tshig yin pas gzhung las/_sdom pas rang rgyud dag byas nas:_zhes gsungs pa ltar spyir so byang sngags gsum/_sgos spyi dang khyad par lhag pa'i rtsa ba yan lag gi dam tshig rnams mig 'bras ltar bsrungs shing rgyud dag pa gces te/_bum dbang thob pa nyid nas sdom pa gsum ka rgyud la skyes zin pas/_skyes pa gong 'phel du bya ba'i phyir dran shes bag yod kyis bsrungs na sa lam gyi yon tan myur du skye ba la tshegs med pa dang*/_de nas lam gyi thun mong gi sngon 'gro la nges 'byung gi blo bskyed/_skyabs 'gro/_sems bskyed/_rdor sems/_bla ma'i rnal 'byor gyi khongs su maN+Dal yan lag bdun pa rnams te/_sgrib sbyang tshogs bsags rim par 'bad:_gangs brag nags kyi khrod du phyin:_dben par bde ba'i stan la 'dug:_bla mar gsol ba rtse gcig gdab:_mi rtag snying rjes rgyud bskul lo:_zhes gsungs pa ltar/_snod bcud mi rtag par blo sbyangs te goms pas 'khor ba snying po med par yid ches/_de'i bya bzhag thams cad rgyu sdig pa dang 'bras bu sdug bsngal las med par blo thag chod/_des na da lta rnyed pa'i dal 'byor gyi lus 'di chos kyi mthun rkyen phun sum tshogs pa lha bas lhag pa'i rten yin pas rnyed par dka' bar shes nas don med tshe 'di'i bya bzhag gis stong zad du mi bya bar snying po'i chos la dril/_chos kyi gzhi rten nges 'byung*/_chos kyi gzhung shing rgyu 'bras yid ches kyis sgo gsum dge ba'i las la bkol te ci nus su ma 'bad na/_nam 'chi cha med/_'chi rkyen nges med kyis blo sna bstungs te/_don dang ldan pa bde nas bde ba'i lam bzang thar pa'i sgo 'phang rin po che yin phyir de 'thob byed sgo gsum rnam dkar gyi las 'ba' zhig la bkol zhing*/_de sgrub byed kyi thabs dang man ngag blang dor gyi gnad thams cad bla ma mtshan nyid dang ldan pa la bsten te de'i ji ltar gsungs pa bzhin thar lam nor 'khrul dang bral ba la 'jug par bgyi snyam pas/_mdun gyi nam mkhar dpal mgon rtsa ba'i bla ma'i ye shes gcig gi rol pa las kun bzang zhi khro'i lha tshogs rtsa gsum srung ma'i 'khor dang bcas pa nam mkha' gang ba sad pa'i spyan sngar rang gzhan yid can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig pas 'di nas byang chub kyi bar yid ches dad pa rtse gcig pas blo gtad ling skyur gyis skyabs su 'gro ba kun rdzob rgyu yi skyabs 'gro/_de thams cad rang rig ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan gyi ye shes la gdod nas 'du 'bral med par ngo shes pas gnyis su med pa lta ba'i ngang skyong ba don dam 'bras bu'i skyabs 'gro zung 'jug gi tshul gyis/_na mo:_ngo bo stong pa chos kyi sku:_rang bzhin gsal ba longs spyod rdzogs:_thugs rje sna tshogs sprul sku la:_byang chub bar du skyabs su mchi:_zhes grangs bsags/_lam thams cad kyi sgo 'byed du/_bdag gzhan gnyis med chos nyid gcig gi ngang du ye sangs rgyas kyang gnas lugs ji bzhin ma rtogs pa'i yid can 'khrul pa rgyu 'bras kyis mnar ba la snying rje'i blos ma 'khrul don gyi go 'phang la sbyor snyam pas/_hoH_mkha' mnyam 'gro ba ma lus pa:_sangs rgyas sa la dgod pa'i phyir:_rdzogs pa chen po'i man ngag gis:_rang rig chos sku rtogs par bya:_zhes lam gyi srog stong nyid snying rje'i snying po can gyi byang chub tu sems bskyed pa'i dam bca' brtan po gzung*/_glo bur gyi rtog sgrib ma dag na rang gnas ye shes kyi rang zhal mjal ba la bul ba'i phyir stobs bzhi'i gnad kun tshang bas rang gi spyi bor bla ma dang gnyis su med pa'i rdo rje sems dpa' gsal nas bdud rtsi 'bebs sbyong gi dmigs pa rtse gcig pas/_glo bur 'khrul ba'i tha mal lus:_gdod nas dag pa 'od kyi sku:_lhug par gnas pa'i rdo rje sems:_dwangs ba'i ngang du gsal rdzogs bskyed:_oM badz+ra satwa aH_zhes brjod de yi ge brgya pa dang*/_drug pa ci nus su bzla/_mthar bshags bya bshags byed las 'das pa'i chos sku ka dag chen po'i don gyi 'gyod tshangs bya ba ni sgrib sbyang kun gyi rgyal po lam gyi gegs sel gcig chod dang*/_chos dbyings 'od gsal gyi ye shes zag med 'byor pa rgya mtsho'i rang gzugs stong gsum ri gling zhing khams lhun gyis rdzogs pa/_tshogs zhing sku gsum zhi khro rab 'byams rgyal ba'i dkyil 'khor la phul ba'i blos maN+Dal grangs bsags pa lam gyi bogs 'don bya sla chod che ba'i maN+Dal dang ngag 'don ni/_stong pa nyid kyi dbyings nyid du:_rig pa cog bzhag tshom bur bkod:_dbyings rig dbyer med maN+Dal 'di:_ka dag bde bar gshegs la 'bul:_gu ru maN+Dal pU dza ho:_khyad par don gyi ye shes sgra ji bzhin du rgyud la skye ba ni bla ma'i byin rlabs 'ba' zhig la rag las pas/_mdun gyi nam mkhar bla ma kun tu bzang po yab yum mthing gsal rgyan med gcer bu skyil krung can pad zla 'ja' zer gyi klong du byin thebs se bzhugs pa la/_yid ches mos pas blo snying brang gsum ling bcol gyis gsol 'debs ni/_oM AHhU~M:_thugs rje sprul sku'i bla ma la:_spros bcas gdung bas gsol ba 'debs:_lus la bum pa'i dbang bskur nas:_snang stong rtogs par byin gyis rlobs:_rang bzhin longs sku'i bla ma la:_spros med ngang nas gsol ba 'debs:_ngag la gsang ba'i dbang bskur nas:_gsal stong rtogs par byin gyis rlobs:_ngo bo chos sku'i bla ma la:_shin tu spros med ngang nas 'dud:_yid la shes rab dbang bskur nas:_bde stong rtogs par byin gyis rlobs:_dbyer med nyid sku'i bla ma la:_rab tu spros med ngang du 'dud:_sgo gsum bzhi pa'i dbang bskur nas:_rig stong rtogs par byin gyis rlobs:_zhes dang*/_chos nyid kyi gshis su bsod nams kyi tshogs ye rdzogs su bzhugs kyang mngon gyur du sad byed kyi thabs la bsags sbyang bya ba gal che bas/_tshogs rten gsal gdab pa'i spyan sngar yan lag bdun pa'i dmigs rnam rtse gcig pa dang bcas skabs ji ltar rig par ngag 'don ni/_nam mkha' lta bu'i bde gshegs la:_gsal ba chen por phyag 'tshal lo:_rig pa'i ngang du mchod pa 'bul:_rgyun chad med pa'i klong du bshags:_rtag cing sgrib med yi rang ngo:_yin min med par chos 'khor bskor:_myong ba can du bzhugs su gsol:_nges pa can gyi mchog thob shog:_bsags sbyang gi snying po yan lag bdun pa dang 'brel lus phyag kyang 'bum phrag grub na ches legs shing*/_mthar bla ma'i rdo rje gsum gyi bde ba chen po'i ye shes dang rang gi gnyug ma'i sgo gsum dbyer med gdod nas dag pa'i ngang nas dbang bzhi len zhing thugs yid bsres la mnyam par bzhag pa ni lam gyi snying po bla ma'i rnal 'byor dmigs sgom rdo rus 'phrod pas grub 'bras rtags mngon gyur gyi bar du 'bad pa rnams ni lam gyi sngon du nyams len mthar phyin par bslabs pas dngos gzhi'i nyams rtogs skye ba la tshegs med pas gdams ngag gi phu thag chod nas tshul bzhin lag tu lon par bya ba'i phyir rnam g.yeng dang 'du 'dzi med pa bsam gtan sgom pa'i rgyu tshogs tshang ba'i dben gnas gangs brag nags kyi khrod du bsten pas rtse gcig sgrub pa'i sa sde tshugs par bya'o/__/gnyis pa thun min gyi sngon 'gro ni/_deng sang thun mong gi gdul bya lam rim 'jug can mang bas thog mar thun mong zhi khro'i las byang la bsten nas bskyed rim gyi sems 'dzin sgrub cing*/_bsnyen bzlas tshad du bskyal pa gal che bas spros bcas dkyil 'khor ram/_tshom bu sman raka gtor ma la bsten pa dang*/_spros med ting 'dzin kho nas kyang rung la/_gang ltar yang bsgrub gzhi shin tu rnam dag kun bzang don gyi sems dpa' ka dag spros pa dang bral ba zhi ba rdo rje dbyings kyi ye shes dang*/_'od gsal lhun grub kyi snang bas kun 'byung 'khrul pa'i zhen rtog 'joms byed khrag 'thung khro bo rol pa'i tshul du shar ba sgrub gzhi byas te zhi khro rab 'byams rigs thams cad 'dus pa'i khyab bdag gi dkyil 'khor chen po snang srid gzhir bzhengs dam ye gnyis med skad cig dran rdzogs kyi bskyed rdzogs zung 'jug gi sgrub byed kyis/_mthar thug dbyings ka dag chos sku dang*/_rig pa 'od gsal zung 'jug gi gzugs sku'i go 'phang mngon du gyur pas sangs rgyas sku gsum gyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i go 'phang mngon du byed pa'i gnad shes pas zhi khro'i phrin las gzhung bsrangs shing bskyed pa'i gsal snang gi rnam pa gsal ba/_nga rgyal brtan pa/_rnam dag dran pa rnams dang*/_bogs 'byin zhi khro'i bsnyen pa so so 'bum phrag bzhi sogs ci nus dang*/_yar mar gyi tshes bcu dang*/_bsnyen pa la 'jug pa'i thog mtha' sogs la tshogs kyi mchod pa dang*/_bka' srung gi gsol mchod gter sras rin po che'i gsung ma chags par btang ba rnams bsnyen sgrub spyi ltar shes par bya zhing*/_sgrub rdzas dngos su bshams pa yod na grol mthar dngos grub len pa rnams bya dgos la/_der ma zad bskyed rim 'di'i rjes su khregs chod kha rkyang gi lta sgom spyod pa'i nyams len sbyar bas bskyed rdzogs kyi lam rang rkang tshugs par 'gyur bas/_rtsol med thod rgal gyi lam la 'phral du mi 'jug pa dag la de ltar byas kyang rung bar bla ma gong ma'i phyag bzhes 'khrul med las 'byung ba'ang shes par bya dgos so/__/gnyis pa dngos gzhi'i lam ji ltar nyams su len tshul bshad pa la/_de yang gzhi lam 'bras gsum tshul:_zhes mdor bstan pa ltar/_gzhi lta bas gtan la dbab/_lam sgom pas nyams su len/_'bras bu mthar phyin pa'i grol tshad bshad pa'o/__/dang po la'ang*/_chos nyid gzhi yi bzhugs tshul/_chos can gzhi snang gi 'char tshul/_kun bzang thugs kyi bstan pa byung tshul lo/__/dang po ni/_dang po 'khor 'das gnyis ka'i gzhi:_ngo bo stong pa rang bzhin gsal:_thugs rje rig pa'i snying po can:_nang dbyi ngas rang gsal tshul du gnas:_zhes pa ltar chos sku gzhi gnas kyi ye shes ni ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan gyi tshul te/_ngo bo ka dag gi chas gzhal na 'khor 'das/_bdag gzhan/_'khrul grol sogs gnyis chos gang gis kyang dbyer med pa'i rang bzhin ye dag gi stong pa chos dbyings 'dus ma byas pa/_gshis lugs ni rang bzhin 'od gsal lhun grub kyi ngang du zag med sku dang ye shes kyi chos khams rgya mtsho nyi ma dang zer bzhin gdod nas 'du 'bral med pa can gnyis/_rnam pa'i ldog chas dbye ba tsam las don la dbyings rig dbyer med kyi ngo bo de'i thugs rje'i rig gdangs 'khor 'das rgya chad phyogs lhung med pa kun la khyab pa'i de kho na nyid so so rang rig pa'i ye shes kyi mkhyen cha dang ldan pas sems kyi chos nyid rang bzhin gyis 'od gsal ba gang*/_nang dbyings gzhon nu bum sku thig le nyag gcig gi tshul du bzhugs pa ni ye don gyi kun gzhi zhes 'khor 'das thams cad kyi 'char gzhi'i bdag nyid can du bzhugs pa'o/__/gnyis pa chos can gzhi snang gi 'char tshul la/_ma dag sems can 'khrul tshul dang*/_dag pa sangs rgyas grol tshul lo/__/dang po ni/_de las gzhi snang shar ba ni:_rang bzhin lhun grub sgo brgyad pa:_dag dang ma dag gnyis su snang:_dag pa'i sgo la 'char tshul drug:_sku dang 'od sogs phyir snang bar:_rang ngo rang gis ma rig pa:_de ni lhan skyes ma rig pa:_bdag gzhan yul dang yul can 'dzin:_de ni kun brtags ma rig yin:_ma rig gnyis kyi rkyen byas te:_khams gsum 'khor ba nyid du 'khrul:_rigs drug rmi lam bzhin du snang:_zhes pa ste gzhi ngo bo las ma g.yos kyang thugs rje'i ye gdangs phyir gsal du lhun grub sgo brgyad kyis shar ba la/_gzhi snang de rig pa rang snang du ngo shes na kun bzang dang po'i sangs rgyas khyad chos drug gis skad cig gcig gis bye brag phyed nas grol bar nges kyang*/_gzhi snang rang snang du ma shes kha phyir bltas kyis yul phyi ru chad/_yul can nang du lus pas so so rang rig gi mkhyen cha 'gags te chos nyid rang ngo rang gis ma rig pa lhan skyes kyi ma rig pa/_bdag gzhan gnas don lus kyi snang ba bag chags gsum gyis a 'thas nas gzung 'dzin bdag rtog rags pa mched pa kun brtags kyi ma rig pa/_de gnyis kyi gzhi byas nas nang du lus ngag yid gsum/_phyi ru khams gsum gyis gnyug ma'i rdo rje gsum la sgrib byed du byas nas rigs drug bde sdug gi 'khrul pa'i grong mo che 'di bzod nas skye 'gro sems can thams cad med bzhin glo bur snang ba'i kun brtags kyi chos kyis bslus nas mtha' med srid pa'i grong du 'khyams pa'o/__/gnyis pa dag pa sangs rgyas kyi grol tshul ni/_gnyis pa lam gyi rim pa ni:_de tshe sku dang 'od sogs la:_rang ngo rang gi shes pa ni:_lhan cig skyes pa'i ye shes kyi:_gzhi las 'phags pa'i gzhi snang ni:_ngo bo ye grol yin na yang:_rang bzhin bskyar grol tshul gyis ni:_gnyis med ye shes lhun grub pa'i:_sku dang ye shes mtha' yas snang:_zhes pa ste/_shel la 'od yod pa nyi ma dang 'phrad pa'i rkyen gyis 'ja' zer phyir snang zhing gsal ba ltar rig pa'i gshis su 'od gsal ba'i ye shes zag med chos kyi 'byor pas phyug bzhin bzhugs pa'i rang gdangs sku dang 'od snang sogs ye gdangs phyir gsal du shar ba la gzigs pas nang rang byung rig pa'i ye gdangs las phyi rol du dngos mtshan gyis grub pa med pa'i gnad mngon du gyur nas chos nyid kyi gshis myong bas rtogs pa ni lhan skyes kyi ye shes te/_de'i stobs kyis rig pa dang po'i 'khrul gzhi las khyad par du 'phags te slar 'khrul mi nus/_1_rang ngo chos nyid zag med kyi yon tan ma nyams par nang du gsal/_2_rig rtsal so so rang rig pa'i ye shes kyis grol 'khrul gyi bye brag phyed/_3_snang spyod thams cad ye shes kyi spyod yul las gzung 'dzin khung stor te grol ba/_4_mi slob mthar thug chos sku'i klong du mngon sangs rgyas kyang gdod nas ye grol gyi dgongs pa'i klong du btsan sa zin pa las 'bras bu gzhan 'byung gi rkyen la rag ma lus/_5_gdod nas ji ltar gnas pa'i chos nyid ma bcos pa'i gshis gtan la phebs pa'i khyad par _6_drug gis dang po'i sangs rgyas dang gnyis su med pa mngon par byang chub pa la bskyar grol gyi brdar btags pa'o/__/gsum pa kun bzang thugs kyi bstan pa byung tshul ni/_de tshe ston pa kun bzang gis:_ma dag 'khor ba'i snang tshul gzigs:_'gro ba ma lus bsgral ba'i phyir:_khams dang dbang po 'tsham pa yi:_sprul pa'i sangs rgyas byang sems dang:_zhi khro sgyu 'phrul sna tshogs bstan:_theg pa'i thabs tshul du ma gsungs:_gdul bya rgyud ni dag pa la:_sku yi tshul du brda yis ston:_shin tu blun pa'i sems can la:_gsung dbyangs yi ge sogs kyis ston:_theg pa kun gyi mthar thug 'di:_rdo rje sems dpas rab bsdus te:_rigs gsum mgon po'i tshul snang bas:_srid pa gsum du rgyas par mdzad:_mtha' yas 'gro ba 'od skur grol:_slob dpon dga' rab rdo rje yis:_rdo rje sems dpa' dngos las thob:_'jam dpal bshes gnyen la bstsal bas:_de la shrI seng has zhus:_bka' drin can gyi bla ma des:_pad+ma 'byung gnas bdag la bstsal:_da lta rje 'bangs grogs la gdams:_ma 'ongs don du gter du sbas:_sa ma ya:_zhes gsungs pa ltar sangs rgyas dgongs pas gdul bya'i sems can la gzigs pas rang la gnas pa'i chos nyid ma rtogs pa rang snang bdag tu bzung bas khams gsum gyi sems can 'khrul par mkhyen nas rang byung kun khyab kyi thugs rje'i rtsal g.yos te/_thabs mkhas kyi mdzad pas sprul pa bsam mi khyab pa gang 'dul du bstan nas theg pa sna tshogs pa'i chos ston pa las kun gyi mthar thug rdzogs pa chen po'i rgyud lung man ngag rnams rdo rje sems dpas bsdus te sku gsung thugs kyi ye shes rigs gsum mgon po'i rnam par bstan nas lha klu mi yi srid pa gsum du snang bar mdzad cing 'brel tshad 'od skur grol ba'i gdams pa 'di rdo rje sems dpa'/_dga' rab rdo rje/_'jam dpal bshes gnyen/_shrI seng ha/_'chi med ye shes rdo rje'i sku can pad+ma 'byung gnas kyis rje 'bangs grogs gsum la bstan nas gter du sbas pa ni yid ches bskyed pa'i lo rgyus mdor bsdus pa'o/__/rtsa ba'i gnyis pa lam sgom pas nyams su len pa la khyad par gyi sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes kyi rim pa'o/__/dang po khyad par gyi sngon 'gro la/_sgo gsum ru shan du dbye ba/_rnal du dbab pa/_ sor bzhag pa'o/__/dang po la'ang sgo gsum ru shan du dbye tshul gsum las/_dang po lus sbyong ru shan dbye ba ni/_dang po ru shan dbye ba ni:_rkang pa mthil sprad thur du gzug:_lag gnyis gyen sgreng thal mo sbyar:_mig ni thad kar bzhag nas su:_mthar ni gan rkyal nyid du 'gyel:_zhes pa ste rdzogs chen bka' gter gyi gzhung rnams nas sgo gsum ru shan dbye ba dang*/_sgo gsum sbyong tshul so sor bya ba dang*/_chig dril du byed pa du ma gsungs pas skabs 'dir sgo gsum ru shan dbye ba dang*/_sbyong ba chig dril du byed pa'i lugs te/_da lta chos nyid bde gshegs snying po rang la ye gnas su yod kyang rang rtsal 'khrul snang gis bsgribs te 'khor 'das gnyis 'dabs 'brel nas yod pa de man ngag gi stobs kyis 'khrul pa'i mtshangs brtol nas ma 'khrul yin lugs kyi don rtogs par byed pa'i ru shan dbye zhes bya ba ste/_thog mar sngon 'gro spyi dang bla ma'i rnal 'byor dmigs sgom rdo rus 'phrod par bya/_rtsa bas ji ltar bstan pa'i lus rdo rje'i 'dug stangs byas la sangs rgyas thams cad kyi thugs ye shes kyi rang bzhin du dmigs pa rtse gcig gtad pa'i ngal nas gan rkyal du 'gyel ba'i tshe rig pa'i rang ngo bltas pas ngal gsos te/_slar yang 'dug stangs bya ba zhag gsum sogs byed pa'o/__/gnyis pa ni/_ngag nas hU~M ring hU~M thung brjod:_ces pa ste rlung sems gnyis med kyi rang gdangs sangs rgyas thams cad kyi thugs srog yi ge hU~M yig mthing nag byung ste phyi'i snang ba thams cad hU~M du gyur par bsam la hU~M glu dal gyis len/_dmigs pa brtan po zin pa dang hU~M glu brjod pas hU~M thams cad lus kyi nang du zhugs te khog pa hU~M gis gang bar bsam/_slar hU~M drag po brjod pas phyi'i snang ba dang*/_nang rang lus thams cad rdul bzhin gtor bar bsam la hU~M drag po brjod pas snang sems kyi bden zhen ldog pa la zab pa'o/__/gsum pa ni/_sems ni dang po gang byung brtags:_gang nas ma byung thog ma med:_bar du gang du mi gnas te:_lus kyi phyi nang gang la'ang med:_tha mar gang du mi 'gro ste:_phyogs bcu gang du'ang phyin pa med:_bdag dang gzhan du grub pa med:_dngos med yul med gzhi rtsa bral:_zhes pa ste sems zhes bya ba'i rig rig tur tur po 'di dang po dngos dngos med gang las byung*/_bar du lus dbang shes gsum phyi nang gang gi steng du gnas/_tha mar gang du 'gro sa 'gro mkhan yod med brtags pas yod na dngos mtshan ji ltar 'dug_/med na kun shes kun rig 'di gang yin zhib tu rigs pas 'tshol zhing dpyad pas med pa gsal snang tsam las thog ma nyid nas skye 'gag gnas gsum med bzhin skye 'gag gnas pa ltar snang ba chu zla dang 'ja' tshon lta bu'i nges pa brtan po ma skyes bar 'tshol zhing dpyad sgom nan tan du bya/_de ltar sbyang gzhi sangs rgyas rnams kyi rdo rje gsum gyi ye shes la/_sbyang bya 'khrul pa'i sgo gsum gyi sgrib pa dang*/_sbyong byed ru shan 'dis sbyangs pas ma dag 'khrul rtog rgyu 'bras rdzun par go_/gnyug ma'i rdo rje gsum gyi ye shes mngon du gyur nas 'khor 'das ru shan phyed pa'o/__/gnyis pa rnal dbab ni/_gnyis pa rnal du dbab pa ni:_'das pa'i rtog pa med gyur na:_'das pa'i rjes zhig su la gcod:_ma 'ongs rtog pa med gyur na:_de yi mdun ni ci zhig bsu:_da lta'i rtog pa skad cig la:_gzugs dang kha dog dbyibs med pas:_'di zhes brjod rgyu ci yang med:_de yi ngang du mnyam bzhag pas:_rtog med lhan ner gnas pa la:_lus ni ci bde ngag rang bab:_sems ni spro bsdu med par bzhag:_zhes pa ste med bzhin snang ba'i sems 'di dus gsum rtog pa'i phreng ba bar ma chad pas 'du byed kyi las rgyun bsags kyang ji bzhin dpyad na 'das pa'i rtog pa 'gag zin pas rjes gcod bya ba'i dngos pos stong*/_ma 'ongs pa'i rtog pa da lta gtan nas ma skyes pa ri bong gi rwa ltar yin pas dngos med la mdun ji ltar bsu/_'das ma 'ongs gnyis ka la ma ltos pa'i da lta'i rtog pa tshugs thub kyi dngos po zhig med pa'i phyir dus gsum rtog pas sngon bsu rjes dpyod spro bsdu gang yang ma byas pa'i rang sems gnyug ma'i rang ngo bskyangs te lhan ner bzhag ste/_lus 'dug stangs ci bde/_ngag smra brjod med pa'i rlung 'byung 'jug dal bus byas te bskyangs bas sngar sgo gsum ru shan gyis gcun pa lhod kyis klod pas gnyug ma'i chos nyid 'char ba'i thabs rmad du byung ba'o/__/gsum pa sor bzhag ni/_gsum pa rang sor bzhag pa ni:_mig gi lta stangs sna tshogs dang:_lus kyi 'khrul 'khor sna tshogs dang:_ngag gi smra brjod sna tshogs la:_nyams len de dang 'dres par bslab:_de bzhin mi mang 'du tshogs dang:_skyid sdug bstod smad chags sdang dang:_nyon mongs rtog tshogs ci skyes kyang:_stong nyid rnal ma'i don la bzhag:_de tshe yul med rang sar grol:_zhes pa ste/_mig gi lta stangs lus kyi bzhugs stangs ma nges pa sna tshogs dang*/_yul rkyen mi mang gi 'du tshogs/_sems la skyid sdug/_nyon mongs kyi rtog tshogs ci yang skye ru bcug ste yul shes de dang rig pa'i nyams myong bsres la rtsal sbyangs pas sgo gsum gyi gnad dang yul rkyen gyis rig pa'i ngar lhongs te/_yul rkyen gyi rtog pa'i 'du 'phro rig pas zil gyis mnan nas nyams len gyis rkyen thub pa'i bogs 'byin du 'gyur bas grol lugs kyi gnad mthong bar 'gyur ro/__/gnyis pa lam gyi dngos gzhi khregs chod kyi gdams pas chos nyid kyi lta ba ngo rang thog tu sprad pa dang*/_ngang bzhag gi sgom pas thag gcig thog tu bcad pa/_rang grol gyi spyod pas gdeng grol thog tu bca' ba tshig gsum gnad du brdeg pa'i man ngag bstan pa'o/__/dang po ni/_gnyis pa dngos gzhi khregs chod ni:_ngo ni rang thog sprad par bya:_rnam rtog dgag par mi bya zhing:_rang rig ched du mi bsgrub par:_gang la'ang 'dzin med ngang la bzhag:_de tshe 'dzin med ngo bo stong:_rtog med ngang du had de ba:_rang bzhin rang gsal lhang nge ba:_gsal stong rig pa'i snying po can:_phyi nang dbyer med zang thal le:_rig stong rjen par bud pa de:_kun bzang chos kyi sku yin no:_zhes pa ste rdzogs pa chen po'i rig stong ye shes kyi dgongs pa rjen cer du sgra ji bzhin par rtogs na gzung 'dzin 'khrul pa'i gzhi rtsa yud tsam gyis khregs su'am rbad kyis chod de grol bar nges shing*/_de'i gnad ni gdod nas rang la bzhugs pa'i chos nyid kyi ngo bo rang thog tu ngo sprad nas 'phrod pa ni lta ba ste/_lung rigs yid dpyod kyis dpyad pa dang*/_thabs kyis gcun pa sogs 'bad rtsol la ma ltos par mngon sum rang thog tu myong bas ngo sprad pas ngo 'phrod shin tu sla ba ste/_de'i tshul ni bzang ngan gyi rnam rtog gang skyes kyang rig pa'i rang rtsal yin pas dgag cing spang bar mi bya ste/_sems las 'das pa'i rig stong rjen pa zhig rtogs rgyu yod pa'i re bas 'bad rtsol gyis ched du sgrub cing 'tshol bas kyang rnyed du med pa'i phyir spro bsdu bzo bcos kun dang bral ba'i ma bcos gnyug ma'i rang ngo'i ngang la phyam gyis gnas pa'i rang ngor bltas pas 'di yin gyi gza' gtad dang bral ba'i zang thal/_ci yang ma yin pa'i 'dzin med kyi ye shes skye 'gag yod med kyi mtha' las 'das pa'i chos sku gzhi gnas kyi ye shes ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan ngag yid kyi rtsol rtog las 'das pa ngos zin pa ni ka dag spros bral don gyi lta ba ste/_de nyid ngo ma shes na ji ltar bsgoms shing 'bad kyang blos byas bcos ma'i lta sgom las mi 'da' bas rdzogs pa chen po'i lta ba nyams 'og tu chud pa'i dus mi 'byung ba'i phyir 'di nyid kho na ngo shes pa dang po gal che ba'o/__/gnyis pa ngang bzhag gi sgom pas thag gcig thog tu bcad pa ni/_thag ni gcig gi steng du gcod:_rig stong dbyer med ngang nyid las:_ma g.yos bzhin du snang zhing stong:_thams cad sgyu ma lta bur shar:_sgra grags brag cha'i sgra bzhin thos:_nyon mongs rtog tshogs ci shar yang:_gzhi med rtsa bral rang sar yal:_thams cad chu yi ri mo bzhin:_de tshe las med 'khor ba stong:_thams cad chos sku'i yo lang du:_chos nyid rol par thag chod tshe:_'dod yon lnga la ci spyad kyang:_'dzin med zhen med sgyu mar rol:_thams cad ye shes bskyed ba'i rgyan:_ci byas thams cad bsod nams tshogs:_lam gyi yon tan gong du 'phel:_gdams pa 'di 'dra 'phrad pa'i tshe:_'di don rtogs par mi brtson na:_de ni blo snying rul ba yin:_yid bzhin nor 'dra'i gdams pa 'di:_'phrad nas blo thag 'di la gcod:_gdams ngag gzhan gyis ci zhig bya:_de phyir grub mtha' 'di bzung na:_rdzogs pa'i sangs rgyas myur du 'grub:_zhes pa ste ngo 'phrod pa'i lta ba de'i nyams myong bskyangs na ngang bzhag chu bo rgyun gyi sgom pa dang ma bral bar gnas na chos sku'i ngo bo/_'phro na ye shes kyi rang rtsal du bskyangs nas/_snang grags rtog pa'i 'gyu 'phro gang shar thams cad kyi rang bzhin chos nyid skye 'gag gnas bral du shes dgos pa'i phyir sngar ngo 'phrod pa'i lta ba de'i ngang las ma 'das na chig chod kun grol yin pas mi sgom pa'i sgom pa chen po rang gnas phyal ba'i ye shes chu bo rgyun gyi rnal 'byor du skyong shes na/_rig rtsal rtog pa'i 'phro 'du thams cad rang grol gyis 'du byed 'khor ba'i las rgyun mi bsags/_snang srid thams cad chos nyid nyag gcig gi rgyan du 'char te snang spyod ye shes kyi rol mo'i tshogs gnyis gzhir rdzogs su gyur pas dpyid sos dus kyi sbran pa'i rtsi shing mi skye ba'i rang dbang med pa bzhin sa lam gyi yon tan gzhi la gnas pa thams cad mngon du sad pa ni chos thams cad kyi snying po/_theg pa thams cad kyi rtse mo/_mthar thug gi grub mtha' 'di las med par blo thag bcad la rtse gcig tu nyams len gnad thog du 'gro bar byas na mthar 'bras sangs rgyas kyi go 'phang mngon du 'gyur ba'o/__/gsum pa rang grol gyi spyod pas gdeng grol thog tu bca' ba ni/_gdeng ni grol thog bca' ba ni:_de ltar khregs chod mnyam bzhag tshe:_yin min blo yi re dogs rnams:_rang bab ngang du bzhag pa'i tshe:_yid byed blo yi spu ris rnams:_snga ma phyi mas dgrol mi dgos:_shar ba grol ba dus mnyam yin:_gnyen pos gzhom bya 'joms byed med:_rnam rtog rang gis rang grol lo:_mthong ba tsam gyis rang sar yal:_cer gyis mthong bar grol ba yin:_mthong bya mthong byed snga phyi yis:_bskyar mi dgos pa ye grol lo:_de ltar shar grol rang grol dang:_cer grol ye grol bzhi po 'di:_rjes thob skabs su go ba tsam:_mnyam par bzhag pa'i gnas skabs la:_blo yi spyod yul mi dgos te:_rang rig 'od gsal blo las 'das:_lam gnyis grol ba'i 'bras bu rnams:_dpe rgyun gzhan dag las/_gzhi lam gnyis grol 'bras bu rnams:_zhes 'byung*/_mchan/_ngo bo gcig gi dbyings su rdzogs:_sngar 'dris mi dang 'phrad pa'i tshe:_yin min rtog dpyod mi dgos ltar:_rdzogs chen bya rtsol bral ba yi:_chos nyid dbyings su gdeng thob pas:_'phags pa'i sa la phyin pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya:_zhes pa ste grol lugs kyi gnad 'di rdzogs pa chen po thun mong ma yin pa'i khyad chos te lam gzhan ltar yid byed blo yi 'char sgo ji snyed cig byung ba rnams re re bzhin gnyen po re 'tshol mi dgos par gang shar ba'i rang ngo la bltas pas spang blang med par chos nyid gcig las byung ba'i phu thag chod pas de'i ngang du bzhag na gang shar ba dang chos nyid kyis rtsis zin pa gnyis dus mnyam du song bas 'khrul rtog gi gzhi chod de rjes shes med pas rnam rtog snga ma'i nus pas phyi ma'i bag chags kyi rgyun mthud pa'i 'du byed kyi las rgyun mi gsog pa shara~M grola~M dus mnyam du song bas ci shar chos nyid kyi rgyan/_ci 'gyu ye shes kyi rol par dag pa ni rnam rtog rang gis ranga~M grola~M ba'i gnad shes na spang gnyen gnyis 'dzin gyi rtog pas ma bslad pa'i chos nyid du dag pa dang*/_de la goms pa'i mthu brtas pas/_chos nyid gnyug ma'i ngang du bzhag pa'i tshe rig rtsal gang shar kyang shar ba dang rig pa ngos zin pa dus mnyam gyis shar ma thag nas ched du gnyen po'i rgyas 'debs mi dgos par chos nyid rang bab kyi ngang du sleb cing cera~M gyis grola~M ba dang*/_de ltar gdeng thob pa'i tshe rig pa dang rang rtsal gnyis ka chos nyid gcig gi ngang du dag nas yul yul can gyi 'dzin stangs kyis ma bslad pa rig rtsal thams cad chos nyid gcig las gzhan du ma gyur pa'i don gyi gnas lugs kyi steng du sleb pa 'di ngos zin na gdod nas de ltar yin pas ye~M grola~M zhes bya ba ste de dag grol ba la khyad par med kyang spang gnyen gyi 'dzin stangs dang rtsol sgrub yod med la ltos nas bzhir dbye ba ste spyir de dag kyang*/_gnyug ma don gyi 'od gsal sems can kun dang 'du 'bral med pa sgra ji bzhin du bzhugs kyang grol tshul gyi gnad 'di ma shes pas phyi 'khor ba'i rgyu 'bras bskyed pa ste gnad 'di shes na yud tsam gyis grol tshul bzhi'i rnam bzhag gi nang rjes thob shan 'byed kyi skabs su dbye ba ste/_mnyam bzhag la zla ba'i tshe rig pa rang mal las ma g.yos pa'i ngang nyin mtshan chu bo rgyun gyi rnal 'byor la goms pas 'khrul grol gyi lam gnyis kyis 'khor 'das spang blang du 'dzin ma dgos par gnas lugs gzhi'i 'od gsal ma lta bu dang*/_nyams len lam gyi 'od gsal bu lta bu gnyis gcig tu 'dres pas grol ba'i gdeng thob ste ma bu lhan du 'phrad na 'khu 'phrigs gang yang mi dgos pas brtse gdung gi bag chags dud 'gro la'ang yod pa ltar gyur pas 'phags pa'i sa la myur du phyin nas grol ba'i gdeng thob par nges pa'o/__/gsum pa rjes kyi khrid rim la 'od gsal thod rgal gyi gseng lam las grol tshul bstan pa dang*/_'bras bu'i grol tshad bshad pa gnyis las/_dang po la'ang*/_'od gsal 'char ba'i gzhi bstan pa dang*/_lam snang bzhi dngos bstan pa'o/__/dang po ni/_gsum pa 'bras bu grub tshul ni:_gnas skabs lam rtags yon tan dang:_mthar thug 'bras bu grub tshul lo:_dang po snying dbus mi shigs pa'i:_'od lnga'i thig le'i nang dbyings su:_rig pa ye shes skur snang ba:_dkar 'jam shel gyi lam nas 'jug:_rgyangs zhags chu yi sgo ru shar:_khregs chod lta ba de yi ngang:_lus gnad bsrang zhing bar snang du:_bltas pas 'od snang sna tshogs 'char:_de la rig pa legs bcug ste:_dbyings rig dbyer med ngang du bzhag:_ces pa ste rig stong ka dag gi gshis lugs 'od gsal ye shes chen po'i rang gdangs snying dbus mi shigs pa'i thig le zhes bla med kyi rgyud sde chen po rnams su grags pa gang*/_'od gsal rdzogs pa chen po man ngag sde'i dgongs pa ltar na snying nas mig tu 'brel ba'i rang byung gsang ba chen po'i rtsa ka ti shel sbug can ba men gyi rwa 'dra ba rtsa ba phra ba snying gar zug cing*/_kha gdeng g.yel ba'i zur gnyis mig la zug pa'i nang du dbyings rig gi snang bas gtams pa/_lus bzhugs stangs gsum bya/_mig gzigs stangs gsum gyis gzir/_rlung dang rig pa'i gnad bzhis gcun pas rags lus kyi sbubs su gab pa'i 'od gsal gyi snang ba de dag phyir mngon nas ye shes 'char ba'i sgo las don pa'i rkyen nyi zla mar me rnams kyis byas pa'am dbyings rig mnyam sbyor gyi gnad kyis snang ba 'phel zhing slar nang dbyings su sdud pa'i nus pas sgo gsum gyi 'khrul pa 'od gsal gyi snang bas sbyong ba'i myur lam rmad du byung ba'o/__/gnyis pa lam snang ba bzhi bshad pa'i dang po chos nyid mngon sum ni/_goms pas 'od lnga'i thig le dang:_rtsibs shar gyen 'greng rnams kyi dbus:_rig pa rdo rje lu gu rgyud:_shel gyi phreng ba lta bur 'char:_chos nyid dag pa'i snang ba'o:_zhes pa ltar de ltar gnad kyis bcun te bsgoms pas phyi nang gi dbyings 'od lnga rtsibs shar gyen 'greng thig le nyis sbrel nas sum sbrel/_rig pa rdo rje lu gu rgyud shel gyi phreng ba lta bu rnams 'char ba'i tshe nang rig pa'i rang gdangs las phyi rol du dngos mtshan med par shes pa'i blos rig pa mig_/mig dbyings rig gi snang ba la gtad de goms pas nang du chos nyid yid dpyod dang bral ba'i dgongs pa rjen cer du mthong zhing*/_phyi'i snang ba'ang 'phel zhing brtan pa ni chos nyid mngon sum gyi snang ba'o/__/gnyis pa nyams gong 'phel ni/_de nas rim par goms pa la:_'gul 'phrigs che cher mi g.yo zhing:_thig le lnga ldan dbus mthing ga:_khyab pa chen po'i dbus nyid du:_'od lnga'i me tog 'dab bzhi 'char:_nyams snang gong du 'phel ba'i rtags:_ces pa ste snang ba de dag 'gul 'phrigs med par brtan zhing*/_thig le lnga tshom shar ba'i dbus mthing ga'i nang 'od lnga'i me tog 'dab bzhi shar ba'i nang rig pa rdo rje lu gu rgyud btsud de goms pas 'od snang rgya cher mched cing*/_phyi yi lus tshad la phebs pas snang ba thams cad sangs rgyas kyi zhing du gsal/_de dag gi thugs ka nas 'od kyi gdangs zug pa las 'od zer chen po'i dbang nod/_spyi bor thig le dgu brtsegs shar zhing ye shes kyi rlung lag sor chud/_ba spu'i sgo dang rdul re'i khyon du'ang sangs rgyas kyi zhing snang dpag med shar/_nang gi sems tshad la phebs pas 'khrul rtog zhig_/gzhan sems shes pa dang*/_ri brag zang thal du mthong*/_rgyal ba'i zhing tshad med pa mjal ba sogs 'byung bas/_gsang ba rig pa tshad la phebs te grol ba'o/__/gsum pa rig pa tshad phebs dngos dang*/_'phros don mtha' rten man ngag gnyis las/_dang po ni/_de nas rim bzhin mig mang ris:_gru chad mchod rten pad+ma'i phreng:_yig 'bru phyag mtshan ma nges 'char:_nang rtags mngon par shes pa 'char:_de nas phyed sku sku yongs rdzogs:_mi gsal tsam dang shin tu gsal:_rig pa tshad la phebs pa'i nyams:_mgo zin de nas rigs lnga dang:_bzhi cu rigs brgya rigs mtha' yas:_nam mkha' khyab par 'char bar 'gyur:_ces pa ste 'od snang mig mang ris dang*/_gzhal yas khang gi gru chad/_mchod rten/_pad+ma'i phreng ba/_yig 'bru phyag mtshan/_sku phyed pa/_nyi tshe/_zhal/_phyag_rgyan med/_sku yongs rdzogs/_rgyan ldan/_yab yum zhal sbyor bcas kyi bar 'char zhing*/_mdor na snod bcud gdos bcas kyi dngos 'dzin dag nas zhi khro longs spyod rdzogs pa'i zhing dang sku yi snang ba mngon sum du 'char ba ni rig pa tshad phebs kyi snang ba'o/__/gnyis pa 'phros don mtha' rten gyi man ngag ni/_skabs 'dir lus kyang 'od du snang:_de tshe'i pho chen 'ja' lus nyid:_'grub par 'gyur bas sor mo la:_rig pa gtad de bsgom par bya:_'chi med pad+ma bdag bzhin 'grub:_sku dngos kyis ni 'gro don byed:_zhes pa ste de'i tshe gdos bcas 'od du dengs pas 'byung ba'i dgras mi tshugs/_nyon mongs gzhi med rtsa bral du dag pas sor mo la rig pa gtad pas snod bcud chu zla lta bu'i snang ba ma 'gags bzhin/_zang thal 'od kyi lus 'pho ba chen po'i rdo rje'i sku 'grub ste chos zad kyi snang ba la spyod pas srid pa ji srid bar 'gro don mdzad pa gu ru rin po che bzhin du 'gyur ba dang*/_yang na sku dngos nyid nang dbyings su bsdu ba ste slar yang longs sprul gyi zhing dang sku'i bkod pas don mdzad pa skye 'jug gnyis la dbang thob pa dang*/_gzhan yang nyams len gyi dang po mi 'gul ba gsum gyis gzhi bca'/_bar du sdod pa gsum gyis tshad bzung*/_thob pa gsum gyis gzer btab pas/_mthar gdeng bzhis grol tshad mngon du gyur te lam snang ba bzhi mthar 'khyol bar 'gyur ro/__/gnad 'di dag dang ma ldan na rtags sgo gsum la 'char ba dang*/_tshad rmi lam gyis bzung ba'i don la rmongs shing*/_bar chad bdud kyi rtags/_'phel sgrib nyams kyi rtags/_mi 'gyur gsang ba'i rtags rnams kyang shan 'bye par mi nus so/__/mtha' rten gyi man ngag 'dir bshad dgos pa'i rgyu mtshan ni/_gnad 'di dag gegs sel dang shan 'byed nyams gong 'phel dang*/_tshad phebs kyi sne zin pa'i bar gal che bas 'dir gsungs sam snyam zhing*/_khrid gzhung gzhan rnams nas snang bzhi'i rdzogs pa'i mtshams su gsungs pa mang ngo*/_/bzhi pa chos nyid zad pa'i snang ba ni/_de nas chos nyid zad pa ni:_phyi yi nyams snang 'phel rnams rdzogs:_nang gi gzung 'dzin thams cad zad:_gsang ba ye shes 'phel ba rdzogs:_'od snang chos kyi sku ru thim:_thim la ma rmugs nang gi dbyings:_rang gsal tshul du 'byung ba'o:_zhes pa ste phyi snang ba'i nyams kyi 'phel cha thams cad rdzogs te nang dbyings 'od gsal thig le chen po'i dbyings su bsdu/_nang gzung 'dzin 'khrul pa'i rgyu 'bras zad de 'khrul rtog cha dang bcas pa dag_/gsang ba ye shes phyir gsal gyi rtsal rdzogs nas chos dbyings gting gsal bum pa'i skur 'khyil nas sangs rgyas pa'o/__/gsum pa 'bras bu mthar phyin pa'i grol tshad bshad pa dang*/_bstan pa'i bab lugs bstan pas 'jug bsdu ba gnyis las/_dang po ni/_yang dag mthar thug 'bras bu ni:_ngo bo stong pa chos skur gnas:_khregs chod lta bas ngo 'phrod nas:_rang bzhin gsal ba'i ye shes nyid:_ma rig gnyis kyi sgrib pa rnams:_las snang tshogs pa'i rtsa rlung khams:_gnad kyi man ngag zab mos sbyang:_thod rgal sku dang ye shes snang:_de yang ngo bo ka dag de:_chos kyi sku ni de yin pas:_'khor bar gnas kyang ngan du med:_mya ngan 'das kyang bzang du med:_de la 'ching grol med pa'o:_'on kyang rang bzhin gsal cha las:_dwangs ma'i rtsa dang rlung sogs snang:_lhan skyes rang ngo ma rig dang:_gnyis 'dzin kun brtags ma rig pa'i:_dri ma khams drug snang bas bsgribs:_rtsa dang rlung ni ma dag pa:_rtsa gnad rlung gnad zab mos sbyang:_thig le bde ba chen pos sbyang:_bag la nyal ba sbyang dka' bas:_'dod pa'i khams drug sbyang ba'i rten:_sbyong byed rgyud sde 'og ma ltar:_sems 'dzin sna tshogs ma yin te:_'dzin med gnas lugs rang grol gyi:_nye rgyu'i pho nya'i man ngag gis:_ngo bo ka dag chos kyi sku:_khregs chod lta bas gtan la dbab:_rang bzhin gsal ba'i rtsal snang kun:_thabs dang rten 'brel zab mo yis:_rtsol ba chen po ma yin pas:_rtsa rlung dag pa longs spyod rdzogs:_dka' ba med par myur du 'grub:_de ltar longs spyod rdzogs pa'i sku:_shin tu dag pa'i 'khor la snang:_phyed snang longs sku sprul pa'i sku:_dag pa rab 'bring tha mar snang:_sprul pa'i sku mchog chu zla ltar:_smon lam bzang po'i mtshams sbyar te:_dag dang ma dag gnyis kar snang:_sku gsum dbyer med ngo bo nyid:_kun tu bzang po legs thob nas:_phrin las rgyun chad med pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya:_zhes pa ste lam mthar phyin pa'i bral 'bras mthar thug ngo bo chos sku dbyings shin tu rnam par dag pa'i gnas lugs khregs chod kyi lta bas rjen cer du ngo sprod/_smin 'bras zag med kyi yon tan mngon gyur du mi snang ba ma rig rlung sems kyis bsgrib pa'i mtshangs 'od gsal thod rgal gyi lam zab mo'i gnad kyis brtol te/_mdor na gzhi gnas kyi ye shes chen po'i ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan gyi gnas snang gnyis ka'i yon tan sgrib bral mngon sum du sad nas/_chos sku'i rang ngo gnas tshul la 'khor 'das dang 'ching grol sogs gnyis chos las 'das kyang*/_rang bzhin 'od gsal chen po'i rang gdangs zag med sku dang ye shes rgya mtsho lta bu'i khams mngon gyur du sad cing*/_sgrib byed dri ma'i tshogs lhan skyes dang kun brtags kyi ma rig gnyis/_rags pa gdos bcas kyi rtsa rlung thig le'i chos thams cad a ti man chad kyi lam ltar rtsol bcas dang sems lam byed ma yin pa 'od gsal gsang ba chen po'i myur lam gyis sbyangs bas rang snang longs sku chen po/_phyed snang longs sku rang bzhin sprul pa'i zhing lnga/_bzo dang skye ba mchog gi sprul sku sogs sangs rgyas sku gsum mdzad pa rgya mtshos mkha' khyab kyi 'gro ba'i don mdzad pas shin tu rnam par dag pa'i 'bras bu'i sa la dbang po rab tshe 'dir/_'bring bar do gsum/_tha ma rang bzhin sprul pa'i zhing du 'tshang rgya bar nges pa'o/__/gnyis pa bstan pa'i bab lugs ni/_de ltar shin tu gsang ba yi:_man ngag mthar thug 'di dag ni:_dus kyi yang mtha' yang mtha' ru:_kun bzang thugs kyi bstan pa rgyas:_rdzogs pa chen po'i man ngag dang:_'phrad tshad grol bar rgyal bas gsungs:_de phyir skal ldan du ma la:_phan phyir pad+ma bdag gis bkod:_mtsho rgyal gus pas yi ger btab:_las can don du gter du sbas:_kun bzang thugs kyi bstan pa 'di:_phyogs mthar rgyas pa'i rgyu ru shog:_sa ma ya:_rgya rgya:_kho bo mchog gyur bde chen chos gling pas khams kyi gla ba rkang gcig ye rgyal nam mkha' mdzod kyi lho phyogs g.yu 'bal brag nas spyan drangs/_ru dam gangs kyi ra ba o rgyan bsam gtan gling du shog ser las bsgyur ba'o/_/zhes gsungs pa ltar shin tu snyigs mar spyod pa'i dus su bla med kyi theg pa las lam gzhan gyis 'dul mi nus par dgongs te rtsod ldan gyi skabs 'dir kun bzang thugs kyi bstan pa 'od gsal rdzogs pa chen po'i man ngag 'di dag snang bas/_mthong thos dran reg gi yid can rgya mtsho grol ba drug gi phrin las kyis 'dul bar gsung pa'i bden don bzhin rdzogs pa chen po'i man ngag sde'i dbang*/_bskyed rdzogs kyi gdams pa kha tshang don dril nyams su blang bde kun bzang thugs kyi thig le zhes pa nyid dpal lha'i sras po dam 'dzin mu rub btsad po zhes 'od gsal 'pho ba chen po'i rdo rje'i sku brnyes pa'i sgyu 'phrul/_rdzogs chen rang snang ris med kyi dgongs klong mngon du gyur pa'i sprul pa'i gter ston grub thob yongs kyi rgyal po o rgyan mchog gyur bde chen zhig po gling pas g.yu 'bal brag nas spyan drangs te deng dus thun mong gi gdul bya'i spyod yul du dngos su spyod pa'i skal bzang gi sgo rnyed pa ltar zab lam mjal ba don ldan du byed phyir nyams len gyi grol tshad thob pa cis kyang gal che ba'o/__/kye ho bdag gis zab don ma rtogs kyang*/_/sems klong man ngag sde gsum bka' gter gyi/_/smin grol thos bsam skal pa bzang gyur pas/_/blo bde'i dad mos ngang nas gsol 'debs zhus/_/bla ma'i bka' drin gso ba'i mchod sprin dang*/_/skal mnyam rdo rje'i mched la phan sems kyis/_/zab chos sku ngal gsos pa bzhengs bskul gyis/_/bris 'dis bstan 'gro yongs la phan gyur cig_/ces pa'ang mkhyen rtogs rmad byung gter chen mchog sprul gsum pa pad+ma bde chen grub pa'i rdo rjes bka' gnang zhing*/_skyabs rje mdo khams pa'i drung chen blo gros rab rgyas nas gsung bskul bzhin theg mchog rdo rje snying po'i shing rta chen po paN chen bi ma la mi tra bdag sogs kyi 'dren par byon pa'i 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin gyis smin grol yongs rdzogs kyi bka' drin thob cing mchog gter gdams pa'i gsang mdzod la 'dzin skyong spel ba'i dgongs gtad thun min du gnang ba rjes su dran pa'i blos dus mthar theg pa mchog gi bsil bcud dad pas 'thung ba'i gtad med kyi smyon pa rgan po 'od gsal sna tshogs rang grol rdo rje thugs mchog rtsal lam bkra shis dpal 'byor gyis sa ho ra'i rgyal khab kyi bye brag e waM chos kyi sgar chen rten mchog 'gyur med gling gi gsang sngags rdo rje bkod pa'i pho brang gnyis par bag yangs su gnas 'cha' ba'i skabs zab don gyi dgongs pa ji ltar dpog tshod khol du bris pa yi ge gnyis par 'god pa po dad mos blo gsal o rgyan gzhan phan gyis bgyis pa don dang ldan par gyur cig__/sarba mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-15-BA-005&oldid=53518"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.