DKR-KABUM-10-THA-054: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་མྱུར་མགྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ཟློས་གར། | |||
|fulltitle=las mgon srog bdud nag po'i gsol phrin myur mgyogs sprin gyi zlos gar | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Las mgon srog bdud nag po'i gsol phrin myur mgyogs sprin gyi zlos gar''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 305-311. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod, Activity Manual - las byang | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=srog bdud nag po | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=010 | ||
| | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=054 | |textnuminvol=054 | ||
|pagenumbers=305-311 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7b2 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gsol phrin | |||
|versonotes=srog bdud nag po | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དྭགས་རྙིང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལྷོ་འབྲུག་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འཛུགས་དང་གསོལ་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་ས་སྐྱོང་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནས་རྐང་འཁྱམ་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་བ་གམ་གསུམ་བར་གཟིམས་སྦུག་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang dwags rnying bstan pa'i sbyin bdag chen po lho 'brug sa skyong rim byon gyi srung ma byang bdud kyi mgon po 'di nyid la 'jigs med seng ge dbang phyug gi skabs su rten 'dzugs dang gsol phrin rgyas pa zhig dgos gal che tshul sa skyong dbang mo skal bzang chos kyi sgron ma'i bka' lung gis bskul te mdo khams nas rkang 'khyam ba'i sngags ban rgan po bdud 'dul phrin las rol pa bkra shis dpal 'byor gyis sman ljongs rgyal sa chen po'i lte ba thim phu bkra shis chos rdzong gi pho brang ba gam gsum bar gzims sbug bdud 'dul dpal gyi tshogs khang du bris pas bstan 'gro'i dge mtshan cir yang rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-054.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-054.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་མྱུར་མགྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | {{TibP|༄༅། །ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་མྱུར་མགྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། <br><br> ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ་དང༌། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་བྷཉྫ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་བུ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ང་རྒྱལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཨརྒྷཾ། ཕྲག་དོག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང༌། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་རྔམས་བརྗིད་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་རྣོན་གཟེངས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུག་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རལ་པ་སྦྲུལ་ནག་ཏུ་གཟེངས་ཤིང་འཕྱང་བ། བྲང་ན་ཁྲག་གི་སྤྱན་གསུམ་སྐར་ཆེན་ལྟར་འབར་བ་ཡན་ལག་གི་ལྷུ་ཚིགས་བཞི་ལ་སྤྱན་བཞིས་མཚན་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང༌། ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་དགྲ་ལ་གཟིར་བའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་འབར་བའི་གསལ་ཤིང་བཙུགས་པ། སྟག་རལ་གཡས་ལ། གཟིག་ཤུབ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་སྟན་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་སྤྲས་པ་ལ་ཞོན་པས་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ལྷ་བདུད་བཙན་གྱི་དམག་དཔུང་སྤྲོ་བ། མདུན་གྱི་རྩིབ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་གསལ་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གཡོན་གསུམ་དུང་ཁྲག་རུ་མཚོན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་པད་ཉིའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་བཞུགས་པ། སྐུ་མགོན་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་བིང་དང་བདུད་ཞགས་བསྣམས་པས་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་མགོན་བིང་ཆེན་དམར་པོ་བིང་དང་ལྕགས་པར་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཐུགས་མགོན་གྲི་གུག་ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་བིང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགུལ་དུ་མི་མགོ་དཔྱངས་པ་རུ་དར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གློ་སྙིང་དང་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་འཛིན་པས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཐུང་ཞིང་སྒེག་པའི་གཟུགས་དང་ཡན་ལག་རགས་པའི་སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར། མདུང་མ་ལྗང༌། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་ལྷུབ་གྱོན་མཛད་པ། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ཏིའི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་སྟེང་ན་བྱ་ནག་ལྡིང་བ། འོག་ཏུ་ཁྱི་ནག་རྔམས་པ། ལྕེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་རོལ་དུ་ཁྲིད་པས་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་མཁན་མོན་པ་ཕོ་དྲུག་མོ་དྲུག་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དང༌། ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བ་འཇིགས་བྱེད་ཨུ་ཙ་ལ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བ་ནས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མགོན། །དཔལ་ལྡན་མ་ནིང་ནག་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཁྱོད་ཉིད་སླར་ཡང་བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཆེ། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཆེད་ལྔ་བཅས། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་མཐུས། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན། །སྲུང་མཛད་སྙིང་རྗེ་བཞེངས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཎ་མཱ་ར་ནཱ་ཐ་པཉྩ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བ་པད་ཉིའི་སྟེང༌། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་མཛད་པར། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ལས་ཀུན་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མགོན་པོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཎ་མཱ་ར་ནཱ་ཐ་པཉྩ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདུད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །རྔམས་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ། །གསོད་དང་གཅོད་པའི་ལས་ལ་དགྱེས། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །མིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལས་བྱེད་མ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྟན་པ་སྲུང༌། །ཁམས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་རེ་མ་ཏི། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་མགོན་པོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྣམ་པ་བསྟན་སྲུང་མ་ནིང་ཚུལ། །འཁྱོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འབངས། །ཕྲིན་ལས་མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ཚུལ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོངས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རྒྱས། །ཆོས་མཐུན་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཡོངས་ལ་གནོད་དང་བསྟན་པའི་དགྲ། །མི་སྲུན་བར་ཆད་ནག་ཕྱོགས་བདུད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བཟླས་པ་བྱེད་ན། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ་ཡི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དོན་གཉིས་བྱས། སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱས་པ། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང༌། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། །རྟ་ནག་ཞོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཞུ། སྤྲོ་ན་བསྐང་བ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་རྒྱ་བཅས་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་བསྐང་རྫས་སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་དགུ་འཆར་བར་གྱུར། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༌། །རུས་པ་རྐང་ཀླད་བསྲེས་པའི་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་དྲི་ཆབ་དང༌། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞལ་ཟས་དང༌། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་པའི་སྒྲ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཁའ་བཀང་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དང༌། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དོན་སྙིང་ཤ་རུས་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །དེ་བཞིན་ཚེ་འཛིན་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཁྲག་གིས་བཀང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང༌། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡིའི་སྙིང་ཕྲེང་འཕྱང༌། །ཀེང་རུས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཤ་ཁྲག་དྲི་གསུར་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །མཐུན་རྫས་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་དང༌། །རྟེན་རྫས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་ཆགས། །སྒྲུབ་དང་བསྐང་རྫས་གཞུང་བཞིན་བསགས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །ཐུགས་འཁྲུགས་དགོངས་པ་སྙིང་ནས་བཤགས། །བྱང་དག་དགྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུས་གདུང་མོས་པས་ལེགས་མཆོད་ན། །དམ་ཚིག་དབང་གི་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་གཏི་མུག་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ལས་འདྲལ། །མཆོད་གཏོར་དུས་འདས་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་འཆོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་རྫོགས་ལས་ལ་བསྐུལ། །གསང་བ་མ་སྲུང་ཉམས་དང་འདྲེས། །མཆོད་བསྟེན་བསྐང་བའི་རྫས་མ་ཚང༌། །གཞུང་བཞིན་མ་སྤྱད་ནོངས་པ་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་ཀུན་སྙིང་ནས་བཤགས། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང༌། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཔལ། །སྤེལ་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ནི། །སྲིད་ཞིའི་རྗེ་བཙན་ལྷ་ཆེན་པོ། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་གཟུགས། །སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེ། །ལས་མགོན་ཆེན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་བཅས། །འཁོར་དང་བྲན་གཡོག་མ་ལུས་ལ། །མཆོད་གཏོར་ཕུད་སྐྱེམས་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་སྒོས་ཐ་ཚིག་ཕོག་པ་བཞིན། །ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་མཛད་ཕྲིན་དང༌། །ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། །རྣམ་དཀར་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྐྱེད། །ཀུན་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་སྲུང་ཞིང་སྡོམ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་མཆོག །ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །ནད་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་སྲུངས། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འགལ་རྐྱེན་ཟློག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་སྤེལ། །མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དགུ་འབད་མེད་འགྲུབ། །ས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག །སྲིད་སྲུང་རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་དར། །ཡིད་མཐུན་ཆབ་སྲིད་རྒྱས་བརྟན་སོགས། །མདོར་ན་ཕ་ཡིས་བུ་སྲུང་བཞིན། །མི་དང་ལྷ་རུ་མི་འབྲལ་བས། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གསོལ་ཕྲིན་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང༌། བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དྭགས་རྙིང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལྷོ་འབྲུག་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འཛུགས་དང་གསོལ་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་ས་སྐྱོང་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནས་རྐང་འཁྱམ་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་བ་གམ་གསུམ་བར་གཟིམས་སྦུག་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:08, 1 June 2024
Wylie title | las mgon srog bdud nag po'i gsol phrin myur mgyogs sprin gyi zlos gar | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 10, Text 54, Pages 305-311 (Folios 1a to 7b2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Las mgon srog bdud nag po'i gsol phrin myur mgyogs sprin gyi zlos gar. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 305-311. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod · Activity Manual - las byang | |
Deity | srog bdud nag po | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དྭགས་རྙིང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལྷོ་འབྲུག་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འཛུགས་དང་གསོལ་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་ས་སྐྱོང་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནས་རྐང་འཁྱམ་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་བ་གམ་གསུམ་བར་གཟིམས་སྦུག་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang dwags rnying bstan pa'i sbyin bdag chen po lho 'brug sa skyong rim byon gyi srung ma byang bdud kyi mgon po 'di nyid la 'jigs med seng ge dbang phyug gi skabs su rten 'dzugs dang gsol phrin rgyas pa zhig dgos gal che tshul sa skyong dbang mo skal bzang chos kyi sgron ma'i bka' lung gis bskul te mdo khams nas rkang 'khyam ba'i sngags ban rgan po bdud 'dul phrin las rol pa bkra shis dpal 'byor gyis sman ljongs rgyal sa chen po'i lte ba thim phu bkra shis chos rdzong gi pho brang ba gam gsum bar gzims sbug bdud 'dul dpal gyi tshogs khang du bris pas bstan 'gro'i dge mtshan cir yang rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/ |