DKR-KABUM-04-NGA-016: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས། | |||
|fulltitle=sems dpa' chen po sa yi snying po'i thugs rgyud bskul te bsod nams spel ba'i cho ga bstan 'gro'i rgud sel phan bde'i char 'bebs | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Sems dpa' chen po sa yi snying po'i thugs rgyud bskul te bsod nams spel ba'i cho ga bstan 'gro'i rgud sel phan bde'i char 'bebs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: 239-243. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Offering Rituals - mchod sbyin, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=sa yi snying po | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=004 | |||
|volnumtib=༤ | |||
|volyigtib=ང་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=016 | |||
|pagenumbers=239-243 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5b5 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=mchog chog | |||
|versonotes=sa'i snying po | |||
|colophontib=།ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེ་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་དཔེ་རྙེད་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་བས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་དད་དམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་དོན་རྡོར་ནས་ལྷ་རྫས་བཅས་བསྐུལ་ངོར། དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ལེགས་གསུང་གི་དགོངས་དོན་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོངས་སྦས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒང་ཏོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བའི་ཞོལ་དུ་ལྕགས་གླང་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ལ་རྣམ་སྣང་ཀོ་ཊི་རུ་བྲིས་པས་བསྟན་དང་ཡིད་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་མི་ཟད་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ། | |||
|colophonwylie=/zhes sems dpa' chen po sa yi snying po mchod pa'i cho ga rgyas bsdus rdzogs pa'i sangs rgyas zhe chen pa yab sras kyi rdo rje'i gsung khyad par can bzhugs kyang dus kyi 'gyur bas dpe rnyed pa'i skal pa ma byung bas tshul 'di lta bu zhig 'bri bar 'os zhes dad dam rnam par dkar ba don rdor nas lha rdzas bcas bskul ngor/_dpal mgon bla ma'i legs gsung gi dgongs don yid la ji ltar nges pa rnams dkyus gcig tu rgyal sras gzhan phan chos kyi myu gu mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas lha ri 'bras ljongs sbas pa'i gnas kyi bye brag sgang tog gi gtsug lag khang dang nye ba'i zhol du lcags glang mgo zla'i tshes la rnam snang ko Ti ru bris pas bstan dang yid can ris su ma chad par phan bde'i dpal 'byor mi zad pas dbugs dbyung ba'i rgyur gyur cig_sarba dA mang+ga lam/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-016.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི། དེ་ཡང་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པར་འདོད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོད་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་དད་མོས་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་དང་མ་བྲལ་བས་གཙང་མའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་དྲུང་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བསྟར། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུའང་རྡོར་དྲིལ། ཁྲུས་བུམ། མཎྜལ་སོགས་འདུ་བྱ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་གཞོལ་བ་དང་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས། གཉིས་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་བཀོད་མཛེས་གདན་ཁྲི་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་མཆོད་གཟུངས་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་ཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་སྙན་བརྣན་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ་སོགས། ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ་སོགས། སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས། གོས་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ༴ སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི༴ དྲི་མེད་མཚན་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཉིས་པ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རི་དང་གངས་རིས་བསྐོར་བ། གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སྟོད་གཡོགས་སེར་པོ་ཅན་ཞི་བ། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བའི་ཐོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཤིང་ཐོག་དང་གཡོན་པདྨའི་སྟེང་ན་ནོར་བུ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས། གསུམ་པ་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། མདུན་རྟེན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་བསག་སྦྱང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་བཅས་ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད་མཐར། སྤྲོ་ན་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱལ་སྲས་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་བསྟོད་པ་ས་གཞིའི་མཛེས་རྒྱན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུ། །ཟབ་རྒྱས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང༌། །དཔག་ཡས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཐུགས། །འཕགས་མཆོག་ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་སྲས་དང་བཅས་པའི་མགོན་རྣམས་ལ། །གུས་ཤིང་དྭངས་བ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ན་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །དེ་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཤིང་ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང༌། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང༌། །སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་གམ། བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསགས། བཞི་པ་རིགས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ལས་ཉོན་གྱི་རྒུད་པ་བསལ་ཞིང་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་བཀོད། བདག་དང་གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྟོབས་དཔལ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང༌། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གྷརྦྷ་ཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང༌། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ནི་ཧ་ར་ཙ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ། མ་རུ་ཏ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ས་སྙིང་གི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཆོད་ཆོག་གྲངས་བསགས་ན་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་འདིའི་བར་རམ། བསྡུ་ན་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང༌། ཡན་ལག་བདུན་པའི་བར་གྲངས་བསགས་ཤིང༌། བར་སྐབས་རྣམས་སུའང་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་ལེགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མི་རྣམས་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གཙོ་ལ་འབུལ། །མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་མཆོད་གཟུངས་བཅས་དང༌། རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་བ་ལ་སོགས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་བཞེས་ལ། །འཕགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྟེན་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་ཞིང༌། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་རྟག་འབྱོར་ཞིང༌། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བར། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །སྣོད་བཅུད་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁྱོན་གནས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གསལ་ཞིང་འཆར་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་ཕྱག་མཆོད་མཎྜལ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཐབས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ས་སྙིང་གི་མཚན་བརྒྱ་རྩ། འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་སོགས་བཀླག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྗོད་པ་དང༌། ཕྱག་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྲིད་བརྟན། འབྱོར་པ་རྒྱས། ཇི་འདོད་པ་ཐོབ། དཔལ་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་བསྐལ་པར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡུད་ཙམ་དྲན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་བཀའ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་དད་མོས་བརྟན་པོས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་ལེགས་ལམ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེ་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་དཔེ་རྙེད་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་བས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་དད་དམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་དོན་རྡོར་ནས་ལྷ་རྫས་བཅས་བསྐུལ་ངོར། དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ལེགས་གསུང་གི་དགོངས་དོན་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོངས་སྦས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒང་ཏོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བའི་ཞོལ་དུ་ལྕགས་གླང་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ལ་རྣམ་སྣང་ཀོ་ཊི་རུ་བྲིས་པས་བསྟན་དང་ཡིད་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་མི་ཟད་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:01, 1 June 2024
Wylie title | sems dpa' chen po sa yi snying po'i thugs rgyud bskul te bsod nams spel ba'i cho ga bstan 'gro'i rgud sel phan bde'i char 'bebs | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 16, Pages 239-243 (Folios 1a to 5b5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Sems dpa' chen po sa yi snying po'i thugs rgyud bskul te bsod nams spel ba'i cho ga bstan 'gro'i rgud sel phan bde'i char 'bebs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 4: 239-243. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Offering Rituals - mchod sbyin · Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |
Deity | sa yi snying po | |
Colophon |
།ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེ་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་དཔེ་རྙེད་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་བས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་དད་དམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་དོན་རྡོར་ནས་ལྷ་རྫས་བཅས་བསྐུལ་ངོར། དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ལེགས་གསུང་གི་དགོངས་དོན་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོངས་སྦས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒང་ཏོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བའི་ཞོལ་དུ་ལྕགས་གླང་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ལ་རྣམ་སྣང་ཀོ་ཊི་རུ་བྲིས་པས་བསྟན་དང་ཡིད་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་མི་ཟད་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ། | |
/zhes sems dpa' chen po sa yi snying po mchod pa'i cho ga rgyas bsdus rdzogs pa'i sangs rgyas zhe chen pa yab sras kyi rdo rje'i gsung khyad par can bzhugs kyang dus kyi 'gyur bas dpe rnyed pa'i skal pa ma byung bas tshul 'di lta bu zhig 'bri bar 'os zhes dad dam rnam par dkar ba don rdor nas lha rdzas bcas bskul ngor/_dpal mgon bla ma'i legs gsung gi dgongs don yid la ji ltar nges pa rnams dkyus gcig tu rgyal sras gzhan phan chos kyi myu gu mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas lha ri 'bras ljongs sbas pa'i gnas kyi bye brag sgang tog gi gtsug lag khang dang nye ba'i zhol du lcags glang mgo zla'i tshes la rnam snang ko Ti ru bris pas bstan dang yid can ris su ma chad par phan bde'i dpal 'byor mi zad pas dbugs dbyung ba'i rgyur gyur cig_sarba dA mang+ga lam/ |