DKR-KABUM-07-JA-013: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=མ་གཅིག་དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འདུས། | |||
|fulltitle=ma gcig dud sol lha mo'i gtor chog mdor bsdus phrin las yongs 'dus | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Ma gcig dud sol lha mo'i gtor chog mdor bsdus phrin las yongs 'dus''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 95-98. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rgya ston pad+ma dbang phyug | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ | |||
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=dpal ldan lha mo | |||
|cycle=bla ma bde mchog 'khor lo | |||
|cycletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=007 | ||
| | |volnumtib=༧ | ||
|volyigtib=ཇ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=013 | |textnuminvol=013 | ||
|pagenumbers=95-98 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=lha mo | |||
|versonotes=bla ma bde mchog 'khor lo | |||
|colophontib=།ཞེས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བཀའ་སྲུང་དུ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་འབྲུག་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=/zhes bla ma bde mchog 'khor lo'i bka' srung du nyer mkho'i dbang gis 'brug spungs thang bde chen pho brang du mang+ga la shrI b+hU tis bris pa phrin las 'dod dgu'i dpal du gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-013.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-013.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །མ་གཅིག་དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འདུས་བཞུགས། ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། གཏོར་མཆོད་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འདོད་ཁམས་དབང༔ གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་སྡེ་མོ༔ བདེ་ཆེན་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ སྣང་སྲིད་མ་གཤིན་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་མ་མ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ དམ་བསྒྲགས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཉེར་གཏད་ལྟར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ གསལ་བའི་ལུང་སྩོལ་ནུས་པ་སྤོར༔ ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ལ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འཐོར་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བསམ། ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བདེ་བའི་རྩལ༔ རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་མ་གཅིག་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དྲག་མོའི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཀེང་རུས་གཟུགས༔ གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་མི་རོ་ཟ༔ རལ་པ་དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས༔ རལ་གྲི་དང་ནི་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ འོག་མ་ཐུན་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙན་གོང་དྲིལ་བུ་སེང་གེ་དང༔ སྐུ་ལ་ཐོད་སྦྲུལ་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་བ་གླང་དང༔ རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ལ་བསྟོད༔ ཞབས་ཟུང་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲ་དང་བཅས༔ བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་རོལ༔ དུར་ཁྲོད་མ་གཤིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལག་པ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ། ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བྷྱོཿ བརྟ་ལི་བརྟ་ལི་ཚེ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མ། །ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་སོལ་མ། །གསོལ་ཅིག་བཞེས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་སུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་གིས་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པ་ཀུན། །མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱ་ར་གྱིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གྲྀ་ཧྞ་གྷྲྀ་ཧྞ་སརྦ་དུཥྚཾ་བཀྵ། ཁྲོཾ་ཕྲུྃ་ཕྲིཾ་ཁྲོཾ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ལ། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རེག་བྱ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་གསོལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲོགས་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བཀའ་སྲུང་དུ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་འབྲུག་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | {{TibP|༄༅། །མ་གཅིག་དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འདུས་བཞུགས། <br><br>ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། གཏོར་མཆོད་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འདོད་ཁམས་དབང༔ གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་སྡེ་མོ༔ བདེ་ཆེན་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ སྣང་སྲིད་མ་གཤིན་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་མ་མ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ དམ་བསྒྲགས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཉེར་གཏད་ལྟར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ གསལ་བའི་ལུང་སྩོལ་ནུས་པ་སྤོར༔ ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ལ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འཐོར་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བསམ། ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བདེ་བའི་རྩལ༔ རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་མ་གཅིག་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དྲག་མོའི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཀེང་རུས་གཟུགས༔ གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་མི་རོ་ཟ༔ རལ་པ་དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས༔ རལ་གྲི་དང་ནི་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ འོག་མ་ཐུན་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙན་གོང་དྲིལ་བུ་སེང་གེ་དང༔ སྐུ་ལ་ཐོད་སྦྲུལ་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་བ་གླང་དང༔ རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ལ་བསྟོད༔ ཞབས་ཟུང་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲ་དང་བཅས༔ བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་རོལ༔ དུར་ཁྲོད་མ་གཤིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལག་པ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ། ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བྷྱོཿ བརྟ་ལི་བརྟ་ལི་ཚེ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མ། །ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་སོལ་མ། །གསོལ་ཅིག་བཞེས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་སུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་གིས་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པ་ཀུན། །མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱ་ར་གྱིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གྲྀ་ཧྞ་གྷྲྀ་ཧྞ་སརྦ་དུཥྚཾ་བཀྵ། ཁྲོཾ་ཕྲུྃ་ཕྲིཾ་ཁྲོཾ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ལ། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རེག་བྱ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་གསོལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲོགས་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བཀའ་སྲུང་དུ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་འབྲུག་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:04, 1 June 2024
Wylie title | ma gcig dud sol lha mo'i gtor chog mdor bsdus phrin las yongs 'dus | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 7, Text 13, Pages 95-98 (Folios 1a to 4a5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, rgya ston pad+ma dbang phyug) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Ma gcig dud sol lha mo'i gtor chog mdor bsdus phrin las yongs 'dus. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 95-98. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Torma-offering Rituals - gtor chog | |
Cycle | བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (bla ma bde mchog 'khor lo) | |
Deity | dpal ldan lha mo | |
Colophon |
།ཞེས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བཀའ་སྲུང་དུ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་འབྲུག་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
/zhes bla ma bde mchog 'khor lo'i bka' srung du nyer mkho'i dbang gis 'brug spungs thang bde chen pho brang du mang+ga la shrI b+hU tis bris pa phrin las 'dod dgu'i dpal du gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o// |