DKR-KABUM-07-JA-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གསེང་ལམ།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las/ sgrub thabs snying po skor lnga'i rdo rje phag mo'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa bde chen mchog gi gseng lam
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i rdo rje phag mo'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa bde chen mchog gi gseng lam''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 161-173. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rdo rje phag mo
|cycle=sgrub thabs snying po skor lnga
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
|parentcycle=grub thob chen po'i thugs tig
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=018
|textnuminvol=018
|pagenumbers=161-173
|totalpages=25
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13a5
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|rectonotes=phag mo
|versonotes=grub thob thugs tig
|colophontib=།ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་དག་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སྡེབས་ཀྱིས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནང་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བལ་ཡུལ་མཐོང་གྲོལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་པ་ལ་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཟིལ་གནོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བའི་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བས་འདོད་དགུར་རྒྱས་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces sgrub thabs snying po skor lnga 'di dag 'jug bde'i khrigs sdebs kyis zhes rigs brgya'i khyab bdag pad+ma ye shes rdo rjes gnang skyes bcas bka' bstsal rjes su sgrub pa dang*/_bal yul mthong grol gu ru'i lha khang du sgrub mchod btsugs pa la nyer mkho'i rten 'brel gyis bskul bas lho 'brug chos kyi rgyal sa lte ba thim rdzong bkra shis chos gling gi gzim chung zil gnon phyogs las rnam rgyal du gnas pa'i skabs sngags kyi rnal 'byor tsam po ba'i gzugs 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lcags rta dbyug zla'i dmar phyogs kyi tshes bcu'i mchod pa'i skabs sbyar bas yi ge pa grub sras chos mdzad pad+ma chos skyid dbang mos bgyis pa bstan 'gro'i dge mtshan gyi snang bas 'dod dgur rgyas ba'i rgyur gyur cig_/dge'o//__//mang+ga laM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-018.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-018.pdf
}}
}}
Line 16: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གསེང་ལམ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གསེང་ལམ་བཞུགས།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ། བྷཥྚ་ར་ཀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཡེ། སྲིད་ཞི་ལས་འདས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁར། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཉི་གཞོན་གྱི། །སྣང་བ་བྲི་གང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་མ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་རྟག་དགྱེས་པའི། །མཆོག་གི་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གསེང་ལམ་གུས་པས་དབྱེ། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ །ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཟན་ལེབ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་བང་རིམ་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་ཁར། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་བཞིས་བསྐོར་བ། བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་ནས་བཟུང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཚན་རེ། བར་ཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ། ཆད་བརྟན། ཉེར་སྤྱོད་ཞི་དྲག །དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གཅིག་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་ཝཱ་ར་ཧི། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ། །མཁས་གྲུབ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཁྱབ་བདག་དྷརྨའི་མཚན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས། །མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷཱན་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱི་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཱིུཙྪ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ དགུ་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་?ི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ གཉིས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་ནི། ཨཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཡོངས་གྲུབ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཡངས་པའི་གཞིར༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འདབ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ རང་སེམས་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧིཿ རབ་དམར་བསྐལ་བའི་མེ་འོད་འབར༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་གཡོ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་སི་ལེར་གྲོལ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གྲུབ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོར་བཞེངས༔ མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཌཱ་ཀི་སྔོ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་སེར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དུམ་སྐྱེས་དམར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཱ་ལྗང༔ དེ་ཕྱིར་མཐིང་དམར་དཀར་པ་ཡི༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བ་བརྒྱད་ཚན་གསུམ༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་ཅན་བཞི༔ མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔ གྲུ་ཆད་མཚམས་མ་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ དྲག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས༔ ཀུན་ཀྱང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾཿ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ གཉིས་པ་བཞུགས་གསོལ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་འཇུག་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཱིུ་ཙྪ་ཧོཿ གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར༔ བདེ་ཆེན་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རཱི་བ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་སྦྱར་ན། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །པདྨ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དང༌། །སྒོ་མཚམས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་ཐིག་གཏོར་འབུལ་ཞིང་གནས་གསུམ་རེག་ལ། ཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་གླུའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་དང་རོལ་བའི་ཡུམ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྨད་པོ་ཆེས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་དྷཱ་ཀི་?ི༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྒོ་མཚམས་སྐྱོང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་གཟེར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་དགོངས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་བརླབ་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་?ི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གསུངས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བསྒྱུར༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ནུས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་?ི་ཡེ༔ བཛྲ་ཝརྞཎ་?ི་ཡཻ༔ བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་?ི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱཿ བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཡོ་གི་?ི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་གསུངས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཤངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྐུ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཤངས་བུག་ནས་ཐོན་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི༔ དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ᣓནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་བསྐང་བ། ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་བསྐང་བ་རྣམས་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང༌། རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བ་ལ། དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བསང་ལ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདི་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བའི་སྡིག་ལྟུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བར་པ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདི་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བའི་སྡིག་ལྟུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདི་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བའི་སྡིག་ལྟུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁར། །འཁོར་འདས་ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །མ་དག་མཚན་མ་ནམ་ཡང་མ་མཆིས་པ། །རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་འོག་མིན་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །གཏད་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེན་མེད་ཚོགས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་རྫས། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འདོད་ཁམས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་ལྔ་རྩ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱུ་བའི། །ཐིག་རླུང་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་གར། །བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྨན་རཀ་གཏོར། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ། །གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུགས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཔྱིད། །བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུགས་མེད་ཐུགས་སུ་འཆར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐང་དུ་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མས་དགྱེས། །བཤགས་སུ་མ་མཆིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཞིང༌། །སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལས་འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གར། །འདོད་དགུ་བསྒྱུར་བས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རོལ་པ་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་དང༌། ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝྃ་གི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དངོས་དང་ཡིད་རིག་ལ་རོལ་བས་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་བྱ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་མ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་དང༔ འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་དང་སུན་མ་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བརྒྱས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ དཀའ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་སྐྱེ་འཆི་བྱུང་སྲིད་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས༔ ཕྱམ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགུ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐར་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་?ི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་གནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཅུ་གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་གཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཅུ་བཞི་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་བས་སྣང་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས། བཅོ་ལྔ་པ་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔ བཅུ་དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ།  །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཐིག་སྒྲུབ་མཆོག་གི །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཟབ་དྲིལ་ཆོས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་རང་ནོར་རང་གཅེས་ཀྱིས། །འཇུག་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་དག་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སྡེབས་ཀྱིས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནང་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བལ་ཡུལ་མཐོང་གྲོལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་པ་ལ་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཟིལ་གནོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བའི་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བས་འདོད་དགུར་རྒྱས་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།མངྒ་ལཾ།།}}
༄༅།  །ན་མོ། བྷཥྚ་ར་ཀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཡེ། སྲིད་ཞི་ལས་འདས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁར། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཉི་གཞོན་གྱི། །སྣང་བ་བྲི་གང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་མ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་རྟག་དགྱེས་པའི། །མཆོག་གི་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གསེང་ལམ་གུས་པས་དབྱེ། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ །ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཟན་ལེབ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་བང་རིམ་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་ཁར། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་བཞིས་བསྐོར་བ། བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་ནས་བཟུང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཚན་རེ། བར་ཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ། ཆད་བརྟན། ཉེར་སྤྱོད་ཞི་དྲག །དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གཅིག་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་ཝཱ་ར་ཧི། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ། །མཁས་གྲུབ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཁྱབ་བདག་དྷརྨའི་མཚན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས། །མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷཱན་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱི་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཱིུཙྪ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ དགུ་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ གཉིས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་ནི། ཨཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཡོངས་གྲུབ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཡངས་པའི་གཞིར༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འདབ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ རང་སེམས་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧིཿ རབ་དམར་བསྐལ་བའི་མེ་འོད་འབར༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་གཡོ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་སི་ལེར་གྲོལ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གྲུབ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོར་བཞེངས༔ མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཌཱ་ཀི་སྔོ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་སེར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དུམ་སྐྱེས་དམར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཱ་ལྗང༔ དེ་ཕྱིར་མཐིང་དམར་དཀར་པ་ཡི༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བ་བརྒྱད་ཚན་གསུམ༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་ཅན་བཞི༔ མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔ གྲུ་ཆད་མཚམས་མ་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ དྲག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས༔ ཀུན་ཀྱང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾཿ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ གཉིས་པ་བཞུགས་གསོལ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་འཇུག་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཱིུ་ཙྪ་ཧོཿ གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར༔ བདེ་ཆེན་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རཱི་བ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་སྦྱར་ན། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །པདྨ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དང༌། །སྒོ་མཚམས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་ཐིག་གཏོར་འབུལ་ཞིང་གནས་གསུམ་རེག་ལ། ཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་གླུའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་དང་རོལ་བའི་ཡུམ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྨད་པོ་ཆེས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྒོ་མཚམས་སྐྱོང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་གཟེར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་དགོངས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་བརླབ་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གསུངས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བསྒྱུར༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ནུས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ བཛྲ་ཝརྞཎ་ནཱི་ཡཻ༔ བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱཿ བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་གསུངས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཤངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྐུ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཤངས་བུག་ནས་ཐོན་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི༔ དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་བསྐང་བ། ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་བསྐང་བ་རྣམས་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང༌། རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བ་ལ། དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བསང་ལ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདི་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བའི་སྡིག་ལྟུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བར་པ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདི་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བའི་སྡིག་ལྟུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདི་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བའི་སྡིག་ལྟུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁར། །འཁོར་འདས་ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །མ་དག་མཚན་མ་ནམ་ཡང་མ་མཆིས་པ། །རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་འོག་མིན་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །གཏད་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེན་མེད་ཚོགས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་རྫས། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འདོད་ཁམས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་ལྔ་རྩ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱུ་བའི། །ཐིག་རླུང་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་གར། །བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྨན་རཀ་གཏོར། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ། །གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུགས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཔྱིད། །བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུགས་མེད་ཐུགས་སུ་འཆར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐང་དུ་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མས་དགྱེས། །བཤགས་སུ་མ་མཆིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཞིང༌། །སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལས་འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གར། །འདོད་དགུ་བསྒྱུར་བས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རོལ་པ་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་དང༌། ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝྃ་གི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དངོས་དང་ཡིད་རིག་ལ་རོལ་བས་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་བྱ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་མ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་དང༔ འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་དང་སུན་མ་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བརྒྱས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ དཀའ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་སྐྱེ་འཆི་བྱུང་སྲིད་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས༔ ཕྱམ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགུ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐར་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་གནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཅུ་གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་གཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཅུ་བཞི་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་བས་སྣང་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས། བཅོ་ལྔ་པ་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔ བཅུ་དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ།  །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཐིག་སྒྲུབ་མཆོག་གི །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཟབ་དྲིལ་ཆོས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་རང་ནོར་རང་གཅེས་ཀྱིས། །འཇུག་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་དག་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སྡེབས་ཀྱིས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནང་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བལ་ཡུལ་མཐོང་གྲོལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་པ་ལ་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཟིལ་གནོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བའི་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བས་འདོད་དགུར་རྒྱས་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las/ sgrub thabs snying po skor lnga'i rdo rje phag mo'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa bde chen mchog gi gseng lam DKR-KABUM-07-JA-018.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 18, Pages 161-173 (Folios 1a to 13a5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation Khyentse, Dilgo. Grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i rdo rje phag mo'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa bde chen mchog gi gseng lam. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 161-173. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (sgrub thabs snying po skor lnga)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity rdo rje phag mo
Colophon

།ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་དག་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སྡེབས་ཀྱིས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནང་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བལ་ཡུལ་མཐོང་གྲོལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་པ་ལ་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཟིལ་གནོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བའི་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བས་འདོད་དགུར་རྒྱས་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།མངྒ་ལཾ།།

/ces sgrub thabs snying po skor lnga 'di dag 'jug bde'i khrigs sdebs kyis zhes rigs brgya'i khyab bdag pad+ma ye shes rdo rjes gnang skyes bcas bka' bstsal rjes su sgrub pa dang*/_bal yul mthong grol gu ru'i lha khang du sgrub mchod btsugs pa la nyer mkho'i rten 'brel gyis bskul bas lho 'brug chos kyi rgyal sa lte ba thim rdzong bkra shis chos gling gi gzim chung zil gnon phyogs las rnam rgyal du gnas pa'i skabs sngags kyi rnal 'byor tsam po ba'i gzugs 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lcags rta dbyug zla'i dmar phyogs kyi tshes bcu'i mchod pa'i skabs sbyar bas yi ge pa grub sras chos mdzad pad+ma chos skyid dbang mos bgyis pa bstan 'gro'i dge mtshan gyi snang bas 'dod dgur rgyas ba'i rgyur gyur cig_/dge'o//__//mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གསེང་ལམ་བཞུགས།།

༄༅། །ན་མོ། བྷཥྚ་ར་ཀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཡེ། སྲིད་ཞི་ལས་འདས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁར། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཉི་གཞོན་གྱི། །སྣང་བ་བྲི་གང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་མ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་རྟག་དགྱེས་པའི། །མཆོག་གི་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གསེང་ལམ་གུས་པས་དབྱེ། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ །ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཟན་ལེབ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་བང་རིམ་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་ཁར། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་བཞིས་བསྐོར་བ། བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་ནས་བཟུང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཚན་རེ། བར་ཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ། ཆད་བརྟན། ཉེར་སྤྱོད་ཞི་དྲག །དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གཅིག་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་ཝཱ་ར་ཧི། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ། །མཁས་གྲུབ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཁྱབ་བདག་དྷརྨའི་མཚན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས། །མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷཱན་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱི་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཱིུཙྪ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ དགུ་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ གཉིས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་ནི། ཨཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཡོངས་གྲུབ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཡངས་པའི་གཞིར༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འདབ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ རང་སེམས་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧིཿ རབ་དམར་བསྐལ་བའི་མེ་འོད་འབར༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་གཡོ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་སི་ལེར་གྲོལ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གྲུབ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོར་བཞེངས༔ མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཌཱ་ཀི་སྔོ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་སེར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དུམ་སྐྱེས་དམར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཱ་ལྗང༔ དེ་ཕྱིར་མཐིང་དམར་དཀར་པ་ཡི༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བ་བརྒྱད་ཚན་གསུམ༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་ཅན་བཞི༔ མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔ གྲུ་ཆད་མཚམས་མ་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ དྲག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས༔ ཀུན་ཀྱང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾཿ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ གཉིས་པ་བཞུགས་གསོལ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་འཇུག་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཱིུ་ཙྪ་ཧོཿ གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར༔ བདེ་ཆེན་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རཱི་བ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་སྦྱར་ན། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །པདྨ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དང༌། །སྒོ་མཚམས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་ཐིག་གཏོར་འབུལ་ཞིང་གནས་གསུམ་རེག་ལ། ཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་གླུའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་དང་རོལ་བའི་ཡུམ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྨད་པོ་ཆེས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྒོ་མཚམས་སྐྱོང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་གཟེར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་དགོངས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་བརླབ་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གསུངས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བསྒྱུར༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ནུས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ བཛྲ་ཝརྞཎ་ནཱི་ཡཻ༔ བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱཿ བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་གསུངས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཤངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྐུ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཤངས་བུག་ནས་ཐོན་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི༔ དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་བསྐང་བ། ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་བསྐང་བ་རྣམས་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང༌། རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བ་ལ། དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བསང་ལ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདི་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བའི་སྡིག་ལྟུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བར་པ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདི་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བའི་སྡིག་ལྟུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདི་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བའི་སྡིག་ལྟུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁར། །འཁོར་འདས་ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །མ་དག་མཚན་མ་ནམ་ཡང་མ་མཆིས་པ། །རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་འོག་མིན་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །གཏད་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེན་མེད་ཚོགས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་རྫས། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འདོད་ཁམས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་ལྔ་རྩ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱུ་བའི། །ཐིག་རླུང་སེམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་གར། །བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྨན་རཀ་གཏོར། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ། །གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུགས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཔྱིད། །བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུགས་མེད་ཐུགས་སུ་འཆར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐང་དུ་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མས་དགྱེས། །བཤགས་སུ་མ་མཆིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཞིང༌། །སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལས་འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གར། །འདོད་དགུ་བསྒྱུར་བས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རོལ་པ་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་དང༌། ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝྃ་གི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དངོས་དང་ཡིད་རིག་ལ་རོལ་བས་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་བྱ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་མ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་དང༔ འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་དང་སུན་མ་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བརྒྱས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ དཀའ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་སྐྱེ་འཆི་བྱུང་སྲིད་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས༔ ཕྱམ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགུ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐར་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་གནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཅུ་གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་གཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཅུ་བཞི་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་བས་སྣང་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས། བཅོ་ལྔ་པ་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔ བཅུ་དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཐིག་སྒྲུབ་མཆོག་གི །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཟབ་དྲིལ་ཆོས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་རང་ནོར་རང་གཅེས་ཀྱིས། །འཇུག་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་དག་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སྡེབས་ཀྱིས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནང་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བལ་ཡུལ་མཐོང་གྲོལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་པ་ལ་ཉེར་མཁོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཟིལ་གནོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བའི་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བས་འདོད་དགུར་རྒྱས་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
[edit]

@#/__/grub thob chen po'i thugs tig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i rdo rje phag mo'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa bde chen mchog gi gseng lam bzhugs// @#/__/na mo/_b+haSh+Ta ra ka badz+ra wA ra hi ye/_srid zhi las 'das rnam thar gsum gyi mkhar/_/thams cad bdag nyid bde chen nyi gzhon gyi/_/snang ba bri gang bral ba'i bcom ldan ma/_/bla ma rdo rje btsun mos rjes 'dzin mdzod/_/snang ba sgyu mar rol pa'i brtul zhugs kyis/_/gnas gsum DA ki'i tshogs rje rtag dgyes pa'i/_/mchog gi thugs tig mkha' 'gro sgrub pa'i thabs/_/bde chen mchog gi gseng lam gus pas dbye/_/gsang chen rdo rje theg pa'i rnal 'byor pas phrin las 'dod dgu'i sgo 'phar 'byed pa'i myur lam rdo rje phag mo'i rnal 'byor la 'jug par 'dod pas dur khrod legs pa'i gnas su rten dang mchod gtor sman raka_/khyad par mkha' 'gro'i gtor ma zan leb gru bzhi'i steng bang rim zlum po bzhi'i khar/_mkha' 'gro'i dpal gtor 'khor dpal gtor chung ngu bzhis bskor ba/_bang rim gnyis pa'i steng nas bzung 'khor yug tu phyogs mtshams su dpal gtor chung ngu brgyad tshan re/_bar theb kyu dang ril bus mtshan pa dang*/_gzhan yang bka' gter srung ma/_chad brtan/_nyer spyod zhi drag_/dkar bgegs sogs 'du byas la gdong nub tu phyogs pas nyams su len pa la sngon dngos rjes gsum gyi dang po brgyud 'debs ni/_bde chen zhing gi 'dren pa 'od dpag med/_/thugs rje'i gter gcig 'gro mgon spyan ras gzigs/_/phyogs dus rgyal kun 'dus zhal pad+ma 'byung*/_/gsol ba 'debs so lhan skyes ye shes stsol/_/'bum phrag DA ki'i tshogs rje wA ra hi/_/rje 'bangs grogs gsum grub chen thang stong rgyal/_/mkhas grub 'od gsal sprul pa'i rdo rje la/_/gsol ba 'debs so lhan skyes ye shes stsol/_/blo gros mtha' yas chos kyi rgyal mtshan dang*/_/'gyur med tshe dbang khyab bdag d+harma'i mtshan/_/gnas gsum mkha' 'gro chos skyong bcas pa la/_/gsol ba 'debs so lhan skyes ye shes stsol/_/dbang gis rgyud smin dam tshig srog ltar srung*/_/rdo rje gsum gyi bskyed rdzogs mthar phyin nas/_/grong khyer gsum gyi 'gro rnams sku gsum dbyings/_/mngon byang chub pa'i phrin las mthar phyin shog_/gnyis pa skyabs 'gro ni/_na moH_mkha' mnyam 'gro rnams bsgral ba'i phyir:_bla ma dkon mchog rtsa gsum la:_byang chub snying por mchis kyi bar:_rtse gcig gus pas skyabs su mchi:_lan gsum/_gsum pa smon 'jug gi sems bskyed pa ni/_hoH_ma gyur rigs drug sems can la:_byams dang snying rje chen po'i blos:_byang chub mchog la 'god pa'i slad:_zab mo'i lam la 'jug bar bgyi:_lan gsum/_bzhi pa tshogs bsags yan lag bcu pa ni/_hoH_bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs:_nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs:_lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal:_phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul:_nyams chags sdig sgrib mthol zhing bshags:_gsang sngags bsgrubs la rjes yi rang:_smin grol gsang sngags chos 'khor bskor:_mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:_snying po sems can don du bsngo:_yang dag rdo rje'i don rtogs shog:_lan gsum/_lnga pa bgegs bskrad pa ni/_ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M ha ho hrIH_sarba b+hU ta A kar+Sha ya dzaHsa mgron dgug_/sarba big+hAn ba liM khA hi/_lan gsum gyi bsngos la/_hU~M/_gsang sngags sgrub la bar gcod pa'i:_bgegs dang log 'dren 'byung po'i tshogs:_gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:_'das na brlag par gdon mi za:_hU~M bzhi'i sngags dang thun gyis gzir/_gu gul bdug_/drug pa mtshams gcod ni/_hU~M/_sems nyid stong chen gdod ma'i mkhar:_sems byung rdo rje srung ba'i gur:_ye shes me 'od rab 'bar bas:_gnyis snang bgegs tshogs mtshams bcad do:_oM badz+ra dz+nyA na dz+wa la b+h+rU~M:_bdun pa brda sgo phyag ni/_hoH_rig rtsal rol pa'i sgo dbye zhing:_gnyis med yid kyis mjal phyag 'tshal:_glo bur gzung 'dzin 'khrul pa'i sgrib:_mnyam nyid chos sku'i klong du bshags:_sa ma ya pra be sha ya phaTa?:_a la la hoH_a ti pU hoH_pra \u0f71\u0f74\u0f72ts+tsha hoH_yi ge brgya pa brjod/_brgyad pa dam bca' sdom bzung ni/_hoH_bla ma mchog dang dkyil 'khor lha:_kun nas bdag la dgongs su gsol:_bdag gis dus 'di nas bzung ste:_byang chub snying por mchis kyi bar:_mtha' yas 'gro ba'i don gyi phyir:_so sor thar pa'i sdom pa dang:_byang sems bslab pas rgyud sbyangs nas:_khyad par gsang ba sngags kyi srog:_rtsa ba yan lag dam tshig kun:_srog gi phyir yang mi gtong gzung:_bla ma yi dam dbyer med pa:_rtse gcig bsgrub par dam bca' na:_ye shes chen pos byin brlab gsol:_dgu pa byin 'bebs pa ni/_hU~M:_ngo bo chos sku'i pho brang nas:_rtsa brgyud bla ma gshegs su gsol:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_rang bzhin longs sku'i pho brang nas:_yi dam lha tshogs gshegs su gsol:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_thugs rje sprul sku'i zhing khams nas:_gnas gsum dpa' bo rnal 'byor mas:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_legs nyes stangs 'dzin pho brang nas:_chos srung dam can rgya mtsho yis:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_sgrub mchog rgyud la bde chen sbor:_sgrub gnas rdo rje'i zhing du sgyur:_sgrub rdzas ye shes rol pa'i rgyan:_'dod yon rgya mtshor byin gyis rlobs:_oM AHhU~M gu ru de ba DA ki [?\u0f72] sarba sa ma ya badz+ra dz+nyA na a be sha ya a aH_hrIM hrIM phaiM phaiM:_hU~M hU~M hU~M:_bcu pa gnas yo byin brlab ni/_raM yaM khaM/_gzung 'dzin chos kun rnam dag dbyings:_ye shes rol pa'i zhing khams cher:_phyi nang gsang ba rmad byung ba'i:_mchod pa'i sprin phung mkha' khyab gyur:_badz+ra s+pha ra Na khaM:_oM badz+ra ar+g+haM pad+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da AHhU~M:_ma hA pany+tsa rak+ta ba liM ta oM AHhU~M hrIHThAH_gnyis pa sku rdo rje'i bskyed rim gyis snang bcas 'dod khams kyi bag chags sbyang ba ni/_aH_gsang ba mchog gi dgyes pa na:_thams cad bdag nyid rtag bzhugs pa'i:_gdod ma'i stong chen yongs grub dbyings:_ye shes rig pa rang snang ba'i:_phyi snod klong lnga yum gyi mkha':_'byung ba rim brtsegs ri rab steng:_rdo rje'i srung 'khor dur khrod dang:_rnam thar chos 'byung yangs pa'i gzhir:_rang byung sprul pa'i gzhal med khang:_gru bzhi sgo bzhi mtshan nyid rdzogs:_phyi gsal nang gsal 'od kyi klong:_snying po'i dkyil 'khor pad 'dab bzhi'i:_lte bar pad nyi bam ro'i steng:_rang sems baM yig dmar po las:_rgyal yum badz+ra wA ra hiH_rab dmar bskal ba'i me 'od 'bar:_khro 'dzum zhal gcig mche ba gtsigs:_spyan gsum dmar zlum rjes chags g.yo:_dbu skra thor cog spyi bor bcings:_lhag ma sku rgyab si ler grol:_rna ltag g.yas su phag zhal ngur:_phyag g.yas rdo rje'i gri gug 'phyar:_g.yon pas thod pa khrag bkang gsol:_grub mo g.yon na kha T+wA~M ga:_he ru ka dpal ngo bor rdzogs:_rus pa'i phyag rgya rnam lnga dang:_thod skam dbu rgyan do shal 'phyang:_dar dang me tog phreng bas brgyan:_skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis:_ye shes me phung 'bar ba'i dbus:_'khor lo'i dbang phyug chen mor bzhengs:_mdun sogs phyogs bzhir g.yas bskor du:_rdo rje mkha' 'gro DA ki sngo:_rin chen mkha' 'gro gzugs can ser:_pad+ma mkha' 'gro dum skyes dmar:_las kyi mkha' 'gro la mA ljang:_de phyir mthing dmar dkar pa yi:_thugs gsung sku yi 'khor lo la:_yul chen nyer bzhi'i rnal 'byor ma:_mthing dmar dkar ba brgyad tshan gsum:_sgo bzhir sgo skyong gdong can bzhi:_mthing ser dmar dang ljang ba'i mdog:_gru chad mtshams ma phyed gzugs can:_stag gi pags pa'i sham thabs grol:_drag mo khros pa'i tshul du bzhengs:_kun kyang gri gug thod khrag bsnams:_rgyan dang cha lugs gtso mo'i tshul:_pad nyi bam ro'i gdan la rol:_gzhan yang steng 'og phyogs mtshams su:_rtsa gsum rgyal ba rab 'byams tshogs:_til gyi gang bu kha phye ltar:_snang stong zung 'jug chen por gsal:_dbang bskur rgyas gdab kyi yan lag ni/_gnas gsum rdo rje gsum gyi dngos:_yi ge gsum gyi phyag rgyas gdab:_nam mkha' gang ba'i dbang gi lhas:_bde chen bdud rtsi'i char 'bebs pas:_phung po gnas gyur nyon mongs dag:_ye shes dbang bskur rigs kyi bdag:_thod phreng rigs lnga'i cod pan rdzogs:_oM AHhU~M badz+ra \u0f71 ya wA ka tsit+ta sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+wa~M:_oM hU~M trA~M hrIHaH_a b+hi Shiny+tsa mi su ra ta s+t+wa~M a haMH_phrin las kyi yan lag dang po spyan 'dren ni/_thod rnga 'khrol zhing tshil chen bsregs la/_hU~M:_bde chen 'bar ba'i dkyil 'khor nas:_bcom ldan rdo rje phag mo yum:_gnas gsum mkha' 'gro'i tshogs dang bcas:_byin gyis rlob phyir gshegs su gsol:_oM shrI badz+ra wA ra hi sarba sa ma ya e A ra l+li hrIM hrIM phaiM phaiM:_gnyis pa bzhugs gsol brda phyag ni/_hoH_dam tshig ye shes dbyer med par:_zung 'jug dgyes pa chen por bzhugs:_gnyis med gus pa'i brda yi phyag:_rang grol chos sku'i klong du 'tshal:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_a ti pU hoH_pra \u0f71\u0f74\u0f72 ts+tsha hoH_gsum pa phyi nang gsang mchod ni/_oM AHhU~M:_yul kun phyi nang gsang ba yi:_mchod pa'i phyag rgya chen por shar:_bde chen dbang po'i dam tshig gis:_dgyes bzhes mchog thun dngos grub stsol:_oM shrI badz+ra wA ra hi maN+Da la sa pa rI ba ra ar+g+haM pad+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da pany+tsa \u0f71 ma gu Na pU dza hoH_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta kha kha khA hi khA hi:_ma hA su kha d+hA tu pU dza hoH_sman gyi brgyud mchod sbyar na/_'od snang mtha' yas 'phags mchog 'jig rten dbang*/_/khro rgyal rta mgrin pad+ma thod phreng rtsal/_/rje 'bangs grogs gsum grub chen thang rgyal la/_/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/_/kun gzigs 'od gsal sprul pa'i rdo rje dang*/_/pad+ma gar dbang chos kyi rgya mtsho che/_/'gyur med tshe dbang ye shes rdo rje la/_/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/_/rdo rje phag mo snying po'i rnal 'byor bzhi/_/thugs gsung sku yi dpa' bo DA ki dang*/_/sgo mtshams 'bum phrag mkha' 'gro dam can la/_/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/_/zhes thig gtor 'bul zhing gnas gsum reg la/_\u0f71 ya wAka tsit+ta oM AHhU~M:_ma hA su kha d+harma d+hA tu pU dza hoH_bzhi pa rdo rje glu'i bstod pa ni/_hU~M:_bcom ldan rdo rje phag mo ni:_rgyal kun skyed dang rol ba'i yum:_gnas gsum mkha' 'gro'i sprin phung 'phro:_dkyil 'khor dbang phyug ma la bstod:_rdo rje'i sku gsung thugs yon tan:_bsam gyis mi khyab rmad po ches:_mkha' khyab 'gro ba 'dul mdzad pa'i:_phrin las lhun gyis grub la bstod:_ye shes rig rtsal d+hA ki [?\u0f72]:_'khor lo gsum gyi rnal 'byor ma:_sgo mtshams skyong ba'i pho nya mo:_dkyil 'khor lha tshogs kun la bstod:_de ltar mchod cing bstod pa'i mthus:_bdag cag dam tshig nyams chags byang:_dngos grub mchog gi snod du gyur:_nyid dang dbyer med mdzad du gsol:_gsal brtan dag pa dran pa yi:_ting 'dzin gzer gyis rgyas btab nas:_tha mal snang zhen dbyings su bstim:_gnyis pa gsung rdo rje phag mo bzlas pa'i sngags kyis phyed snang gzugs khams kyi bag chags sbyang ba la/_dang po bsnyen pa'i rnal 'byor ni/_bdag nyid rdo rje rnal 'byor ma'i:_thugs kar rang 'dra'i ye shes sems:_de yi thugs dbus nyi zla'i sbubs:_ba~M mthar sngags kyi phreng bas bskor:_'bar ba chen po'i 'od zer gyis:_dkyil 'khor ba rnams thugs rgyud bskul:_bde chen ye shes lhag par 'bar:_sgrub pa po la nye bar dgongs:_rtsa khams rlung la byin brlab bsam:_oM sarba bud+d+ha DA ki [?\u0f72] ye hU~M phaTa?:_grangs 'bum phrag bdun gsungs/_gnyis pa sgrub pa'i rnal 'byor ni/_thugs srog sgrub pa'i sngags phreng gis:_rang sgra sgrog bzhin bskor ba las:_bde chen 'od zer mkha' khyab 'phros:_'phags mchod 'gro kun sgrib gnyis sbyangs:_snod bcud rdo rje btsun mo yi:_zhing dang ye shes sku ru bsgyur:_pho nya gsum gyi byin nus kun:_tshur 'dus bdag la thim pa yis:_mchog thun dngos grub thob par gyur:_oM oM oM sarba bud+d+ha DA ki [?\u0f72] ye:_badz+ra war+NaN [?\u0f72] yai:_badz+ra bai ro tsa [?\u0f72] ye hU~M hU~M hU~M phaTa? phaTa? phaTa? swA hAH_ba~M ha ri ni sa badz+ra yo gi [?\u0f72] sarba sid+d+hi pha la hU~M:_'bum phrag bzhi gsungs/_gsum pa las sbyor ni/_slar yang thugs srog 'od zer gyis:_phyogs bcu'i rgyal ba sras bcas dang:_dpa' bo dang ni rnal 'byor ma'i:_shangs bug nas zhugs sku dbyings khyab:_bde stong ye shes mchog tu 'bar:_snyoms zhugs bde ba'i byang chub sems:_shangs bug nas thon rang nyid kyi:_thugs ka'i ba~M la dbyer med thim:_zag med bde ba chen po bskyed:_rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu'i:_don gyi lhan skyes mngon gyur bsam:_sgrub sngags sham du/_ma hA su kha dz+nyA na a be sha ya hU~M hU~M:_oM [ᣓ]n+tiM ku ru swA hAH_b+h+rU~M puSh+TiM ku ru oM/_hrIHwA shaM ku ru ho/_hU~M mA ra ya phaTa?:_thun las ldang ba dang dbyangs gsal rten snying mchod bstod yig brgya bzla/_gsum pa rjes rim la dang po ye shes kyi 'khor lo'i yan lag tu thun mong sku gsung thugs ye shes rdo rje'i nyams chags bshags pa dang*/_thun mong nyer spyod rdzas kyi bskang ba/_khyad par sman raka gtor ma'i bskang ba rnams zur byang ltar sbyor zhing*/_rmad byung sbyor sgrol tshogs kyi bskang ba la/_dam tshig rdzas rnams bdud rtsis bsang la/_dang po byin rlabs ni/_ra~M ya~M kha~M:_chos dbyings khyab gdal ka pA lar:_rig pa ye shes tshogs gtor bshams:_zag med bdud rtsi'i bcud du 'khyil:_'dod yon rgya mtsho'i phung por gyur:_oM AHhU~M ha ho hrIH_gnyis pa phud dang po bla ma la 'bul ba ni/_hU~M/_sku gsum zhing khams rab 'byams nas:_rigs brgya'i khyab bdag bla ma la:_bde gshegs rig 'dzin 'khor gyis bskor:_'di gshegs dbang bskur byin chen phob:_thugs rjes dgongs la byin gyis rlobs:_gzugs sgra dri ro reg ldan pa'i:_'dod yon longs spyod tshogs su 'bul:_tshe rabs 'khor ba'i sdig ltung dang:_dam tshig nyams chags bskang zhing bshags:_gzung 'dzin dgra bgegs bsgral ba'i tshogs:_ye shes chen po'i zhal du bstab:_dgyes bzhes dam skongs dngos grub stsol:_oM gu ru sarba ta thA ga ta sa pa ri wA ra ga Na tsakra pU dza ho:_gsum pa bar pa yi dam la 'bul ba ni/_hU~M:_'og min gsang chen pho brang nas:_yi dam zhi khro rab 'byams la:_bka' nyan pho nya'i 'khor gyis bskor:_'di gshegs dbang bskur byin chen phob:_thugs rjes dgongs la byin gyis rlobs:_gzugs sgra dri ro reg ldan pa'i:_'dod yon longs spyod tshogs su 'bul:_tshe rabs 'khor ba'i sdig ltung dang:_dam tshig nyams chags bskang zhing bshags:_gzung 'dzin dgra bgegs bsgral ba'i tshogs:_ye shes chen po'i zhal du bstab:_dgyes bzhes dam skongs dngos grub stsol:_oM maN+Da la de ba ga Na sa pa ri wA ra ga Na tsakra pU dza ho:_bzhi pa mkha' 'gro la 'bul ba ni/_hU~M:_gsang ba mchog gi dgyes pa na:_dbyings yum rdo rje phag mo la:_gnas gsum mkha' 'gro'i 'khor gyis bskor:_'di gshegs dbang bskur byin chen phob:_thugs rjes dgongs la byin gyis rlobs:_gzugs sgra dri ro reg ldan pa'i:_'dod yon longs spyod tshogs su 'bul:_tshe rabs 'khor ba'i sdig ltung dang:_dam tshig nyams chags bskang zhing bshags:_gzung 'dzin dgra bgegs bsgral ba'i tshogs:_ye shes chen po'i zhal du bstab:_dgyes bzhes dam skongs dngos grub stsol:_oM badz+ra wA ra hi maN+Da la sa pa ri wA ra ga Na tsakra pU dza hoH_lnga pa bskang ba ni/_hU~M hrIH_chos dbyings khyab brdal rdo rje btsun mo'i mkhar/_/'khor 'das cir snang bde chen longs spyod che/_/ma dag mtshan ma nam yang ma mchis pa/_/rang grol lhun grub 'og min mkha' la spyod/_/gtad med chos dbyings dag pa'i dkyil 'khor du/_/bden med tshogs drug rdo rje'i 'dod yon rdzas/_/zad mi shes pa'i kun bzang sgyu 'phrul drwa/_/ngo mtshar rmad du byung ba'i mchod pa 'dis/_/snang stong sku yi DA ki'i thugs dam bskang*/_/'dod khams lha skur rdzogs pa'i dngos grub stsol/_/rnam lnga rtsa yi grong khyer la rgyu ba'i/_/thig rlung sems kyi bcu drug dag pa'i gar/_/bde gsal rnam par mi rtog sman raka gtor/_/zag med ye shes 'dod dgu'i mchod sprin che/_/grags stong gsung gi DA ki'i thugs dam bskang*/_/gzugs khams rdo rje'i sngags kyi dngos grub stsol/_/stong chen rdo rje btsun mo'i mkha' dbyings su/_/mchog tu mi 'gyur bde ba'i rdo rje sbyor/_/smra bsam brjod bral gsang ba mchog gi dpyid/_/bde stong thugs kyi DA ki'i thugs dam bskang*/_/gzugs med thugs su 'char ba'i dngos grub stsol/_/'od gsal sgron ma rnam bzhi'i dkyil 'khor du/_/'od gsal snang bzhi'i 'dod yon rmad byung bas/_/ye shes dbyings kyi DA ki'i thugs dam bskang*/_/khams gsum 'od skur grol ba'i dngos grub stsol/_/bskang du med de bde stong sgyu mas dgyes/_/bshags su ma mchis ye shes rgyan gyi zhing*/_/snang srid rdo rje rnal 'byor ma yi dbyings/_/ye nas 'du 'bral med pa'i thugs dam bskang*/_/kun khyab bde ba chen po'i ye shes rtsal/_/skye med mkha' las 'gags med rdo rje'i gar/_/'dod dgu bsgyur bas las bzhi'i phrin las dpal/_/thun mong mchog gi don kun grub par mdzod/_/yig brgya brjod/_drug pa tshogs la rol pa ni/_hoH_lhun grub rdo rje phung po'i grong:_rtsa rlung thig le'i gzi 'od 'bar:_ye shes chen po'i lha tshogs rnams:_kha sbyor bde ba'i rol pa che:_rdo rje'i dam tshig bla med pa:_tshogs kyi mchod pa dgyes par bzhes:_rmad byung bsod nams tshogs rdzogs shing:_bde chen ye shes rgyas gyur cig:_a ho ma hA su kha ga Na tsakra a la la hoH_zhes rdo rje bza' ba'i dam tshig la rol pa nang gi tshogs 'khor dang*/_hoH_e yi cha byad bzang po yi:_dbus su wa~M gi rnam pas brgyan:_sangs rgyas rin chen za ma tog:_'du shes gsum gyis mnyam sbyar bas:_dga' ba bzhi yi ye shes bskyed:_stong pa bzhi yi nyams myong drangs:_bde stong dbyer med lhan cig skyes:_mchog tu mi 'gyur 'od gsal ba'o:_a a a:_dngos dang yid rig la rol bas gsang ba'i tshogs 'khor bya/_bdun pa lhag ma ni/_oM AHhU~M:_byin gyis brlab/_e a ra l+li pheM pheM zhes mgron spyan drangs pa la/_hU~M:_bcom ldan rdo rje phag mo yi:_lhag la dbang ba'i bka' nyan ma:_mkha' 'gro ging lang dbang phyug dang:_'bar ma spor ma pho nya'i tshogs:_dpal gyi pham phab dgyes par bzhes:_'khor srungs rkyen dang sun ma zlog:_tshe bsod dpal 'byor ye shes spel:_rnam bzhi'i phrin las 'grub par mdzod:_oM sarba DA ki ni uts+tshiSh+Ta ba liM ta kha kha khA hi khA hi:_rjes 'brel rdo rje'i glu gar ni/_oM AHhU~M hoH_a ho ma hA su kha a la la hoH_gsang ba mchog gi dgyes pa'i grong na gsang chen rol pa'i rnal 'byor pa:_lhan cig skyes dga'i bde ba'i thabs kyis stong pa'i 'od gsal mngon du gyur:_zung 'jug ye shes skye 'gag gnas bral rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu:_'khor 'das dbyer med srid zhi kun khyab thig le gcig tu lhun gyis grub:_ma hA su kha dz+nyA na gI ti a la la hoH_DA dril rol mo bcas bya/_smon lam ni/_hoH_rab 'byams dkyil 'khor lha tshogs dgongs su gsol:_bdag cag rnal 'byor mched dang lcam dral gyis:_dam tshig chen po'i mchod pa phul ba'i mthus:_nyams chags rtog sgrib mun pa dbyings su sangs:_mchog thun dngos grub ye shes snang ba brgyas:_bla ma yi dam mkha' 'gros rjes bzung nas:_rdo rje'i lam las rnam grol 'bras bu'i mchog:_dka' ba med par tshe 'dir 'grub par shog:_nam zhig mi rtag skye 'chi byung srid tshe:_ye shes sgron ma'i snang bas shul mtshon te:_'og min bde chen zhing du dbugs phyung nas:_phyam gcig lhan skyes ye shes sku 'grub shog:_bkra shis ni/_oM:_bkra shis gang zhig tshogs kyi spyod pa la brten nas:_gnas skabs gegs zhi bsod nams ye shes phrin las 'phel:_mthar thug sa bcu lam lnga'i go 'phang myur du 'grub:_rtag tu dpal gnas dge legs snang bas khyab gyur cig:_shis brjod bya/_brgyad pa thugs dam bskul ba ni/_hU~M:_nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i dkyil 'khor nas:_srid zhir mi gnas ye shes sku brnyes pa'i:_longs spyod rdzogs dang sprul pa'i lha tshogs rnams:_thugs dam bskul lo thugs rje'i rtsal shugs phyungs:_las nyon sdig sgrib 'gal rkyen mi mthun tshogs:_mthu rtsal me yis bsreg cing sbyang du gsol:_phrin las bzhi dang grub pa chen po'i phul:_ye shes chu yis bskyed cing 'phel bar mdzod:_gsang ba'i dgra sod 'jigs pa'i bdud bzhi thul:_bar chad 'phrang gsum dbyings kyi thig ler stims:_bden gnyis dbyer med lhag pa'i chos sku che:_rang byung 'od gsal rtogs pa'i phrin las mdzod:_dgu pa chad tho ni/_srung ma'i gtor ma phul zhing phrin las bcol/_hU~M:_sngon tshe 'og min chos dbyings pho brang du:_gdod ma'i mgon po bde gshegs sras bcas kyis:_byin gyis brlabs pa'i ye shes chos srung rnams:_mchod gtor 'di bzhes gzung 'dzin dbyings su sgrol:_bar du lha gnas gsum dang dzam gling du:_brda brgyud rig 'dzin grub pa che rnams kyis:_dam la bzhag pa'i mkha' 'gro chos skyong tshogs:_mchod gtor 'di bzhes tshe dpal nyams rtogs spel:_tha ma 'phags bod rdo rje'i gnas rnams su:_snyan brgyud tshul bzhin 'dzin pa'i rnal 'byor gyis:_thugs dam bskul ba'i las byed dregs pa'i sde:_mchod gtor 'di bzhes snang sems dbang du sdus:_da ltar bsnyen cing sgrub pa'i tshogs khang 'dir:_bde gshegs gdung 'dzin rnal 'byor bdag cag la:_'go zhing skyong ba'i dam can tshogs rnams kun:_mchod gtor 'di bzhes rnam bzhi'i phrin las mdzod:_sarba d+harma pA la kiM ka ra ma hA ba liM ta khA hi:_bcu pa brtan ma ni/_hU~M b+h+yoH_dus sbyor bcu gnyis gnas su dag pa la:_bden don bcu gnyis rdo rje'i DA ki ni:_brtan ma bcu gnyis skyong ma ya ma'i tshogs:_dkyil 'khor pham phab dam tshig mgron du gshegs:_sngon tshe slob dpon pad+ma thod phreng dang:_dpal gyi seng ge'i spyan sngar zhal bzhes ltar:_gtor ma'i bshal chu bdud rtsi 'di gsol la:_rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:_'gal rkyen kun sol mthun rkyen yid bzhin sgrubs:_gangs can phyogs bzhi'i mtshams kyi so kha srungs:_mthar dbus 'gro kun bde zhing skyid pa dang:_thub bstan bshad sgrub 'phel ba'i phrin las mdzod:_ma ma d+hA ki [?\u0f72] ba liM ta khA hiH_bcu gcig pa rta bro ni/_hU~M:_sgrub la 'tshe ba'i dam sri sgab 'dre'i tshogs:_e dbyings bkug gzir lhun po'i phyag rgyas gdab:_srid pa spyi gnon rdo rje'i rta bro yis:_byang chub bar du mi ldang gnan par bya:_oM badz+ra kro d+ha ha ya gr-I ba hi hi hi hU~M phaTa?:_ya ma dam sri s+t+wa~M b+ha ya e laM nan:_bcu gnyis pa dngos grub blang ba ni/_mchod pa byin rlabs/_mchod bstod mdor bsdus byas la/_hU~M:_ye shes dkyil 'khor lha tshogs rnams:_dang por bsnyen cing bar du bsgrubs:_tha ma las kyi dngos grub che'i:_phrin las gsol ba'i dus lags na:_rtag rgyun shugs kyi thugs rje la:_bskul zhing gsol 'debs mi 'tshal yang:_gdul bya'i yul la 'jug pa'i phyir:_da lta thugs dam gnad nas bskul:_ma g.yel dgongs pa'i rtsal bskyed la:_phrin las bzhi dang grub pa brgyad:_mchog tu mi 'gyur sku gsung thugs:_ye shes rdo rje'i dngos grub stsol:_\u0f71 ya wAka tsit+ta dz+nyA na karma sarba sid+d+hi pha la hoH_bcu gsum pa nongs bshags ni/_hoH_don dam dbyings la gshags bya ma dmigs kyang:_kun rdzob bsnyen sgrub phrin las brtsams pa la:_lhag chad 'gal zhing 'khrul sogs nongs pa'i tshogs:_snying nas mthol bshags tshangs pa bstsal du gsol:_yi ge brgya pa brjod/_bcu bzhi pa nyer bsdu ni/_rten bzhugs sngon du 'gro bas/_aH_'gag med rig rtsal rol pa'i dkyil 'khor pa:_rim gyis bdag thim 'od gsal stong nyid dbyings:_skye med spros bral ma bcos gnyug ma'i ngang:_spang blang spro bsdu bral ba'i ngang du bzhag:_a a a:_zhes pa thugs rdo rje phag mo'i dgongs pa bskyangs bas snang med gzugs med kyi khams sbyangs/_bco lnga pa lhar ldang ba ni/_oM AHhU~M:_slar yang chu las rlabs kyi phreng ba ltar:_dbyings rig rang shar phyag rgya gcig pa'i sku:_sgo gsum sku gsung thugs kyi srog ldan pas:_lha sngags chos sku'i spyod yul mchog la 'jug:_badz+ra ma hA mu dra \u0f71 ya wAka tsit+ta rak+Sha haM:_bcu drug pa bsngo smon ni/_hoH_gnyis med byang chub sems kyi dkyil 'khor du:_dus gsum bsags pa'i dge tshogs ci mchis pa:_mkha' khyab 'gro ba'i don du bsngos pa'i mthus:_bdag gzhan mi gnas ye shes myur thob shog:_bcu bdun pa shis brjod ni/_oM/_spang rtogs phrin las mthar phyin rdzogs sangs rgyas:_zhi bsil bdud rtsi'i char 'bebs dam pa'i chos:_rig grol yon tan rmad byung dge 'dun sdes:_'jig rten dge legs 'phel ba'i bkra shis shog:_rig 'dzin rtsal 'chang rtsa brgyud bla ma dang:_sgyu 'phrul drwa ba'i skur snang yi dam lha:_rnal 'byor grogs mdzad gnas gsum mkha' 'gro yis:_dngos grub dpal 'byor rgyas pa'i bkra shis shog:_shin tu zhi ba chos sku'i dbyings nyid las:_rig pa rang shar bde chen longs spyod rdzogs:_gang 'dul 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i sku:_dbyer med mngon par byang chub bkra shis shog:_ces snyan pa'i dbyangs dang me tog gi char 'bebs rol mo bcas bya'o/__/ye shes DA ki'i thugs thig sgrub mchog gi_/rgyud lung man ngag kun 'dus zab dril chos/_/rgyu mtshan shes pas rang nor rang gces kyis/_/'jug bde'i phrin las bstan pa'i gsos gyur cig_/ces sgrub thabs snying po skor lnga 'di dag 'jug bde'i khrigs sdebs kyis zhes rigs brgya'i khyab bdag pad+ma ye shes rdo rjes gnang skyes bcas bka' bstsal rjes su sgrub pa dang*/_bal yul mthong grol gu ru'i lha khang du sgrub mchod btsugs pa la nyer mkho'i rten 'brel gyis bskul bas lho 'brug chos kyi rgyal sa lte ba thim rdzong bkra shis chos gling gi gzim chung zil gnon phyogs las rnam rgyal du gnas pa'i skabs sngags kyi rnal 'byor tsam po ba'i gzugs 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lcags rta dbyug zla'i dmar phyogs kyi tshes bcu'i mchod pa'i skabs sbyar bas yi ge pa grub sras chos mdzad pad+ma chos skyid dbang mos bgyis pa bstan 'gro'i dge mtshan gyi snang bas 'dod dgur rgyas ba'i rgyur gyur cig_/dge'o//__//mang+ga laM//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-07-JA-018&oldid=53283"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.