DKR-KABUM-13-PA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-13-PA-010
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།
|fulltitle=gsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: 136-141. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
|terma=Yes
|dkroutline=Four
|deity=e ka dzA Ti
|cycle=gsang thig snying po'i skor bdun
|cycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=013
|volumenumber=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|pagenumbers=136-141
|totalpages=11
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6a6
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=rjes gnang
|versonotes=gsang thig skor bdun sngags srung
|colophontib=།སྤྱིར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བཅས་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་གཟིགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག་སྐྱོང་དགོས་པར་བཀའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པས་རྗེ་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་གསན་པར་ངེས་ཀྱང་ཕྱིས་འཇམ་མགོན་དངོས་ལས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྐྱར་ཏུ་གསན་སྐབས་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ། སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་མཛོད་གསན་ཡིག་འགའ་ཞིག་ལའང་འདི་ཉིད་མི་འདུག་ཅིང༌། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆིངས་སུའང་མ་ཚུད་པས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤེལ་ན་ལེགས་པ་མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/spyir gsang thig skor bdun dang rtsa gsum dgongs 'dus bcas yab rje rig 'dzin bla ma 'gyur med tshe dbang rgya mtsho nyid zab gter gyi bdag po yin zhes lo chen bai ro'i rnam 'phrul kun gzigs blo gros mtha' yas pas rdo rje'i lung gis bsngags shing dbang khrid lung bcas dgyes pas bstsal te rtsa gsum dgongs 'dus kyi gter gzhug skyong dgos par bka' dang gzengs bstod pas rje bla ma khyab bdag 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches yab rje'i drung nas gsan par nges kyang phyis 'jam mgon dngos las mkhan chen thub bstan rgyal mtshan 'od zer/_gter ston dri med pad+ma gling pa/_de sras 'jam mgon rnam 'phrul pad+ma thugs rje'i dbang phyug las bskyar tu gsan skabs bdag la'ang bka' drin thob pa/_skyes chen mang po'i gter mdzod gsan yig 'ga' zhig la'ang 'di nyid mi 'dug cing*/_rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i dbang chings su'ang ma tshud pas zab chos kyi zhabs tog tu mtshams sbyor bcas spel na legs pa mchog gling pad+ma'i e waM chos sgar gyi byang 'dren pad+ma bkra shis kyis bskul ba bzhin 'gyur med bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa 'jam mgon bla ma'i bstan pa la bya ba byed par gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-010.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-010.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། །
{{TibP|༄༅།  །གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། །<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མནྟྲ་རཀྵ་བྷྱཿ འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བཤམས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དང༌། བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཏེ། བསྐང་བཤགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་རྗེས། མཚམས་སྦྱོར། ཁྱད་པར་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ། ངེས་པ་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༌། རང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བསྟན་སྲུང་དབང་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཞེས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་དུ་རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རཀ་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོ་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང༌། གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང༌། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་མོ་རང་རྐྱང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཏེ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད་པས་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་བདག་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ་བཀའ་བབས་མཛོད་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད། གསང་བ་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཞུ་བ་ལ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་དགོས་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྷྱོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས། ལན་གསུམ། དམ་བཅའ་ལས་མི་འདའ་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་ཕྱིར་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པར་མོས། དམ་ཆུ་བྱིན་ལ། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀནཿ དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་སུ་འགྱིང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱགྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྲོག་གཏད་དངོས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་ཞིང་འཚུབ་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་རལ་པ་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་ཞིང་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་མེ་ལྕེ་དང༌། གཡུ་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། འཇའ་སྤྲིན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཀླུབས་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུག་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམས་ལ་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བྷྱོཿ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སོགས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། སྐུ་ཡི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ དམ་ཚིག་འདའ་ན་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྐུར་སྲོག་ཡིན་ཏེ༔ སྲོག་གི་རྩ་བ་འདའ་དཀའི་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་བ་དང༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་སྐུ་དང་སློབ་མའི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཡང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང༌། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། གསུང་གི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱཀ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་དང་སློབ་མའི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་གི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང༌། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བསྡུ་ན་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། ལོང་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ནས། བདག་ཅག་གིས་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང༌། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐང༌། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་བ་དང༌། མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྲོག་དང་སློབ་མའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་བཀའ་དོག་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ།  །སྤྱིར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བཅས་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་གཟིགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག་སྐྱོང་དགོས་པར་བཀའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པས་རྗེ་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་གསན་པར་ངེས་ཀྱང་ཕྱིས་འཇམ་མགོན་དངོས་ལས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྐྱར་ཏུ་གསན་སྐབས་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ། སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་མཛོད་གསན་ཡིག་འགའ་ཞིག་ལའང་འདི་ཉིད་མི་འདུག་ཅིང༌། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆིངས་སུའང་མ་ཚུད་པས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤེལ་ན་ལེགས་པ་མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མནྟྲ་རཀྵ་བྷྱཿ འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བཤམས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དང༌། བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཏེ། བསྐང་བཤགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་རྗེས། མཚམས་སྦྱོར། ཁྱད་པར་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ། ངེས་པ་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༌། རང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བསྟན་སྲུང་དབང་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཞེས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་དུ་རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རཀ་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོ་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང༌། གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང༌། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་མོ་རང་རྐྱང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཏེ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད་པས་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་བདག་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ་བཀའ་བབས་མཛོད་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད། གསང་བ་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཞུ་བ་ལ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་དགོས་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྷྱོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས། ལན་གསུམ། དམ་བཅའ་ལས་མི་འདའ་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་ཕྱིར་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པར་མོས། དམ་ཆུ་བྱིན་ལ། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀནཿ དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་སུ་འགྱིང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱགྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྲོག་གཏད་དངོས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་ཞིང་འཚུབ་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་རལ་པ་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་ཞིང་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་མེ་ལྕེ་དང༌། གཡུ་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། འཇའ་སྤྲིན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཀླུབས་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུག་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམས་ལ་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བྷྱོཿ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སོགས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། སྐུ་ཡི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ དམ་ཚིག་འདའ་ན་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྐུར་སྲོག་ཡིན་ཏེ༔ སྲོག་གི་རྩ་བ་འདའ་དཀའི་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་བ་དང༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་སྐུ་དང་སློབ་མའི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཡང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང༌། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། གསུང་གི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱཀ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་དང་སློབ་མའི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་གི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང༌། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བསྡུ་ན་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། ལོང་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ནས། བདག་ཅག་གིས་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང༌། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐང༌། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་བ་དང༌། མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྲོག་དང་སློབ་མའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་བཀའ་དོག་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ།  །སྤྱིར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བཅས་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་གཟིགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག་སྐྱོང་དགོས་པར་བཀའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པས་རྗེ་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་གསན་པར་ངེས་ཀྱང་ཕྱིས་འཇམ་མགོན་དངོས་ལས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྐྱར་ཏུ་གསན་སྐབས་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ། སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་མཛོད་གསན་ཡིག་འགའ་ཞིག་ལའང་འདི་ཉིད་མི་འདུག་ཅིང༌། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆིངས་སུའང་མ་ཚུད་པས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤེལ་ན་ལེགས་པ་མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:09, 1 June 2024

Wylie title gsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba DKR-KABUM-13-PA-010.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 13, Text 10, Pages 136-141 (Folios 1a to 6a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ ('jam mgon kong sprul)
Citation Khyentse, Dilgo. Gsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 136-141. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
Cycle གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (gsang thig snying po'i skor bdun)
Deity e ka dzA Ti
Colophon

།སྤྱིར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བཅས་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་གཟིགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག་སྐྱོང་དགོས་པར་བཀའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པས་རྗེ་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་གསན་པར་ངེས་ཀྱང་ཕྱིས་འཇམ་མགོན་དངོས་ལས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྐྱར་ཏུ་གསན་སྐབས་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ། སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་མཛོད་གསན་ཡིག་འགའ་ཞིག་ལའང་འདི་ཉིད་མི་འདུག་ཅིང༌། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆིངས་སུའང་མ་ཚུད་པས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤེལ་ན་ལེགས་པ་མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/spyir gsang thig skor bdun dang rtsa gsum dgongs 'dus bcas yab rje rig 'dzin bla ma 'gyur med tshe dbang rgya mtsho nyid zab gter gyi bdag po yin zhes lo chen bai ro'i rnam 'phrul kun gzigs blo gros mtha' yas pas rdo rje'i lung gis bsngags shing dbang khrid lung bcas dgyes pas bstsal te rtsa gsum dgongs 'dus kyi gter gzhug skyong dgos par bka' dang gzengs bstod pas rje bla ma khyab bdag 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches yab rje'i drung nas gsan par nges kyang phyis 'jam mgon dngos las mkhan chen thub bstan rgyal mtshan 'od zer/_gter ston dri med pad+ma gling pa/_de sras 'jam mgon rnam 'phrul pad+ma thugs rje'i dbang phyug las bskyar tu gsan skabs bdag la'ang bka' drin thob pa/_skyes chen mang po'i gter mdzod gsan yig 'ga' zhig la'ang 'di nyid mi 'dug cing*/_rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i dbang chings su'ang ma tshud pas zab chos kyi zhabs tog tu mtshams sbyor bcas spel na legs pa mchog gling pad+ma'i e waM chos sgar gyi byang 'dren pad+ma bkra shis kyis bskul ba bzhin 'gyur med bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa 'jam mgon bla ma'i bstan pa la bya ba byed par gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མནྟྲ་རཀྵ་བྷྱཿ འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བཤམས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དང༌། བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཏེ། བསྐང་བཤགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་རྗེས། མཚམས་སྦྱོར། ཁྱད་པར་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ། ངེས་པ་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༌། རང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བསྟན་སྲུང་དབང་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཞེས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་དུ་རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རཀ་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོ་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང༌། གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང༌། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་མོ་རང་རྐྱང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཏེ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད་པས་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་བདག་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ་བཀའ་བབས་མཛོད་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད། གསང་བ་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཞུ་བ་ལ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་དགོས་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྷྱོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས། ལན་གསུམ། དམ་བཅའ་ལས་མི་འདའ་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་ཕྱིར་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པར་མོས། དམ་ཆུ་བྱིན་ལ། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀནཿ དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་སུ་འགྱིང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱགྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྲོག་གཏད་དངོས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་ཞིང་འཚུབ་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་རལ་པ་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་ཞིང་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་མེ་ལྕེ་དང༌། གཡུ་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། འཇའ་སྤྲིན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཀླུབས་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུག་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམས་ལ་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བྷྱོཿ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སོགས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། སྐུ་ཡི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ དམ་ཚིག་འདའ་ན་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྐུར་སྲོག་ཡིན་ཏེ༔ སྲོག་གི་རྩ་བ་འདའ་དཀའི་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་བ་དང༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་སྐུ་དང་སློབ་མའི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཡང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང༌། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། གསུང་གི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱཀ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་དང་སློབ་མའི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་གི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང༌། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བསྡུ་ན་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། ལོང་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ནས། བདག་ཅག་གིས་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང༌། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐང༌། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་བ་དང༌། མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྲོག་དང་སློབ་མའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་བཀའ་དོག་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །སྤྱིར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བཅས་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་གཟིགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག་སྐྱོང་དགོས་པར་བཀའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པས་རྗེ་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་གསན་པར་ངེས་ཀྱང་ཕྱིས་འཇམ་མགོན་དངོས་ལས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྐྱར་ཏུ་གསན་སྐབས་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ། སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་མཛོད་གསན་ཡིག་འགའ་ཞིག་ལའང་འདི་ཉིད་མི་འདུག་ཅིང༌། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆིངས་སུའང་མ་ཚུད་པས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤེལ་ན་ལེགས་པ་མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/gsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba bzhugs/_/ @#/__/na mo gu ru badz+ra kro d+hI man+t+ra rak+Sha b+h+yaH_'jam mgon chos kyi rgyal po 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa'i zab gter gsang thig skor bdun gyi bka' srung sngags srung ma mo'i rjes gnang bya bar 'dod pas/_gang du bya ba'i gnas su ma mo'i sku'am rten bkram pa'i mdun stegs la gru gsum mthing nag steng many+dzi la/_ma mo'i gtor ma gru gsum dmar po rgyan spras can gyi rtser sku rten dar gdugs dang bcas pa'i mdun du mchod gtor sman raka nyer spyod kyis bskor bar bshams/_slob dpon bdag gi rnal 'byor sngon du 'gro bas rigs mthun gyi gzhung ltar phyi nang mchod pa byin gyis brlabs te/_hU~M/_mkha' dbyings bde chen sogs mdun bskyed bzlas pa'i bar dang*/_bskang rdzas byin rlabs dang bcas te/_bskang bshags dang*/_yig brgya bzlas la/_phrin bcol bsdus tsam bya/_las bum bdud rtsi 'khyil ba'i lha sngags kyis byin brlabs te/_slob ma'i bya ba khrus dang*/_bgegs bskrad/_srung 'khor rjes/_mtshams sbyor/_khyad par 'dir gsang sngags rdo rje theg pa'i bstan pa spyi dang bye brag gsang chen a ti yo ga'i bstan srung kun gyi gtso mo/_nges pa don la bcom ldan 'das kun tu bzang mo nyid gdul bya gdug pa 'dul ba dang*/_rang gi bstan pa srung ba'i phyir ye shes ma mo bstan srung dbang mo'i skur bzhengs te e ka dzA Ti zhes snang srid ma mo mkha' 'gro'i tshogs rje gyur pa ste/_mtshan du ral gcig ma'am sngags srung khro mo raka gdong mar grags pa 'di nyid/_gtso bo khros ma gsang ba'i rgyud dang*/_gzhan yang a ti dang*/_ma hA yo ga'i rgyud du ma nas bstan cing*/_de la yi dam ltar sgrub pa dang*/_chos skyong ltar sgrub tshul ji snyed cig yod pa las 'dir chos skyong ltar sgrub pa yin/_de la ma mo rang rkyang ltar sgrub pa dang*/_dregs pa gzhan gyi 'khor can du sgrub pa gnyis las/_snga ma ste/_de la'ang bka' gter dag snang gi chos sde las byon pa'i bka' babs kyi rim pa du ma las/_skabs su babs pa 'di ni gangs ri'i ljongs su 'od gsal rdzogs pa chen po sde gsum gyi bstan pa'i shing rta drangs te 'ja' lus rdo rje'i lam srol btod pas paN grub chen po gsum du grags pa'i bye brag_/sprul pa'i lo tsA ba chen po bai ro tsA na dngos byon 'jam mgon chos kyi rgyal po 'jig rten mig gcig 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa zhes 'dzam gling chos kyi shing rta chen mo mdo sngags bstan pa'i bdag pos lung bstan pa'i rgyal bstan yongs rdzogs la mnga' dbang bsgyur ba'i bdag nyid chen po gang la bka' babs mdzod chen rnams kyi yang bcud/_gsang ba zab gter gyi chos mdzod chen po'i cha shas gsang thig skor bdun du grags pa las/_byin rlabs dang phrin las kyi rtsa ba bla ma dang mkha' 'gro'i zab lam dbang dang bskyed rdzogs kha tshang don dril/_byin rlabs kyi tshan kha mchog dang ldan pa'i bka'i srung ma ma mo sngags kyi srung ma'i srog gtad bgyi ba la thog mar maN+Dal phul/_gsol ba gdab pa'i phyir rjes zlos mdzod/_he ru ka dpal sogs lan gsum/_rgyud yongs su dag pa'i phyir rgyun bshags 'di'i rjes zlos mdzod/_rdo rje slob dpon sogs lan gsum/_rdo rje theg pa'i dkyil 'khor gnyan por 'jug cing dbang gi smin par bya ba dang*/_khyad par rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma'i srog dbang zhu ba la tha tshig gnyan po'i dam las mi 'da' bar dgos pa'i khe nyen shes pas dam tshig khas blang ba 'di'i rjes zlos mdzod/_b+h+yoH_bla ma yi dam mkha' 'gro sogs/_lan gsum/_dam bca' las mi 'da' ba gnad la bor ba'i phyir mna' chu 'di nyid byin par mos/_dam chu byin la/_sa ma ya i dan na ra kanaH_de nas khyed rnams gnyen po stobs kyi lha sgom zhing ye shes pa dbab pa'i phyir dmigs pa 'di ltar sgoms shig_/a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las slob ma rnams paM las pad+ma dang raM las nyi ma'i gdan la rang sems hrIHsa mtshan pa yongs su gyur pa las/_khro bo'i rgyal po rta mgrin sku mdog dmar po zhal gcig phyag gnyis/_spyan gsum bgrad cing zhal gdangs mche ba gtsigs pa/_dbu skra sma ra smin ma 'bar ba/_dbu gtsug na rta mgo ljang khu rta skad 'tsher ba/_phyag g.yas kyis thod dbyug nam mkhar 'phyar ba/_g.yon sdigs mdzub thugs kar gtod pa/_mi mgo skam po lnga'i dbu rgyan dang*/_rlon pa lnga bcu'i do shal can/_dur khrod kyi chas brgyad kyis spras pa/_zhabs brkyang bskum du dgra bgegs kyi gdan la bzhengs stabs su 'gying zhing*/_ye shes kyi me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs pa'i gnas gsum du rdo rje'i yig 'bru gsum gyis mtshan pa dang*/_slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis chos dbyings rang byung gi dur khrod chen po nas bsgoms pa lta bu'i ye shes pa lha sngags phyag mtshan gyi rnam pa rgyun mi 'chad pa char bab pa ltar byung nas thim par bsams la/_spos rol DA dril dang bcas te/_oM badz+ra kro d+ha h+yagr-I wa hU~M phaT/_dz+nyA na A be sha ya a a/_zhes mang du brjod pas byin dbab/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_de nas srog gtad dngos la/_stong pa'i ngang las mdun gyi nam mkhar dur khrod chen po'i dbus su bskal pa'i me rlung 'bar zhing 'tshub pa'i dbus su gru gsum mthing nag nam mkha' dang mnyam pa'i lte bar khrag gi rba klong 'khrugs pa'i dbus su pad nyi dgra bgegs kyi gdan la gtor ma nyid dpal ye shes kyi ma mo sngags kyi srung ma sku mdog ston ka'i nam mkha' shin tu dwangs pa'i mdog can zhal gcig phyag gnyis khro gtum mi bzad pa'i gzugs can/_spyan gcig tshems gcig ral pa gcig nu ma gcig dang ldan pa/_zhabs brkyang bskum gyis 'gying zhing sku la sbrul dang rus pa rin po che'i rgyan can/_ba spu'i khung bu las me lce dang*/_g.yu spyang khra thabs su 'gyed pa/_'ja' sprin gyi stod g.yogs shing stag lpags kyi sham thabs klubs pa/_'khor du ye shes las dang 'jig rten gyi ma mo mkha' 'gro shug 'gro grangs med pas bskor ba/_thams cad kyang sku gzi brjid mtshungs pa med pa'i dgyes nyams dang ldan pa/_gsung hU~M dang b+h+yo'i sngags sgra sgrogs pa/_thugs bde gsal gyi ngang nas bstan pa skyong ba'i phrin las la dgyes bzhin mngon sum bzhin du gsal ba'i gnas gsum gyi yig 'bru'i 'od zer dang*/_slob dpon dpal he ru ka gsal ba'i thugs ka'i 'od zer gyis/_ye shes kyi ma mo 'khor dang bcas pa skad cig gis byon par bsams la spos rol mo dbyangs dang bcas pas bskul te/_b+h+yoH_ma skyes kun bzang dbyings nyid las:_sogs nas/_bstod pa'i bar btang la/_gtor ma lhar gsal ba dpral bar bzhag ste/_slob dpon la mos gus dung ba byas pas de'i thugs ka nas 'od zer byung*/_mdun bskyed ma mo'i thugs rgyud bskul te de'i dpral ba nas 'od zer dkar po byung ba slob ma'i dpral bar thim par mos shig__hU~M:_dur khrod 'bar ba'i sogs nas/_sku yi mthu rtsal nus pa'i srog:_dam ldan bu la gtad par bya:_sdong grogs phrin las ma g.yel cig:_dam tshig 'da' na rang gshed phob:_mkha' 'gro'i dbang skur srog yin te:_srog gi rtsa ba 'da' dka'i dam:_tshul bzhin 'dzin pa'i skal ldan la:_lus dang grib bzhin 'grogs ba dang:_'dod don phrin las 'grub par mdzod:_ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_kA ya sa ma ya badz+ra rak+Shan+tu oM:_de ltar bgyis pas ye shes ma mo'i sku dang slob ma'i lus dbyer med du gyur te ye shes kyi ma mo'i sku yi mthu dbang thob par mos pa sku'i rjes gnang ngo*/_/yang gtor ma mgrin par bzhag ste/_yang slob dpon gyi thugs ka'i 'od zer gyis bskul te mdun gyi ma mo 'khor dang bcas pa'i thugs rgyud bskul bas mgrin pa nas 'od zer dmar po byung*/_slob ma'i mgrin par thim par mos shig__hU~M:_dur khrod 'bar ba'i sogs nas/_gsung gi mthu rtsal nus pa'i srog:_sogs nas/_ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_wAka sa ma ya badz+ra rak+Shan+tu AH_de ltar bgyis pas ye shes ma mo'i gsung dang slob ma'i ngag dbyer med du gyur te ye shes ma mo'i gsung gi mthu dbang thob par mos pa gsung gi rjes gnang ngo*/_/yang gtor ma snying gar bzhag ste/_slob dpon gyi thugs ka'i 'od zer gyis bskul te mdun gyi ma mo 'khor dang bcas pa'i thugs rgyud bskul bas thugs ka nas 'od zer sngon po byung*/_slob ma'i snying gar thim par mos shig__hU~M:_dur khrod 'bar ba'i sogs/_thugs kyi mthu rtsal nus pa'i srog:_sogs nas/_ma ma e ka dzA Ti ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaT:_tsit+ta sa ma ya badz+ra rak+Shan+tu hU~M:_de dag ni cung zad rgyas pa'i dbang du byas kyi bsdu na gtor ma gnas gsum du bzhag ste brjod tshig gcig gis chog par byas kyang gter gzhung dngos bstan yin pas chog go_/gang ltar mthar/_dpal ldan ye shes kyi ma mo 'khor dang bcas pa rnams kyis chos sku 'od snang mtha' yas/_long sku thugs rje chen po zhi khro/_sprul sku pad+ma'abyung gnas/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/_chos rgyal khri srong lde'u btsan/_lo chen bai ro tsA na/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa nas/_bdag cag gis dpal mgon bla ma'i bar du byon pa'i rtsa ba dang rgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' dang dam tshig las ma 'da' bar rdo rje'i slob ma 'di'i srung ma mdzad nas mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa sgrub pa'i sdong grogs dang*/_phyi nang gsang ba gsum gyi bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad srung zhing zlog pa dang*/_dgra bgegs log 'dren thams cad tshar gcod pa dang*/_mi 'gyur ba'i tshe dang*/_mi zad pa'i longs spyod/_rab tu rgyas pa'i dbang thang*/_thub par dka' ba'i mthu stobs stsol ba dang*/_mdor na bsam pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par mdzad du gsol/_zhes bka' bsgos mthar/_gtor ma lhar gsal ba b+h+yo yig mthing ga'i rnam par 'od du zhu nas slob ma'i snying gar thim pas ye shes kyi ma mo'i srog dang slob ma'i sems gcig tu 'dres par bsam la lta ba'i gdeng bskyed la mnyam par bzhag go_/de ltar zab gnyan byin rlabs dang ldan pas bka' dog par bya ba gces so/__/spyir gsang thig skor bdun dang rtsa gsum dgongs 'dus bcas yab rje rig 'dzin bla ma 'gyur med tshe dbang rgya mtsho nyid zab gter gyi bdag po yin zhes lo chen bai ro'i rnam 'phrul kun gzigs blo gros mtha' yas pas rdo rje'i lung gis bsngags shing dbang khrid lung bcas dgyes pas bstsal te rtsa gsum dgongs 'dus kyi gter gzhug skyong dgos par bka' dang gzengs bstod pas rje bla ma khyab bdag 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches yab rje'i drung nas gsan par nges kyang phyis 'jam mgon dngos las mkhan chen thub bstan rgyal mtshan 'od zer/_gter ston dri med pad+ma gling pa/_de sras 'jam mgon rnam 'phrul pad+ma thugs rje'i dbang phyug las bskyar tu gsan skabs bdag la'ang bka' drin thob pa/_skyes chen mang po'i gter mdzod gsan yig 'ga' zhig la'ang 'di nyid mi 'dug cing*/_rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i dbang chings su'ang ma tshud pas zab chos kyi zhabs tog tu mtshams sbyor bcas spel na legs pa mchog gling pad+ma'i e waM chos sgar gyi byang 'dren pad+ma bkra shis kyis bskul ba bzhin 'gyur med bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa 'jam mgon bla ma'i bstan pa la bya ba byed par gyur cig__/mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information