DKR-KABUM-23-'A-024: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་ཆོས་ཁྱེར་བདེ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་འཕུང་བཤིག་དུག་གི་སྒྱོགས་མདའ༔ | |||
|fulltitle=seng chen dgra bla'i rgyal po'i dgra chos khyer bde drag sngags dmod pa'i 'phrul 'khor 'phung bshig dug gi sgyogs mda' | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Seng chen dgra bla'i rgyal po'i dgra chos khyer bde drag sngags dmod pa'i 'phrul 'khor 'phung bshig dug gi sgyogs mda'''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 441-458. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
| | |sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | ||
| | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|volumenumber= | |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Nine | |||
|deity=ge sar | |||
|cycle=dgra 'dul wer ma'i snying tig | |||
|cycletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ | |||
|volumenumber=023 | |||
|volnumtib=༢༣ | |||
|volyigtib=འ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=024 | |textnuminvol=024 | ||
|pdflink=File:DKR-KABUM-23- | |pagenumbers=441-458 | ||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9b5 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dgra chos | |||
|versonotes=ge sar sgrub skor | |||
|colophontib=གེ་སར་སྒྲུབ་སྐོར་ཆོས་ཚན་འདི་དག་གི་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཡིག་ནོར་མང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། ལྷག་པའི་འདུན་པ་བཟང་པོས་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བགྱིད་པ་པོ་ནི་པད་བཀོད་ཀྱི་སྒམ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་སྟེ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ge sar sgrub skor chos tshan 'di dag gi ma phyi dbu med bris ma yig nor mang tsam yod pa zhig las med pa la gzhi bcol nas/_lhag pa'i 'dun pa bzang pos zhu dag gi sri zhu bgyid pa po ni pad bkod kyi sgam sprul 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi ma ste dge zhing shis par gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-A-024.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|དྷཱིཿ།༔ སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་ཆོས་ཁྱེར་བདེ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་འཕུང་བཤིག་དུག་གི་སྒྱོགས་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔<br><br> | ||
དྷཱིཿ།༔ ན་མོ་པདྨ་རཱ་ཛ་བྷྱཿཤྲཱི་ནི་བི་ཛ་ཡནྟུ༔ བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་ནག་ཕྱོགས་དགྲ་དཔུང་ལྡང་བ་དང་གཡུལ་དྲག་པོ་བཀྱེ་བ་རང་ལ་གློ་བུར་དུ་དགྲ་བྱུང་བ་སོགས་དགོས་པའི་ཚེ༔ དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས༔ གེ་སར་དགྲ་བླའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱས་པར་བཏང་མཐར༔ གཏོར་འགུགས་བསྒྲལ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་མཐར་རྔ་བརྡུངས་ནས༔ བསྐུལ་དངོས་ནི༔ ཀྱེ༔ ཀ་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་སྐྱེས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ༔ རིག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དཔྱིད༔ གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ ངོ་བོ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་མཚོ་ལས་འཁྲུངས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དམར་ནག་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཆེན་བཞི༔ ཚད་མེད་ཌཱ་ཀི་མེ་དབལ་ཁྱུང་དང་སྡིག༔ མ་རུངས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ༔ བསྟན་འགྲོར་འཁུ་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སེང་ཆེན་དཔའ་བོའི་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ འཇམ་དཔལ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ཡ་མ་རི༔ ཚེ་འཆི་སྲོག་བདག་མོན་བདུད་མ་གཤིན་སྡེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་བདག༔ སྲིད་ཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔ འཕུང་བཤིག་ངན་སྔགས་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ༔ བསྟན་འགྲོར་འཁུ་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་ཝེར་མའི་གསུང་གི་གདངས༔ དབང་དྲག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷ༔ རྟ་མཆོག་དམར་ནག་ཁམས་བརྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི༔ སྤྱང་ཁྱུང་འབྲུག་བཞི་གསེར་གྱི་མ་མོ་དང༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་གིང་ལང་བརྟན་མར་བཅས༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་དམག་གི་དཔུང༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ༔ བསྟན་འགྲོར་འཁུ་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྐྱེས་མཆོག་དཔའ་བོའི་འཇིགས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ ཁྱུང་ཆེན་ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རོལ༔ མངོན་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ༔ ཆོས་ཅན་རོལ་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ༔ བསྟན་འགྲོར་འཁུ་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མི་མཆོག་བདེ་སྟོང་ཆོ་འཕྲུལ་དྭངས་སྨན་གཟུགས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག༔ སེངྷ་མུ་ཁ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་རིག་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ༔ གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ༔ བསྟན་འགྲོར་འཁུ་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དགྲ་བླའི་མཐུ་རྩལ་རྣོ་མྱུར་ཕྲིན་ལས་གར༔ ལྷ་ཆེན་སྲིན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མོ་རྒྱུད་མ་མོའི་དཔུང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་མ་ནིང་ནག༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་དང༔ གནས་གཏེར་གཞི་བདག་ཡུལ་སྐྱོང་མཐུ་ཆེན་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ༔ བསྟན་འགྲོར་འཁུ་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་རྒྱལ༔ དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གཤེད༔ ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཐོགས༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོའི་མཚོན་འཆང་བ༔ དཔག་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན༔ གདུལ་དཀའ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཆེ༔ གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ༔ མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཆོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཞེས༔ ཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་རྨད་བྱུང་བ༔ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཡ་ལད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ལས༔ འཇིགས་རུང་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གཡོན་པའི་མདུང་མོ་ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདུལ་ལས༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མ་དཔའ་རྔམ་སྲིད་གསུམ་འགེངས༔ དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྐྱང་རྒོད་ཕེར་པོ་འཆིབ༔ རྫུལ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིས་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཉུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བསྐོལ༔ ཁྱད་པར་སྐུ་ཡི་གཅེན་གཅིག་ཞལ་དཀར་འབུམ༔ རབ་བརྗིད་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་སེང་ལྟར་འགྱིངས༔ ཡ་ཟི་སྐར་མདས་ཉམས་པའི་མགོ་བོ་འབྲེག༔ རང་འདྲའི་དཔུང་ཆེན་རྒྱུ་སྐར་འབུམ་བཞིན་བཀྲ༔ སྐུ་སྲུང་སྒ་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཅན༔ ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་མུན་ལྟར་སྤྲོ༔ ཐུན་ཟོར་སྒྱོགས་མདས་དགྲ་སྡེ་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ནག་ཕྱོགས་དམ་ཉམས་བརླག་པའི་དམོད་ངན་འུར༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེའི་མདོག༔ སྨར་སྨིན་ཨག་ཚོམ་འབར་བའི་ཚ་ཚ་འཕྲོ༔ དམོད་པའི་ཟོར་མདས་རྒྱལ་བསེན་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྲིན་གྲི་འཁྱུག་མས་ཉམས་པའི་ལུས་སྲོག་འབྲལ༔ ལྷ་དམག་སྣ་ཁྲིད་འདན་མ་ཐོག་རྒོད་རྩལ༔ བདུད་དམག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཆར་ལྟར་སྤྲོ༔ གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྡེའི་དོན་སྙིང་འགེམས༔ གླིང་བཞི་ཉུལ་ཞིང་མཐའ་ཡི་སོ་ཁ་སྲུང༔ ཡབ་གཅིག་སེང་བློན་རི་རྒྱལ་དུད་སྤྲིན་མདོག༔ ཆེ་བརྗིད་དཔའ་བོའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ ཀུན་ཀྱང་འགུ་ཟིའི་ཐོག་ཆར་དགྲ་ལ་འབེབས༔ རྟ་དཀར་སྟེང་ན་གློག་གི་གར་སྟབས་རྩེ༔ གཡས་ནས་ཆེ་རྒྱུད་ཉི་འབུམ་དར་ཡག་རྩལ༔ གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་དམག་དཔུང་སེར་ལྟར་འབེབས༔ ཀུན་ཀྱང་གསེར་མདོག་དུག་མདའི་མཚོན་ཆ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་དགྲ་ལ་རྒྱབ༔ གཡོན་ནས་འབྲིང་རྒྱུད་དཔའ་བའི་སེང་གེ་ཆེ༔ བཙན་རྗེ་འབུམ་གྱི་དམག་ཚོགས་མེ་བཞིན་འབར༔ ཐམས་ཅད་ཁྲག་མདོག་ལྕགས་མདའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཅན༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྟ་དམག་འབུམ་གྱིས་དགྲ་ཡུལ་འགེེངས༔ མདུན་ནས་འབུམ་སྲས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་ཆེ༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ མདའ་མདུང་རལ་གྲིའི་མཚོན་ཆ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ གིང་དང་སྤྲུལ་པས་དགྲ་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས༔ རྒྱབ་ནས་ཆུང་རྒྱུད་རིན་ཆེན་དར་ལུ་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་ཁྲག་གི་མཚོ་ལྟར་འཕྱུར༔ འཆོར་མེད་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ བདུད་དང་མོན་པའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ སོ་པ་གུང་པའི་སྐྱ་ཁྲ་མིག་རྣོན་ཅན༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་དཔུང་ཆེན་ཉི་བཞིན་འབར༔ དུས་དྲུག་སྡང་མིག་གློག་ཞགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེན༔ བདུད་སྡེའི་གབ་སྐུང་ཚང་ནས་ཐོགས་མེད་འབྱིན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལེན་ཨ་དཀར་ཚངས་པ་ཆེ༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཁྱུག༔ དགྲ་སྲིན་མཐར་བྱེད་འོད་དང་འབག་སེང་འགྱེད༔ སྨྱོ་འབོག་ནང་དམེའི་འཁོར་ལོའི་འཁོན་པ་སྦྱོར༔ ཉམས་པའི་དབུགས་སྡུད་སྣང་གསལ་གཡུ་ཡི་སྟག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དམག་དཔུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཁ་རླངས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པས་དགྲ་ཡུལ་ཁེངས༔ རྒྱུག་འགྱེལ་རིམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་ལ་སྦྱོར༔ མགྱོགས་པའི་རླུང་གཤོག་གདོང་བཙན་ཨ་དཔལ་མཆོག༔ ཁྱབ་འཇུག་སྡོང་ཟླས་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་བསྐོར༔ ཐོག་སེར་ཀིང་ཀང་འབེབས་པའི་སྣ་འདྲེན་ཅིང༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོར་འཕྲད་པས་ཧུར་ཐུམ་གསོད༔ གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ཀླུ་མགོ་སྔོན་པོ་ཡང༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་དམག༔ སྡོམ་སྡིག་སྤྲུལ་པའི་ན་བུན་བར་མེད་འཕྱོ༔ མཛེ་ཤུ་རྨ་འབྲས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འབེབས༔ དར་འཕེན་དུག་སྡོང་དམུ་ཡི་དམག་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ དགྲ་བོའི་དབང་པོ་འཐིབས་ལྐུགས་དམུ་རྫིང་སྐྱིལ༔ དུག་རླངས་འབར་བས་ཡུལ་ཀུན་བྱིངས་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་མདུང་གི་ཞགས་པ་འཕེན༔ སེང་སྟག་དོམ་བུ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ ཐེའུ་རང་བྱེ་བའི་དཔུང་གིས་སྲིད་གསུམ་འགེངས༔ ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཟས་ནོར་དཔལ་ཀུན་འཕྲོག༔ འཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་རྟེན་མཁར་དགྲ་ལ་འཆོས༔ མདོར་ན་སེང་ཆེན་དགྲ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཕུ་ནུ་དཔའ་ཐུལ་འཁོར་དང་དམག་གི་དཔུང༔ སྣང་སྲིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མ་ལུས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ གནམ་ས་བར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ཁེངས༔ ལ་ལ་དགུང་སྔོན་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་རྒྱུ༔ ཐང་དཀར་དང་རུའི་རྒོད་འཕྲུ་པུ་རུ་རུ༔ དཔའ་བོའི་གྲགས་སྙན་གཡུ་འབྲུག་རོལ་དུ་འཁྲིད༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་འཕྱར༔ ལ་ལ་ལྷུན་ཆགས་རི་བོའི་རྩེ་ལ་རྒྱུ༔ དར་དཀར་འཕྲུ་བཙུག་བ་དན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དཔའ་བརྗིད་སྟག་སེང་ངར་མ་རོལ་དུ་འཁྲིད༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ ལ་ལ་རྦ་ཀླུང་འཁྲུགས་པའི་ཆུ་ལ་འགྲིམ༔ གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་ཁྲབ་བྱང་སི་ལི་ལི༔ ཟིན་ནས་མི་ལྡོག་ཆུ་སྲིན་རོལ་དུ་འཁྲིད༔ འཆོར་མེད་ཞགས་པའི་འཕྲུལ་ཆེན་འཁྱུགས་སེ་འཁྱུག༔ ལ་ལ་བདེ་ཡངས་ས་གཞིར་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ རྣོ་ངར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཀྱི་ལི་ལི༔ དཔའ་མཛངས་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་སྤྱང་རོལ་དུ་འཁྲིད༔ བང་ཁ་རླུང་དང་རྩེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སྟོན༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་རྔམས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ གཡུལ་ལ་མགུ་ཞིང་དམག་གི་ལས་ལ་དགྱེས༔ ཀི་ལ་འདུ་ཞིང་བསྭོ་དང་ཆ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་རྒྱུ་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན༔ ཉི་ཟླའི་མིག་བསྒྲད་ཁ་རླངས་ན་བུན་འཚུབ༔ རྒྱུ་སྐར་ཁྲབ་གྱོན་ཐོག་སེར་མཚོན་དུ་འབེབས༔ གཡུ་འབྲུག་རྟར་ཞོན་བ་དན་གློག་ཞགས་ཐོགས༔ ལྷ་ཆེན་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི༔ སྣ་འདྲེན་ཕུ་བོ་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་སོགས༔ དམག་དཔུང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ས་སྟེང་འཇིགས་བྲལ་སེང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚན༔ ལན་མེད་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒེག་པའི་གོ་མཚོན་རྩི་ཤིང་ནགས་ལྟར་གཟིང༔ དཔའ་བའི་ཁྲོ་གཉེར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་འཁྲུག༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུག་རླངས་འཚུབ་ཅིང་འབར༔ ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ཕྱག་གི་རྩེ་ནས་བསྐོར༔ ཆིབས་སུ་དབང་ཆེན་རྐྱང་རྒོད་ཕེར་པོ་འཆིབ༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་ཙ་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཉན་གྱི་དམག་ཆེན་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ ཕ་ཡབ་གེར་མཛོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དམག་དཔོན་བཅས༔ སྡིག་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་འདི་དེ་རིང་ཡ༔ ས་འོག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཉུལ་བའི་ཚེ༔ རུ་སྦལ་བེར་བཀླུབས་སྦྲུལ་སྡིག་རྒྱན་ཆ་རྔམ༔ རླུང་དམར་རྟར་ཞོན་མཛེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རྦ་ལ་རྒྱུགས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བྱེ་བའི་དཔུང་གི་སྡེ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་སྦྲུལ་འོད་འབྱུང་གི༔ དམག་དཔོན་དང་བཅས་ཆུ་བོའི་གཞུང་འཁྲིལ་ཏེ༔ དམ་ཉམས་ལོག་འདྲེན་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་རྒྱུག༔ དམག་སྣ་མགྱོགས་པའི་སོ་ཁ་དེ་རུ་ཐོབ༔ འཕུང་བྱེད་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་ད་ལྟ་ཆོས༔ ཕོ་རྒྱུད་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ མོ་རྒྱུད་སྲོག་ཆོད་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་རྔུབས༔ དབུག་ལེན་ཤན་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སྡུས༔ སྟོབས་མཐུ་ཚེ་དཔལ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་གིས་ཕྲོག༔ དཔའ་བོས་བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་ཡོ་ལངས་དཀྲུག་ཤིང་གྱིས༔ དགྲ་འདུལ་སྙན་པའི་བ་དན་མ་བསྒྲེང་ན༔ ཁྱེད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཡོད་པ་རྫུན་དུ་ཟད༔ ནག་ཕྱོགས་དམ་ལོག་འདྲེ་འདི་མ་བསྒྲལ་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་དོན་རེ་ཆུང༔ སྔགས་འཆང་ཆེ་བའི་རུ་མཚོན་མ་འཕྱར་ན༔ ཚེ་གཅིག་བརྟེན་མཆོད་དོན་འབྲས་གང་ཞིག་ལགས༔ སྡིག་ཅན་དགྲ་དང་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་པའི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་ལས་ངན་དམ་ཉམས་དགྲ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྙིང་ལ་ཐོབ༔ འཆོར་མེད་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་ཡན་ལག་ཆིངས༔ འབིགས་བྱེད་མདུང་གིས་དོན་སྙིང་ཕྱེ་མར་ཐོབ༔ འབར་བའི་རལ་གྲིས་དགྲ་མགོ་གྲམ་བུར་རྡོལ༔ རྣོ་ངར་མདའ་མོས་ནང་ཁྲོལ་ཐང་ལ་ཕོས༔ སྤྱན་གྱི་ཉི་ཟླས་དགྲ་མཁར་ཡུལ་མེད་སྲེགས༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པས་ནད་མཚོན་དུག་ཆར་ཕོབ༔ ཤངས་ཀྱི་རླུང་མདས་དཔལ་འབྱོར་ཐལ་བར་གཏོར༔ བལྟ་བྱེད་མིག་གི་རྣོ་སོ་ཕྱི་ལ་ཐོན༔ མྱུར་བདེའི་སྨྲ་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་ཆོད༔ དམག་སྣ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་དྲོངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མྱུར་དུ་ལས་ལ་ཆོས༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་ཧོར༔ བསམ་ངན་དུག་གི་ཧ་ལོའི་འཁྲི་ཤིང་ཆོད༔ སྦྱོར་རྩུབ་མཚོན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣོ་ངར་སོད༔ མིང་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་མ་བརླག་ན༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྒྱུད་དཀྲུག༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་བརྙས་ཤིང་སྡང༔ ལས་འབྲས་ཁྱད་བསད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ལུང་རྟོགས་སྣུབ༔ ཉེས་མེད་དོ་བསྡོ་གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་གཤེ༔ ཁྲེལ་མེད་སྤྱོད་པས་དགེ་བཅུའི་བཀའ་ཁྲིམས་དབྲལ༔ ལེགས་སྤྱོད་ཅན་ལ་ལྷག་པར་སྡང་བ་ཡི༔ བདུད་རིགས་སྙིང་ཞུགས་མཐའ་མིའི་ལྟ་སྤྱོད་འཆང༔ བསྟན་པ་ནང་བཤིག་སེར་ཆགས་མཚོན་ཆ་འཆང༔ ལོག་སྨོན་ཤུགས་བདོ་ངན་དགུ་མགོ་འཕང་མཐོ༔ སྤྱོད་ངན་སྣ་དགུས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བཤིག༔ ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བརྐུ་ཐབས་སྦྱོར་བས་ལེན༔ དམ་ཚིག་ཆུ་བོར་རྨ་འབེབས་ཡ་ག་སྒྲོག༔ ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་བློ་གཏད་སྙིང་རྐུ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་བསྣོལ་བྱེད་པའི༔ དམ་སྲིའི་རིགས་ཅན་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱལ་བསེན་འདྲེ་ཡི་ཚོགས༔ གང་དུ་འདུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ལྟོས༔ དཀར་ནག་མི་བསླུའི་རྒྱུ་འབྲས་གནམ་ཐིག་ཕོབ༔ ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཐོག་མདའ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ དགྲ་འདུལ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ སྡིག་ཅན་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་ཞིང་བཅུའི་ཚོགས༔ མཛངས་འཕྲུལ་བློ་གྲོས་འཐིབ་རྨུག་མུན་པར་ཆུགས༔ བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་བ་དན་ས་འོག་སྣུབས༔ དཔའ་བའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐལ་མེས་རྩྭ་བཞིན་སྲེགས༔ ལྷ་སྲུང་ནུས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་ལྡོག༔ ཡུན་རིང་ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མའི་དུས་ལ་སོད་ཅིག་ཆོམས༔ བདུད་ཧོར་དཔུང་གི་བསྟན་པ་མ་སྨད་ན༔ སྙིགས་མའི་རང་མདངས་ནག་པོའི་ཤུགས་བདོ་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་སྨད་ཏ་རེ༔ བསྟན་སྲུང་ཡིན་ན་ད་ནི་ལས་ལ་ཆོས༔ བསྐུལ་ཀྱང་མི་མྱུར་བརྟེན་ཀྱང་དོན་མེད་ན༔ བསྟན་འཛིན་གྲོགས་སུ་རེ་བ་ཆུད་རེ་ཟོས༔ བུ་ཆུས་གཉེར་ཁ་ཕ་ཡིས་མ་བཟུང་ན༔ འཇིགས་མེད་དཔའ་བོའི་མཚོན་གྱི་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ རང་དོན་ཕྲ་མོར་ཞེན་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས༔ ཁྱོད་ལ་ཡུས་པའི་འོ་དོད་མ་ལགས་ཏེ༔ བསྟན་པའི་རུ་མཚོན་དགུང་ནས་འགྱེལ་བ་འདི༔ སྒྲིབ་མེད་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་མ་གཟིགས་སམ༔ མཐའ་མིའི་དཔུང་གིས་དབུས་སུ་རྒོལ་བ་འདི༔ བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་དགོངས་སམ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་རྟགས་དེ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་མེའི་ཤུགས༔ བསྐུལ་བའི་རླུང་གིས་སྦྲན་འདི་མ་བསྙེལ་བར༔ མི་བཟད་མངོན་སྤྱོད་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ བསྟན་མཆོག་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བའི་གྲོགས་སུ་བྱོན༔ ལུང་རྟོགས་ཆབ་སྲིད་དགུང་དང་མཉམ་པར་མཛོད༔ དམ་ལོག་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྒྱབ་བརྟེན་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་ཐུལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་ཚུད༔ སྔོན་བསུ་རྒྱབ་སྐྱེལ་ཉིན་སྲུང་མཚན་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཚེ་བསོད་སྟོབས་དྲག་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་དུ་སྐྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིགས་བྱེད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེངྷ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཱེ་ཧོ་ཧཱོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་དམིགས་པས་གཟིར་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་སྟེ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་པས༔ བདུད་དགྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཞེས་འདི་སྔགས་ནག་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྟོག་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁར་མནལ་ཚེ། །དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གསར་པ་ལ། །འཁྲུལ་སྣང་བརྡ་ཡི་གློག་གར་ཅིར་ཡང་རྩེ། །དེ་ཚེ་ངོ་མཚར་ཚིག་གི་འབྲུག་སྒྲ་ཡང༌། །འཇིགས་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་འབོད་པ་ཡིས། །ནག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བའི་ཆར། །ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ། །ཡི་གེར་སྤེལ་འདིས་ལོག་སྨོན་སྡེ་དང་བཅས། །སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པའི། །མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་ཤྲཱི་བྷ་ཝནྟུ། དགེའོ།། །། གེ་སར་སྒྲུབ་སྐོར་ཆོས་ཚན་འདི་དག་གི་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཡིག་ནོར་མང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། ལྷག་པའི་འདུན་པ་བཟང་པོས་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བགྱིད་པ་པོ་ནི་པད་བཀོད་ཀྱི་སྒམ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་སྟེ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:12, 1 June 2024
Wylie title | seng chen dgra bla'i rgyal po'i dgra chos khyer bde drag sngags dmod pa'i 'phrul 'khor 'phung bshig dug gi sgyogs mda' | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 23, Text 24, Pages 441-458 (Folios 1a to 9b5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Seng chen dgra bla'i rgyal po'i dgra chos khyer bde drag sngags dmod pa'i 'phrul 'khor 'phung bshig dug gi sgyogs mda'. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 441-458. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |
Cycle | དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ (dgra 'dul wer ma'i snying tig) | |
Deity | ge sar | |
Colophon |
གེ་སར་སྒྲུབ་སྐོར་ཆོས་ཚན་འདི་དག་གི་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཡིག་ནོར་མང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། ལྷག་པའི་འདུན་པ་བཟང་པོས་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བགྱིད་པ་པོ་ནི་པད་བཀོད་ཀྱི་སྒམ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་སྟེ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། | |
ge sar sgrub skor chos tshan 'di dag gi ma phyi dbu med bris ma yig nor mang tsam yod pa zhig las med pa la gzhi bcol nas/_lhag pa'i 'dun pa bzang pos zhu dag gi sri zhu bgyid pa po ni pad bkod kyi sgam sprul 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi ma ste dge zhing shis par gyur cig/ |