DKR-KABUM-18-TSHA-037: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-18-TSHA-037
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ།
|fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 285-289. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=tshe dpag med
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=TSHA
|textnuminvol=037
|textnuminvol=037
|pagenumbers=285-289
|totalpages=10
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5b1
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|colophontib=དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་རིམ་པ་འདི། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་དུ། །ཐོག་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བས་གཏེར་ཆེན་ནིརྨ་ཀའི། །ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་སྣང་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷཱ་བནྟུ། །མངྒལྃ།།
|colophonwylie=de ltar bskang bshags rim pa 'di/_/zab chos 'di yi snod ldan du/_/thog ma'i dbugs dbyung thob pa yi/_/pad+ma ye shes rdo rjes sbyar/_/dge bas gter chen nirma ka'i/_/zhabs pad yun du brtan pa dang*/_/bstan 'gro'i rgud pa kun zhi nas/_/rdzogs ldan gsar pa snang gyur cig_/sarba dA su shrI ye b+hA ban+tu/_/mang+gala~M//
|recensionlink=JKCL-KABUM-05-CA-014
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-037.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-037.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གི་བཏུད་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་བསྐང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དང༌། །རྟེན་སྐོང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ། །རྨད་བྱུང་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །ལེགས་པར་བཤམ་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས། །རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་གྱུར། ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། ཞེས་པས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། དབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེ། །བརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ལས་འདས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར། །མཐའ་དབུས་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བདེ་ལྡན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །བི་མ་པད་འབྱུང་མནྡ་ར། །ཁྲི་སྲོང་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། །གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །འདི་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས། །གསང་ཡུམ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དང༌། །དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྣམས། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མ་མཱ་ཀི །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་མཛེས་གླུ་མ་དང༌། །གར་མ་མགྱོགས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི། །སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཏ་ཀྲྀཏ་དང༌། །སྒོ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་སོགས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་ཆེ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་འབར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། །ལས་རིགས་དབང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། །སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །དབང་གི་ཞིང་ཁམས་སྐྱོང་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཕོ་བྲང་ཆེར། །དབྱིངས་ཕྱུག་འཆི་མེད་མནྡ་ར། །པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོའི་སྒེག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཤཱཀྱ་དེ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་འབར་བ་དང༌། །པདྨ་དྲྭ་བ་ཁེབས་པ་ནས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །འཆི་མེད་ཉེ་དབང་ཙཎྜི་ཀ །སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༌། །རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་སོགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༌། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཞབས་དང་ཞལ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞལ་སྐྱེམས་མཆོད་ཡོན་འཐོར་འཐུང་དང༌། །དྲི་བཟང་བྱུག་པ་སྐུ་ལ་འབུལ། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དང༌། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༌། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་གཏེར་ཆེན་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་མཎྜལ་དང༌། །གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཉམ་འགྱུར་བརྒྱས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་ལ། །དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །པད་ཅན་ལ་སོགས་རིག་མ་ལྔས། །པདྨོ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཟག་བྲལ་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པ་དང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཟིས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོས། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས། །སྐུ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང༌། །དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མ་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན། །འཛད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆེ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་གསང་བའི་རྟེན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདེ་དྲོད་འབར། །ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་ཟོས། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དངོས་རིག་ཡེ་ཤེས་བཙུན་མོས་འཁྱུད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའི། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་བསྐང་ཡུལ་རྣམས། །རང་རིག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཅིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནས། །བསྐངས་པའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐངས་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི། །སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །མི་འཆབ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས། །བཤགས་སོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་པ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དང༌། །ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་གཞོམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་སྤྲིན། །འཆི་མེད་མནྡ་ར་བའི་ཕྲེང་མཛེས་ཅན། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་དཀྲིགས་ལས་ཕན་དང་བདེའི། །གྲུ་ཆར་འབེབས་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཁབ་ལེན་རྡོ་བཞིན་དུ། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་གནོད་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་འགལ་རྐྱེན་ཅི་མཆིས་པ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྔམ་ཁྲོའི་གཟི་བརྗིད་མེས། །རྩ་སྦུར་མེ་བཞིན་བརླགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་མཁར། །རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ །དབྱིངས་རིག་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་རིམ་པ་འདི། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་དུ། །ཐོག་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བས་གཏེར་ཆེན་ནིརྨ་ཀའི། །ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་སྣང་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷཱ་བནྟུ། །མངྒལྃ།། །།}}
༄༅།  །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གི་བཏུད་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་བསྐང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དང༌། །རྟེན་སྐོང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ། །རྨད་བྱུང་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །ལེགས་པར་བཤམ་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས། །རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་གྱུར། ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། ཞེས་པས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། དབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེ། །བརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ལས་འདས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར། །མཐའ་དབུས་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བདེ་ལྡན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །བི་མ་པད་འབྱུང་མནྡ་ར། །ཁྲི་སྲོང་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། །གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །འདི་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས། །གསང་ཡུམ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དང༌། །དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྣམས། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མ་མཱ་ཀི །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་མཛེས་གླུ་མ་དང༌། །གར་མ་མགྱོགས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི། །སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཏ་ཀྲྀཏ་དང༌། །སྒོ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་སོགས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་ཆེ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་འབར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། །ལས་རིགས་དབང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། །སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །དབང་གི་ཞིང་ཁམས་སྐྱོང་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཕོ་བྲང་ཆེར། །དབྱིངས་ཕྱུག་འཆི་མེད་མནྡ་ར། །པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོའི་སྒེག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཤཱཀྱ་དེ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་འབར་བ་དང༌། །པདྨ་དྲྭ་བ་ཁེབས་པ་ནས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །འཆི་མེད་ཉེ་དབང་ཙཎྜི་ཀ །སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༌། །རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་སོགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༌། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཞབས་དང་ཞལ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞལ་སྐྱེམས་མཆོད་ཡོན་འཐོར་འཐུང་དང༌། །དྲི་བཟང་བྱུག་པ་སྐུ་ལ་འབུལ། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དང༌། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༌། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་གཏེར་ཆེན་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་མཎྜལ་དང༌། །གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཉམ་འགྱུར་བརྒྱས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་ལ། །དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །པད་ཅན་ལ་སོགས་རིག་མ་ལྔས། །པདྨོ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཟག་བྲལ་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པ་དང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཟིས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོས། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས། །སྐུ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང༌། །དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མ་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན། །འཛད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆེ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་གསང་བའི་རྟེན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདེ་དྲོད་འབར། །ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་ཟོས། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དངོས་རིག་ཡེ་ཤེས་བཙུན་མོས་འཁྱུད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའི། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་བསྐང་ཡུལ་རྣམས། །རང་རིག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཅིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནས། །བསྐངས་པའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐངས་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི། །སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །མི་འཆབ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས། །བཤགས་སོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་པ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དང༌། །ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་གཞོམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་སྤྲིན། །འཆི་མེད་མནྡ་ར་བའི་ཕྲེང་མཛེས་ཅན། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་དཀྲིགས་ལས་ཕན་དང་བདེའི། །གྲུ་ཆར་འབེབས་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཁབ་ལེན་རྡོ་བཞིན་དུ། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་གནོད་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་འགལ་རྐྱེན་ཅི་མཆིས་པ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྔམ་ཁྲོའི་གཟི་བརྗིད་མེས། །རྩ་སྦུར་མེ་བཞིན་བརླགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་མཁར། །རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ །དབྱིངས་རིག་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་རིམ་པ་འདི། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་དུ། །ཐོག་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བས་གཏེར་ཆེན་ནིརྨ་ཀའི། །ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་སྣང་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷཱ་བནྟུ། །མངྒལྃ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:11, 1 June 2024

Wylie title pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra DKR-KABUM-18-TSHA-037.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 18, Text 37, Pages 285-289 (Folios 1a to 5b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 285-289. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Deity tshe dpag med
Recension Link Other Versions on this site: པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ།
Colophon

དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་རིམ་པ་འདི། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་དུ། །ཐོག་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བས་གཏེར་ཆེན་ནིརྨ་ཀའི། །ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་སྣང་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷཱ་བནྟུ། །མངྒལྃ།།

de ltar bskang bshags rim pa 'di/_/zab chos 'di yi snod ldan du/_/thog ma'i dbugs dbyung thob pa yi/_/pad+ma ye shes rdo rjes sbyar/_/dge bas gter chen nirma ka'i/_/zhabs pad yun du brtan pa dang*/_/bstan 'gro'i rgud pa kun zhi nas/_/rdzogs ldan gsar pa snang gyur cig_/sarba dA su shrI ye b+hA ban+tu/_/mang+gala~M//

[edit]
༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གི་བཏུད་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་བསྐང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དང༌། །རྟེན་སྐོང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ། །རྨད་བྱུང་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །ལེགས་པར་བཤམ་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས། །རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་གྱུར། ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། ཞེས་པས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། དབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེ། །བརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ལས་འདས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར། །མཐའ་དབུས་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བདེ་ལྡན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །བི་མ་པད་འབྱུང་མནྡ་ར། །ཁྲི་སྲོང་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། །གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །འདི་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས། །གསང་ཡུམ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དང༌། །དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྣམས། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མ་མཱ་ཀི །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་མཛེས་གླུ་མ་དང༌། །གར་མ་མགྱོགས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི། །སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཏ་ཀྲྀཏ་དང༌། །སྒོ་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་སོགས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་ཆེ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་འབར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། །ལས་རིགས་དབང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། །སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །དབང་གི་ཞིང་ཁམས་སྐྱོང་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཕོ་བྲང་ཆེར། །དབྱིངས་ཕྱུག་འཆི་མེད་མནྡ་ར། །པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོའི་སྒེག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཤཱཀྱ་དེ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་འབར་བ་དང༌། །པདྨ་དྲྭ་བ་ཁེབས་པ་ནས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །འཆི་མེད་ཉེ་དབང་ཙཎྜི་ཀ །སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༌། །རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་སོགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༌། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །བྱིན་བརླབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཞབས་དང་ཞལ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞལ་སྐྱེམས་མཆོད་ཡོན་འཐོར་འཐུང་དང༌། །དྲི་བཟང་བྱུག་པ་སྐུ་ལ་འབུལ། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དང༌། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༌། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་གཏེར་ཆེན་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་མཎྜལ་དང༌། །གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཉམ་འགྱུར་བརྒྱས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་ལ། །དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །པད་ཅན་ལ་སོགས་རིག་མ་ལྔས། །པདྨོ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཟག་བྲལ་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པ་དང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཟིས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོས། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས། །སྐུ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང༌། །དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མ་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན། །འཛད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆེ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་གསང་བའི་རྟེན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདེ་དྲོད་འབར། །ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་ཟོས། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དངོས་རིག་ཡེ་ཤེས་བཙུན་མོས་འཁྱུད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའི། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་བསྐང་ཡུལ་རྣམས། །རང་རིག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཅིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནས། །བསྐངས་པའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐངས་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི། །སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །མི་འཆབ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས། །བཤགས་སོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་པ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དང༌། །ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་གཞོམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་སྤྲིན། །འཆི་མེད་མནྡ་ར་བའི་ཕྲེང་མཛེས་ཅན། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་དཀྲིགས་ལས་ཕན་དང་བདེའི། །གྲུ་ཆར་འབེབས་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཁབ་ལེན་རྡོ་བཞིན་དུ། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་གནོད་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་འགལ་རྐྱེན་ཅི་མཆིས་པ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྔམ་ཁྲོའི་གཟི་བརྗིད་མེས། །རྩ་སྦུར་མེ་བཞིན་བརླགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་མཁར། །རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ །དབྱིངས་རིག་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་རིམ་པ་འདི། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་དུ། །ཐོག་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཡི། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བས་གཏེར་ཆེན་ནིརྨ་ཀའི། །ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་སྣང་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷཱ་བནྟུ། །མངྒལྃ།། །།
[edit]

@#/__/pad+ma tshe yi snying thig gi bskang ba 'chi med rnga sgra zhes bya ba bzhugs so// @#/__/rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor la/_/yan lag mchog gi btud byas nas/_/bsod nams tshogs chen rdzogs pa'i phyir/_/dgyes bskang mchod pa'i sprin phung spro/_/phyi nang gsang ba'i mchod rdzas dang*/_/rten skong bsgrub pa'i rdzas rnams bkram/_/rmad byung thabs shes tshogs kyi rdzas/_/legs par bsham la bsang chus bran/_/nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlabs/_/kun bzang mchod pa'i sprin phung ni/_/nam mkha' mdzod kyi 'khor lor spel/_/dkyil 'khor lha tshogs mnyes pa'i rdzas/_/rgya che rgyun mi chad du gyur/_/_oM badz+ra s+pha ra Na kha~M/_zhes pas mchod sprin mkha' khyab spel/_dbyangs snyan rol mo'i sgra dang bcas/_/hU~M hrIH_chos dbyings 'og min bde ba che/_/brdal khyab thig le'i klong yangs nas/_/sku dang zhing khams bsam las 'das/_/rig pa'i ye shes rgyan du shar/_/mtha' dbus spros pa las 'das pa'i/_/dkyil 'khor bsam yas lhun gyis grub/_/bde ldan pad+ma bkod pa'i zhing*/_/lnga ldan 'ja' zer 'khrigs pa'i dbus/_/ston pa kun bzang 'od mi 'gyur/_/dga' rab shrI seng hU~M kA ra/_/bi ma pad 'byung man+da ra/_/khri srong bai ro mtsho rgyal dang*/_/gnubs chen nam snying la sogs pa/_/rig 'dzin grub thob rgya mtsho ni/_/dgongs brda snyan nas brgyud pa rnams/_/'di gshegs mchod pa dam pa bzhes/_/byin brlab dbang dang dngos grub stsol/_/hU~M hrIH_'chi med rdo rje bkod pa yi/_/ngo mtshar sgyu ma'i gzhal yas khang*/_/rgyan dang bkod pa phun sum tshogs/_/rab 'byams dkyil 'khor chen po yi/_/bcom ldan mgon po tshe dpag med/_/snang ba mtha' yas pad+ma'i rigs/_/gsang yum lha mo gos dkar mo/_/mi bskyod rin 'byung rnam snang dang*/_/don grub tshe dpag med mgon rnams/_/sa chu spyan dang ma mA ki_/rlung dang nam mkha' sgrol ma dang*/_/dbyings phyug yum dang snyom par zhugs/_/sgeg mo phreng mdzes glu ma dang*/_/gar ma mgyogs byed lha mo bzhi/_/sgo bzhi skyong mdzad ta kr-ita dang*/_/sgo ma chen po rnam bzhi sogs/_/bde gshegs zhi ba tshe dpag med/_/rigs lnga sgyu 'phrul drwa ba che'i/_/dkyil 'khor lha tshogs thams cad rnams/_/'dir gshegs mchod pa dam pa bzhes/_/byin brlab dbang dang dngos grub stsol/_/hU~M hrIH_pad+ma dbang gi dkyil 'khor ni/_/dbang gi pho brang zla gam che/_/pad+ma rA ga'i 'od zer 'bar/_/rin chen rgyan gyi bkod pa rdzogs/_/dpal chen pad+ma dbang gi rgyal/_/pad+ma gzi ldan yum dang sbyor/_/gar dgu'i nyams dang dur khrod kyi/_/rgyan gyis spras shing rngam brjid 'bar/_/rdo rje rin chen pad+ma dang*/_/las rigs dbang gi khro chen bzhi/_/sgo srung pad+ma dbyings phyug ma/_/dbang gi zhing khams skyong mdzad pa'i/_/yi dam dkyil 'khor lha tshogs rnams/_/'dir gshegs mchod pa dam pa bzhes/_/byin brlab dbang dang dngos grub stsol/_/hU~M hrIH_snang srid chos 'byung 'bar ba yi/_/rdo rje btsun mo'i pho brang cher/_/dbyings phyug 'chi med man+da ra/_/puN+Da ri ka'i do shal can/_/bcu drug gzhon nu'i lang tsho'i sgeg_/bde ba chen po'i 'byung gnas can/_/rgyal ba kun dang mnyam par sbyor/_/kA la sid+d+hi shAkya de/_/bkra shis khye'u 'dren bde chen rgyal/_/gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs/_/til gang kha phyes lta bu rnams/_/'dir gshegs mchod pa dam pa bzhes/_/byin brlab dbang dang dngos grub stsol/_/hU~M hrIH_dur khrod drag po 'bar ba dang*/_/pad+ma drwa ba khebs pa nas/_/rgyud gsum dam can rgya mtsho dang*/_/'chi med nye dbang tsaN+Di ka_/sman btsun rdo rje g.yu sgron ma/_/bkra shis tshe ring mched lnga dang*/_/rnam sras dzam lha nor rgyun sogs/_/nor lha gter bdag tshogs rnams kyang*/_/'dir gshegs mchod pa dam pa bzhes/_/byin brlab dbang dang dngos grub stsol/_/hU~M hrIH_rtsa ba gsum gyi lha tshogs rnams/_/zhabs dang zhal ni ma nges te/_/rang rang dgyes pa'i gdan la bzhugs/_/zhal skyems mchod yon 'thor 'thung dang*/_/dri bzang byug pa sku la 'bul/_/na bza' rin chen rgyan gyis mchod/_/hU~M hrIH_thugs dam skong ba'i dam rdzas ni/_/phyi nang nyer spyod 'dod yon lnga/_/bkra shis rdzas rtags sna bdun dang*/_/nye ba'i rin chen rnam pa bdun/_/dpag bsam ljon shing khrus kyi rdzing*/_/'dod 'jo'i ba dang gter chen bum/_/ma rmos lo tog maN+Dal dang*/_/gzhal med khang bzang la sogs pa/_/kun bzang mchod pa'i sprin phung gis/_/rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pa'i/_/thugs dam gnyan po dgyes par bskangs/_/rdo rje'i rig ma bcu drug gi_/kun tu dga' ba'i nyam 'gyur brgyas/_/zag med rdo rje'i dbang po la/_/dgyes rgur spyod pa'i mchod sprin spro/_/pad can la sogs rig ma lngas/_/pad+mo rdo rje mnyam sbyor ba'i/_/zag bral dga' bzhi'i mchod pa dang*/_/lhan skyes ye shes 'bar ba'i gzis/_/kun tu rtog pa thams cad zos/_/cir snang bde ba chen po'i rgyan/_/ye shes rnam pa thams cad pas/_/sku gsum tshe lha'i dkyil 'khor pa'i/_/thugs dam gnyan po dgyes par bskangs/_/khams lnga dag pa'i sman phud dang*/_/dug lnga bsgral ba'i dmar chen po/_/gnyis med zung 'jug gtor ma che/_/thabs shes tshogs kyi mchod pa che/_/rmad byung 'dod yon rnam lnga'i sprin/_/'dzad pa med pa'i rang bzhin che/_/kun bzang mchod pa'i sprin du 'bul/_/rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pa'i/_/thugs dam gnyan po dgyes par bskangs/_/ma bcos rang byung rdo rje'i lus/_/'khor lo lnga yi grong khyer che/_/rtsa gsum tshe lha'i gsang ba'i rten/_/rtsa rlung thig le'i dwangs ma rnams/_/ye shes chen po'i bde drod 'bar/_/tshe lha yab yum dwangs ma'i dpyid/_/'bar dang 'dzag pa'i sbyor ba yis/_/gnyis snang chos kun bsregs shing zos/_/rdul bral mkha' ltar dag pa'i sku/_/ye shes chen po'i srog ldan pa/_/rang byung lhun grub phyag rgya che/_/dngos rig ye shes btsun mos 'khyud/_/srid pa gsum gyi grong khyer stong*/_/mchog tu mi 'gyur 'od gsal ba'i/_/'chi med rtag pa dam pa yi/_/rdo rje sems dpa'i lang tsho brnyes/_/brtan g.yo kun la khyab pa'i dpal/_/snang srid gdod nas rnam dag pa'i/_/ye shes chen po'i mchod sprin gyis/_/rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor gyi/_/thugs dam gnyan po dgyes par bskangs/_/bskang bya skong byed bskang yul rnams/_/rang rig chen po'i ngo bor gcig_/bde ba chen po de kho nas/_/bskangs pa'i mchod pa bla na med/_/hU~M hrIH_rtsa gsum tshe lha rab 'byams kyi/_/thugs dam dgyes par bskangs pa yis/_/bdag cag rnal 'byor mched lcam rnams/_/tshe rabs 'khor ba thog med nas/_/bsags pa'i bcas dang rang bzhin gyi/_/sdig ltung dam tshig nyams pa kun/_/mi 'chab gnong 'gyod drag pos bshags/_/bshags so rtsa gsum lha la bshags/_/phyin chad mi bgyid dam bca' na/_/dag tshangs mchog gi dngos grub stsol/_/hU~M hrIH_de ltar bskangs shing bshags pa'i byin rlabs kyis/_/rtsa gsum 'chi med rdo rje'i dkyil 'khor rnams/_/thugs rje mkhyen pa glog ltar myur ba yis/_/rjes su dgongs nas nad gdon 'jigs brgyad dang*/_/khyad par dus min 'chi ba'i 'jigs pa rnams/_/myur du zhi zhing gzhom par mdzad du gsol/_/tshe bsod ye shes dpal 'byor 'dod dgu'i sprin/_/'chi med man+da ra ba'i phreng mdzes can/_/mkha' dbyings khyab par dkrigs las phan dang bde'i/_/gru char 'bebs pa rgyas par mdzad du gsol/_/brtan g.yo'i dngos kun khab len rdo bzhin du/_/rang dbang med par dbang du sdud pa yis/_/'khor 'das ro gcig mnyam pa nyid klong du/_/ye shes lcags kyus 'gugs par mdzad du gsol/_/byad phur rbod gtong rig sngags gnod pa sogs/_/mi dang mi min 'gal rkyen ci mchis pa/_/rta mchog rol pa'i rngam khro'i gzi brjid mes/_/rtsa sbur me bzhin brlags par mdzad du gsol/_/skye 'chi'i rtog pa gdod nas dag pa'i mkhar/_/rig stong lhun grub rdo rje'i dkyil 'khor bkra_/dbyings rig mnyam par sbyar ba'i rdzogs pa che/_/ye shes tshe dpag med pa'i mchog grub mdzod/_/de ltar bskang bshags rim pa 'di/_/zab chos 'di yi snod ldan du/_/thog ma'i dbugs dbyung thob pa yi/_/pad+ma ye shes rdo rjes sbyar/_/dge bas gter chen nirma ka'i/_/zhabs pad yun du brtan pa dang*/_/bstan 'gro'i rgud pa kun zhi nas/_/rdzogs ldan gsar pa snang gyur cig_/sarba dA su shrI ye b+hA ban+tu/_/mang+gala~M//_//

Footnotes

Other Information