DKR-KABUM-09-TA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མིན་སྲོག་གཏད་དང༌། རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ། གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/ bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga'i thun min srog gtad dang/ rjes 'brang brtan ma/ gter srung khyung btsun ma'i bka' gtad kyi cho ga bkra shis don kun grub pa'i dbyangs snyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga'i thun min srog gtad dang rjes 'brang brtan ma gter srung khyung btsun ma'i bka' gtad kyi cho ga bkra shis don kun grub pa'i dbyangs snyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 77-97. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Protector Entrustment Rituals- srog gtad
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=bkra shis tshe ring mched lnga
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=77-97
|totalpages=42
|beginfolioline=1a
|endfolioline=21b4
|totalfolios=21
|multivolumework=No
|rectonotes=srog gtad
|versonotes=thugs sgrub tshe ring ma
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་མཚུངས་མེད་མཆོག་གླིང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ཟབ་ནན་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཟབ་གསང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang mkhyen rtogs mtshungs med mchog gling gsum pa'i sku gsung thugs kyi sras dam pa'i yon tan du mas thugs rgyud phyug pa'i mchog sprul rin po che thub bstan 'jigs med bshad sgrub bstan pa'i nyi ma dang*/_e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis dpon slob nas gsung bskul zab nan gnang ba'i rkyen gyis khyab bdag 'jam pa'i dbyangs dngos pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin las chos tshul 'di'i zab gsang yongs rdzogs kyi skal bzang mngon du gyur ba'i rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho ljongs chos kyi rgyal po'i mnga' ris su gnas pa'i skabs bris pa zab gsang snying po'i ring lugs 'phel rgyas yun du gnas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM/__dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-017.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-017.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མིན་སྲོག་གཏད་དང༌། རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ། གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མིན་སྲོག་གཏད་དང༌། རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ། གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །མཆོག་བདེའི་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་འོད། །ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་དཔལ་ཡང་འགུགས་མཛད་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གཟུགས། །སྙིང་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་མཁའ་ལ་འཆར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་གཅིག་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྲིན་ལས་གཏེར། །ཟབ་ལམ་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་དེའི། །སྲོག་དབང་ཆོ་ག་ལྷུག་པར་བཀྲལ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྲོག་དབང་འབོགས་པ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་དང༌། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སྲོག་དབང་འབོག་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་དགེ་བར་གཙང་མའི་གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་མཛེས་པར་བྲེས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་མདུན་སྟེགས་བུ་སུམ་རིམ་གྱི་དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དཔལ་གཏོར། སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ། སྟེགས་བར་པར་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང༌། མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་རིང་མའི་རྟེན་གཏོར་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་ཟླུམ་གཏོར། འཁོར་བཞི། རྒྱན་སྤྲོས་བཀོད་པ་གང་མཛེས་ལ་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོ། སྲོག་འཁོར་གཞུང་མཐུན། ཕྱག་མཚན་ལྔ་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་སོ་སོ་བཅས་སྟབས་གང་བདེར་བཀོད། ཉེར་སྤྱོད་བདུན་བསྐོར་བཤམས་བྱ། སྟེགས་གསུམ་པར་ཚེ་རིང་མ། ཁྱུང་བཙུན། བརྟན་མ་སོགས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་དང༌། ཆད་བརྟན། ཚོགས་མཆོད། ཇ་ཆང་དཀར་མངར་གྱི་ཕུད་སྐྱེམས། སྤོས་དཀར་དང༌། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ་སོགས་ཀྱི་སྦྱར་སྤོས། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ། གཡབ་དར་སྣ་ལྔ། འཐོར་ནས་སོགས་བཀོད་ནས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང༌། མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་རིང་མའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བཏང་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་བསྟོད་ཕྲིན་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྐང་དང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། གྲུབ་ན་འཁྲུགས་སྐོང་ཀྱང་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལྟར་དང༌། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་དངོས། ཞར་བྱུང་རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ་དང༌། གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་རྗེས་གནང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་རྣམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་ལྟར་སོང་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཉིད། གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད་བསྟན་སྲུང་དབང་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ཞིང༌། མདོར་ན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོ་ལྔ། ནང་ལྟར་ན་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མཆེད་ལྔ། གསང་བ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ཆར་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྔའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས། གངས་མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་དཔལ་འཛིན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་དུ་མཛད་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སིང་ག་ལར་མཁའ་འགྲོ་རི་མ་དང༌། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གསན་ཅིང༌། རང་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་རྫོགས་ཤིང༌། གཞན་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དམ་བཅས། ཁྱད་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བོད་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དུ་མ་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས། དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ཏེ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱུ་བའི་སྒོ་འཕྲང་དང་སོ་ཁ་སྲུང་བའི་གཉེར་གཏད། པདྨའི་བཀའ་འབངས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་པར་ཁས་བླངས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས། མངའ་བདག་ཉང་དང༌། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་བཞུགས་ཤིང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་མོའི་ཚུལ་དང༌། དོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང༌། གདམས་ཟབ་ཕུལ་བ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉར་གཏད༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འདའ་ཀའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་མོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ ལན་གཅིག་པདྨ་བདག་གི་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་དང༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན༔ བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་མིང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་འཆང་བ༔ དེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ ཕན་པའི་བཙས་སུ་སྣང་བར་བྱེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཚུལ་དུ་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོ་འདིའི་སྲོག་དབང་དང༌། གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཏད་དང༌། ཐུན་མིན་གྱི་སྲོག་གཏད་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོའི་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང༌། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས། དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས་འོག་གི །ཀྱཻ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་སྲོག་གཏད་སྦྲེལ་ན་འདི་ནས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། སྐབས་འདིར་ཐུན་མིན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་གྱུར་ཏེ་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་སློབ་མ་རང་རང་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་མདའ་དར་དཀར་པོ་གཡོབ་པ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དེའི་མདུན་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡོན་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྟོན་པ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སུ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་པའི་ཟས་གཞོང་འཛིན་པ། གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ། བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡོན་དུ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་རྩའི་ཆུན་པོ་ཐོགས་པ། གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པས་རང་མདོག་གི་མདའ་དར་གཡབ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་སྩོལ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་དང་དྲི་ཟ་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང༌། བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔའ་བོ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་ཆ་ལུགས་འཁོར་དང་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔ་དང༌། སློབ་མ་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བས་དམ་ཚིག་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པས་གཟིར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མནའ་ཆུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་སྟེར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེང་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་པའི་ཕྱིར། མདུན་དཀྱིལ་གྱི་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སོ་སོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བོད་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ༔ དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན༔ མཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱེད་གཏད་ཀྱིས༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ནོར་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཏཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་ལྟར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རིགས་ནོར་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོགས་མེད་དུ་སྟེར་བའི་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོ་ལྔ། ནང་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། གསང་བ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་སྐུའི་སྲོག་གཏད་པས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་སྲོག་གཏད་པའི་སླད་དུ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། རྣམ་པ་གསུང་རིག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་ལྔའི་བླ་རྡོས་མཚན་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བྱིན་པས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་ལྔ་དང་བཅས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མངྒ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མཱྃ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཱྃཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལཱྃཿ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལཱྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨཱྃཿ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཏཱྃཿ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྐང་བཞི་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཏཱྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པས་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཕུལ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མོས་མཛོད་ཅིག །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་མ་སྲིང་གི་བརྩེ་གདུང་བཞིན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ མཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཟས་གཞོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ལཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ནེའུ་ལེ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཨཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་ཆུན་པོ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཏཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གི་ལྷ་སྨན་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྙིང་གར་བསྟིམ་པས་ལྷ་སྲུང་དབང་མོ་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ལས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རང་རྩལ་རང་གིས་མ་རིག་ན་རྩལ་སྣང་ཉོན་མོང་དུག་ལྔ་རུ་ཤར་ཡང༌། རང་སེམས་དངོས་མཚན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་ལྷ་སྨན་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་དོན་གྱི་སྲོག་གཏད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨཿ རིག་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ མ་རིག་ཉོན་མོང་དུག་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀ་དག་ངང༔ དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་སྲོག་དབང་ངོ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲགས། དེ་དག་གིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སྲོག་གི་དབང་ཐོབ་ན༔ མཆོད་གསོལ་མེད་ཀྱང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་འགལ་གྱུར་ན༔ གཤེད་མར་གྱུར་ཏེ་སྲོག་ལ་འབེབས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ༔ གསང་ཞིང་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང༌། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ལྷག་པར་འགོ་བ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདིའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་དང༌། བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་འདི་ཉིད་མ་སྲིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དད་གུས་དང༌། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་གཏོར་བསྐང་བཤགས་རྒྱུན་དུ་འབུལ་བ་དང༌། གཙང་སྦྲ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་ལ་བླང་དོར་མི་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ཅིང༌། ལྷ་དང་བླ་མར་དད་གུས་མོས་པས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་སྲུང་བའི་གཡར་དམ་བཞེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་དང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པ་སྦྱར་ཞིང་གསོལ་མཆོད་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༌། ཆོས་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་བཞུགས་དང༌། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་བྱ་ཚུལ་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམས་བཀོད་ནི། ཚེ་རིང་མའི་སྲོག་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བཀོད་པས་རུང་ཞིང༌། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སམ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཅན་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གོང་གནོན་གུ་རུ་ཞི་བའི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། པད་འདབ་རྣམས་སུ་ཤར་སྟོད་ནས་བརྩམས། བདུད་མོ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གུག་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོའམ་དམར་པོ་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞི་ལ་དཀར་ཟླུམ་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་བརྟན་མའི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་བསྡུས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང༌། ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང༌། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། གསེར་གཡུའི་སྐྱེམས། འོ་ཆང་དང་རྒྱ་ཇའི་ཕུད་དཀར་མངར་གྱི་བཟའ་བཏུང༌། སྨན་ཤིང་དང༌། སྤོས་དཀར། ཨ་གར་ཙནྡན་གྱི་བདུག་པ་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་ཕྲིན་ནི། གོང་གནོན་ལྷའི་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་ངམ། རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམས། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤཔྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༌། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང༌། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མ་ཡི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སོགས་ནས། ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་བཏང་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་མ་མ༔ ཁ་ཁ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཱ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར། གཏོར་མར་ཤ་མར་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ མ་མ༔ ཁ་ཁ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཱ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་སྨན་རཀ་ཀྱང་སྦྲེང་ངོ༌། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར། འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་ཅིང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའི་ཐ་ཚིག་ཕོག་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲུང་མ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། སྒོ་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་དང་ཐ་མི་དད་པ། རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་མ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གྲུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད། ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སླར་ཡང་བལ་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཉམས་སད་པར་མཛད་མ་ཐག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས། དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ཏེ་གསང་བའི་མཚན་སོ་སོར་བཏགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དུ་དམ་ཕོག་གངས་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་རང་རང་གི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་ལྟར། བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་སྲུང་དེ་འཛིན་བཅས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ཞིང༌། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་རྩལ་མངའ་བ། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཆེན་མོ། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ། བརྟན་མ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་ལས་ཕྲན་སོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང༌། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་སོགས་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་ཐོག་མ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྲོག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོགས། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་དབབ་བརྟན་བཅས་ཚེ་རིང་མའི་སྐབས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ནས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་འབོགས་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོའི་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་སྐུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྙན་པའི་བཞད་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་སྤར་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་རྟོགས་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གུ་རུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུའི་བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གུ་རུའི་དགོངས་པས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུའི་ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་དངོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་མ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མས་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས། རིམ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི་བཞིས་གཏོར་མ་གྲལ་རིམ་བཞིན་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ར་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་ཤང་ལང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ འབྲོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བགེགས་གཙོ་ནག༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲེའུ་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ་དམར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཕུར་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་སེར་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིང་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་དྲག་མོ་སེར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཟས་གཞོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཅན་གཟན་འཕར་བ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་གཡུ་རྔོག་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིང་ཨ་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ བཙན་ལ་རོལ་པའི་སྨན་གཅིག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་དར་དཀར་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཛོ་མོ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མི་ལི་བྷ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ ཨུག་ཆོས་ཡ་མ་བསིལ་དམར་མོ༔ ཕྱག་ན་ཏིང་ཤག་སྐད་སྙན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་མགོ་དགུ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏེ་ཧཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ གཡུ་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་དམར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་སྙིང་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་བཛྲ་གུ་རུའི་རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་མ་མ༔ ཁ་ཁ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཱ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླར་བཅུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་ཧ་མས༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་གཉེར་གཏད་ནས༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་དུས་འདིར་དགོངས༔ བར་དུ་རུ་བཞིའི་སོ་མཚམས་དང༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ གཡར་དམ་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཐ་མ་པདྨའི་སྔགས་བརྒྱུད་ཀྱིས༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེང་འཚལ་བས༔ མ་གཡེལ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་མཐུ་རྩལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ བོད་ཡུལ་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་བཟློག་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་དབེན་གནས་སྐྱོངས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་མངའ་ཐང་སྐྱེད༔ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ བདེན་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་དགུའི་ཚོགས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་པོ། དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྒྲགས་པས་བཀའ་ནོད་དེ། མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོའི་འོད་དམར་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་གདོད་ནས་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ངང་དུ་བཅོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་དུ་བཅུག་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་དང༌། མཆོད་ཕྲིན་གྱི་ལས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མའི་སྲོག་གཏད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན། བཅའ་གཞི་དང་མཆོད་ཕྲིན་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆིངས་བརྟན་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་མདུན་རྟེན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིལ་གསང་རྟེན་ཡོད་ན་བཀོད་པའི་མདུན། ཁ་རཀ་ཁྱུང་བཙུན་གྱི་གཏོར་མ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། གསང་རྟེན་མེད་ན་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་མཚམས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས༔ སོགས་ནས། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་བཏང་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་མ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་དུང་དུང་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པ་བཟླ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་པའི་རྗེས། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་གྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྲོག་གཏད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་མཆོག༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ༔ ཁ་རག་གངས་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མཆོད་པ་ནི༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་ལྷ་གང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་སོགས་མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་གཉེར་འཛིན་པ་དེའི་སྲོག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ལ། །ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ། །སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས། གོང་གནོན་ལྷའི་གཏོར་དབང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་དངོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁ་རཀ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་རོང་གི་མདོ༔ ཁ་རཀ་རི་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཆིབས་སུ་རྩལ་ཆེན་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དུ་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེན་ལས་ལ་མྱུར༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གཏད། བཟླས་ལུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་མ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་དུང་དུང་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། གསང་རྟེན་ཡོད་ན་དང༌། མེད་ན་སྔགས་བྱང་གཏད་དེ། རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་འཆང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁ་རཀ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་དང༔ ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་མེ་ལོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྒོས་པས་གནོད་སྦྱིན་དབང་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤིས་བརྗོད་དང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དང༌། སླར་ཡང་མཆོད་གསོལ་དང་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །བརྟན་མ་དང་ཁྱུང་བཙུན་མ་གཉིས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བས་རྗེས་གནང་བྱུང་ན་ལེགས་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བྲིས་སྤེལ་མཛོད་ཅེས་མཁན་ཆེན་རཏྣ་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་བྱིན་རླབས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གསུང་ལས་ཐོབ་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བ་དོན་གནད་མ་ཉམས་པ་འདི་བཞིན་དབང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་སྲིད་སྙམ་ནས་བཀོད་པའི་བརྒྱུད་པའང༌། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ནས། མཁན་ཆེན་རཏྣ། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་ཏན་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ལས་བདག་གིས་མནོས་པའོ།  །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསེར་སྦྱངས་ཁམས། །རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་རིན་པོ་ཆེས། །སྤྲས་འདིས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །འཕེལ་རྒྱས་དགེ་མཚན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་མཚུངས་མེད་མཆོག་གླིང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ཟབ་ནན་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཟབ་གསང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །མཆོག་བདེའི་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་འོད། །ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་དཔལ་ཡང་འགུགས་མཛད་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གཟུགས། །སྙིང་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་མཁའ་ལ་འཆར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་གཅིག་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྲིན་ལས་གཏེར། །ཟབ་ལམ་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་དེའི། །སྲོག་དབང་ཆོ་ག་ལྷུག་པར་བཀྲལ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྲོག་དབང་འབོགས་པ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་དང༌། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སྲོག་དབང་འབོག་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་དགེ་བར་གཙང་མའི་གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་མཛེས་པར་བྲེས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་མདུན་སྟེགས་བུ་སུམ་རིམ་གྱི་དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དཔལ་གཏོར། སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ། སྟེགས་བར་པར་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང༌། མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་རིང་མའི་རྟེན་གཏོར་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་ཟླུམ་གཏོར། འཁོར་བཞི། རྒྱན་སྤྲོས་བཀོད་པ་གང་མཛེས་ལ་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོ། སྲོག་འཁོར་གཞུང་མཐུན། ཕྱག་མཚན་ལྔ་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་སོ་སོ་བཅས་སྟབས་གང་བདེར་བཀོད། ཉེར་སྤྱོད་བདུན་བསྐོར་བཤམས་བྱ། སྟེགས་གསུམ་པར་ཚེ་རིང་མ། ཁྱུང་བཙུན། བརྟན་མ་སོགས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་དང༌། ཆད་བརྟན། ཚོགས་མཆོད། ཇ་ཆང་དཀར་མངར་གྱི་ཕུད་སྐྱེམས། སྤོས་དཀར་དང༌། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ་སོགས་ཀྱི་སྦྱར་སྤོས། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ། གཡབ་དར་སྣ་ལྔ། འཐོར་ནས་སོགས་བཀོད་ནས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང༌། མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་རིང་མའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བཏང་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་བསྟོད་ཕྲིན་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྐང་དང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། གྲུབ་ན་འཁྲུགས་སྐོང་ཀྱང་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལྟར་དང༌། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་དངོས། ཞར་བྱུང་རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ་དང༌། གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་རྗེས་གནང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་རྣམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་ལྟར་སོང་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཉིད། གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད་བསྟན་སྲུང་དབང་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ཞིང༌། མདོར་ན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོ་ལྔ། ནང་ལྟར་ན་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མཆེད་ལྔ། གསང་བ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ཆར་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྔའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས། གངས་མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་དཔལ་འཛིན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་དུ་མཛད་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སིང་ག་ལར་མཁའ་འགྲོ་རི་མ་དང༌། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གསན་ཅིང༌། རང་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་རྫོགས་ཤིང༌། གཞན་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དམ་བཅས། ཁྱད་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བོད་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དུ་མ་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས། དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ཏེ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱུ་བའི་སྒོ་འཕྲང་དང་སོ་ཁ་སྲུང་བའི་གཉེར་གཏད། པདྨའི་བཀའ་འབངས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་པར་ཁས་བླངས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས། མངའ་བདག་ཉང་དང༌། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་བཞུགས་ཤིང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་མོའི་ཚུལ་དང༌། དོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང༌། གདམས་ཟབ་ཕུལ་བ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉར་གཏད༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འདའ་ཀའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་མོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ ལན་གཅིག་པདྨ་བདག་གི་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་དང༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན༔ བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་མིང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་འཆང་བ༔ དེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ ཕན་པའི་བཙས་སུ་སྣང་བར་བྱེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཚུལ་དུ་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོ་འདིའི་སྲོག་དབང་དང༌། གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཏད་དང༌། ཐུན་མིན་གྱི་སྲོག་གཏད་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོའི་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང༌། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས། དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས་འོག་གི །ཀྱཻ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་སྲོག་གཏད་སྦྲེལ་ན་འདི་ནས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། སྐབས་འདིར་ཐུན་མིན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་གྱུར་ཏེ་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་སློབ་མ་རང་རང་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་མདའ་དར་དཀར་པོ་གཡོབ་པ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དེའི་མདུན་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡོན་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྟོན་པ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སུ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་པའི་ཟས་གཞོང་འཛིན་པ། གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ། བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡོན་དུ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་རྩའི་ཆུན་པོ་ཐོགས་པ། གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པས་རང་མདོག་གི་མདའ་དར་གཡབ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་སྩོལ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་དང་དྲི་ཟ་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང༌། བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔའ་བོ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་ཆ་ལུགས་འཁོར་དང་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔ་དང༌། སློབ་མ་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བས་དམ་ཚིག་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པས་གཟིར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མནའ་ཆུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་སྟེར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེང་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་པའི་ཕྱིར། མདུན་དཀྱིལ་གྱི་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སོ་སོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བོད་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ༔ དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན༔ མཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱེད་གཏད་ཀྱིས༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ནོར་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཏཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་ལྟར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རིགས་ནོར་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོགས་མེད་དུ་སྟེར་བའི་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོ་ལྔ། ནང་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། གསང་བ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་སྐུའི་སྲོག་གཏད་པས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་སྲོག་གཏད་པའི་སླད་དུ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། རྣམ་པ་གསུང་རིག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་ལྔའི་བླ་རྡོས་མཚན་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བྱིན་པས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་ལྔ་དང་བཅས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མངྒ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མཱྃ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཱྃཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལཱྃཿ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལཱྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨཱྃཿ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཏཱྃཿ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྐང་བཞི་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཏཱྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པས་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཕུལ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མོས་མཛོད་ཅིག །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་མ་སྲིང་གི་བརྩེ་གདུང་བཞིན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ མཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཟས་གཞོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ལཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ནེའུ་ལེ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཨཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་ཆུན་པོ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཏཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གི་ལྷ་སྨན་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྙིང་གར་བསྟིམ་པས་ལྷ་སྲུང་དབང་མོ་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ལས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རང་རྩལ་རང་གིས་མ་རིག་ན་རྩལ་སྣང་ཉོན་མོང་དུག་ལྔ་རུ་ཤར་ཡང༌། རང་སེམས་དངོས་མཚན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་ལྷ་སྨན་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་དོན་གྱི་སྲོག་གཏད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨཿ རིག་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ མ་རིག་ཉོན་མོང་དུག་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀ་དག་ངང༔ དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་སྲོག་དབང་ངོ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲགས། དེ་དག་གིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སྲོག་གི་དབང་ཐོབ་ན༔ མཆོད་གསོལ་མེད་ཀྱང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་འགལ་གྱུར་ན༔ གཤེད་མར་གྱུར་ཏེ་སྲོག་ལ་འབེབས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ༔ གསང་ཞིང་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང༌། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ལྷག་པར་འགོ་བ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདིའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་དང༌། བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་འདི་ཉིད་མ་སྲིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དད་གུས་དང༌། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་གཏོར་བསྐང་བཤགས་རྒྱུན་དུ་འབུལ་བ་དང༌། གཙང་སྦྲ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་ལ་བླང་དོར་མི་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ཅིང༌། ལྷ་དང་བླ་མར་དད་གུས་མོས་པས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་སྲུང་བའི་གཡར་དམ་བཞེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་དང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པ་སྦྱར་ཞིང་གསོལ་མཆོད་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༌། ཆོས་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་བཞུགས་དང༌། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་བྱ་ཚུལ་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམས་བཀོད་ནི། ཚེ་རིང་མའི་སྲོག་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བཀོད་པས་རུང་ཞིང༌། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སམ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཅན་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གོང་གནོན་གུ་རུ་ཞི་བའི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། པད་འདབ་རྣམས་སུ་ཤར་སྟོད་ནས་བརྩམས། བདུད་མོ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གུག་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོའམ་དམར་པོ་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞི་ལ་དཀར་ཟླུམ་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་བརྟན་མའི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་བསྡུས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང༌། ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང༌། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། གསེར་གཡུའི་སྐྱེམས། འོ་ཆང་དང་རྒྱ་ཇའི་ཕུད་དཀར་མངར་གྱི་བཟའ་བཏུང༌། སྨན་ཤིང་དང༌། སྤོས་དཀར། ཨ་གར་ཙནྡན་གྱི་བདུག་པ་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་ཕྲིན་ནི། གོང་གནོན་ལྷའི་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་ངམ། རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམས། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤཔྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༌། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང༌། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མ་ཡི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སོགས་ནས། ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་བཏང་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་མ་མ༔ ཁ་ཁ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཱ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར། གཏོར་མར་ཤ་མར་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ མ་མ༔ ཁ་ཁ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཱ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་སྨན་རཀ་ཀྱང་སྦྲེང་ངོ༌། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར། འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་ཅིང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའི་ཐ་ཚིག་ཕོག་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲུང་མ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། སྒོ་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་དང་ཐ་མི་དད་པ། རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་མ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གྲུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད། ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སླར་ཡང་བལ་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཉམས་སད་པར་མཛད་མ་ཐག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས། དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ཏེ་གསང་བའི་མཚན་སོ་སོར་བཏགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དུ་དམ་ཕོག་གངས་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་རང་རང་གི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་ལྟར། བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་སྲུང་དེ་འཛིན་བཅས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ཞིང༌། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་རྩལ་མངའ་བ། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཆེན་མོ། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ། བརྟན་མ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་ལས་ཕྲན་སོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང༌། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་སོགས་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་ཐོག་མ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྲོག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོགས། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་དབབ་བརྟན་བཅས་ཚེ་རིང་མའི་སྐབས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ནས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་འབོགས་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོའི་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་སྐུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྙན་པའི་བཞད་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་སྤར་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་རྟོགས་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གུ་རུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུའི་བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གུ་རུའི་དགོངས་པས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུའི་ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་དངོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་མ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མས་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས། རིམ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི་བཞིས་གཏོར་མ་གྲལ་རིམ་བཞིན་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ར་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་ཤང་ལང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ འབྲོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བགེགས་གཙོ་ནག༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲེའུ་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ་དམར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཕུར་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་སེར་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིང་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་དྲག་མོ་སེར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཟས་གཞོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཅན་གཟན་འཕར་བ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་གཡུ་རྔོག་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིང་ཨ་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ བཙན་ལ་རོལ་པའི་སྨན་གཅིག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་དར་དཀར་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཛོ་མོ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མི་ལི་བྷ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ ཨུག་ཆོས་ཡ་མ་བསིལ་དམར་མོ༔ ཕྱག་ན་ཏིང་ཤག་སྐད་སྙན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་མགོ་དགུ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏེ་ཧཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ གཡུ་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་དམར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་སྙིང་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་བཛྲ་གུ་རུའི་རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་མ་མ༔ ཁ་ཁ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཱ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླར་བཅུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་ཧ་མས༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་གཉེར་གཏད་ནས༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་དུས་འདིར་དགོངས༔ བར་དུ་རུ་བཞིའི་སོ་མཚམས་དང༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ གཡར་དམ་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཐ་མ་པདྨའི་སྔགས་བརྒྱུད་ཀྱིས༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེང་འཚལ་བས༔ མ་གཡེལ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་མཐུ་རྩལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ བོད་ཡུལ་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་བཟློག་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་དབེན་གནས་སྐྱོངས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་མངའ་ཐང་སྐྱེད༔ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ བདེན་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་དགུའི་ཚོགས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་པོ། དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྒྲགས་པས་བཀའ་ནོད་དེ། མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོའི་འོད་དམར་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་གདོད་ནས་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ངང་དུ་བཅོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་དུ་བཅུག་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་དང༌། མཆོད་ཕྲིན་གྱི་ལས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མའི་སྲོག་གཏད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན། བཅའ་གཞི་དང་མཆོད་ཕྲིན་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆིངས་བརྟན་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་མདུན་རྟེན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིལ་གསང་རྟེན་ཡོད་ན་བཀོད་པའི་མདུན། ཁ་རཀ་ཁྱུང་བཙུན་གྱི་གཏོར་མ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། གསང་རྟེན་མེད་ན་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་མཚམས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས༔ སོགས་ནས། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་བཏང་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་མ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་དུང་དུང་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པ་བཟླ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་པའི་རྗེས། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་གྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྲོག་གཏད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་མཆོག༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ༔ ཁ་རག་གངས་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མཆོད་པ་ནི༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་ལྷ་གང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་སོགས་མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་གཉེར་འཛིན་པ་དེའི་སྲོག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ལ། །ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ། །སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས། གོང་གནོན་ལྷའི་གཏོར་དབང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་དངོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁ་རཀ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་རོང་གི་མདོ༔ ཁ་རཀ་རི་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཆིབས་སུ་རྩལ་ཆེན་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དུ་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེན་ལས་ལ་མྱུར༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གཏད། བཟླས་ལུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་མ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་དུང་དུང་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། གསང་རྟེན་ཡོད་ན་དང༌། མེད་ན་སྔགས་བྱང་གཏད་དེ། རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་འཆང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁ་རཀ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་དང༔ ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་མེ་ལོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྒོས་པས་གནོད་སྦྱིན་དབང་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤིས་བརྗོད་དང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དང༌། སླར་ཡང་མཆོད་གསོལ་དང་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །བརྟན་མ་དང་ཁྱུང་བཙུན་མ་གཉིས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བས་རྗེས་གནང་བྱུང་ན་ལེགས་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བྲིས་སྤེལ་མཛོད་ཅེས་མཁན་ཆེན་རཏྣ་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་བྱིན་རླབས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གསུང་ལས་ཐོབ་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བ་དོན་གནད་མ་ཉམས་པ་འདི་བཞིན་དབང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་སྲིད་སྙམ་ནས་བཀོད་པའི་བརྒྱུད་པའང༌། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ནས། མཁན་ཆེན་རཏྣ། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་ཏན་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ལས་བདག་གིས་མནོས་པའོ།  །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསེར་སྦྱངས་ཁམས། །རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་རིན་པོ་ཆེས། །སྤྲས་འདིས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །འཕེལ་རྒྱས་དགེ་མཚན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་མཚུངས་མེད་མཆོག་གླིང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ཟབ་ནན་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཟབ་གསང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།  དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:05, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/ bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga'i thun min srog gtad dang/ rjes 'brang brtan ma/ gter srung khyung btsun ma'i bka' gtad kyi cho ga bkra shis don kun grub pa'i dbyangs snyan DKR-KABUM-09-TA-017.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 17, Pages 77-97 (Folios 1a to 21b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga'i thun min srog gtad dang rjes 'brang brtan ma gter srung khyung btsun ma'i bka' gtad kyi cho ga bkra shis don kun grub pa'i dbyangs snyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 77-97. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Deity bkra shis tshe ring mched lnga
Colophon

།ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་མཚུངས་མེད་མཆོག་གླིང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ཟབ་ནན་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཟབ་གསང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces pa'ang mkhyen rtogs mtshungs med mchog gling gsum pa'i sku gsung thugs kyi sras dam pa'i yon tan du mas thugs rgyud phyug pa'i mchog sprul rin po che thub bstan 'jigs med bshad sgrub bstan pa'i nyi ma dang*/_e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis dpon slob nas gsung bskul zab nan gnang ba'i rkyen gyis khyab bdag 'jam pa'i dbyangs dngos pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin las chos tshul 'di'i zab gsang yongs rdzogs kyi skal bzang mngon du gyur ba'i rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho ljongs chos kyi rgyal po'i mnga' ris su gnas pa'i skabs bris pa zab gsang snying po'i ring lugs 'phel rgyas yun du gnas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM/__dge'o//

[edit]
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མིན་སྲོག་གཏད་དང༌། རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ། གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །མཆོག་བདེའི་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་འོད། །ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་དཔལ་ཡང་འགུགས་མཛད་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གཟུགས། །སྙིང་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་མཁའ་ལ་འཆར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་གཅིག་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྲིན་ལས་གཏེར། །ཟབ་ལམ་གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་དེའི། །སྲོག་དབང་ཆོ་ག་ལྷུག་པར་བཀྲལ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྲོག་དབང་འབོགས་པ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་དང༌། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སྲོག་དབང་འབོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་དགེ་བར་གཙང་མའི་གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་མཛེས་པར་བྲེས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་མདུན་སྟེགས་བུ་སུམ་རིམ་གྱི་དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དཔལ་གཏོར། སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ། སྟེགས་བར་པར་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང༌། མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་རིང་མའི་རྟེན་གཏོར་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་ཟླུམ་གཏོར། འཁོར་བཞི། རྒྱན་སྤྲོས་བཀོད་པ་གང་མཛེས་ལ་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོ། སྲོག་འཁོར་གཞུང་མཐུན། ཕྱག་མཚན་ལྔ་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་སོ་སོ་བཅས་སྟབས་གང་བདེར་བཀོད། ཉེར་སྤྱོད་བདུན་བསྐོར་བཤམས་བྱ། སྟེགས་གསུམ་པར་ཚེ་རིང་མ། ཁྱུང་བཙུན། བརྟན་མ་སོགས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་དང༌། ཆད་བརྟན། ཚོགས་མཆོད། ཇ་ཆང་དཀར་མངར་གྱི་ཕུད་སྐྱེམས། སྤོས་དཀར་དང༌། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ་སོགས་ཀྱི་སྦྱར་སྤོས། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ། གཡབ་དར་སྣ་ལྔ། འཐོར་ནས་སོགས་བཀོད་ནས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང༌། མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་རིང་མའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བཏང་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་བསྟོད་ཕྲིན་དང༌། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྐང་དང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། གྲུབ་ན་འཁྲུགས་སྐོང་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལྟར་དང༌། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་དངོས། ཞར་བྱུང་རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ་དང༌། གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་རྗེས་གནང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་རྣམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་ལྟར་སོང་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཉིད། གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད་བསྟན་སྲུང་དབང་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ཞིང༌། མདོར་ན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོ་ལྔ། ནང་ལྟར་ན་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མཆེད་ལྔ། གསང་བ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ཆར་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྔའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས། གངས་མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་དཔལ་འཛིན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་དུ་མཛད་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སིང་ག་ལར་མཁའ་འགྲོ་རི་མ་དང༌། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གསན་ཅིང༌། རང་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་རྫོགས་ཤིང༌། གཞན་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དམ་བཅས། ཁྱད་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བོད་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དུ་མ་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས། དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ཏེ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱུ་བའི་སྒོ་འཕྲང་དང་སོ་ཁ་སྲུང་བའི་གཉེར་གཏད། པདྨའི་བཀའ་འབངས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་པར་ཁས་བླངས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས། མངའ་བདག་ཉང་དང༌། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་བཞུགས་ཤིང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་མོའི་ཚུལ་དང༌། དོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང༌། གདམས་ཟབ་ཕུལ་བ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉར་གཏད༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འདའ་ཀའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་མོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ ལན་གཅིག་པདྨ་བདག་གི་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་དང༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན༔ བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་མིང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་འཆང་བ༔ དེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ ཕན་པའི་བཙས་སུ་སྣང་བར་བྱེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཚུལ་དུ་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོ་འདིའི་སྲོག་དབང་དང༌། གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཏད་དང༌། ཐུན་མིན་གྱི་སྲོག་གཏད་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོའི་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང༌། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས། དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས་འོག་གི །ཀྱཻ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་སྲོག་གཏད་སྦྲེལ་ན་འདི་ནས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། སྐབས་འདིར་ཐུན་མིན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་གྱུར་ཏེ་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་སློབ་མ་རང་རང་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་མདའ་དར་དཀར་པོ་གཡོབ་པ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དེའི་མདུན་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡོན་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྟོན་པ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སུ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་པའི་ཟས་གཞོང་འཛིན་པ། གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ། བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡོན་དུ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་རྩའི་ཆུན་པོ་ཐོགས་པ། གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པས་རང་མདོག་གི་མདའ་དར་གཡབ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་སྩོལ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་དང་དྲི་ཟ་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང༌། བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔའ་བོ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་ཆ་ལུགས་འཁོར་དང་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔ་དང༌། སློབ་མ་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བས་དམ་ཚིག་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པས་གཟིར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མནའ་ཆུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་སྟེར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེང་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་པའི་ཕྱིར། མདུན་དཀྱིལ་གྱི་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སོ་སོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བོད་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ༔ དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན༔ མཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱེད་གཏད་ཀྱིས༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ནོར་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཏཱྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་ལྟར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རིགས་ནོར་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོགས་མེད་དུ་སྟེར་བའི་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོ་ལྔ། ནང་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། གསང་བ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་སྐུའི་སྲོག་གཏད་པས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་སྲོག་གཏད་པའི་སླད་དུ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། རྣམ་པ་གསུང་རིག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་ལྔའི་བླ་རྡོས་མཚན་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བྱིན་པས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་ལྔ་དང་བཅས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མངྒ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མཱྃ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཱྃཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལཱྃཿ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལཱྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨཱྃཿ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཏཱྃཿ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྐང་བཞི་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཏཱྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པས་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཕུལ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མོས་མཛོད་ཅིག །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་མ་སྲིང་གི་བརྩེ་གདུང་བཞིན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ མཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཟས་གཞོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ལཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ནེའུ་ལེ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཨཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་ཆུན་པོ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཏཱྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གི་ལྷ་སྨན་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྙིང་གར་བསྟིམ་པས་ལྷ་སྲུང་དབང་མོ་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ལས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རང་རྩལ་རང་གིས་མ་རིག་ན་རྩལ་སྣང་ཉོན་མོང་དུག་ལྔ་རུ་ཤར་ཡང༌། རང་སེམས་དངོས་མཚན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་ལྷ་སྨན་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་དོན་གྱི་སྲོག་གཏད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨཿ རིག་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ མ་རིག་ཉོན་མོང་དུག་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀ་དག་ངང༔ དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་སྲོག་དབང་ངོ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲགས། དེ་དག་གིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སྲོག་གི་དབང་ཐོབ་ན༔ མཆོད་གསོལ་མེད་ཀྱང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་འགལ་གྱུར་ན༔ གཤེད་མར་གྱུར་ཏེ་སྲོག་ལ་འབེབས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ༔ གསང་ཞིང་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང༌། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ལྷག་པར་འགོ་བ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདིའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་དང༌། བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་འདི་ཉིད་མ་སྲིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དད་གུས་དང༌། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་གཏོར་བསྐང་བཤགས་རྒྱུན་དུ་འབུལ་བ་དང༌། གཙང་སྦྲ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་ལ་བླང་དོར་མི་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ཅིང༌། ལྷ་དང་བླ་མར་དད་གུས་མོས་པས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་སྲུང་བའི་གཡར་དམ་བཞེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་དང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པ་སྦྱར་ཞིང་གསོལ་མཆོད་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༌། ཆོས་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་བཞུགས་དང༌། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་བྱ་ཚུལ་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམས་བཀོད་ནི། ཚེ་རིང་མའི་སྲོག་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བཀོད་པས་རུང་ཞིང༌། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སམ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཅན་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གོང་གནོན་གུ་རུ་ཞི་བའི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། པད་འདབ་རྣམས་སུ་ཤར་སྟོད་ནས་བརྩམས། བདུད་མོ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་གུག་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོའམ་དམར་པོ་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞི་ལ་དཀར་ཟླུམ་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་བརྟན་མའི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་བསྡུས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང༌། ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང༌། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། གསེར་གཡུའི་སྐྱེམས། འོ་ཆང་དང་རྒྱ་ཇའི་ཕུད་དཀར་མངར་གྱི་བཟའ་བཏུང༌། སྨན་ཤིང་དང༌། སྤོས་དཀར། ཨ་གར་ཙནྡན་གྱི་བདུག་པ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་ཕྲིན་ནི། གོང་གནོན་ལྷའི་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་ངམ། རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམས། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤཔྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༌། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང༌། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མ་ཡི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སོགས་ནས། ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་བཏང་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་མ་མ༔ ཁ་ཁ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཱ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར། གཏོར་མར་ཤ་མར་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ མ་མ༔ ཁ་ཁ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཱ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་སྨན་རཀ་ཀྱང་སྦྲེང་ངོ༌། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར། འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་ཅིང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའི་ཐ་ཚིག་ཕོག་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲུང་མ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། སྒོ་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་དང་ཐ་མི་དད་པ། རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་མ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གྲུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད། ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སླར་ཡང་བལ་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཉམས་སད་པར་མཛད་མ་ཐག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས། དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ཏེ་གསང་བའི་མཚན་སོ་སོར་བཏགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དུ་དམ་ཕོག་གངས་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་རང་རང་གི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་ལྟར། བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་སྲུང་དེ་འཛིན་བཅས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ཞིང༌། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་རྩལ་མངའ་བ། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཆེན་མོ། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ། བརྟན་མ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་ལས་ཕྲན་སོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང༌། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་སོགས་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་ཐོག་མ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྲོག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོགས། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་དབབ་བརྟན་བཅས་ཚེ་རིང་མའི་སྐབས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ནས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་འབོགས་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོའི་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་སྐུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྙན་པའི་བཞད་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་སྤར་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་རྟོགས་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གུ་རུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུའི་བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གུ་རུའི་དགོངས་པས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུའི་ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་དངོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་མ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མས་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས། རིམ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི་བཞིས་གཏོར་མ་གྲལ་རིམ་བཞིན་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ར་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་ཤང་ལང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ འབྲོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བགེགས་གཙོ་ནག༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲེའུ་སྔོན་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ་དམར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཕུར་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་སེར་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིང་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེ༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་དྲག་མོ་སེར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཟས་གཞོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཅན་གཟན་འཕར་བ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་གཡུ་རྔོག་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིང་ཨ་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ བཙན་ལ་རོལ་པའི་སྨན་གཅིག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་དར་དཀར་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཛོ་མོ་དཀར་མོ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མི་ལི་བྷ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ ཨུག་ཆོས་ཡ་མ་བསིལ་དམར་མོ༔ ཕྱག་ན་ཏིང་ཤག་སྐད་སྙན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་མགོ་དགུ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏེ་ཧཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ དོན་ལ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་གཟུགས༔ དཀར་ཤམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ཆེ༔ གཡུ་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་དམར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་ཆིབས༔ སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་སྙིང་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་བཛྲ་གུ་རུའི་རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་མ་མ༔ ཁ་ཁ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཱ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླར་བཅུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་ཧ་མས༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་གཉེར་གཏད་ནས༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་དུས་འདིར་དགོངས༔ བར་དུ་རུ་བཞིའི་སོ་མཚམས་དང༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ གཡར་དམ་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཐ་མ་པདྨའི་སྔགས་བརྒྱུད་ཀྱིས༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེང་འཚལ་བས༔ མ་གཡེལ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་མཐུ་རྩལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ བོད་ཡུལ་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་བཟློག་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་དབེན་གནས་སྐྱོངས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་མངའ་ཐང་སྐྱེད༔ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ བདེན་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་དགུའི་ཚོགས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་པོ། དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྒྲགས་པས་བཀའ་ནོད་དེ། མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོའི་འོད་དམར་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་གདོད་ནས་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ངང་དུ་བཅོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་དུ་བཅུག་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་དང༌། མཆོད་ཕྲིན་གྱི་ལས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མའི་སྲོག་གཏད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན། བཅའ་གཞི་དང་མཆོད་ཕྲིན་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆིངས་བརྟན་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་མདུན་རྟེན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིལ་གསང་རྟེན་ཡོད་ན་བཀོད་པའི་མདུན། ཁ་རཀ་ཁྱུང་བཙུན་གྱི་གཏོར་མ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། གསང་རྟེན་མེད་ན་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་མཚམས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས༔ སོགས་ནས། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་བཏང་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་མ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་དུང་དུང་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པ་བཟླ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་པའི་རྗེས། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་གྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྲོག་གཏད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་མཆོག༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ༔ ཁ་རག་གངས་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མཆོད་པ་ནི༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་ལྷ་གང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་སོགས་མཚན་དང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་གཉེར་འཛིན་པ་དེའི་སྲོག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ལ། །ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ། །སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས། གོང་གནོན་ལྷའི་གཏོར་དབང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་དངོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁ་རཀ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་རོང་གི་མདོ༔ ཁ་རཀ་རི་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཆིབས་སུ་རྩལ་ཆེན་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དུ་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེན་ལས་ལ་མྱུར༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གཏད། བཟླས་ལུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་མ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་དུང་དུང་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། གསང་རྟེན་ཡོད་ན་དང༌། མེད་ན་སྔགས་བྱང་གཏད་དེ། རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་འཆང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁ་རཀ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་དང༔ ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་མེ་ལོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྒོས་པས་གནོད་སྦྱིན་དབང་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤིས་བརྗོད་དང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དང༌། སླར་ཡང་མཆོད་གསོལ་དང་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །བརྟན་མ་དང་ཁྱུང་བཙུན་མ་གཉིས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བས་རྗེས་གནང་བྱུང་ན་ལེགས་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བྲིས་སྤེལ་མཛོད་ཅེས་མཁན་ཆེན་རཏྣ་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་བྱིན་རླབས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གསུང་ལས་ཐོབ་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བ་དོན་གནད་མ་ཉམས་པ་འདི་བཞིན་དབང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་སྲིད་སྙམ་ནས་བཀོད་པའི་བརྒྱུད་པའང༌། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ནས། མཁན་ཆེན་རཏྣ། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་ཏན་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ལས་བདག་གིས་མནོས་པའོ། །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསེར་སྦྱངས་ཁམས། །རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་རིན་པོ་ཆེས། །སྤྲས་འདིས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །འཕེལ་རྒྱས་དགེ་མཚན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་མཚུངས་མེད་མཆོག་གླིང་གསུམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དཔོན་སློབ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ཟབ་ནན་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཟབ་གསང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bka' srung bkra shis tshe ring mched lnga'i thun min srog gtad dang*/_rjes 'brang brtan ma/_gter srung khyung btsun ma'i bka' gtad kyi cho ga bkra shis don kun grub pa'i dbyangs snyan ces bya ba bzhugs so// @#/__/mchog bde'i lang tsho'i me tog 'dzum pa'i 'od/_/lhan skyes chos sku'i dpal yang 'gugs mdzad lha/_/rgyal kun yum gcig rdo rje btsun mo'i gzugs/_/snying dbus d+hU ti'i mkha' la 'char gyur cig_/lha gcig dgyes pa'i dga' ston gyis/_/'dod dgu'i mchog sbyin phrin las gter/_/zab lam gsang ba'i gnyer 'dzin de'i/_/srog dbang cho ga lhug par bkral/_/bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi thun mong ma yin pa'i bka' srung tshe ring mched lnga'i srog dbang 'bogs pa gsum/_sbyor ba yo byad gshom dang*/_dngos gzhi sgrub pa'i thabs/_rjes srog dbang 'bog pa'o/__/dang po ni/_dus tshes dge bar gtsang ma'i gnas khang rgyan bkod mdzes par bres pa'i gung du gzhung mthun gyi sku rten mdun stegs bu sum rim gyi dang po thugs sgrub rtsa ba'i dpal gtor/_sman raka dang bcas pa/_stegs bar par maN+Dal steng 'bru dkar gyi tshom bu gtso 'khor lnga bkod pa'i steng*/_many+dzi'i khar tshe ring ma'i rten gtor bang rim bzhi steng tshe bum gyi khar zlum gtor/_'khor bzhi/_rgyan spros bkod pa gang mdzes la dar gdugs sku tsaka gis brgyan pa bshams/_tshe ring mched lnga'i sku tsaka so so/_srog 'khor gzhung mthun/_phyag mtshan lnga dngos sam tsaka li so so bcas stabs gang bder bkod/_nyer spyod bdun bskor bshams bya/_stegs gsum par tshe ring ma/_khyung btsun/_brtan ma sogs srung ma spyi bye brag gi mchod gtor dang*/_chad brtan/_tshogs mchod/_ja chang dkar mngar gyi phud skyems/_spos dkar dang*/_tsan+dan dkar dmar/_a ga ru sogs kyi sbyar spos/_dkar bgegs sogs kyang 'du bya/_slob dpon mdun du las bum/_DA dril/_g.yab dar sna lnga/_'thor nas sogs bkod nas/_gnyis pa sgrub thabs dngos la/_thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring bsdus gang rung gi gzhung bsrangs/_bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa dang*/_mchod bstod/_gsol 'debs/_nongs bshags bcas grub pa dang*/_chos skyong spyi dang khyad par tshe ring ma'i phrin las rgyas pa btang la/_gtso 'khor gyi bzlas pa mang du byas la gtor ma phul zhing bstod phrin dang*/_thugs sgrub kyi tshogs bskang dang*/_'di nyid kyi bskang bshags rgyas par bya/_grub na 'khrugs skong kyang bya'o/__/gsum pa ni/_thun mong rig gtad kyi cho ga 'jam mgon chos kyi rgyal po'i gsung ltar dang*/_thun min srog dbang dngos/_zhar byung rjes 'brang brtan ma dang*/_gter srung khyung btsun ma'i rjes gnang gsum las/_dang po ni/_snod du rung ba'i slob ma dam tshig thub nges pa la khrus bya zhing*/_bgegs bskrad/_srung 'khor rnams thugs sgrub phrin las 'bring bsdus ltar song nas/_me tog bkye bsdu byas la/_nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du khyab bdag he ru ka'i spyi dpal chen po'i go 'phang thob par bya/_de'i ched du gnas skabs dam pa'i chos sgrub pa'i 'gal rkyen zhi zhing mthun rkyen yid bzhin du 'phel ba dang*/_mthar thug rdo rje btsun mo'i go 'phang thob par bya ba'i slad du lha sman bkra shis tshe ring mched lnga'i thun mong ma yin pa'i srog dbang zab mo gsan la tshul bzhin mchod bstod bsnyen par bgyi'o snyam pa'i thugs bskyed gsal btab nas gsan par zhu/_de'ang bstan pa'i bka' srung chen mo 'di ni nges pa'i don du de bzhin gshegs pa thams cad kyi rigs kyi 'khor lo'i bsgyur ba bcom ldan 'das rdo rje btsun mo dbyings phyug yum chen lnga nyid/_gzhan don du sprul pa'i cho 'phrul rigs lnga'i rnam rol sna tshogs su shar te bkod pa chen po'i cho 'phrul cir yang ston pa las/_dpal 'khor lo sdom pa rdo rje mkha' 'gro dang*/_mkha' 'gro rgya mtsho'i rgyud nas gsungs pa'i bod yul zhing skyong gi mkha' 'gro ma lhan cig skyes ma nyid bstan srung dbang mo'i skur bzhengs pa yin zhing*/_mdor na gnas yul dur khrod kun gyi bdag mor mdzad cing gsang chen bka'i 'byung gnas su gyur pa las/_phyi ltar 'jig rten bod khams skyong ba'i lha sman chen mo lnga/_nang ltar na zhing skyong gi DA ki mched lnga/_gsang ba ltar na rigs kyi yum chen lnga'i ngo bor gyur pa las/_gdul bya thun mong gi snang char 'jig rten mig bsgyur gyi sha za'i mkha' 'gro chen mo lnga'i gzugs su bstan nas/_gangs mthon mthing rgyal mo'i ri la bzhugs pa'i tshul gyis gangs can bod khams kyi snod bcud ma lus pa'i dpal 'dzin pa'i zhing skyong du mdzad nas/_dur khrod chen po bsil ba'i tshal du mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi spyan sngar bstan pa srung bar khas blangs/_de nas dur khrod chen po sing ga lar mkha' 'gro ri ma dang*/_grub chen nag po spyod pa la sogs grub pa brnyes pa'i rig 'dzin pho mo du ma'i spyan sngar rdo rje theg pa'i chos gsan cing*/_rang don du rdo rje nang gi sa lam rdzogs shing*/_gzhan don du bstan pa srung bar dam bcas/_khyad par chos rgyal khri srong lde'u btsan gyi bod yul du slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas spyan drangs pa'i tshe/_kha la rong sgo nas cho 'phrul chen po du ma bstan pas slob dpon chen po'i phyag rgya gnyan po'i zil 'og tu bcug nas/_rang rtags srog gi snying po phul nas dam la btags/_dbang rtags su rdo rje byin te snang srid ma mo'i rje mor mnga' gsol/_phrin las rnam bzhi'i 'dul thabs bsam gyis mi khyab pas bod yul du sangs rgyas bstan pa gnas kyi bar du mu stegs rgyu ba'i sgo 'phrang dang so kha srung ba'i gnyer gtad/_pad+ma'i bka' 'bangs dang bcas pa ma yis bu bzhin skyong par khas blangs/_mchog dang thun mong gi dngos grub stsol ba la thogs pa med pa 'di nyid kyi sgrub thabs las tshogs dang bcas pa'i gdams skor rgyas bsdus/_mnga' bdag nyang dang*/_chos dbang rin po che'i gter kha gong 'og gis mtshon bka' gter du ma bzhugs shing*/_rnal 'byor gyi dbang phyug mi la ras pa sogs mkhas grub du ma'i gsang ba'i sgrub sde mo'i tshul dang*/_don gnyis kyi phrin las sgrub cing*/_gdams zab phul ba sogs dge mtshan du ma dang bcas pa las/_skabs su bab pa 'di ni/_de ltar bod yul zhing skyong che:_lhan cig skyes ma gtso 'khor gyi:_sgrub thabs snying po'i yang bcud 'di:_bdag nyid pad+ma thod phreng gis:_da lta mnga' bdag rje 'bangs kyi:_phrin las sgrub pa'i pho nyar gtad:_ma 'ongs lha sras skye mtha' dang:_'da' ka'i dam tshig gcig tu bsres:_thugs sgrub gsang ba'i rnal 'byor rnams:_srung zhing skyob pa'i btsas su bzhag:_snang srid ma mo'i tshogs rnams kyi:_'dus pa chen po'i rje mo ni:_ye shes d+hA ki mtsho rgyal mas:_mkha' 'gro gsang ba'i yi ger bris:_kha la rong sgo'i brag la sbos:_lan gcig pad+ma bdag gi sras:_'gro 'dul ye shes rol pa rtsal:_rat+na'i ming can skyes bu dang:_'phrad nas bod khams kun la phan:_bai ro'i skye mtha' g.yung drung ming:_blo gros mtha' yas rtsal 'chang ba:_de yis snying po'i bstan pa la:_phan pa'i btsas su snang bar byed:_bkra shis tshe ring dpal gyi yum:_gang gis bsnyen cing mchod pa las:_srid dang zhi ba'i legs tshogs dpal:_dbyar gyi mtsho bzhin rab tu rgyas:_zhes gsungs pa ltar sprul pa'i gter ston chen po o rgyan mchog gyur bde chen gling pas zla nyin kha la rong sgo nas spyan drangs pa'i bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bka' srung tshul du lha sman chen mo 'di'i srog dbang dang*/_gdams skor zab la 'dril bar byon pa la thun mong gi rig gtad dang*/_thun min gyi srog gtad gnyis las skabs 'dir phyi ma sgrub pa la thog mar de nyid gsan pa'i yon du maN+Dal zhig 'bul bar zhu/_zhes brda sbyar la maN+Dal 'bul du gzhug_/slob dpon snang srid zil gnon pad+ma thod phreng dngos su gsal ba la dad gus drag po'i thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma dam pa dgongs su gsol:_bdag ni khyed kyi brgyud 'dzin te:_zab mo'i bstan pa skyong ba'i phyir:_bka' yi srung ma bstsal du gsol:_lan gsum/_slob dpon gyi/_bu khyod bdag gi brgyud 'dzin na:_spyi dang khyad par lhag pa yi:_dam tshig sdom pa tshul bzhin srungs:_bstan srung mchod gsol rgyun du mdzod:_ces gdams te rjes su gnang ba la spro zhing gus pa chen pos lan gsol ba 'di'i rjes zlos/_bla ma'i bka' sgrub srung ma yi:_dam tshig mi 'da' srog bzhin gzung:_lan gcig zhu/_rgyud dag par bya'i slad du/_slob dpon rigs kun khyab bdag pad+ma thod phreng rtsal rab 'byams rtsa gsum rgya mtsho'i tshogs kyis bskor nas bzhugs pa la/_bdag sogs mkha' khyab kyi sems can thams cad deng nas byang chub snying po la mchis kyi bar du skyabs su 'gro ba dang*/_smon 'jug don dam pa'i bdag nyid can gyi byang chub mchog tu sems bskyed pa 'di'i rjes zlos/_na moH_bdag dang mkha' mnyam sogs las byang 'bring po'i skyabs sems lan gsum/_zhing mchog khyad par can de rnams kyi spyan sngar yan lag bdun pa'i sgo nas bsags sbyang tshul bzhin bya ba'i 'dun pas dmigs pa'i rnam pa re re bzhin gsal thob la rjes zlos/_oM AHhU~M hrIH_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas sogs lan gsum/_de nas khyed rang rnams gnyen po stobs kyi lha dam tshig par gsal gdab cing ye shes pa dbab pa yin pas yid rtse gcig pas dmigs pa 'di ltar du sgoms shig_/stong pa'i ngang las pad+ma dang nyi zla'i gdan la khyed rang snang srid zil gnon pad+ma thod phreng dkar la dmar ba'i mdangs can khro zhing 'dzum pa/_phyag g.yas gser gyi rdo rje nam mkhar gdengs shing mnyam bzhag bdud rtsi'i thod zhal tshe bum dang bcas pa 'dzin pa/_gru mo g.yon na kha T+wA~M ga bsten cing dbu la pad+ma'i mnyen zhu dang*/_sku la gsang gos phod kha chos gos za 'og gi ber smug rnams brtsegs mar gsol ba/_zhabs rgyal po rol stabs kyis 'ja' zer 'od phung 'khyil ba'i klong na bzhugs pa/_gnas gsum 'bru gsum gyis mtshan pa dang*/_slob dpon gyi thugs ka nas kyang 'od zer nam mkha' gang bar 'phros pas/_lho nub pad+ma 'od kyi pho brang sogs sku gsum dag pa'i zhing khams rab 'byams nas ye shes pa dpag tu med pa spyan drangs te khyed rang gi sgo gsum la dbyer med du thim par mos shig_/DA dril spos rol dbyangs dang bcas te/_hU~M hrIH_yul gyi ming ni lho nub rnga yab gling:_sprul pa'i zhing mchog pad+ma drwa ba nas:_sku gsum dbyer med o rgyan thod phreng rtsal:_rab 'byams rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas:_mos pa'i gnas 'dir gdung bas spyan 'dren na:_thugs rje thugs dam dbang gis gshegs nas kyang:_bar chad kun sol mchog thun dngos grub stsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M aH_zhes yang yang brjod pas byin dbab/_ye shes pa brtan par gyur cig_/tiSh+Tha badz+ra zhes rdo rje mgor bzhag_/de nas mdun gyi gtor ma slar yang bsgrub pa yin pas tshig ris dang mthun par so so'i dmigs pa rtse gcig tu mdzad 'tshal/_hrIH_'od gsal stong nyid ngang las sogs kyis lha mo 'khor bcas bskyed/_spyan drangs/_dam bzhag_/mchod pa sngags bcas 'og gi_/kyai:_ye shes bskyed mdzad sogs kyis bstod pa bcas btang la/_thun mong thun min gyi srog gtad sbrel na 'di nas 'phrul shes par bya/_skabs 'dir thun min kho na'i dbang du byas te/_de nas thun mong ma yin pa'i srog dbang gi slad du slob ma rnams snang srid zil gnon thod phreng rtsal du gsal ba skad cig gis gnas gyur te gang du gnas pa'i go sar thar pa chen po'i gzhal yas khang gi dbus su pad+ma dang zla ba'i gdan lnga tshom gyi dbus su slob ma rang rang gtso mo bkra shis tshe ring ma sangs rgyas mkha' 'gro sku mdog dkar mo seng ge la chibs pa/_phyag g.yas tshe yi bar chad srung ba'i phyir gser gyi rdo rje rtse dgu pa nam mkha' la phyar zhing dngos grub sdud pa'i mda' dar dkar po g.yob pa/_g.yon rin po che'i bum pa tshe'i bdud rtsis gang ba thugs kar 'dzin pa dung gi thor tshugs can/_de'i mdun du mthing gi zhal bzang ma rdo rje mkha' 'gro sku mdog mthing ga rkyang bu kha dkar la chibs pa/_phyag g.yon snang srid gsal bar ston pa'i 'phrul gyi me long ston pa/_in+d+ra nI la'i thor tshugs can/_g.yas su mi g.yo glang bzang ma rin chen mkha' 'gro sku mdog ser mo stag mo grus ma la chibs pa/_g.yon ro mchog brgya pa'i zas gzhong 'dzin pa/_gser gyi thor tshugs can/_rgyab tu cod pan mgrin bzang ma pad+ma mkha' 'gro sku mdog dmar mo sha ba yu mo la chibs pa/_g.yon 'dod dgu 'byung ba'i gter gyi ne'u le bsnams pa/_byi ru'i thor tshugs can/_g.yon du tal dkar 'gro bzang ma las kyi mkha' 'gro sku mdog ljang gu_/g.yu 'brug sngon mo la chibs pa/_g.yon bkra shis dUrba'i rtsa'i chun po thogs pa/_g.yu'i thor tshugs can/_thams cad kyis phyag g.yas pas rang mdog gi mda' dar g.yab pas phrin las bzhi'i dngos grub sdud cing stsol ba/_dar dang rin po che'i rgyan du mas mtshar sdug 'od du chags pa'i bde chen ye shes kyi mkha' 'gro lnga dngos su gyur par mos mdzod/_de nas lha dang srung ma gnyis med du byin gyis brlabs te srog snying gcig tu bsre ba'i phyir/_slob dpon snang srid zil gnon du gsal bas mdun gyi gtor ma sman btsun mched lnga snang zhing srid pa'i ma mo mkha' 'gro brtan skyong ya ma lha klu gnod sbyin mi'am ci dang dri za sman mo 'bum phrag yangs pa'i DA ki'i tshogs dang*/_bka' sdod lha srin sde brgyad dpa' bo drang srong rig 'dzin yul lha'i tshogs bsam gyis mi khyab pa rang rang gi rgyan dang kha dog cha lugs 'khor dang bzhon pa sna tshogs pa dang bcas pas bskor ba mngon sum lta bur bzhugs pa lha sman mched lnga dang*/_slob ma srog snying gcig tu bsre bas dam tshig mtshungs par spyod pa'i phyir dgongs pas gzir zhing rdo rje mna' chu bdag mdun gnyis char ster ba'i mos pa mdzod/_bla mas nang mchod kyi bdud rtsi gtor ma la bran cing slob mar yang sbyin/_rdo rje gdeng la/_hU~M:_'di ni gsang ba'i bdud rtsi ste:_dam tshig bsrungs na mchog dngos 'grub:_nyams na bsreg par 'gyur ba yin:_de phyir bu dang srung ma gnyis:_phan tshun dam las ma 'da' zhig:_oM badz+ra sa ma ya rak+Shan+tu:_zhes dam tshig bsgrags/_gtor ma thogs la/_rten gtor zhing skyong mkha' 'gro'i dbang phyug bkra shis tshe ring mched lnga 'khor srid pa gsum gyi sman mo 'bum phrag yangs pa'i tshogs dang bcas pa dngos su gsal ba/_khyed rang la gtad cing bka' bsgos pa tsam gyis gtor ma'i lha tshogs thams cad 'od zer kha dog sna lnga'i rnam par khyed rang rnams la thim pas dam ye gnyis su med par lha dang srung ma'i srog snying gcig tu 'dres pas dbyer med du gyur pa'i mos pa mdzod/_hU~M:_'jig rten sman mo kun gyi gtso:_bkra shis tshe yi dbang phyug ma:_'khor dang bcas pas bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_de nas ye shes dbyings kyi rgyal mo mched lnga'i sku gsung thugs dang slob ma'i sgo gsum gnyis med du byin gyis brlabs pas gsang ba gsum gyi srog gtad pa'i phyir/_mdun dkyil gyi sman btsun mched lnga po re re bzhin dngos su byon te khyed rnams la rim gyis thim par mos shig_/sku tsaka so sor gtad la/_hU~M:_bod yul lhan cig skyes ma zhing skyong gtso:_don du rgyal ba'i yum mchog rnal 'byor ma:_brgyud 'dzin bu la de ring khyod gtad kyis:_tshe dang ye shes 'phel ba'i phrin las mdzod:_oM badz+ra d+hA ki nI A yu She shwa ri sa ma ya dzaH_A yur puN+ye puSh+TiM ku ru swA hA:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_mthing gi zhal bzang snang gsal pra yi bdag:_rigs kyi yum mchog rdo rje mkha' 'gro ma:_brgyud 'dzin bu la de ring khyod gtad kyis:_dus gsum ma 'dres gsal bar khyod kyis ston:_mA~M kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_mi g.yo glang bzang rma g.yang zas kyi bdag:_rigs kyi yum mchog rin chen mkha' 'gro ma:_brgyud 'dzin bu la de ring khyod gtad kyis:_ci 'dod longs spyod zas kyi dngos grub stsol:_lA~M kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_cod pan mgrin bzang bang mdzod nor gyi bdag:_rigs kyi yum mchog pad+ma mkha' 'gro ma:_brgyud 'dzin bu la de ring khyed gtad kyis:_'dzad med gter gyi dngos grub bstsal du gsol:_A~M kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_tal dkar 'gro bzang rkang bzhi phyugs kyi bdag:_rigs kyi yum mchog karma mkha' 'gro ma:_brgyud 'dzin bu la de ring khyod gtad kyis:_nor phyugs rkang 'gros 'phel ba'i dngos grub stsol:_tA~M kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_de dag gis phyi ltar tshe dang ye shes rigs nor sogs dngos grub rnam pa lnga thogs med du ster ba'i lha sman chen mo lnga/_nang ltar mkha' 'gro sgyu ma bde ba chen po rdo rje phag mo dang snying po'i rnal 'byor ma bzhi/_gsang ba rigs kyi 'khor lo'i bsgyur ba'i rdo rje btsun mo yum chen lnga'i sku'i srog gtad pas thun mong mchog gi dngos grub la dbang bsgyur nus par gyur cig_/gnyis pa gsung gi srog gtad pa'i slad du ngo bo rdo rje'i ye shes lnga'i rang bzhin can la/_rnam pa gsung rig pa chen po'i 'khor lo sman btsun DA ki'i rgyal mo mched lnga'i bla rdos mtshan pa lag tu gtad cing byin pas rigs kyi lha mo so so'i las dang dngos grub la dbang thob par mos shig_/srog 'khor bla rdo lnga dang bcas lag tu gtad la/_oM badz+ra d+hA ki nI A yu She shwa ri sa ma ya dzaHA yur puN+ye puSh+TiM ku ru swA hA:_sman btsun chen mo bkra shis tshe ring dbang phyug mas rigs kyi bu 'di la tshe dang bsod nams ye shes rgyas pa'i dngos grub ma lus pa bstsal du gsol:_mang+ga la A yu She shwa ri wAka a b+hi Shiny+tsa AH_mA~M mthing gi zhal bzang mas rigs kyi bu 'di la snang gsal pra yi dngos grub ma lus pa bstsal du gsol:_mA~MH_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_lA~MH_mi g.yo glang bzang mas rigs kyi bu 'di la rma g.yang zas kyi dngos grub ma lus pa bstsal du gsol:_lA~M wAka a b+hi Shiny+tsa AH_A~MH_cod pan mgrin bzang mas rigs kyi bu 'di la bang mdzod nor gyi dngos grub ma lus pa bstsal du gsol:_A~M wAka a b+hi Shiny+tsa AH_tA~MH_tal dkar 'gro bzang mas rigs kyi bu 'di la rkang bzhi nor phyugs 'phel ba'i dngos grub ma lus pa bstsal du gsol:_tA~M wAka a b+hi Shiny+tsa AH_de ltar ye shes kyi mkha' 'gro rigs lnga'i gsung rig sngags kyi srog gtad pas mkha' 'gro so so'i las dang dngos grub zad mi shes pa phul nas don gnyis lhun gyis grub pa'i phrin las la dbang 'byor bar mos mdzod cig_/thugs ye shes kyi srog gtad pa'i slad du ye shes kyi lha mo lnga'i phyag mtshan so so snying gar thim pas bde stong ye shes kyi dgongs pa dang srog snying gcig tu 'dres pas ma sring gi brtse gdung bzhin 'di nas byang chub bar nam yang 'bral mi shes pa'i dam tshig gcig tu gyur par mos mdzod/_phyag mtshan so so gtad la/_hU~M:_bkra shis mi 'gyur rdo rje dang:_'chi med tshe yi bum pa 'di:_rigs kyi bu la byin pa yis:_srog la bab kyang lha mo yis:_rig 'dzin 'di yi grogs gyis shig:_oM badz+ra d+hA ki nI A yu She shwa ri sa ma ya dzaHA yur puN+ye puSh+TiM ku ru swA hA:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_snang srid gsal ba'i me long 'di:_rigs kyi bu la sbyin pa yis:_srog la bab kyang lha mo yis:_rig 'dzin 'di yi grogs gyis shig:_mA~M tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_longs spyod sna tshogs zas gzhong 'di:_rigs kyi bu la sbyin pa yis:_srog la bab kyang lha mo yis:_rig 'dzin 'di yi grogs gyis shig:_lA~M tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_'dod dgu'i char 'bebs ne'u le 'di:_rigs kyi bu la sbyin pa yis:_srog la bab kyang lha mo yis:_rig 'dzin 'di yi grogs gyis shig:_A~M tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_bkra shis dUrba'i chun po 'di:_rigs kyi bu la sbyin pa yis:_srog la bab kyang lha mo yis:_rig 'dzin 'di yi grogs gyis shig:_tA~M tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de dag gi lha sman rigs lnga'i ye shes kyi phyag rgyas dbang bskur zhing snying gar bstim pas lha srung dbang mo dang srog gi snying po gcig tu 'dres te nam yang g.yel ba med pa'i las kyi sdong grogs mdzad par gyur cig_/de ltar dpal zhing las skyes pa'i d+hA ki'i dbang phyug ma:_dbyings chos sku spros pa dang bral ba las ma g.yos bzhin du:_rig pa rang snang longs sku ye shes kyi mkha' 'gro rnam pa lnga yi tshul du bzhengs te:_sprul sku sman mo'i tshul gyis sangs rgyas kyi bstan pa srung bar mdzad pa'i sku gsung thugs kyis lus ngag yid gsum byin gyis brlabs pa'i stobs las chos nyid don gyi dgongs pa rtogs na lhan skyes ye shes kyi mkha' 'gro lnga rang rtsal rang gis ma rig na rtsal snang nyon mong dug lnga ru shar yang*/_rang sems dngos mtshan gang du'ang ma grub pa'i ngo bo ka dag chen po'i dgongs pa klong du gyur na lha sman dbyings phyug ma'i don gyi srog gtad pa 'di la gsan 'tshal/_dpon slob gnyis ka mnyam par bzhag ste/_aH_rig na ye shes mkha' 'gro lnga:_ma rig nyon mong dug lnga ste:_de yang rang sems ka dag ngang:_dbyer med shes na srog dbang ngo:_a a a a a:_zhes dgongs pa'i gdeng bskyed la gzir/_rjes me tog 'thor zhing shis brjod rgyas par spel la rol mo bsgrags/_de dag gis bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi rtsa ba'i chos sde'i bka' srung thun mong ma yin pa bkra shis tshe ring mched lnga'i srog dbang bka' rgya can legs par grub pa ste gzhung rtsa ba las/_khyad par srog gi dbang thob na:_mchod gsol med kyang 'du 'bral med:_'on kyang dam tshig 'gal gyur na:_gshed mar gyur te srog la 'bebs:_de phyir shin tu dam par bya:_gsang zhing spyad na dngos grub myur/_zhes gsungs pa ltar:_gsang chen snying po'i bstan dang de 'dzin rjes su skyong zhing*/_rig 'dzin grub pa pho mo la lhag par 'go ba/_chos bzhin spyod pa rnams kyi 'dod pa'i phrin las thogs med du sgrub pa'i srung ma kun las khyad par 'phags pa 'di'i srog dbang zab mo gsan nas rdo rje theg pa'i lta spyod nyams len la gnad du dril ba dang*/_bstan srung dbang mo 'di nyid ma sring gi 'du shes kyis dad gus dang*/_bstan dang bstan 'dzin gyi phrin las kyi don du mchod gtor bskang bshags rgyun du 'bul ba dang*/_gtsang sbra dang khrel yod ngo tsha rgyu 'bras phra zhib la blang dor mi 'chol bar spyod cing*/_lha dang bla mar dad gus mos pas bka' bzhin sgrub pa sogs thun mong dang khyad par gyi dam tshig rnams srog bzhin srung ba'i g.yar dam bzhes pas 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bo'i ji ltar dang*/_gtang rag gi maN+Dal lus 'bul sogs spyi ltar bya/_slob dpon gyis bskang bshags rgyas pa sbyar zhing gsol mchod bya/_tshogs la rol zhing lhag ma btang*/_chos srung dang chad brtan gyi gtor 'bul/_gtang rag gi mchod bstod/_nongs bshags/_rten bzhugs dang*/_bdag bskyed kyi rjes rim rnams mtha' rgyas su bya dgos so/__/gnyis pa rjes 'brang brtan ma bcu gnyis kyi srog gtad bya tshul la/_dang po sbyor ba bshams bkod ni/_tshe ring ma'i srog dbang dang sbrel na de'i mdun sogs gang bder bkod pas rung zhing*/_'di nyid sger du byed na ras bris sam/_rdul tshon gyi pad 'dab bcu gnyis can bkod/_dbus su many+dzi la gong gnon gu ru zhi ba'i dpal gtor dar gdugs kyis brgyan pa bkod/_pad 'dab rnams su shar stod nas brtsams/_bdud mo bzhi la gtor ma gru gsum rtse gug nag po bzhi/_gnod sbyin bzhi la gru bzhi ser po'am dmar po bzhi/_sman btsun bzhi la dkar zlum bzhi rnams so so'i sku gzugs kyi tsaka li dar gdugs kyis brgyan pa bkod/_mdun du brtan ma'i mchod gtor spyi bsdus/_chos skyong spyi dang*/_chad brtan sogs nyer mkho rnams dang*/_sman raka_/nyer spyod/_gser g.yu'i skyems/_'o chang dang rgya ja'i phud dkar mngar gyi bza' btung*/_sman shing dang*/_spos dkar/_a gar tsan+dan gyi bdug pa sogs 'du bya'o/__/gnyis pa mchod phrin ni/_gong gnon lha'i bdag bskyed thugs sgrub phrin las 'bring bsdus gang rung ngam/_rgyun gyi bkol byang bzlas pa dang bcas pa sngon du 'gro ba dang*/_mchod pa rnams/_bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las gnas khang thar pa chen po'i gzhal med khang phun sum tshogs par a las b+hany+dza 'bar ba'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du hU~M yig las byung ba'i mchod yon zhabs bsil/_me tog_/bdug spos/_mar me/_dri chab/_zhal zas/_rol mo la sogs pa mchod pa'i dngos po rnams dwangs shing thogs pa med par gyur/_oM badz+ra ar+g+haM A hU~M:_pAd+yaM/_puSh+pe/_d+hU pe/_A lo ke_/gan+d+he/_nai wid+ya/_shap+ta A hU~M:_zhes phyi mchod dang*/_ra~M ya~M kha~M/_stong pa'i ngang las rlung me thod pa'i sgyed pu gsum gnas pa'i ye shes kyi ka pA la'i nang du sha lnga bdud rtsi lnga me rlung gis sbyangs/_ye shes kyi bdud rtsir zhu ba gtor ma'i rdul phra rab re re bzhin rin po che'i gur khang longs spyod zad mi shes pas nam mkha' gang bar gyur/_'bru gsum dang*/_nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas spel/_oM sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA rak+ta ba liM ta A hU~M:_lan gsum gyis sbyangs rtogs sbar la/_rang nyid lhar gsal ba'i thugs ka'i 'od zer gyis bskul bas nag mo bzhin mi sdug pa'i bu mo bdud mo chen mo bzhi dang*/_dmar mo khro gnyer can gyi bu mo gnod sbyin chen mo bzhi dang*/_dkar sham bzhin bzang ma yi bu mo sman btsun chen mo bzhi ste/_bod khams skyong ba'i brtan ma chen mo bcu gnyis 'khor zhing gi rdul snyed dang bcas pa spyan drangs par gyur/_spos rol snyan pa'i dbyangs dang bcas te/_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i sogs nas/_thogs med myur du 'grub par mdzod:_bar btang la/_bdag gi thugs ka'i 'od kyis bskul bas dam can brtan ma bcu gnyis 'khor bcas sngon gyi dam tshig rjes su dran pas phrin las mdzad par mos te/_oM ma ma:_kha kha:_la la:_le le:_tA tA:_te te:_kha rak+ma ma ma sring 'gro ma b+h+yo hU~M:_zhes ci rigs bzlas mthar/_gtor mar sha mar chang dang bdud rtsis bran nas/_oM AHhU~M gis byin gyis brlabs/_oM badz+ra yak+Sha kro d+ha hU~M:_ma ma:_kha kha:_la la:_le le:_tA tA:_te te:_kha rak+ma ma ma sring 'gro ma hU~M b+h+yo hU~M:_brtan ma bcu gnyis kyi zhal du ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/_ma hA rak+ta kha hi/_ma hA ba liM ta khA hi/_zhes mchod cing sman raka kyang sbreng ngo*/_/bod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis kyis/_/sngon gyi dam tshig de ltar dran gyis la/_/sman raka gtor ma'i mchod pa 'di bzhes nas/_/sangs rgyas bstan pa mtha' dag rgyas par mdzod/_/ces gsol/_gsum pa srog gtad kyi cho ga ni/_slob ma'i bya ba khrus dang bgegs bskrad song nas/_mtshams sbyor/_'dir rgyal ba'i bstan pa rin po che 'dzin skyong spel ba'i las kyi gnyer 'dzin cing*/_dpal he ru ka dang grub pa'i rig 'dzin rnams kyis bka'i tha tshig phog pas rjes 'jug rnams kyi 'gal rkyen sel zhing legs tshogs spel pas mchog dang thun mong gi dngos grub sgrub pa'i grogs/_theg pa chen po gsang sngags kyi dge 'dun du gtogs pa'i ye shes dang*/_las dang*/_'jig rten gyi srung ma rgya cher bzhugs pa las/_'dir ngo bo ye shes dbyings kyi mkha' 'gro ma dpal he ru ka mkha' 'gro sgyu ma bde mchog gi dkyil 'khor chen po'i snying po'i rnal 'byor ma bzhi dang*/_sgo mtshams kyi mkha' 'gro chen mo brgyad dang tha mi dad pa/_rnam pa dam tshig gi ma mo bod khams skyong ba'i brtan ma chen mo bcu gnyis phrin las myur mgyogs kyi pho nyar grub pas rnal 'byor grub pa pho mo yongs kyi bka' sdod/_khyad par dur khrod chen po bsil ba'i tshal du ye shes kyi mkha' 'gro seng ge'i gdong pa can gyis bstan pa srung bar dbang bskur zhing phrin las kyi gnyer gtad/_slar yang bal bod kyi so mtshams kha la rong sgo la sogs par slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas la cho 'phrul du mas nyams sad par mdzad ma thag phyag rgya gnyan po'i zil 'og tu bcug_/rang rtags srog gi snying po phul nas dam la btags/_dbang rtags su rdo rje byin te gsang ba'i mtshan so sor btags shing rdo rje'i dkyil 'khor yongs kyi bka' srung du dam phog gangs can du sangs rgyas bstan pa gnas kyi bar lta log mu stegs kyi rgol ba srung ba la sogs bod khams bde skyid kyi dpal phun sum tshogs pas skyong bar bka' bsgos shing rang rang gi khas blangs dam bcas pa ltar/_bod yul spyi dang gsang chen snying po'i bstan srung de 'dzin bcas bu bzhin skyong zhing*/_phrin las rnam pa bzhi la thogs pa med pa'i mthu rtsal mnga' ba/_nang du snying nye la bkra shis/_phyi ru rno myur chen mo/_rig 'dzin sgrub pa po'i re ba yid bzhin skong ba'i dbang gi rgyal po lta bu 'di la/_brtan ma las rgya mtsho'i rgyud dang bsnyen sgrub mchod skong las phran sogs kun gyi rtsa ba gter ston grub thob yongs kyi rgyal po mnga' bdag nyang nyi ma 'od zer dang*/_gu ru chos dbang gi gter byon sogs du ma mchis pa las/_skabs su bab pa rig 'dzin rtsal 'chang rnam gnyis la thugs sgrub skor bzhi'i thog ma/_bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bka' srung bkra shis tshe ring ma'i chos skor las byon pa ste/_gzhung nyid las/_sman btsun chen mo mched lnga dang:_bod skyong brtan ma bcu gnyis po:_ngo bo chos kyi dbyings su gcig:_rnam pa gcig dang tha dad kyi:_sgyu ma'i rol pa cir yang ston:_zhes gsungs pa'i srog gtad sgrub pa la maN+Dal phul/_gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_e ma ho/_ma hA gu ru rdo rje 'dzin/_/sangs rgyas bstan pa srung ba dang*/_/ji ltar 'dod pa'i don sgrub la/_/mkha' 'gro ma mo brtan ma'i tshogs/_/snying nye'i grogs su bdag la stsol/_/lan gsum/_rgyud dag par bya ba'i slad du sogs/_skyabs sems/_yan lag bdun pa/_slob ma lha bskyed byin dbab brtan bcas tshe ring ma'i skabs ltar sngon du 'gro bas/_de nas gnyen po stobs kyi lhas rdo rje gsum gyi dbang 'bogs pa la/_mdun bskyed dkyil 'khor dbus kyi gtor ma rang bzhin lhun gyis grub pa'i zhing khams pad+ma 'od kyi gzhal yas khang chen po zag pa med pa'i ye shes kyi 'byor pa rgya mtshos khyad par du byas pa'i snying por slob dpon gu ru rin po che pad+ma 'byung gnas dus gsum sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo'i 'khor rtsa brgyud kyi bla ma yi dam zhi khro rab 'byams sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro dam can chos skyong srung ma'i tshogs dang bcas pa bsam gyis mi khyab pas bskor ba rnams sku dgyes pa'i 'dzum mdangs shig shig_/gsung snyan pa'i bzhad sgra dir dir/_thugs mkhyen brtse'i ye shes kyi dgongs pa'i rtsal chen spar te byin rlabs dngos grub kyi char rgyun sku'i gnas gsum las 'od zer bdud rtsi'i zil pa dkar dmar mthing ga'i rnam pa can spros te/_slob ma'i gnas gsum du sib sib thim pas rdo rje'i gsang ba gsum gyi dbang thob pas lus ngag yid gsum tha mal du zhen pa'i 'khrul rtogs sbyangs/_sku gsung thugs rdo rje'i rnal 'byor zab mo sgom pa'i snod rung du smin/_dag pa ye shes kyi gsang ba mi zad pa rgyan gyi 'khor lo dang gnyis su med par gyur pa'i mos pa mdzod/_bla ma'i gtor chen btegs la/_hU~M:_rgyal ba'i rnam 'phrul pad+ma 'byung gnas kyis:_bod 'bangs rnams la thugs rjes brtser dgongs te:_sku tshab lung bstan gsung tshab gter du sbas:_thugs kyi dgongs pa las can bu la gtad:_sdug bsngal skyob phyir gu ru'i dbang bskur bas:_skal ldan rnams la byin gyis brlab tu gsol:_gu ru'i thugs rjes 'di la byin gyis rlobs:_gu ru'i brtse bas 'di yi lam sna drongs:_gu ru'i dgongs pas 'di la byin gyis rlobs:_gu ru'i nus pas 'di yi bar chad sol:_'byung bzhi phyi yi bar chad phyi ru sol:_rtsa rlung nang gi bar chad nang du sol:_gzung 'dzin gsang ba'i bar chad dbyings su sol:_skal ldan slob ma rnams la bskyab tu gsol:_dbang dang byin rlabs dngos grub deng 'dir stsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_kA ya wAka tsit+ta sid+d+hi pha la a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hrIH_zhes gnas bzhir bzhag_/mthar/_gtor ma'i lha yang slob ma la thim pas 'khor 'das kun gyi dbang phyug che btsan 'gran zla med par gyur par mos pa ni gnyen po'i dbang ngo*/_/de nas srung ma'i srog dbang dngos la slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros brtan ma rnams la reg pas snying g.yos te/_rdo rje'i slob ma rnams kyi 'dod pa'i don sgrub pa'i slad du sbran par rig nas/_mas bu gcig pa la brtse zhing gdung ba lta bu'i dgongs pas/_rim bzhin byon nas khyed rang la gus pa chen pos 'dud cing 'dod pa'i dngos grub sgrub pa la g.yar dam bcas pa'i mos pa mdzod/_ces brda sprad nas bdud mo gnod sbyin sman mo bzhi bzhis gtor ma gral rim bzhin gtad de/_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_nag po bdud kyi bu mo che:_rdo rje kun bzang sku mdog mthing:_phyag na rdo rje tshe bum 'dzin:_chibs su seng ge dkar mo chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig_/oM badz+ra ra si hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_nag po bdud kyi bu mo che:_rdo rje kun grags sku mdog mthing:_chu srin rgyal mtshan me long bsnams:_chibs su g.yu 'brug sngon mo chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra li hU~M a b+hiShiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_nag po bdud kyi bu mo che:_ha ri rdo rje ya ma sngo:_phyag na shang lang zhags pa bsnams:_chibs su rkyang bu kha dkar chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra nIrti hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_nag po bdud kyi bu mo che:_'brog chen rdo rje bgegs gtso nag:_ru mtshon rtse lnga zhags pa 'dzin:_chibs su dre'u sngon mo chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra ma ma hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yo:_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_dmar po gnod sbyin bu mo che:_sha med rdo rje g.yu bun ma:_gser gyi zor ba gter bum bsnams:_chibs su sha ba yu mo chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra lA s+ya hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_dmar po gnod sbyin bu mo che:_kha rag khyung btsun sku mdog dkar:_phyag gnyis DA ru me long bsnams:_chibs su mkha' lding khyung chen chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra ma ti hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_dmar po gnod sbyin bu mo che:_gser chen mkha' lding klu mo dmar:_phyag na sbrul zhags phur pa thogs:_chibs su gyi ling rta ser chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul pa bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra ting b+ha ri hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_dmar po gnod sbyin bu mo che:_rma ri rab 'byams drag mo ser:_phyag na be con zas gzhong bsnams:_chibs su gcan gzan 'phar ba chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra pra ka ma ti hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yo:_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_dkar sham sman gyi bu mo che:_kong btsun de mo sku mdog smug:_phyag na mda' dar sgrom bu bsnams:_chibs su mgyogs 'gro g.yu rngog chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra sing a si hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yo:_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_dkar sham sman gyi bu mo che:_btsan la rol pa'i sman gcig ljang:_phyag na dar dkar 'brang rgyas bsnams:_chibs su mdzo mo dkar mo chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra mi li b+ha ta la hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_dkar sham sman gyi bu mo che:_ug chos ya ma bsil dmar mo:_phyag na ting shag skad snyan thogs:_chibs su rus sbal mgo dgu chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra te hA ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M b+h+yoH_phyi ltar bod khams skyong ba'i gtso:_nang du 'pho ba bcu gnyis tshul:_don la bden don yan lag gzugs:_dkar sham sman gyi bu mo che:_g.yu dril rdo rje gzugs legs dmar:_phyag na pad+ma dril bu bsnams:_chibs su stag mo ri bkra chibs:_so so'i g.yog 'khor sprul par bcas:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra pre ta ma ti hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bzlas lung ni/_slob dpon la gus 'dud byas pas de'i thugs ka nas 'od zer 'phros/_mdun bskyed kyi thugs brgyud bskul de dag gi thugs ka nas srog snying dmar nar gyis byung ba slob ma'i zhal du zhugs snying gar thim pas ma mo rnams dbang du 'dus gsung gi byin rlabs phrin las thams cad thogs med du sgrub par bsam la/_gong gnon badz+ra gu ru'i rtsa sngags dang*/_oM ma ma:_kha kha:_la la:_le le:_tA tA:_te te:_kha rak+ma ma ma sring 'gro ma hU~M b+h+yo hU~M:_zhes lan gsum bzlar bcug_/de nas gtor ma thams cad snod gcig tu bkod pa slob ma'i lag tu gtad la/_hU~M:_sngon tshe dpal chen khrag 'thung dang:_dbyings kyi mkha' 'gro seng ha mas:_'da' ka rdo rje'i gnyer gtad nas:_dam tshig phog pa dus 'dir dgongs:_bar du ru bzhi'i so mtshams dang:_kha la rong sgo'i gnas rnams su:_bdag nyid pad+ma thod phreng la:_g.yar dam bcas pa'i phrin las sgrubs:_tha ma pad+ma'i sngags brgyud kyis:_rgyun du mchod cing bsten pa yis:_las kyi 'bras bu deng 'tshal bas:_ma g.yel ma mo brtan ma'i tshogs:_thugs dam mthu rtsal dpung bskyed la:_bod yul ru bzhi'i so kha srungs:_kla klo gdug pa'i 'tshe ba zlog:_snod bcud nyams pa dbyings su sol:_gangs can bstan 'gro'i legs tshogs spel:_rnal 'byor bdag cag yon mchod kyi:_'khor srungs rkyen bzlog bsam pa sgrubs:_chos 'khor gtsug lag dben gnas skyongs:_dge 'dun sde gnyis mnga' thang skyed:_chos ldan rgyal blon 'bangs bcas kyi:_yid kyi re ba 'grub pa dang:_phan bde'i 'dod dgu rgyas par mdzod:_rnal 'byor gsang ba'i grogs mdzod la:_rtsa rlung thig le'i mdud pa khrol:_bde stong ye shes mngon gyur nas:_bden don 'grub pa'i rten 'brel sgrigs:_mdor na yid la 'dod dgu'i tshogs:_thogs med myur du 'grub par mdzod:_kyai/_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi phrin las kyi mngag gzhug chen po/_dam can brtan ma bcu gnyis 'khor dang bcas pa rnams kyis sngon dpal chen he ru ka_/bcom ldan shAkya'i rgyal po/_gsang bdag phyag na rdo rje/_ye shes kyi DA ki seng ge'i gdong pa can/_slob dpon chen po pad+ma thod phreng rtsal/_lo chen bai ro tsA na/_mkhar chen ye shes mtsho rgyal/_mnga' bdag khri srong yab sras/_mchog gyur bde chen gling pa sogs rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi spyan sngar snying po'i bstan pa dang sgrub pa'i rnal 'byor skyong bar zhal gyis bzhes pa'i g.yar dam ma bsnyel bar/_dam ldan rdo rje'i slob ma 'di la dgyes pa'i zhal ston:_'dzum pa'i mdangs phyungs:_lus dang grib ma bzhin du mi 'bral bar 'grogs te chos dang mthun pa'i longs spyod rgya chen po bstsal ba dang:_rgyal po'i chad pa'i 'jigs pa sogs 'phral rkyen ngan pa thams cad zhi ba dang:_ci bsam pa'i don thams cad chos dang mthun pa yid bzhin du 'grub par mdzad du gsol:_zhes bsgrags pas bka' nod de/_ma mo 'khor bcas dgyes shing brtse gdung chen po'i 'od dmar por ltem gyis zhu slob ma'i lte ba nas thim pas lus ngag yid gsum dang dbyer med du 'dres pas gdod nas ro gcig pa'i rang bzhin dbyings kyi ma mo'i ngang du bcos bral mnyam pa nyid kyi ngang skyong du bcug la/_shis pa brjod/_rjes dam tshig khas blangs sogs dang*/_mchod phrin gyi las gzhug spyi ltar bya'o/__/gsum pa gter srung rdo rje khyung btsun ma'i srog gtad sger du byed na/_bca' gzhi dang mchod phrin srog gtad kyi chings brtan ma dang 'dra ba la/_khyad par mdun rten maN+Dal tshom bu dmar po gcig bkod pa'i steng many+dzil gsang rten yod na bkod pa'i mdun/_kha raka khyung btsun gyi gtor ma dmar po lte ba zla gam mtheb ril gyis brgyan pa sku tsaka dar gyis brgyan pa dang*/_gsang rten med na me long sngags kyis mtshan pa bkod/_bdag bskyed grub mtshams/_mchod gtor byin gyis brlabs rjes/_rang nyid lhar gsal ba'i thugs ka'i 'od zer gyis bskul bas gter srung rdo rje khyung btsun ma 'khor dang bcas pa spyan drangs par gyur/_hU~M b+h+yoH_yul gyi ming ni bod yul dbus:_sogs nas/_rnam bzhi'i phrin las 'grub par mdzod:_bar btang la/_bdag gi thugs ka'i 'od kyis bskul bas rdo rje kha rag khyung btsun ma 'khor bcas sngon gyi dam tshig rjes su dran pas phrin las mdzad par mos te/_bzla bya'i sngags/_oM badz+ra ma ti hU~M:_sarba ma ma pra mo ha tsit+ta hrIM hrIM dung dung dzaHdzaHdzaHhU~M ba~M hoH_zhes pa bzla/_rtsa sngags kyi gtor 'bul grub pa'i rjes/_ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/_ma hA rak+ta khA hi/_ma hA ba liM ta khA hi/_zab gter srung mdzad rdo rje khyung btsun gyis/_/sngon gyi dam tshig de ltar dran gyis la/_/sman raka gtor ma'i mchod pa 'di bzhes nas/_/sangs rgyas bstan pa mtha' dag rgyas par mdzod/_/srog gtad kyi lo rgyus dang*/_bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi gter srung rdo rje khyung btsun ma ste/_khyad par zab gter srung ma'i mchog:_dbang gi lha mo tsaN+Di ka:_kha rag gangs la gnas bcas pa'i:_rdo rje khyung btsun mchod pa ni:_zhes sogs gsungs pa ltar dam can brtan ma bcu gnyis las gnod sbyin mo bzhi'i bye brag rgya gar nub phyogs nags tshal drwa ba can du lha gang gi las rab 'byams sgrub pa'i lha mo tsaN+Di ka sogs mtshan dang rnam 'phrul phrin las mtha' yas pa'i gnyer 'dzin pa de'i srog gtad sgrub pa la maN+Dal phul/_gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/_e ma ho/_ma hA gu ru rdo rje 'dzin/_/sangs rgyas bstan pa srung ba dang*/_/ji ltar 'dod pa'i don sgrub la/_/kha rag rdo rje khyung btsun ma/_/snying nye'i grogs su bdag la stsol/_/lan gsum/_skyabs sems/_yan lag bdun pa/_slob ma lhar bskyed bstim brtan bzhugs/_gong gnon lha'i gtor dbang*/_'gran zla med par gyur par mos pa ni gnyen po'i dbang ngo*/_/zhes pa'i bar sngar bzhin la/_de nas srung ma'i srog dbang dngos la slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_kha raka rdo rje khyung btsun ma 'khor dang bcas pa rnams la reg pas snying g.yos te/_rdo rje slob ma rnams kyi 'dod pa'i don sgrub pa'i slad du sbran par rig nas/_ma gcig pa la brtse zhing gdung ba lta bu'i dgongs pas byon nas khyed rang la gus pa chen pos 'dud cing 'dod pa'i dngos grub sgrub pa la g.yar dam bcas pa'i mos pa mdzod/_ces brda sprad nas/_hU~M b+h+yoH_yul gyi ming ni bod yul dbus:_bkra shis byin chags rong gi mdo:_kha raka ri la gnas bcas pa'i:_khyung btsun rdo rje dpal gyi yum:_sku mdog dmar ser sgeg pa'i nyams:_nyi ma bye ba'i gzi 'od 'bar:_phyag g.yas thod pa'i DA ru 'khrol:_snang srid thams cad dbang du sdud:_g.yon pas dngul dkar me long bsnam:_'jig rten kun gyi legs tshogs spel:_dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:_sgrub pa po la dngos grub ster:_chibs su rtsal chen khyung la zhon:_mthu stobs nus pa bsam mi khyab:_'khor du ma mo 'bum gyis bskor:_bka' btsan byin chen las la myur:_tha tshig dgongs la bu 'di srungs:_rtag tu phrin las ma g.yel cig:_oM badz+ra ma ti hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes gtor ma gtad/_bzlas lung la/_oM badz+ra ma ti hU~M:_sarba ma ma pra mo ha tsit+ta hrIM hrIM dung dung dzaHdzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_lan gsum/_gsang rten yod na dang*/_med na sngags byang gtad de/_rin chen mdzod kyi gter 'chang gnod sbyin chen po kha raka rdo rje khyung btsun mas rigs kyi bu 'di la 'dod dgu'i dngos grub ma lus pa bstsal du gsol:_zhes brjod/_phyag mtshan gtad la/_hU~M:_snang srid dbang sdud DA ru dang:_legs nyes ston pa'i me long 'di:_rigs kyi bu la sbyin pa yis:_rig 'dzin 'di yi grogs gyis shig:_oM badz+ra ma ti hU~M:_zhes bsgos pas gnod sbyin dbang mo 'khor dang bcas pa dgyes shing brtse gdung chen pos de bzhin bgyi'o zhes zhal gyis bzhes pa'i mos pa mdzod/_shis brjod dang*/_dam tshig khas blang sogs dang*/_slar yang mchod gsol dang gtor ma stob pa bcas mtha' rgyas su bya'o/__/brtan ma dang khyung btsun ma gnyis gter chen mchog gling nyid kyis bka' srung tshe ring ma'i gsham du 'byung bas rjes gnang byung na legs phyir 'di bzhin bris spel mdzod ces mkhan chen rat+na la bka' bstsal te/_gter kha gsar rnying byin rlabs gcig dril gyi gsung las thob kyang dpe rgyun dbyings su mnal ba don gnad ma nyams pa 'di bzhin dbang rgyun ma chad tsam la dgos pa yod srid snyam nas bkod pa'i brgyud pa'ang*/_gter chen mchog gling nas/_mkhan chen rat+na/_sprul sku bsam tan rgya mtsho/_gter sras sprul sku 'gyur med tshe dbang bstan 'phel las bdag gis mnos pa'o/__/zab gsang rdo rje'i tshig rkang gser sbyangs khams/_/rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes rin po ches/_/spras 'dis bka' gter zung 'jug shing rta'i srol/_/'phel rgyas dge mtshan dbyar mtsho ltar rgyas shog_/ces pa'ang mkhyen rtogs mtshungs med mchog gling gsum pa'i sku gsung thugs kyi sras dam pa'i yon tan du mas thugs rgyud phyug pa'i mchog sprul rin po che thub bstan 'jigs med bshad sgrub bstan pa'i nyi ma dang*/_e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren pa 'gyur med pad+ma bkra shis dpon slob nas gsung bskul zab nan gnang ba'i rkyen gyis khyab bdag 'jam pa'i dbyangs dngos pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin las chos tshul 'di'i zab gsang yongs rdzogs kyi skal bzang mngon du gyur ba'i rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho ljongs chos kyi rgyal po'i mnga' ris su gnas pa'i skabs bris pa zab gsang snying po'i ring lugs 'phel rgyas yun du gnas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM/__dge'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-09-TA-017&oldid=53357"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.