DKR-KABUM-10-THA-059: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=གཏོར་བསྔོས་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བཏང་ཚུལ་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། | |||
|fulltitle=gtor bsngos rig 'dzin dga' ston rgyas par btang tshul rtsa gsum dgyes pa'i rol mo | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gtor bsngos rig 'dzin dga' ston rgyas par btang tshul rtsa gsum dgyes pa'i rol mo''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 329-332. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Dedications - bsngo ba, Protector Rituals - gsol mchod, Torma-offering Rituals - gtor chog | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=bka' srung | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=010 | ||
| | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=059 | |textnuminvol=059 | ||
|pagenumbers=329-332 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gtor bsngos | |||
|versonotes=bka' srung | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་སོ།། | |||
|colophonwylie=/zhes pa'ang nyer mkho'i ched mang+ga las so// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-059.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-059.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། གཏོར་བསྔོས་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བཏང་ཚུལ་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | {{TibP|༄༅། གཏོར་བསྔོས་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བཏང་ཚུལ་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br> | ||
འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎ་སཱ་རའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཏོར་བསྔོས་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན་ལ་བསྐང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་སྤྱན་འདྲེན་གཏོར་འབུལ། རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་རྗེས། ཐོག་མར་བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྐོང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང༌། །རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མགྲོན་རིགས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འཆར་བའི་ཞིང༌། །རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་རུ། །ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་འཕྲུལ། །རྣམ་པ་མཆོད་བསྐང་རྟེན་སྒྲུབ་དགྱེས་པའི་རྫས། །ས་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ། །ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་མཆོག །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེའི་ཉེར་སྤྱོད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་དང༌། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་དད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེས། །རིག་འཛིན་རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང༌། །སྐུ་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སོགས། །ཡེ་ཤེས་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་དང༌། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཆོས། །བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་ལམ་འབྲས་ས་ངོར་ཚར། །བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཤངས་པ་དང༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིད་ཕྲན་སོགས། །གངས་ཅན་བཤད་བཀའ་བཅུ་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད། །རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཡིས། །མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་དམ་བཞེད་དགུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འདིས། །བྱ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །བླ་མེད་བདེ་གཤེགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དང་ཁྲོ། །མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་ལྷ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས། །གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་མཐིང་རིགས་ལྔ་སོགས། །བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དུས་འཁོར་ལོ། །གདན་བཞི་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་དགྱེས་པས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་བསྙིལ། །ཕུང་ཁམས་བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཅུད། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེའི། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རིགས་ལྔའི་ཡུམ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་དང༌། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྣམ་དགུ་རིགས་བྱེད་གདུགས་དཀར་མོ། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་སྒྲོལ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ། །གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །དམ་ཚིག་ཤ་ཟ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མ། །རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏན་གན་སྤྱོད་པའི་དཔལ། །མཆོད་བསྐང་རྟེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་འོས་པའི་རྫས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་བརྡལ་བས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ལེགས་ལྡན་ལྗང་སྔོན་དྲག །སྟག་ཞོན་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བིང་བེར་ནག །ཕོ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྔགས་བདག་རང་བྱུང་རྒྱལ། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་དུད་སོལ་དམག་ཟོར་སོགས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་རྒྱུད་ཚོགས། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྡེ་དཔོན་སྔགས་བདག་སོགས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ། །ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་བཞེད་དགུའི་བསྐང་རྫས་ཀྱིས། །གསང་གསུམ་ཁྱབ་འབུལ་ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མཛོད། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་ཆེན་རིགས། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ། །གཙང་སྦྱར་དཀར་དམར་ཕུད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སྤེལ། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲུང་མཉེས་བྱེད་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་ཀླུ་ས་བདག །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལྷ། །བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་མགུལ་ལྷ་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སིང་ཆེན་ཝེར་མའི་རྗེ། །དགྲ་བླ་དཔལ་ཐུལ་དྭངས་སྨན་འགོ་བའི་ལྷ། །གནས་ཆེན་སྲུང་མ་ཡུལ་འདིའི་ཟོ་དོར་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་གཏེར་སྲུང་གཞི་ཡི་བདག་པ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་ཞི་ལས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ཀུན་དགྱེས་མཉེས་དཔལ་དམ་པས། །ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །ནོངས་པ་སོར་ཆུད་དག་ཅིང་ཚངས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་ཐོབ་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །དུས་ཀྱི་རྒུད་ཞི་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་དར། །རྣམ་དཀར་བསམ་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་རྟག་ཏུ་འབར་གྱུར་ཅིག །མཆོད་གཏོར་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་གཏོར་འགུགས་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས། སྔགས་འབུལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་པར་མཛོད། གཏོར་མ་ཕུལ་མཐར། དམིགས་བསལ་དྲག་བསྐུལ་བཟློག་བསྒྱུར་དང་བཅས་དགོས་ན། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་སོགས་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པའི་གསུང་གི་འདོད་གསོལ་མཐར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་སྤྲུགས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་དང༌། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་པ་དང༌། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སྦྱར་མཐར། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པས་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཅིང༌། །མགྲོན་རིགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་སོགས་བསྟོད་པ་ནས་བརྩམས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་སོ།། །།}} | འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎ་སཱ་རའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཏོར་བསྔོས་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན་ལ་བསྐང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་སྤྱན་འདྲེན་གཏོར་འབུལ། རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་རྗེས། ཐོག་མར་བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྐོང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང༌། །རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མགྲོན་རིགས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འཆར་བའི་ཞིང༌། །རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་རུ། །ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་འཕྲུལ། །རྣམ་པ་མཆོད་བསྐང་རྟེན་སྒྲུབ་དགྱེས་པའི་རྫས། །ས་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ། །ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་མཆོག །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེའི་ཉེར་སྤྱོད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་དང༌། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་དད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེས། །རིག་འཛིན་རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང༌། །སྐུ་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སོགས། །ཡེ་ཤེས་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་དང༌། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཆོས། །བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་ལམ་འབྲས་ས་ངོར་ཚར། །བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཤངས་པ་དང༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིད་ཕྲན་སོགས། །གངས་ཅན་བཤད་བཀའ་བཅུ་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད། །རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཡིས། །མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་དམ་བཞེད་དགུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འདིས། །བྱ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །བླ་མེད་བདེ་གཤེགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དང་ཁྲོ། །མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་ལྷ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས། །གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་མཐིང་རིགས་ལྔ་སོགས། །བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དུས་འཁོར་ལོ། །གདན་བཞི་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་དགྱེས་པས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་བསྙིལ། །ཕུང་ཁམས་བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཅུད། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེའི། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རིགས་ལྔའི་ཡུམ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་དང༌། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྣམ་དགུ་རིགས་བྱེད་གདུགས་དཀར་མོ། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་སྒྲོལ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ། །གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །དམ་ཚིག་ཤ་ཟ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མ། །རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏན་གན་སྤྱོད་པའི་དཔལ། །མཆོད་བསྐང་རྟེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་འོས་པའི་རྫས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་བརྡལ་བས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ལེགས་ལྡན་ལྗང་སྔོན་དྲག །སྟག་ཞོན་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བིང་བེར་ནག །ཕོ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྔགས་བདག་རང་བྱུང་རྒྱལ། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་དུད་སོལ་དམག་ཟོར་སོགས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་རྒྱུད་ཚོགས། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྡེ་དཔོན་སྔགས་བདག་སོགས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ། །ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་བཞེད་དགུའི་བསྐང་རྫས་ཀྱིས། །གསང་གསུམ་ཁྱབ་འབུལ་ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མཛོད། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་ཆེན་རིགས། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ། །གཙང་སྦྱར་དཀར་དམར་ཕུད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སྤེལ། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲུང་མཉེས་བྱེད་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་ཀླུ་ས་བདག །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལྷ། །བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་མགུལ་ལྷ་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སིང་ཆེན་ཝེར་མའི་རྗེ། །དགྲ་བླ་དཔལ་ཐུལ་དྭངས་སྨན་འགོ་བའི་ལྷ། །གནས་ཆེན་སྲུང་མ་ཡུལ་འདིའི་ཟོ་དོར་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་གཏེར་སྲུང་གཞི་ཡི་བདག་པ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་ཞི་ལས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ཀུན་དགྱེས་མཉེས་དཔལ་དམ་པས། །ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །ནོངས་པ་སོར་ཆུད་དག་ཅིང་ཚངས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་ཐོབ་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །དུས་ཀྱི་རྒུད་ཞི་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་དར། །རྣམ་དཀར་བསམ་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་རྟག་ཏུ་འབར་གྱུར་ཅིག །མཆོད་གཏོར་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་གཏོར་འགུགས་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས། སྔགས་འབུལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་པར་མཛོད། གཏོར་མ་ཕུལ་མཐར། དམིགས་བསལ་དྲག་བསྐུལ་བཟློག་བསྒྱུར་དང་བཅས་དགོས་ན། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་སོགས་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པའི་གསུང་གི་འདོད་གསོལ་མཐར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་སྤྲུགས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་དང༌། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་པ་དང༌། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སྦྱར་མཐར། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པས་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཅིང༌། །མགྲོན་རིགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་སོགས་བསྟོད་པ་ནས་བརྩམས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་སོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
Line 25: | Line 44: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 09:08, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | gtor bsngos rig 'dzin dga' ston rgyas par btang tshul rtsa gsum dgyes pa'i rol mo | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 10, Text 59, Pages 329-332 (Folios 1a to 4b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Gtor bsngos rig 'dzin dga' ston rgyas par btang tshul rtsa gsum dgyes pa'i rol mo. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 329-332. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Dedications - bsngo ba · Protector Rituals - gsol mchod · Torma-offering Rituals - gtor chog | |
Deity | bka' srung | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་སོ།། | |
/zhes pa'ang nyer mkho'i ched mang+ga las so// |