DKR-KABUM-10-THA-054: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་མྱུར་མགྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ཟློས་གར།
|fulltitle=las mgon srog bdud nag po'i gsol phrin myur mgyogs sprin gyi zlos gar
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Las mgon srog bdud nag po'i gsol phrin myur mgyogs sprin gyi zlos gar''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 305-311. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod, Activity Manual - las byang
|terma=No
|dkroutline=Three
|deity=srog bdud nag po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=054
|textnuminvol=054
|pagenumbers=305-311
|totalpages=14
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7b2
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol phrin
|versonotes=srog bdud nag po
|colophontib=།ཅེས་པའང་དྭགས་རྙིང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལྷོ་འབྲུག་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འཛུགས་དང་གསོལ་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་ས་སྐྱོང་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནས་རྐང་འཁྱམ་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་བ་གམ་གསུམ་བར་གཟིམས་སྦུག་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang dwags rnying bstan pa'i sbyin bdag chen po lho 'brug sa skyong rim byon gyi srung ma byang bdud kyi mgon po 'di nyid la 'jigs med seng ge dbang phyug gi skabs su rten 'dzugs dang gsol phrin rgyas pa zhig dgos gal che tshul sa skyong dbang mo skal bzang chos kyi sgron ma'i bka' lung gis bskul te mdo khams nas rkang 'khyam ba'i sngags ban rgan po bdud 'dul phrin las rol pa bkra shis dpal 'byor gyis sman ljongs rgyal sa chen po'i lte ba thim phu bkra shis chos rdzong gi pho brang ba gam gsum bar gzims sbug bdud 'dul dpal gyi tshogs khang du bris pas bstan 'gro'i dge mtshan cir yang rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-054.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-054.pdf
}}
}}
Line 16: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་མྱུར་མགྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ་དང༌། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་བྷཉྫ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་བུ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ང་རྒྱལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཨརྒྷཾ། ཕྲག་དོག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང༌། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་རྔམས་བརྗིད་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་རྣོན་གཟེངས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུག་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རལ་པ་སྦྲུལ་ནག་ཏུ་གཟེངས་ཤིང་འཕྱང་བ། བྲང་ན་ཁྲག་གི་སྤྱན་གསུམ་སྐར་ཆེན་ལྟར་འབར་བ་ཡན་ལག་གི་ལྷུ་ཚིགས་བཞི་ལ་སྤྱན་བཞིས་མཚན་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང༌། ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་དགྲ་ལ་གཟིར་བའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་འབར་བའི་གསལ་ཤིང་བཙུགས་པ། སྟག་རལ་གཡས་ལ། གཟིག་ཤུབ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་སྟན་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་སྤྲས་པ་ལ་ཞོན་པས་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ལྷ་བདུད་བཙན་གྱི་དམག་དཔུང་སྤྲོ་བ། མདུན་གྱི་རྩིབ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་གསལ་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གཡོན་གསུམ་དུང་ཁྲག་རུ་མཚོན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་པད་ཉིའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་བཞུགས་པ། སྐུ་མགོན་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་བིང་དང་བདུད་ཞགས་བསྣམས་པས་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་མགོན་བིང་ཆེན་དམར་པོ་བིང་དང་ལྕགས་པར་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཐུགས་མགོན་གྲི་གུག་ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་བིང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགུལ་དུ་མི་མགོ་དཔྱངས་པ་རུ་དར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གློ་སྙིང་དང་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་འཛིན་པས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཐུང་ཞིང་སྒེག་པའི་གཟུགས་དང་ཡན་ལག་རགས་པའི་སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར། མདུང་མ་ལྗང༌། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་ལྷུབ་གྱོན་མཛད་པ། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ཏིའི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་སྟེང་ན་བྱ་ནག་ལྡིང་བ། འོག་ཏུ་ཁྱི་ནག་རྔམས་པ། ལྕེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་རོལ་དུ་ཁྲིད་པས་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་མཁན་མོན་པ་ཕོ་དྲུག་མོ་དྲུག་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དང༌། ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བ་འཇིགས་བྱེད་ཨུ་ཙ་ལ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བ་ནས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མགོན། །དཔལ་ལྡན་མ་ནིང་ནག་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཁྱོད་ཉིད་སླར་ཡང་བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཆེ། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཆེད་ལྔ་བཅས། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་མཐུས། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན། །སྲུང་མཛད་སྙིང་རྗེ་བཞེངས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཎ་མཱ་ར་ནཱ་ཐ་པཉྩ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བ་པད་ཉིའི་སྟེང༌། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་མཛད་པར། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ལས་ཀུན་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མགོན་པོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཎ་མཱ་ར་ནཱ་ཐ་པཉྩ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདུད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །རྔམས་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ། །གསོད་དང་གཅོད་པའི་ལས་ལ་དགྱེས། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །མིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལས་བྱེད་མ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྟན་པ་སྲུང༌། །ཁམས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་རེ་མ་ཏི། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་མགོན་པོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྣམ་པ་བསྟན་སྲུང་མ་ནིང་ཚུལ། །འཁྱོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འབངས། །ཕྲིན་ལས་མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ཚུལ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོངས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རྒྱས། །ཆོས་མཐུན་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཡོངས་ལ་གནོད་དང་བསྟན་པའི་དགྲ། །མི་སྲུན་བར་ཆད་ནག་ཕྱོགས་བདུད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བཟླས་པ་བྱེད་ན། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ་ཡི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དོན་གཉིས་བྱས། སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱས་པ། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང༌། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། །རྟ་ནག་ཞོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཞུ། སྤྲོ་ན་བསྐང་བ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་རྒྱ་བཅས་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་བསྐང་རྫས་སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་དགུ་འཆར་བར་གྱུར། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༌། །རུས་པ་རྐང་ཀླད་བསྲེས་པའི་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་དྲི་ཆབ་དང༌། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞལ་ཟས་དང༌། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་པའི་སྒྲ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཁའ་བཀང་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དང༌། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དོན་སྙིང་ཤ་རུས་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །དེ་བཞིན་ཚེ་འཛིན་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཁྲག་གིས་བཀང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང༌། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡིའི་སྙིང་ཕྲེང་འཕྱང༌། །ཀེང་རུས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཤ་ཁྲག་དྲི་གསུར་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །མཐུན་རྫས་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་དང༌། །རྟེན་རྫས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་ཆགས། །སྒྲུབ་དང་བསྐང་རྫས་གཞུང་བཞིན་བསགས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །ཐུགས་འཁྲུགས་དགོངས་པ་སྙིང་ནས་བཤགས། །བྱང་དག་དགྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུས་གདུང་མོས་པས་ལེགས་མཆོད་ན། །དམ་ཚིག་དབང་གི་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་གཏི་མུག་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ལས་འདྲལ། །མཆོད་གཏོར་དུས་འདས་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་འཆོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་རྫོགས་ལས་ལ་བསྐུལ། །གསང་བ་མ་སྲུང་ཉམས་དང་འདྲེས། །མཆོད་བསྟེན་བསྐང་བའི་རྫས་མ་ཚང༌། །གཞུང་བཞིན་མ་སྤྱད་ནོངས་པ་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་ཀུན་སྙིང་ནས་བཤགས། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང༌། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཔལ། །སྤེལ་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ནི། །སྲིད་ཞིའི་རྗེ་བཙན་ལྷ་ཆེན་པོ། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་གཟུགས། །སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེ། །ལས་མགོན་ཆེན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་བཅས། །འཁོར་དང་བྲན་གཡོག་མ་ལུས་ལ། །མཆོད་གཏོར་ཕུད་སྐྱེམས་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་སྒོས་ཐ་ཚིག་ཕོག་པ་བཞིན། །ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་མཛད་ཕྲིན་དང༌། །ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། །རྣམ་དཀར་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྐྱེད། །ཀུན་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་སྲུང་ཞིང་སྡོམ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་མཆོག །ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །ནད་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་སྲུངས། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འགལ་རྐྱེན་ཟློག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་སྤེལ། །མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དགུ་འབད་མེད་འགྲུབ། །ས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག །སྲིད་སྲུང་རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་དར། །ཡིད་མཐུན་ཆབ་སྲིད་རྒྱས་བརྟན་སོགས། །མདོར་ན་ཕ་ཡིས་བུ་སྲུང་བཞིན། །མི་དང་ལྷ་རུ་མི་འབྲལ་བས། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གསོལ་ཕྲིན་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང༌། བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་དྭགས་རྙིང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལྷོ་འབྲུག་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འཛུགས་དང་གསོལ་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་ས་སྐྱོང་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནས་རྐང་འཁྱམ་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་བ་གམ་གསུམ་བར་གཟིམས་སྦུག་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།  །།}}
{{TibP|༄༅།  །ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་མྱུར་མགྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། <br><br> ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ་དང༌། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་བྷཉྫ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་བུ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ང་རྒྱལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཨརྒྷཾ། ཕྲག་དོག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང༌། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་རྔམས་བརྗིད་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་རྣོན་གཟེངས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུག་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རལ་པ་སྦྲུལ་ནག་ཏུ་གཟེངས་ཤིང་འཕྱང་བ། བྲང་ན་ཁྲག་གི་སྤྱན་གསུམ་སྐར་ཆེན་ལྟར་འབར་བ་ཡན་ལག་གི་ལྷུ་ཚིགས་བཞི་ལ་སྤྱན་བཞིས་མཚན་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང༌། ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་དགྲ་ལ་གཟིར་བའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་འབར་བའི་གསལ་ཤིང་བཙུགས་པ། སྟག་རལ་གཡས་ལ། གཟིག་ཤུབ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་སྟན་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་སྤྲས་པ་ལ་ཞོན་པས་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ལྷ་བདུད་བཙན་གྱི་དམག་དཔུང་སྤྲོ་བ། མདུན་གྱི་རྩིབ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་གསལ་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གཡོན་གསུམ་དུང་ཁྲག་རུ་མཚོན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་པད་ཉིའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་བཞུགས་པ། སྐུ་མགོན་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་བིང་དང་བདུད་ཞགས་བསྣམས་པས་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་མགོན་བིང་ཆེན་དམར་པོ་བིང་དང་ལྕགས་པར་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཐུགས་མགོན་གྲི་གུག་ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་བིང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགུལ་དུ་མི་མགོ་དཔྱངས་པ་རུ་དར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གློ་སྙིང་དང་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་འཛིན་པས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཐུང་ཞིང་སྒེག་པའི་གཟུགས་དང་ཡན་ལག་རགས་པའི་སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར། མདུང་མ་ལྗང༌། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་ལྷུབ་གྱོན་མཛད་པ། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ཏིའི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་སྟེང་ན་བྱ་ནག་ལྡིང་བ། འོག་ཏུ་ཁྱི་ནག་རྔམས་པ། ལྕེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་རོལ་དུ་ཁྲིད་པས་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་མཁན་མོན་པ་ཕོ་དྲུག་མོ་དྲུག་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དང༌། ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བ་འཇིགས་བྱེད་ཨུ་ཙ་ལ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བ་ནས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མགོན། །དཔལ་ལྡན་མ་ནིང་ནག་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཁྱོད་ཉིད་སླར་ཡང་བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཆེ། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཆེད་ལྔ་བཅས། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་མཐུས། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན། །སྲུང་མཛད་སྙིང་རྗེ་བཞེངས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཎ་མཱ་ར་ནཱ་ཐ་པཉྩ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བ་པད་ཉིའི་སྟེང༌། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་མཛད་པར། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ལས་ཀུན་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མགོན་པོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཎ་མཱ་ར་ནཱ་ཐ་པཉྩ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདུད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །རྔམས་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ། །གསོད་དང་གཅོད་པའི་ལས་ལ་དགྱེས། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །མིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལས་བྱེད་མ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྟན་པ་སྲུང༌། །ཁམས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་རེ་མ་ཏི། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་མགོན་པོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྣམ་པ་བསྟན་སྲུང་མ་ནིང་ཚུལ། །འཁྱོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འབངས། །ཕྲིན་ལས་མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ཚུལ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོངས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རྒྱས། །ཆོས་མཐུན་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཡོངས་ལ་གནོད་དང་བསྟན་པའི་དགྲ། །མི་སྲུན་བར་ཆད་ནག་ཕྱོགས་བདུད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བཟླས་པ་བྱེད་ན། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ་ཡི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དོན་གཉིས་བྱས། སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱས་པ། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང༌། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། །རྟ་ནག་ཞོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཞུ། སྤྲོ་ན་བསྐང་བ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་རྒྱ་བཅས་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་བསྐང་རྫས་སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་དགུ་འཆར་བར་གྱུར། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༌། །རུས་པ་རྐང་ཀླད་བསྲེས་པའི་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་དྲི་ཆབ་དང༌། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞལ་ཟས་དང༌། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་པའི་སྒྲ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཁའ་བཀང་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དང༌། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དོན་སྙིང་ཤ་རུས་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །དེ་བཞིན་ཚེ་འཛིན་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཁྲག་གིས་བཀང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང༌། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡིའི་སྙིང་ཕྲེང་འཕྱང༌། །ཀེང་རུས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཤ་ཁྲག་དྲི་གསུར་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །མཐུན་རྫས་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་དང༌། །རྟེན་རྫས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་ཆགས། །སྒྲུབ་དང་བསྐང་རྫས་གཞུང་བཞིན་བསགས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །ཐུགས་འཁྲུགས་དགོངས་པ་སྙིང་ནས་བཤགས། །བྱང་དག་དགྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུས་གདུང་མོས་པས་ལེགས་མཆོད་ན། །དམ་ཚིག་དབང་གི་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་གཏི་མུག་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ལས་འདྲལ། །མཆོད་གཏོར་དུས་འདས་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་འཆོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་རྫོགས་ལས་ལ་བསྐུལ། །གསང་བ་མ་སྲུང་ཉམས་དང་འདྲེས། །མཆོད་བསྟེན་བསྐང་བའི་རྫས་མ་ཚང༌། །གཞུང་བཞིན་མ་སྤྱད་ནོངས་པ་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་ཀུན་སྙིང་ནས་བཤགས། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང༌། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཔལ། །སྤེལ་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ནི། །སྲིད་ཞིའི་རྗེ་བཙན་ལྷ་ཆེན་པོ། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་གཟུགས། །སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེ། །ལས་མགོན་ཆེན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་བཅས། །འཁོར་དང་བྲན་གཡོག་མ་ལུས་ལ། །མཆོད་གཏོར་ཕུད་སྐྱེམས་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་སྒོས་ཐ་ཚིག་ཕོག་པ་བཞིན། །ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་མཛད་ཕྲིན་དང༌། །ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། །རྣམ་དཀར་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྐྱེད། །ཀུན་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་སྲུང་ཞིང་སྡོམ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་མཆོག །ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །ནད་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་སྲུངས། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འགལ་རྐྱེན་ཟློག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་སྤེལ། །མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དགུ་འབད་མེད་འགྲུབ། །ས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག །སྲིད་སྲུང་རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་དར། །ཡིད་མཐུན་ཆབ་སྲིད་རྒྱས་བརྟན་སོགས། །མདོར་ན་ཕ་ཡིས་བུ་སྲུང་བཞིན། །མི་དང་ལྷ་རུ་མི་འབྲལ་བས། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གསོལ་ཕྲིན་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང༌། བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་དྭགས་རྙིང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལྷོ་འབྲུག་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འཛུགས་དང་གསོལ་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་ས་སྐྱོང་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནས་རྐང་འཁྱམ་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་བ་གམ་གསུམ་བར་གཟིམས་སྦུག་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 24: Line 43:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:08, 1 June 2024

Wylie title las mgon srog bdud nag po'i gsol phrin myur mgyogs sprin gyi zlos gar DKR-KABUM-10-THA-054.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 54, Pages 305-311 (Folios 1a to 7b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Las mgon srog bdud nag po'i gsol phrin myur mgyogs sprin gyi zlos gar. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 305-311. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Protector Rituals - gsol mchod  ·  Activity Manual - las byang
Deity srog bdud nag po
Colophon

།ཅེས་པའང་དྭགས་རྙིང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལྷོ་འབྲུག་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འཛུགས་དང་གསོལ་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་ས་སྐྱོང་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནས་རྐང་འཁྱམ་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་བ་གམ་གསུམ་བར་གཟིམས་སྦུག་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang dwags rnying bstan pa'i sbyin bdag chen po lho 'brug sa skyong rim byon gyi srung ma byang bdud kyi mgon po 'di nyid la 'jigs med seng ge dbang phyug gi skabs su rten 'dzugs dang gsol phrin rgyas pa zhig dgos gal che tshul sa skyong dbang mo skal bzang chos kyi sgron ma'i bka' lung gis bskul te mdo khams nas rkang 'khyam ba'i sngags ban rgan po bdud 'dul phrin las rol pa bkra shis dpal 'byor gyis sman ljongs rgyal sa chen po'i lte ba thim phu bkra shis chos rdzong gi pho brang ba gam gsum bar gzims sbug bdud 'dul dpal gyi tshogs khang du bris pas bstan 'gro'i dge mtshan cir yang rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/

[edit]
༄༅། །ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་མྱུར་མགྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ་དང༌། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་བྷཉྫ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་བུ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ང་རྒྱལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཨརྒྷཾ། ཕྲག་དོག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང༌། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་རྔམས་བརྗིད་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་རྣོན་གཟེངས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུག་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རལ་པ་སྦྲུལ་ནག་ཏུ་གཟེངས་ཤིང་འཕྱང་བ། བྲང་ན་ཁྲག་གི་སྤྱན་གསུམ་སྐར་ཆེན་ལྟར་འབར་བ་ཡན་ལག་གི་ལྷུ་ཚིགས་བཞི་ལ་སྤྱན་བཞིས་མཚན་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང༌། ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་དགྲ་ལ་གཟིར་བའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་འབར་བའི་གསལ་ཤིང་བཙུགས་པ། སྟག་རལ་གཡས་ལ། གཟིག་ཤུབ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་སྟན་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་སྤྲས་པ་ལ་ཞོན་པས་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ལྷ་བདུད་བཙན་གྱི་དམག་དཔུང་སྤྲོ་བ། མདུན་གྱི་རྩིབ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་གསལ་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གཡོན་གསུམ་དུང་ཁྲག་རུ་མཚོན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་པད་ཉིའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་བཞུགས་པ། སྐུ་མགོན་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་བིང་དང་བདུད་ཞགས་བསྣམས་པས་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་མགོན་བིང་ཆེན་དམར་པོ་བིང་དང་ལྕགས་པར་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཐུགས་མགོན་གྲི་གུག་ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་བིང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀ་ཤད་ནག་པོ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགུལ་དུ་མི་མགོ་དཔྱངས་པ་རུ་དར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གློ་སྙིང་དང་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་འཛིན་པས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཐུང་ཞིང་སྒེག་པའི་གཟུགས་དང་ཡན་ལག་རགས་པའི་སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར། མདུང་མ་ལྗང༌། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་ལྷུབ་གྱོན་མཛད་པ། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ཏིའི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་སྟེང་ན་བྱ་ནག་ལྡིང་བ། འོག་ཏུ་ཁྱི་ནག་རྔམས་པ། ལྕེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་རོལ་དུ་ཁྲིད་པས་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་མཁན་མོན་པ་ཕོ་དྲུག་མོ་དྲུག་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དང༌། ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བ་འཇིགས་བྱེད་ཨུ་ཙ་ལ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བ་ནས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མགོན། །དཔལ་ལྡན་མ་ནིང་ནག་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཁྱོད་ཉིད་སླར་ཡང་བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཆེ། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཆེད་ལྔ་བཅས། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་མཐུས། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན། །སྲུང་མཛད་སྙིང་རྗེ་བཞེངས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཎ་མཱ་ར་ནཱ་ཐ་པཉྩ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བ་པད་ཉིའི་སྟེང༌། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་མཛད་པར། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ལས་ཀུན་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མགོན་པོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཎ་མཱ་ར་ནཱ་ཐ་པཉྩ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདུད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །རྔམས་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ། །གསོད་དང་གཅོད་པའི་ལས་ལ་དགྱེས། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །མིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལས་བྱེད་མ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྟན་པ་སྲུང༌། །ཁམས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་རེ་མ་ཏི། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་མགོན་པོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྣམ་པ་བསྟན་སྲུང་མ་ནིང་ཚུལ། །འཁྱོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འབངས། །ཕྲིན་ལས་མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ཚུལ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོངས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རྒྱས། །ཆོས་མཐུན་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཡོངས་ལ་གནོད་དང་བསྟན་པའི་དགྲ། །མི་སྲུན་བར་ཆད་ནག་ཕྱོགས་བདུད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བཟླས་པ་བྱེད་ན། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ་ཡི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དོན་གཉིས་བྱས། སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱས་པ། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང༌། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། །རྟ་ནག་ཞོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཞུ། སྤྲོ་ན་བསྐང་བ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་རྒྱ་བཅས་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་བསྐང་རྫས་སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་དགུ་འཆར་བར་གྱུར། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༌། །རུས་པ་རྐང་ཀླད་བསྲེས་པའི་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་དྲི་ཆབ་དང༌། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞལ་ཟས་དང༌། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་པའི་སྒྲ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཁའ་བཀང་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དང༌། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དོན་སྙིང་ཤ་རུས་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །དེ་བཞིན་ཚེ་འཛིན་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཁྲག་གིས་བཀང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང༌། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡིའི་སྙིང་ཕྲེང་འཕྱང༌། །ཀེང་རུས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཤ་ཁྲག་དྲི་གསུར་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །མཐུན་རྫས་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་དང༌། །རྟེན་རྫས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་ཆགས། །སྒྲུབ་དང་བསྐང་རྫས་གཞུང་བཞིན་བསགས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །ཐུགས་འཁྲུགས་དགོངས་པ་སྙིང་ནས་བཤགས། །བྱང་དག་དགྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུས་གདུང་མོས་པས་ལེགས་མཆོད་ན། །དམ་ཚིག་དབང་གི་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་གཏི་མུག་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ལས་འདྲལ། །མཆོད་གཏོར་དུས་འདས་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་འཆོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་རྫོགས་ལས་ལ་བསྐུལ། །གསང་བ་མ་སྲུང་ཉམས་དང་འདྲེས། །མཆོད་བསྟེན་བསྐང་བའི་རྫས་མ་ཚང༌། །གཞུང་བཞིན་མ་སྤྱད་ནོངས་པ་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་ཀུན་སྙིང་ནས་བཤགས། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང༌། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཔལ། །སྤེལ་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ནི། །སྲིད་ཞིའི་རྗེ་བཙན་ལྷ་ཆེན་པོ། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་གཟུགས། །སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེ། །ལས་མགོན་ཆེན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་བཅས། །འཁོར་དང་བྲན་གཡོག་མ་ལུས་ལ། །མཆོད་གཏོར་ཕུད་སྐྱེམས་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་སྒོས་ཐ་ཚིག་ཕོག་པ་བཞིན། །ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་མཛད་ཕྲིན་དང༌། །ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། །རྣམ་དཀར་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྐྱེད། །ཀུན་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་སྲུང་ཞིང་སྡོམ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་མཆོག །ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །ནད་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་སྲུངས། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འགལ་རྐྱེན་ཟློག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་སྤེལ། །མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དགུ་འབད་མེད་འགྲུབ། །ས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག །སྲིད་སྲུང་རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་དར། །ཡིད་མཐུན་ཆབ་སྲིད་རྒྱས་བརྟན་སོགས། །མདོར་ན་ཕ་ཡིས་བུ་སྲུང་བཞིན། །མི་དང་ལྷ་རུ་མི་འབྲལ་བས། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གསོལ་ཕྲིན་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང༌། བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དྭགས་རྙིང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལྷོ་འབྲུག་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱང་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འཛུགས་དང་གསོལ་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་ས་སྐྱོང་དབང་མོ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནས་རྐང་འཁྱམ་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨན་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ཐིམ་ཕུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕོ་བྲང་བ་གམ་གསུམ་བར་གཟིམས་སྦུག་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__/las mgon srog bdud nag po'i gsol phrin myur mgyogs sprin gyi zlos gar zhes bya ba bzhugs so/__na mo gu ru shrI ma hA maN+Da la b+h+yaH_las dang mthun pa'i gnas su lcags sam b+han+d+ha'i snod du dmar gtor dpung rong la 'khor rang 'dra lnga dang mtheb kyu sha khrag zas snas brgyan pa dang*/_sman raka nyer spyod sogs spyi ltar bshams la/_rang nyid gnyug ma'i he ru ka'i nga rgyal la gnas pas/_mchod gtor rnams/_a mr-i tas bsangs/_swa b+hA sa sbyangs/_stong pa'i ngang las stong gsum b+hany+dza gyur pa'i nang du dgra bgegs bsgral ba las byung ba'i gtor chen gti mug sha yi ri bo/_zhe sdang rus pa'i gram bu/_'dod chags khrag gi rgya mtsho/_nga rgyal myos byed kyi ar+g+haM/_phrag dog 'dod pa'i yon tan du shar ba rdo rje'i chos dbyings rnams kyi spyan lam du 'byung zhing rgyas par gyur cig__oM he ru ka ar+g+haM sogs dang*/_sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta pU dza AHhU~M/_lan gsum/__gnyis pa srung ma'i phrin las ni/_rang nyid he ru ka gsal ba'i mdun du dur khrod rol pa'i gzhal med khang 'jigs pa'i rgyan bkod du mas rngams brjid skyi g.ya' ba'i nang gnam lcags kyi 'khor lo rtsibs lnga pa'i lte bar gru gsum mthing nag 'bar ba'i dbus su rdo rje'i brag chen pad nyi dgra bgegs bsnol ba'i steng du hU~M mthing nag yongs su gyur pa las las mgon srog bdud nag po bya rog gi gdong can/_spyan gsum khrag ltar khol ba/_gnam lcags kyi mchu rnon gzengs shing ljags 'khyug pa/_sma ra dang smin ma me ltar 'bar ba/_thod skam gyi dbu rgyan dang ral pa sbrul nag tu gzengs shing 'phyang ba/_brang na khrag gi spyan gsum skar chen ltar 'bar ba yan lag gi lhu tshigs bzhi la spyan bzhis mtshan pa/_sku la dar nag gi ber dang stag sham gsol zhing*/_phyag gnyis lcags kyi mda' gzhu dgra la gzir ba'i mchan khung g.yon du 'bar ba'i gsal shing btsugs pa/_stag ral g.yas la/_gzig shub g.yon du 'phyang ba/_rta nag rting dkar rin po che'i sga stan rgyan chas kyi spras pa la zhon pas stong gsum skad cig la bskor ba/_sku gsung thugs las lha bdud btsan gyi dmag dpung spro ba/_mdun gyi rtsib nas g.yas bskor du mgon po legs ldan ljang nag zhal gsum phyag drug gi g.yas gsum gsal shing rdo rje phur pa/_g.yon gsum dung khrag ru mtshon sbrul zhags 'dzin pa/_dur khrod chas brgyad kyis spras shing yum kro d+hI shwa ri sbrul zhags thod khrag 'dzin pa dang sbyor te zhabs brkyang bskum gyis pad nyi'i dgra bgegs steng bzhugs pa/_sku mgon stag zhon nag po bing dang bdud zhags bsnams pas stag la zhon pa/_gsung mgon bing chen dmar po bing dang lcags par bdud rtsis gang ba bsnams pa/_thugs mgon gri gug nag po gri gug thod khrag 'dzin pa/_yon tan gyi mgon po legs ldan nag po bing dang dgra snying 'dzin pa rta nag la zhon pa/_phrin las kyi mgon po traka shad nag po g.yas rtse gsum gyi mgul du mi mgo dpyangs pa ru dar nag po dang bcas pa phyar zhing*/_g.yon dgra bgegs kyi glo snying dang bdud zhags nag po 'dzin pas rta nag rting dkar la chibs pa/_kun kyang khro zhing gtum pa thung zhing sgeg pa'i gzugs dang yan lag rags pa'i sku la nang du rdo rje'i gsang gos dkar/_mdung ma ljang*/_dar nag gi ber chen lhub gyon mdzad pa/_dbu la rdo rje thod skam lnga'i dbu rgyan/_mi mgo rlon pa'i do shal dang rus pa'i rgyan phreng du mas mdzes pa/_zhabs la swag ti'i l+h+wam gsol zhing ye shes kyi me dpung 'bar zhing 'khrugs pa'i klong na steng na bya nag lding ba/_'og tu khyi nag rngams pa/_lce spyang dom dred rol du khrid pas bzhugs pa'i 'khor du dpal mgon bdun cu rtsa lnga las mkhan mon pa pho drug mo drug bdud dmag bye ba dung phyur sogs dkar phyogs lha srung thams cad kyis bstod cing phrin las 'dod dgu sgrub pa'i las la rings pa'i tshul gyis bzhugs pa'i gnas gsum gyi sa bon dang*/_khyad par thugs srog hU~M las 'od zer rnon po lcags kyu lta bus 'og min me ri 'bar ba 'jigs byed u tsa la dang bsil ba tshal sogs sa gsum 'jigs pa'i dur khrod nas las mgon srog bdud nag po 'khor dang bcas pa badz+ra sa ma ya dzaH_hU~M:_chos dbyings 'og min me ri 'bar ba nas/_/srid zhi'i spyi dpal khro bo'i rje btsan che/_/bstan pa'i bka' srung bdud 'dul phrin las mgon/_/dpal ldan ma ning nag po dbyings nas bzhengs/_/khyod nyid slar yang bstan dgra 'dul ba'i phyir/_/las kyi pho nya srog bdud nag po che/_/dpal 'bar ma hA kA la mched lnga bcas/_/rang byung sprul pa'i gnas nas gshegs su gsol/_/chos bzhin spyod kyang snyigs mar gyur pa'i mthus/_/nad mug mtshon gyi phyi nang bar chad kun/_/srung mdzad snying rje bzhengs pa'i mthu bo che/_/'khor dang bcas pa gnas 'dir gshegs su gsol/_/oM shrI ma hA kA la pra Na mA ra nA tha pany+tsa d+harma pA la sa pa ri wA ra badz+ra sa ma ya dzaH_hU~M/_dur khrod drag po'i gzhal yas khang*/_/dgra bgegs bsnol ba pad nyi'i steng*/_/ma hA kA la 'khor dang bcas/_/dgyes pa chen pos bzhugs su gsol/_/sa ma ya tiSh+Than+tu/_sngon tshe dpal gyi tha tshig bzhin/_/rdo rje'i yal gam gnyan po las/_/nam yang 'da' bar ma mdzad par/_/ji ltar gsol ba'i las kun mdzod/_/sa ma ya u da ka Tha Tha Tha hU~M:_hU~M/_rten cing 'brel bar 'byung ba yi/_/lha rdzas bzang po'i mchod sprin 'di/_/mgon po 'khor dang bcas la 'bul/_/bstan pa srung phyir bzhes su gsol/_oM shrI he ru ka sa pa ri wA ra sh+ma shA na ar+g+haM nas shab+da sarba pU dza AHhU~M/_ma hA a mr-i ta khA hi/_ma hA rak+ta khA hi/_mgon po'i ljags rdo rje'i sbu gu can gyis gtor ma'i bcud drangs te gsol bar gyur/_/oM shrI ma hA kA la pra Na mA ra nA tha pany+tsa d+harma pA la sa pa ri wA ra i daM ba liMta khA hi/_lan gsum gyis gtor ma phul/_dpal ye shes mgon po ma ning nag po'i phrin las kyi pho nya srog bdag bdud kyi mgon po sku gsung thugs yon tan phrin las kyi mgon po 'khor dang bcas pas mchod sbyin gyi gtor ma rgya chen po 'di bzhes la sangs rgyas kyi bstan pa srung sogs kyis phrin las bcol la/_bstod pa ni/_hU~M:_srog bdud ma hA kA la ni/_/rngams pa'i zhal la gtum pa'i sku/_/gsod dang gcod pa'i las la dgyes/_/khyod la bstod do bsam pa sgrubs/_/ming po'i rdo rje'i las byed ma/_/dam la gnas shing bstan pa srung*/_/khams gsum khrag 'thung re ma ti/_/khyod la gus pas phyag 'tshal 'dud/_/dpal mgon ma ning nag po che'i/_/sku gsung thugs dang yon tan gyi/_/phrin las rnam 'phrul mgon po che/_/sde lnga 'khor dang bcas la bstod/_/ngo bo dpal chen khrag 'thung che/_/sangs rgyas kun gyi 'khor los bsgyur/_/rnam pa bstan srung ma ning tshul/_/'khyol ba'i khro rgyal che la bstod/_/snang srid lha srin dregs pa'i sde/_/kun kyang khyod kyi bka' nyan 'bangs/_/phrin las mngags gzhug pho nya'i tshul/_/'khor dang bcas la gus pas bstod/_/dpal gyi spyan sngar khas blangs bzhin/_/rgyal ba'i bstan srung bstan 'dzin skyongs/_/chos ldan rgyal po'i chab srid rgyas/_/chos mthun bzhed don sgrub par mdzod/_/yongs la gnod dang bstan pa'i dgra/_/mi srun bar chad nag phyogs bdud/_/ye shes dbyings su sgrol bar mdzod/_/bzlas pa byed na/_mdun gyi mgon po 'khor bcas kyi thugs kar hU~M/_lha mo'i thugs kar b+h+yo yi mthar rang sngags kyis bskor ba la rang yi dam gyi thugs ka'i 'od kyis reg pas don gnyis byas/_srung ma lcam dral gyis sngon gyi dam tshig rjes su dran pas ci 'dod pa'i las rab 'byams sgrub par gyur/_oM shrI ma hA kA la trak+shad ga Na gu h+ya raM sid+d+hi hU~M phaT/_/ces ci nus bzla/_thun mthar gtor ma/_oM AHhU~M lan gsum gyis byin rlabs byas pa/_gong gi sngags mthar/_oM ba liM ta khA hi/_ma hA rak+ta khA hi/_ma hA tsit+ta khA hi/_ma hA gau ro tsa na khA hi/_lan gsum dang*/_raM las byung ba'i stobs po che/_/bdud kyi rgyal po khro gtum can/_/rta nag zhon pa rdzu 'phrul che/_/sdig can sgrol mdzad khyod la bstod/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs phrin las zhu/_spro na bskang ba bya ste/_nam mkha' mdzod sngags lan gsum rgya bcas bya/_stong pa'i ngang las gnas khang dur khrod drag po'i gzhal med khang du phyi nang gsang ba'i mchod pa spyan gzigs mthun rdzas rten rdzas bskang rdzas srung ma'i dbang po rnams kyi thugs la ji ltar bzhed dgu 'char bar gyur/_badz+ra s+pha ra Na khaM/_hU~M/_nag po chen po 'khor bcas la/_/bdag gis mchod pa 'bul ba ni/_/dgra bgegs ma lus bsgral ba yi/_/dmar chen khrag gi ar+g+haM dang*/_/dbang po lnga yi me tog dang*/_/rus pa rkang klad bsres pa'i spos/_/zhun chen gsal ba'i sgron me dang*/_/rdo rje rang byung dri chab dang*/_/sha chen sna lnga'i zhal zas dang*/_/rkang gling thod rnga snyan pa'i sgra/_/dngos 'byor yid sprul mkha' bkang nas/_/mgon po 'khor dang bcas la 'bul/_/thugs dam gnyan po dgyes par bskang*/_/gzhan yang mchod pa 'bul ba ni/_/'bru bcud stong sbyar dza gad dang*/_/rtsa brgyad stong sbyar bdud rtsi sman/_/dgra bgegs rnam gnyis bsgral ba yi/_/don snying sha rus gtor chen bshams/_/de bzhin tshe 'dzin khrag gi rgyun/_/b+han+d+ha lcang lo khrag gis bkang*/_/bla na med pa'i mchod pa 'bul/_/mthun pa'i rdzas su bzhes par mdzod/_/mgon po 'khor dang bcas la 'bul/_/thugs dam gnyan po dgyes par bskang*/_/de las gzhan yang mchod pa'i tshogs/_/zhing chen bla bre 'phan gdugs dang*/_/rgyu rlon lda ldi'i snying phreng 'phyang*/_/keng rus sna tshogs ri ltar spungs/_/sha khrag dri gsur rgyun mi chad/_/sna tshogs rgyan gyi mchod pa 'di/_/mgon po 'khor dang bcas la 'bul/_/thugs dam gnyan po dgyes par bskang*/_/mthun rdzas thugs la bzhed dgu dang*/_/rten rdzas sku gsung thugs byin chags/_/sgrub dang bskang rdzas gzhung bzhin bsags/_/srid zhi'i dpal 'byor longs spyod rgyan/_/kun bzang sgyu 'phrul drwa ba'i gter/_/nam mkha' mdzod kyi gter chen po/_/gsang mchog dgyes pa'i rol mo 'di/_/mgon po 'khor dang bcas la 'bul/_/thugs dam gnyan po dgyes par bskang*/_/thugs 'khrugs dgongs pa snying nas bshags/_/byang dag dgyes pa'i dngos grub stsol/_/gus gdung mos pas legs mchod na/_/dam tshig dbang gi bzhes nas kyang*/_/zhi rgyas dbang dang mngon spyod kyi/_/bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod/_/bshags pa ni/_hU~M/_dpal mgon sde lnga lcam dral sogs/_/dam can rgya mtsho dgongs su gsol/_/bdag cag blun rmongs gti mug pas/_/rdo rje theg pa'i dam las 'dral/_/mchod gtor dus 'das bsnyen sgrub g.yel/_/lta ba ma rtogs spyod pa 'chol/_/bsnyen sgrub ma rdzogs las la bskul/_/gsang ba ma srung nyams dang 'dres/_/mchod bsten bskang ba'i rdzas ma tshang*/_/gzhung bzhin ma spyad nongs pa sogs/_/thugs dang 'gal kun snying nas bshags/_/'gal 'khrul nyams chag bzod bzhes la/_/tshangs pa mchog gi dngos grub stsol/_/yi ge brgya pa bzla/_phrin las bcol ba ni/_hU~M/_chos nyid 'gyur ba med pa'i klong*/_/mchog tu zhi ba'i dbyings sims kyang*/_/rgyal bstan rin chen snying po'i dpal/_/spel phyir sgyu 'phrul rol mo ni/_/srid zhi'i rje btsan lha chen po/_/dpal 'bar ma hA kA la yi/_/phrin las drag shul rol pa'i gzugs/_/srog bdag bdud kyi mgon po che/_/las mgon chen po bya rog gdong*/_/sku gsung thugs yon phrin las lnga/_/lcam dral bka' sdod pho nya bcas/_/'khor dang bran g.yog ma lus la/_/mchod gtor phud skyems rgya mtshor 'bul/_/sngon tshe dpal chen he ru ka_/rtsa brgyud rig 'dzin bla ma yi/_/bka' sgos tha tshig phog pa bzhin/_/khyed la phrin las gsol ba ni/_/srid zhi'i legs tshogs 'byung ba'i gnas/_/sangs rgyas bstan pa rin po che/_/bshad sgrub las kyi 'khor los rgyas/_/de 'dzin skyes bu'i mdzad phrin dang*/_/khrims ldan dge 'dun 'dus pa rgyas/_/dkon mchog gsum gyis dbu 'phang bstod/_/ma lus 'gro ba'i bde skyid dang*/_/rnam dkar yid kyi 'jug pa bskyed/_/kun kyang mchog gsum skyabs su bsten/_/las 'bras blang dor srung zhing sdom/_/chos ldan rgyal po'i mnga' thang mchog_/phas rgol mi mthun phyogs las rgyal/_/nad gdon sde brgyad gnod pa srungs/_/byad phur rbod gtong 'gal rkyen zlog_/tshe dang bsod nams rlung rta spel/_/mthun rkyen 'dod dgu 'bad med 'grub/_/sa gsum yid kyi brtan pa 'phrog_/srid srung rigs rgyud dpal 'byor dar/_/yid mthun chab srid rgyas brtan sogs/_/mdor na pha yis bu srung bzhin/_/mi dang lha ru mi 'bral bas/_/'dod dgu lhun gyis grub par mdzod/_/gsol phrin gzhan dang ma 'brel na yig brgyas nongs pa bshags shing*/_brtan bzhugs sogs rjes rim spyi ltar bya'o/__/ces pa'ang dwags rnying bstan pa'i sbyin bdag chen po lho 'brug sa skyong rim byon gyi srung ma byang bdud kyi mgon po 'di nyid la 'jigs med seng ge dbang phyug gi skabs su rten 'dzugs dang gsol phrin rgyas pa zhig dgos gal che tshul sa skyong dbang mo skal bzang chos kyi sgron ma'i bka' lung gis bskul te mdo khams nas rkang 'khyam ba'i sngags ban rgan po bdud 'dul phrin las rol pa bkra shis dpal 'byor gyis sman ljongs rgyal sa chen po'i lte ba thim phu bkra shis chos rdzong gi pho brang ba gam gsum bar gzims sbug bdud 'dul dpal gyi tshogs khang du bris pas bstan 'gro'i dge mtshan cir yang rgyas pa'i rten 'byung du gyur cig/___//

Footnotes

Other Information