DKR-KABUM-10-THA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ༔
|fulltitle=rdzogs chen gsang ba snying thig las: dbang chog byin rlabs sgron ma
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdzogs chen gsang ba snying thig las dbang chog byin rlabs sgron ma''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 67-70. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Kangyur Rinpoche
|sourcerevealertib=ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=67-70
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig
|colophontib=ཅེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྙིང་པོ་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཐུགས་དབྱིངས་ལས་མཛད་པ་མ་གཏོགས་དཔེ་རྒྱུད་མ་ཕབ་པས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མའི་དོན་དུ་དབང་ཆོག་ཞིག་དགོས་པས་ཁྱོད་ནས་སྤེལ་འོས་ཞེས་གསང་འཛིན་ཌཱ་ཀི །རིགས་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ནས་རྟེན་བཅས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་གནང་བཞིན། དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces rje btsun bla ma rin po che klong chen ye shes rdo rje'i dgongs gter snying po tshig bdun bla sgrub kyi byin rlabs brda yi dbang bzhi thugs dbyings las mdzad pa ma gtogs dpe rgyud ma phab pas rjes 'jug slob ma'i don du dbang chog zhig dgos pas khyod nas spel 'os zhes gsang 'dzin DA ki_/rigs sras lcam dral nas rten bcas yang yang bskul gnang bzhin/_dpal mgon bla ma mchog gi dgongs brgyud byin rlabs thun min du thob pa'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas yud tsam la bris pa 'brel tshad rang rig bla ma'i rang zhal mngon sum du rtogs pa'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-017.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-017.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྐྱ  རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་བཞུགས༔ སྐྱ རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དོན་གྱི་དབང༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་རྫོགས་བཞུགས་པའི་དབང༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལ༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་མཆོག༔ ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྨིན་བྱེད་བསྟན༔ སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་ཆོས་འབྱུང་སྟེང༔ བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བཤམས༔ མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མས་ལེགས་བརྒྱན་ཅིང༔ མཐོང་གྲོལ་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་མདུན༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་གནད༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་དབུགས་འབྱིན་ཕྱིར༔ ཁྲུས་དབྱུང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔ ཧོ༔ རང་རིག་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་སྡོམ་བཟུང་རྗེས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི༔ ཞབས་གཉིས་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ནི༔ ལྗང་གསལ་གཡོན་བསྐོར་ཁུག་པ་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་ས་དབུས་སུ་བྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་འབར་ལ༔ སེམས་གཏད་རླུང་དང་རིག་པ་གཅུན༔ མོས་གུས་རྩལ་སྦར་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞེངས༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ཆར་དུ་བབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔  ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་བཟང་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར༔ དགོངས་ཀློང་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་བཞེངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་གཞིར་རྫོགས་མཛོད༔ རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བརྟན་པར་བྱས་ལ་དགོངས་པས་གཟིར༔ ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བླ་མ་ནི༔ རང་བྱུང་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་སྦྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བླ་མ་ནི༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྷག་པའི་སེམས་སྤྲིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་འགག་མེད་འཆར་བར་ཤོག༔ བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཨཱཿ ཀུན་ཁྱབ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་ད་གསང་བའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གུ་ཧྱ་ཧོཿ སིནྡྷཱུ་རའི་གོས་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི༔ གཉིས་མེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷཱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན༔ རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ༔ རང་རིག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཨ༔ དགོངས་པ་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ བཞི་པ་རང་བྱུང་མན་ཤེལ་བསྟན༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ནི༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་རིག་གཤིས་ལ་གནས་པའོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བས༔ ཧོཿ རིག་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་རྗེ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ ངེས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བརྡ་དོན་རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་བཞིའི་ངེས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པའི༔ ངེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱ༔ གཏང་རག་ལུས་འབུལ་དམ་ཚིག་བཟུང༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བཅས༔ ཚོགས་བསྐང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མས་བརྔན༔ རྡོ་རྗེའི་ཉམས་སྐྱོངས་དགའ་སྟོན་བྱ༔ གདོད་གནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས༔ རྗེས་མཚོན་དབང་གི་རིམ་པ་ཡང༔ འགག་མེད་རིག་གསང་ནས་བརྡོལ་བཞིན༔ བཀོད་འདིས་དགོངས་བརྒྱུད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྙིང་པོ་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཐུགས་དབྱིངས་ལས་མཛད་པ་མ་གཏོགས་དཔེ་རྒྱུད་མ་ཕབ་པས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མའི་དོན་དུ་དབང་ཆོག་ཞིག་དགོས་པས་ཁྱོད་ནས་སྤེལ་འོས་ཞེས་གསང་འཛིན་ཌཱ་ཀི །རིགས་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ནས་རྟེན་བཅས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་གནང་བཞིན། དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
{{TibP|༄༅། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་བཞུགས༔ <br><br>༄༅། །རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དོན་གྱི་དབང༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་རྫོགས་བཞུགས་པའི་དབང༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལ༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་མཆོག༔ ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྨིན་བྱེད་བསྟན༔ སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་ཆོས་འབྱུང་སྟེང༔ བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བཤམས༔ མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མས་ལེགས་བརྒྱན་ཅིང༔ མཐོང་གྲོལ་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་མདུན༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་གནད༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་དབུགས་འབྱིན་ཕྱིར༔ ཁྲུས་དབྱུང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔ ཧོ༔ རང་རིག་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་སྡོམ་བཟུང་རྗེས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི༔ ཞབས་གཉིས་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ནི༔ ལྗང་གསལ་གཡོན་བསྐོར་ཁུག་པ་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་ས་དབུས་སུ་བྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་འབར་ལ༔ སེམས་གཏད་རླུང་དང་རིག་པ་གཅུན༔ མོས་གུས་རྩལ་སྦར་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞེངས༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ཆར་དུ་བབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔  ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་བཟང་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར༔ དགོངས་ཀློང་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་བཞེངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་གཞིར་རྫོགས་མཛོད༔ རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བརྟན་པར་བྱས་ལ་དགོངས་པས་གཟིར༔ ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བླ་མ་ནི༔ རང་བྱུང་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་སྦྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བླ་མ་ནི༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྷག་པའི་སེམས་སྤྲིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་འགག་མེད་འཆར་བར་ཤོག༔ བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཨཱཿ ཀུན་ཁྱབ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་ད་གསང་བའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གུ་ཧྱ་ཧོཿ སིནྡྷཱུ་རའི་གོས་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི༔ གཉིས་མེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷཱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན༔ རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ༔ རང་རིག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཨ༔ དགོངས་པ་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ བཞི་པ་རང་བྱུང་མན་ཤེལ་བསྟན༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ནི༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་རིག་གཤིས་ལ་གནས་པའོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བས༔ ཧོཿ རིག་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་རྗེ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ ངེས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བརྡ་དོན་རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་བཞིའི་ངེས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པའི༔ ངེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱ༔ གཏང་རག་ལུས་འབུལ་དམ་ཚིག་བཟུང༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བཅས༔ ཚོགས་བསྐང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མས་བརྔན༔ རྡོ་རྗེའི་ཉམས་སྐྱོངས་དགའ་སྟོན་བྱ༔ གདོད་གནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས༔ རྗེས་མཚོན་དབང་གི་རིམ་པ་ཡང༔ འགག་མེད་རིག་གསང་ནས་བརྡོལ་བཞིན༔ བཀོད་འདིས་དགོངས་བརྒྱུད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྙིང་པོ་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཐུགས་དབྱིངས་ལས་མཛད་པ་མ་གཏོགས་དཔེ་རྒྱུད་མ་ཕབ་པས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མའི་དོན་དུ་དབང་ཆོག་ཞིག་དགོས་པས་ཁྱོད་ནས་སྤེལ་འོས་ཞེས་གསང་འཛིན་ཌཱ་ཀི །རིགས་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ནས་རྟེན་བཅས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་གནང་བཞིན། དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:08, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdzogs chen gsang ba snying thig las: dbang chog byin rlabs sgron ma DKR-KABUM-10-THA-017.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 17, Pages 67-70 (Folios 1a to 4a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Kangyur Rinpoche)
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas)
Citation Khyentse, Dilgo. Rdzogs chen gsang ba snying thig las dbang chog byin rlabs sgron ma. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 67-70. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ (rdzogs pa chen po gsang ba snying thig)
Colophon

ཅེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྙིང་པོ་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཐུགས་དབྱིངས་ལས་མཛད་པ་མ་གཏོགས་དཔེ་རྒྱུད་མ་ཕབ་པས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མའི་དོན་དུ་དབང་ཆོག་ཞིག་དགོས་པས་ཁྱོད་ནས་སྤེལ་འོས་ཞེས་གསང་འཛིན་ཌཱ་ཀི །རིགས་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ནས་རྟེན་བཅས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་གནང་བཞིན། དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

ces rje btsun bla ma rin po che klong chen ye shes rdo rje'i dgongs gter snying po tshig bdun bla sgrub kyi byin rlabs brda yi dbang bzhi thugs dbyings las mdzad pa ma gtogs dpe rgyud ma phab pas rjes 'jug slob ma'i don du dbang chog zhig dgos pas khyod nas spel 'os zhes gsang 'dzin DA ki_/rigs sras lcam dral nas rten bcas yang yang bskul gnang bzhin/_dpal mgon bla ma mchog gi dgongs brgyud byin rlabs thun min du thob pa'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas yud tsam la bris pa 'brel tshad rang rig bla ma'i rang zhal mngon sum du rtogs pa'i rgyur gyur cig/

[edit]
༄༅། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་བཞུགས༔

༄༅། །རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དོན་གྱི་དབང༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་རྫོགས་བཞུགས་པའི་དབང༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལ༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་མཆོག༔ ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྨིན་བྱེད་བསྟན༔ སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་ཆོས་འབྱུང་སྟེང༔ བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བཤམས༔ མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མས་ལེགས་བརྒྱན་ཅིང༔ མཐོང་གྲོལ་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་མདུན༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་གནད༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་དབུགས་འབྱིན་ཕྱིར༔ ཁྲུས་དབྱུང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔ ཧོ༔ རང་རིག་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་སྡོམ་བཟུང་རྗེས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི༔ ཞབས་གཉིས་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ནི༔ ལྗང་གསལ་གཡོན་བསྐོར་ཁུག་པ་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་ས་དབུས་སུ་བྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་འབར་ལ༔ སེམས་གཏད་རླུང་དང་རིག་པ་གཅུན༔ མོས་གུས་རྩལ་སྦར་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞེངས༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ཆར་དུ་བབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་བཟང་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར༔ དགོངས་ཀློང་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་བཞེངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་གཞིར་རྫོགས་མཛོད༔ རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བརྟན་པར་བྱས་ལ་དགོངས་པས་གཟིར༔ ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བླ་མ་ནི༔ རང་བྱུང་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་སྦྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བླ་མ་ནི༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྷག་པའི་སེམས་སྤྲིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་འགག་མེད་འཆར་བར་ཤོག༔ བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱཿ ཀུན་ཁྱབ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་ད་གསང་བའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གུ་ཧྱ་ཧོཿ སིནྡྷཱུ་རའི་གོས་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི༔ གཉིས་མེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷཱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན༔ རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ༔ རང་རིག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཨ༔ དགོངས་པ་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ བཞི་པ་རང་བྱུང་མན་ཤེལ་བསྟན༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ནི༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་རིག་གཤིས་ལ་གནས་པའོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བས༔ ཧོཿ རིག་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་རྗེ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ ངེས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བརྡ་དོན་རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་བཞིའི་ངེས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པའི༔ ངེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱ༔ གཏང་རག་ལུས་འབུལ་དམ་ཚིག་བཟུང༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བཅས༔ ཚོགས་བསྐང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མས་བརྔན༔ རྡོ་རྗེའི་ཉམས་སྐྱོངས་དགའ་སྟོན་བྱ༔ གདོད་གནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས༔ རྗེས་མཚོན་དབང་གི་རིམ་པ་ཡང༔ འགག་མེད་རིག་གསང་ནས་བརྡོལ་བཞིན༔ བཀོད་འདིས་དགོངས་བརྒྱུད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྙིང་པོ་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཐུགས་དབྱིངས་ལས་མཛད་པ་མ་གཏོགས་དཔེ་རྒྱུད་མ་ཕབ་པས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མའི་དོན་དུ་དབང་ཆོག་ཞིག་དགོས་པས་ཁྱོད་ནས་སྤེལ་འོས་ཞེས་གསང་འཛིན་ཌཱ་ཀི །རིགས་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ནས་རྟེན་བཅས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་གནང་བཞིན། དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

skya___rdzogs chen gsang ba snying thig las:_dbang chog byin rlabs sgron ma bzhugs:_skya_rang rig bla ma chos kyi sku:_bde chen 'du 'bral med pa'i klong:_srid zhi kun khyab don gyi dbang:_dgongs brgyud ye rdzogs bzhugs pa'i dbang:_dad brtson brtul zhugs ldan pa la:_phan nus zab mo'i dbang gi mchog:_kun rdzob brda yi smin byed bstan:_sin+d+hU ra yi chos 'byung steng:_bum thod me long shel rdo bshams:_mchod tshogs gtor mas legs brgyan cing:_mthong grol sku tshab byin ldan mdun:_phrin las gzhung bsrang bzlas pa dang:_khyad par gsol 'debs dbang len gnad:_snod ldan slob ma dbugs 'byin phyir:_khrus dbyung bgegs bskrad srung 'khor bsgom:_lo rgyus bshad pas yid ches bskyed:_ho:_rang rig bla ma dkyil 'khor gtso:_kun bzang chos sku'i ston pa yis:_rang byung rdo rje'i gzhi dbyings su:_'jug cing smin pa'i bka' drin stsol:_skyabs sems bsag sbyang sdom bzung rjes:_slob ma'i phung khams stong par sbyangs:_skad cig rdo rje rnal 'byor ma:_dmar gsal gri thod 'dzin pa yi:_zhabs gnyis gar gyi stangs stabs can:_thugs kar 'od kyi g.yung drung ni:_ljang gsal g.yon bskor khug pa bzhir:_ha ri ni sa dbus su ba~M:_rigs kyi kha dog 'od 'bar la:_sems gtad rlung dang rig pa gcun:_mos gus rtsal sbar 'od zer gyis:_sku gsum dag pa'i zhing kun nas:_phyogs dus rgyal ba sras dang bcas:_dpal mgon rig 'dzin bla ma ni:_bde ba chen po'i rnam rol bzhengs:_sku sngags phyag mtshan char du bab:_gnyis su med par thim par bsam:__oM:_ngo bo chos sku'i gzhal yas nas:_kun bzang ston pa 'od mi 'gyur:_dgongs klong mkha' khyab brdal bar bzhengs:_gnyis su med par byin gyis rlobs:_rang bzhin longs sku'i zhing khams nas:_rigs lnga'i rgyal ba gangs chen mtsho:_sku dang zhing khams rab 'byams bzhengs:_snang srid ye shes gzhir rdzogs mdzod:_rig rtsal thugs rje'i pho brang nas:_'gro 'dul brgyud gsum bla ma bzhengs:_ye shes thugs kyi dbang bskur la:_rtogs grol dus mnyam phrin las mdzod:_sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur:_bgegs dang log 'dren bar chad sol:_gnyis med chos nyid klong chen dbyings:_gzhon nu bum skur grol bar mdzod:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaH_sid+d+hi pha la hoH_hrIM hrIM hrIM:_phaiM phaiM phaiM:_sa ma ya dza dzaH_ma hA sid+d+hi pha la hoH_brtan par byas la dgongs pas gzir:_thog mar bum pa'i dbang sbyin la:_oM:_snang stong sku yi bla ma ni:_rang byung bum pa'i bcud du 'khyil:_ye shes bdud rtsi'i dbang bskur bas:_phyag rgya chen po'i don rtogs shog:_ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bde chen sku yi dbang sbyin la:_oM:_bde ba chen po chos kyi dbyings:_khyab brdal ye shes sku 'di yis:_skal ldan bu la byin brlabs pas:_rdo rje'i sku mchog lhun rdzogs shog:_dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_b+han+d+ha'i byang sems bdud rtsi sbyin:_AH_grags stong gsung gi bla ma ni:_bde chen b+han+d+ha'i bdud rtsi 'khyil:_lhag pa'i sems sprin dbang bskur bas:_lhan skyes 'gag med 'char bar shog:_bod+hi tsit+ta a b+hi Shiny+tsa A:__AH_kun khyab grags stong rdo rje'i sgra:_gzhom med nA da gsang ba'i rgyud:_rdo rje'i sngags kyis dbang bskur bas:_'gag med chos kyi sgra sgrogs shog:_d+harma d+hA tu gu h+ya hoH_sin+d+hU ra'i gos me long bstan:_hU~M:_bde stong thugs kyi bla ma ni:_gnyis med dpe yi ye shes te:_me long sin+d+hU'i dkyil 'khor bkra:_mi rtog chos sku mngon gyur shog:_pradz+nyA dz+nyA na d+hA tu aH_hU~M:_rgyal ba'i thugs kyi dgongs pa ni:_lhan skyes ye shes de kho na:_rdul bral nam mkha' lta bu'i dkyil:_rang rig khyab brdal chen po a:_dgongs pa gtad la mnyam par bzhag:_bzhi pa rang byung man shel bstan:_hoH_ye shes rdo rje'i bla ma ni:_blo 'das rig stong 'od gsal ba:_brdal khyab gnyug ma'i rdo rje sems:_rang rig gshis la gnas pa'o:_d+harma d+hA tu a ti hoH_dgongs pa dbyings su la bzla bas:_hoH_rig pa don gyi bla ma rje ni:_'od gsal klong yangs brdal ba che:_thig le chen po gsang ba'i dbyings:_nges pa'i don la gnyis su med:_a a a:_brda don rtags dang ye shes kyi:_dbang bzhi'i nges pa ngo sprad cing:_phan nus zab mo'i don rtogs pa'i:_nges pa rgyud la skye bar bya:_gtang rag lus 'bul dam tshig bzung:_nyams chag bshags pa'i cho ga bcas:_tshogs bskang chos srung gtor mas brngan:_rdo rje'i nyams skyongs dga' ston bya:_gdod gnas rdo rje bzhi yi dbyings:_rjes mtshon dbang gi rim pa yang:_'gag med rig gsang nas brdol bzhin:_bkod 'dis dgongs brgyud don rtogs shog:__ces rje btsun bla ma rin po che klong chen ye shes rdo rje'i dgongs gter snying po tshig bdun bla sgrub kyi byin rlabs brda yi dbang bzhi thugs dbyings las mdzad pa ma gtogs dpe rgyud ma phab pas rjes 'jug slob ma'i don du dbang chog zhig dgos pas khyod nas spel 'os zhes gsang 'dzin DA ki_/rigs sras lcam dral nas rten bcas yang yang bskul gnang bzhin/_dpal mgon bla ma mchog gi dgongs brgyud byin rlabs thun min du thob pa'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas yud tsam la bris pa 'brel tshad rang rig bla ma'i rang zhal mngon sum du rtogs pa'i rgyur gyur cig/_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-10-THA-017&oldid=53396"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.