DKR-KABUM-10-THA-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།
|fulltitle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las/ bla sgrub byin rlabs char 'bebs kyi dbang gi mtshams sbyor byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las/ bla sgrub byin rlabs char 'bebs kyi dbang gi mtshams sbyor byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 71-79. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Kangyur Rinpoche
|sourcerevealertib=ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=018
|textnuminvol=018
|pagenumbers=71-79
|totalpages=17
|beginfolioline=1a
|endfolioline=9a3
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=mtshams sbyor
|versonotes=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་འདི་ཡང༌། རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་དཱ་རི་དྲ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་བྷེལ་བྱམས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནེའུ་ཡོག་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཆོས་སྒར་སོན་སྐབས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang mkhas shing dngos grub mchog brnyes pa'i rdo rje slob dpon klong chen ye shes rdo rje'i dgongs gter rdzogs chen gsang ba snying thig tshig bdun bla sgrub kyi dbang chog bklag pas grub par bkod pa 'di yang*/_rje bla ma'i sku gsung thugs kyi sras mchog dam pa'i rnam thar rmad du byung ba'i mchog sprul rin po che pad+ma dbang rgyal nas gsung bskul bzhin/_rgyal khams nyul ba'i dA ri dra 'jigs med mkhyen brtse 'od zer gyis rgya mtsho'i mtha' yi rgyal khab b+hel byams nas dbu brtsams a ri'i grong khyer chen po ne'u yog drung pa rin po che'i d+harma d+hA tu'i chos sgar son skabs mjug rdzogs par byas pa 'dis kyang 'gro kun bla ma sku bzhi'i rgyal thabs la 'dod dgur dbang bsgyur ba'i rgyur cig__/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-018.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-018.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས།  བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས།  བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས།  །ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྦྱོར་བའི་དང་པོ་མཆོད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་མཎྜལ་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུག་པ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིས་མཚན་པའི་སྟེང༌།  མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུག་པ་བྃ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་དང༌།  ཤེལ་རྡོ་བརྩེགས་པ་དང་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གུ་རུའི་སྐུ་གང་འབྱོར་དང༌།  སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང༌།  གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་གསོལ་ཀ་ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་འདུ་བྱས་ལ།  ཆོག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་ལྟར།  དབང་དང་བླ་མཆོད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཞིག་ཡོད་ན་ལེགས་སྙམ་ཕྱིར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བཛྲ་གུ་རུ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་བཟླས་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བཛྲ་གུ་རུ་ཆ་མཉམ་པར་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག༔ བདག་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པས་དབང་ལེན་དང་སློབ་མ་འཇུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་རྗེས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་རྗེས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང༌། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཚད་མེད་པའི་འབྱུང་གནས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འཆར་བར་བྱེད་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ནི་བླ་མ་སྟེ། རིག་འཛིན་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། །བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་ཆེ་བས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སྐྱོབ་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལའང་སྐུ་གསུམ། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། མཚན་བརྒྱད་སོགས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ནང་ཡི་དམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་དང་ནང་རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འདུས་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པའི་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད། སྦྱང་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཡིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་ཉེར་གཅིག་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པར་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཞེས་དང༌། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་ཐ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་བཞེས་བསླུ་བ་མེད་པར་གནང་ཞིང་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པོ་མ་བྱུང་བ་མེད་པ་ལས། གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་ཞིང་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆུན་གཅིག་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་ཤིང༌། མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པ། གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ནམ། གསང་མཚན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་རྩེད་མོའི་སྐབས་རྫ་ཆུའི་འགྲམ་ནས་རྡོ་ཡི་གཏེར་སྒྲོམ་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་རྩེ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བརྩམས་པས་ཆུ་ལ་བོར་སྟེ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་ཚིག་དོན་ཐུགས་ལ་གསལ་བས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་གནས་འབྲེལ་མཛད་པའི་སྐབས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་གཏེར་དུ་བརྡོལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པའི་ཡང་སྙིང༌། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཿ རང་རིག་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང༌། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུནསོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཞུ་པ་ལ། སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི༔ ཞབས་གཉིས་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ནི༔ ལྗང་གསལ་གཡོན་བསྐོར་ཁུག་པ་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་ས་དབུས་སུ་བྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་འབར་ལ༔ སེམས་གཏད་རླུང་དང་རིག་པ་གཅུན༔ མོས་གུས་རྩལ་སྦར་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞེངས༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ཆར་དུ་བབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་བཟང་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར༔ དགོངས་ཀློང་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་བཞེངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་གཞིར་རྫོགས་མཛོད༔ རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྔགས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྨིན་མཚམས་ལས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བླ་མ་ནི༔ རང་བྱུང་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྟེར་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྦྱངས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །བླ་མའི་སྐུ་འབག་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་བུམ་པའི་དབང་སྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བླ་མ་ནི༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྷག་པའི་སེམས་སྤྲིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་འགག་མེད་འཆར་བར་ཤོག༔ བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོལ་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་བྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་བརྟན་པའི་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཀུན་ཁྱབ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་ད་གསང་བའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གུ་ཧྱ་ཧོཿ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟགས་ནུས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཐུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་སྦག་པའི་མེ་ལོང་ལས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཀོད་དེ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི༔ གཉིས་མེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷཱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོས་པའི་ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དྭངས་མའི་ཞུ་བདེ་དགའ་བཞི་ལུགས་བྱུང་ལྡོགས་ངོས་བཟུང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན༔ རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ༔ རང་རིག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་དངོས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སླད་དུ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་མན་ཤེལ་གྱིས་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ནི༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་རིག་གཤིས་ལ་གནས་པའོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ བླ་སློབ་གཉིས་ཀས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་དེ་དགོངས་པས་གཟིར། ཧོཿ རིག་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ ངེས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་བཞི་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་དག་གིས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་དགོས་པས། སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བཞུགས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཟབ་མོས་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རང་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་སོགས་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པས་གྲུབ་པའོ།  །གྲུབ་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཅུད། །དབང་མཆོག་མཛེས་རྒྱན་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དུ། །འགྲོ་ཀུན་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་ཤོག  །ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་འདི་ཡང༌། རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་དཱ་རི་དྲ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་བྷེལ་བྱམས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནེའུ་ཡོག་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཆོས་སྒར་སོན་སྐབས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས།  །ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྦྱོར་བའི་དང་པོ་མཆོད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་མཎྜལ་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུག་པ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིས་མཚན་པའི་སྟེང༌།  མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུག་པ་བྃ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་དང༌།  ཤེལ་རྡོ་བརྩེགས་པ་དང་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གུ་རུའི་སྐུ་གང་འབྱོར་དང༌།  སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང༌།  གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་གསོལ་ཀ་ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་འདུ་བྱས་ལ།  ཆོག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་ལྟར།  དབང་དང་བླ་མཆོད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཞིག་ཡོད་ན་ལེགས་སྙམ་ཕྱིར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བཛྲ་གུ་རུ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་བཟླས་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བཛྲ་གུ་རུ་ཆ་མཉམ་པར་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག༔ བདག་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པས་དབང་ལེན་དང་སློབ་མ་འཇུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་རྗེས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་རྗེས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང༌། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཚད་མེད་པའི་འབྱུང་གནས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འཆར་བར་བྱེད་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ནི་བླ་མ་སྟེ། རིག་འཛིན་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། །བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་ཆེ་བས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སྐྱོབ་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལའང་སྐུ་གསུམ། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། མཚན་བརྒྱད་སོགས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ནང་ཡི་དམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་དང་ནང་རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འདུས་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པའི་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད། སྦྱང་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཡིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་ཉེར་གཅིག་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པར་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཞེས་དང༌། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་ཐ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་བཞེས་བསླུ་བ་མེད་པར་གནང་ཞིང་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པོ་མ་བྱུང་བ་མེད་པ་ལས། གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་ཞིང་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆུན་གཅིག་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་ཤིང༌། མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པ། གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ནམ། གསང་མཚན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་རྩེད་མོའི་སྐབས་རྫ་ཆུའི་འགྲམ་ནས་རྡོ་ཡི་གཏེར་སྒྲོམ་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་རྩེ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བརྩམས་པས་ཆུ་ལ་བོར་སྟེ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་ཚིག་དོན་ཐུགས་ལ་གསལ་བས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་གནས་འབྲེལ་མཛད་པའི་སྐབས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་གཏེར་དུ་བརྡོལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པའི་ཡང་སྙིང༌། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཿ རང་རིག་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང༌། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུནསོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཞུ་པ་ལ། སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི༔ ཞབས་གཉིས་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ནི༔ ལྗང་གསལ་གཡོན་བསྐོར་ཁུག་པ་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་ས་དབུས་སུ་བྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་འབར་ལ༔ སེམས་གཏད་རླུང་དང་རིག་པ་གཅུན༔ མོས་གུས་རྩལ་སྦར་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞེངས༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ཆར་དུ་བབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་བཟང་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར༔ དགོངས་ཀློང་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་བཞེངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་གཞིར་རྫོགས་མཛོད༔ རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྔགས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྨིན་མཚམས་ལས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བླ་མ་ནི༔ རང་བྱུང་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྟེར་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྦྱངས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །བླ་མའི་སྐུ་འབག་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་བུམ་པའི་དབང་སྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བླ་མ་ནི༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྷག་པའི་སེམས་སྤྲིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་འགག་མེད་འཆར་བར་ཤོག༔ བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོལ་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་བྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་བརྟན་པའི་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཀུན་ཁྱབ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་ད་གསང་བའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གུ་ཧྱ་ཧོཿ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟགས་ནུས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཐུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་སྦག་པའི་མེ་ལོང་ལས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཀོད་དེ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི༔ གཉིས་མེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷཱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོས་པའི་ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དྭངས་མའི་ཞུ་བདེ་དགའ་བཞི་ལུགས་བྱུང་ལྡོགས་ངོས་བཟུང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན༔ རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ༔ རང་རིག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་དངོས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སླད་དུ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་མན་ཤེལ་གྱིས་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ནི༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་རིག་གཤིས་ལ་གནས་པའོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ བླ་སློབ་གཉིས་ཀས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་དེ་དགོངས་པས་གཟིར། ཧོཿ རིག་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ ངེས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་བཞི་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་དག་གིས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་དགོས་པས། སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བཞུགས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཟབ་མོས་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རང་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་སོགས་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པས་གྲུབ་པའོ།  །གྲུབ་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཅུད། །དབང་མཆོག་མཛེས་རྒྱན་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དུ། །འགྲོ་ཀུན་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་ཤོག  །ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་འདི་ཡང༌། རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་དཱ་རི་དྲ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་བྷེལ་བྱམས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནེའུ་ཡོག་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཆོས་སྒར་སོན་སྐབས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 49:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 09:08, 1 June 2024

Wylie title rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las/ bla sgrub byin rlabs char 'bebs kyi dbang gi mtshams sbyor byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang DKR-KABUM-10-THA-018.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 18, Pages 71-79 (Folios 1a to 9a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Kangyur Rinpoche)
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas)
Citation Khyentse, Dilgo. Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las/ bla sgrub byin rlabs char 'bebs kyi dbang gi mtshams sbyor byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 71-79. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ (rdzogs pa chen po gsang ba snying thig)
Colophon

།ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་འདི་ཡང༌། རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་དཱ་རི་དྲ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་བྷེལ་བྱམས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནེའུ་ཡོག་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཆོས་སྒར་སོན་སྐབས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang mkhas shing dngos grub mchog brnyes pa'i rdo rje slob dpon klong chen ye shes rdo rje'i dgongs gter rdzogs chen gsang ba snying thig tshig bdun bla sgrub kyi dbang chog bklag pas grub par bkod pa 'di yang*/_rje bla ma'i sku gsung thugs kyi sras mchog dam pa'i rnam thar rmad du byung ba'i mchog sprul rin po che pad+ma dbang rgyal nas gsung bskul bzhin/_rgyal khams nyul ba'i dA ri dra 'jigs med mkhyen brtse 'od zer gyis rgya mtsho'i mtha' yi rgyal khab b+hel byams nas dbu brtsams a ri'i grong khyer chen po ne'u yog drung pa rin po che'i d+harma d+hA tu'i chos sgar son skabs mjug rdzogs par byas pa 'dis kyang 'gro kun bla ma sku bzhi'i rgyal thabs la 'dod dgur dbang bsgyur ba'i rgyur cig__/sarba mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྦྱོར་བའི་དང་པོ་མཆོད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་མཎྜལ་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུག་པ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིས་མཚན་པའི་སྟེང༌། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུག་པ་བྃ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་དང༌། ཤེལ་རྡོ་བརྩེགས་པ་དང་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གུ་རུའི་སྐུ་གང་འབྱོར་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་གསོལ་ཀ་ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་འདུ་བྱས་ལ། ཆོག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་ལྟར། དབང་དང་བླ་མཆོད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཞིག་ཡོད་ན་ལེགས་སྙམ་ཕྱིར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བཛྲ་གུ་རུ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་བཟླས་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བཛྲ་གུ་རུ་ཆ་མཉམ་པར་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག༔ བདག་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པས་དབང་ལེན་དང་སློབ་མ་འཇུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་རྗེས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་རྗེས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང༌། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཚད་མེད་པའི་འབྱུང་གནས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འཆར་བར་བྱེད་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ནི་བླ་མ་སྟེ། རིག་འཛིན་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། །བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་ཆེ་བས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སྐྱོབ་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལའང་སྐུ་གསུམ། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། མཚན་བརྒྱད་སོགས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ནང་ཡི་དམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་དང་ནང་རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་འདུས་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པའི་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད། སྦྱང་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་མི་སློབ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཡིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་ཉེར་གཅིག་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པར་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཞེས་དང༌། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་ཐ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་བཞེས་བསླུ་བ་མེད་པར་གནང་ཞིང་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པོ་མ་བྱུང་བ་མེད་པ་ལས། གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་ཞིང་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆུན་གཅིག་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་ཤིང༌། མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པ། གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ནམ། གསང་མཚན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་རྩེད་མོའི་སྐབས་རྫ་ཆུའི་འགྲམ་ནས་རྡོ་ཡི་གཏེར་སྒྲོམ་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་རྩེ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བརྩམས་པས་ཆུ་ལ་བོར་སྟེ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་ཚིག་དོན་ཐུགས་ལ་གསལ་བས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་གནས་འབྲེལ་མཛད་པའི་སྐབས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་གཏེར་དུ་བརྡོལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པའི་ཡང་སྙིང༌། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཿ རང་རིག་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང༌། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུནསོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཞུ་པ་ལ། སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི༔ ཞབས་གཉིས་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ནི༔ ལྗང་གསལ་གཡོན་བསྐོར་ཁུག་པ་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་ས་དབུས་སུ་བྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་འབར་ལ༔ སེམས་གཏད་རླུང་དང་རིག་པ་གཅུན༔ མོས་གུས་རྩལ་སྦར་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞེངས༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ཆར་དུ་བབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་བཟང་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར༔ དགོངས་ཀློང་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་བཞེངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་གཞིར་རྫོགས་མཛོད༔ རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྔགས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྨིན་མཚམས་ལས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བླ་མ་ནི༔ རང་བྱུང་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྟེར་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྦྱངས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །བླ་མའི་སྐུ་འབག་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་བུམ་པའི་དབང་སྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བླ་མ་ནི༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྷག་པའི་སེམས་སྤྲིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་འགག་མེད་འཆར་བར་ཤོག༔ བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོལ་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་བྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་བརྟན་པའི་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཀུན་ཁྱབ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་ད་གསང་བའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གུ་ཧྱ་ཧོཿ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟགས་ནུས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཐུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་སྦག་པའི་མེ་ལོང་ལས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཀོད་དེ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི༔ གཉིས་མེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷཱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོས་པའི་ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དྭངས་མའི་ཞུ་བདེ་དགའ་བཞི་ལུགས་བྱུང་ལྡོགས་ངོས་བཟུང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན༔ རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ༔ རང་རིག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་དངོས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སླད་དུ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་མན་ཤེལ་གྱིས་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ནི༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བ༔ བརྡལ་ཁྱབ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་རིག་གཤིས་ལ་གནས་པའོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ བླ་སློབ་གཉིས་ཀས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་དེ་དགོངས་པས་གཟིར། ཧོཿ རིག་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ ངེས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་བཞི་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་དགོས་པས། སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བཞུགས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཟབ་མོས་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རང་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་སོགས་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པས་གྲུབ་པའོ། །གྲུབ་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཅུད། །དབང་མཆོག་མཛེས་རྒྱན་སྤེལ་འདིས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དུ། །འགྲོ་ཀུན་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་འདི་ཡང༌། རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་དཱ་རི་དྲ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་བྷེལ་བྱམས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནེའུ་ཡོག་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཆོས་སྒར་སོན་སྐབས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/__/rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las/__bla sgrub byin rlabs char 'bebs kyi dbang gi mtshams sbyor byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so// @#/___/na mo gu ra we/__gu ru'i gsol 'debs thams cad kyi rgyal po rdo rje'i tshig rkang bdun ma dang 'brel ba'i bla ma bde ba chen po'i sgrub thabs rdzogs chen gsang ba snying thig gi dbang bya bar 'dod pas/__/yar ngo'i tshes bcu la sogs pa'i dus bzang por sbyor ba'i dang po mchod sgrub kyi rten du maN+Dal sin+d+hU ras byug pa chos 'byung bsnol ma'i lte bar pad+ma 'dab bzhis mtshan pa'i steng*/__many+dzi'i khar bum pa bcud ldan dang b+han+d+ha bdud rtsis bkang ba'i steng me long sin+d+hU ras byug pa ba~M ha ri ni sas mtshan dang*/__shel rdo brtsegs pa dang mdun rgyab gang bder gu ru'i sku gang 'byor dang*/__sman raka gtor ma'i mthar nyer spyod mchod pas bskor zhing*/__gzhan yang tshogs dang gsol ka chad brtan sogs nyer mkho'i rigs 'du byas la/__chog bla sgrub brgyud 'debs nas brtsam las gzhung ltar/__dbang dang bla mchod gtso bor byed na mchod pa byin rlabs zhig yod na legs snyam phyir/__ra~M ya~M kha~M/__rnam dag chos dbyings ngang nyid las:_rang byung mchod pa'i phung po ni:_kun bzang mchod pa'i sprin lta bus:_dpag yas nam mkha' gang bar gyur:_oM sarba pU dza me g+ha sa ma ye AHhU~M gis byin gyis brlab/_/tshig bdun gsol 'debs dang*/_thod phreng rtsal dang badz+ra gu ru gnyis cha mnyam par bzlas mthar/_bum pa rang byung gi gzhal med khang du rig 'dzin bla ma mkha' 'gro'i lha tshogs ma 'dres gsal rdzogs su bzhugs pa'i sku las byin rlabs bdud rtsi'i rgyun bab pas bum pa yongs su gang bar gyur/_thod phreng rtsal dang badz+ra gu ru cha mnyam par bzlas mthar mchod bstod dang*/_oM AHhU~M gis mchod yon phul bas lha rnams dgyes pa chen pos 'od du zhu nas bum pa'i chu dang ro gcig tu gyur/_las bum du rta mgrin bskyed bzlas 'od zhu byas la/_kye kye rje btsun bla ma:_snyigs dus 'gro ba'i skyabs gcig:_bdag sogs thar pa'i lam mkhan:_drin chen bla ma mkhyen no:_zhes lan gsum gsol ba btab pas/_gu ru mkha' 'gro'i tshogs bcas kyis:_bdag cag mos pa'i bu rnams la:_lus la sku yis byin gyis rlobs:_ngag la gsung gis byin gyis rlobs:_yid la thugs kyis byin gyis rlobs:_dbang bzhi bskur bar byin gyis rlobs:_sgrib bzhi dag par byin gyis rlobs:_lam bzhi 'byong bar byin gyis rlobs:_sku bzhi thob par mdzad du gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa DA ki ni kA ya sid+d+hi oM:_wAka sid+d+hi AH_tsit+ta sid+d+hi hU~M:_sarba sid+d+hi hrIH_bla ma'i gnas gsum 'bru gsum las:_'od zer rim dang cig char 'phros:_bdag gi gnas gsum thim pa yis:_dbang bzhi thob cing sgrib bzhi dag:_lam bzhi bsgom pa'i snod du gyur:_zhes dmigs pas dbang len dang slob ma 'jug pa gsol ba btab pas gnang ba bstsal bar mos rjes snod du rung ba'i slob ma khrus nas dbyung*/_bgegs bsal srung 'khor bsgom pa'i rjes/_lo rgyus kyi khyad par/_de yang dpal mgon bla ma rdo rje 'chang chen po ni chos sku'i sangs rgyas thams cad dang dgongs klong gcig tu 'khyil zhing*/_longs sku zhi khro rab 'byams kyi 'phro gzhi/_sprul sku'i sangs rgyas thams cad dang dbyer med du phrin las bsam gyis mi khyab pa mchog gsum rtsa gsum rigs thams cad kyi khyab bdag tu gyur pas na thar pa dang thams cad mkhyen pa'i lam gyi ded dpon/_byin rlabs dang dngos grub tshad med pa'i 'byung gnas/_dran pa tsam gyis bde chen lhan skyes kyi ye shes kyang snying la 'char bar byed nus pa'i byin rlabs dang thugs rje mnga' ba ni bla ma ste/_rig 'dzin bla ma de rnams kun las kyang mkhyen brtse nus pa'i ye shes/_/byin rlabs dang phrin las myur che bas snyigs dus kyi rgud pa skyob pa la 'gran zla dang bral ba ni khyab bdag gu ru bde ba chen po ste/_de nyid la'ang sku gsum/_/thod phreng rigs lnga/_mtshan brgyad sogs mtshan dang sku yi bkod pa zhi khro'i rol pa bsam las 'das pa 'di nyid bsgrub bya ste/_de nyid sgrub byed kyi tshul la phyi gsol 'debs kyi tshul du sgrub pa dang*/_/nang yi dam dang dbyer med du sgrub pa/_gsang ba bla ma drag po ltar sgrub tshul sogs rnam grangs gzhan du ma mchis pa las/_skabs 'dir bsgrub bya brtan g.yo srid zhi'i spyi dpal bla ma bde ba chen po ste mtshan tsam thos pas bsam pa lhun gyis grub pa la/_sgrub byed gu ru'i gsol 'debs kun gyi rgyal po rdo rje'i tshig rkang bdun pa'i sgrub thabs te/_de yang phyi gsol 'debs dang nang rtsa gsum dbyer med du sgrub pa kun 'dus zab 'dril byin rlabs dang ldan pa ste/_sbyang bya 'khrul pas brtags pa'i gzhi rnam shes tshogs brgyad kyi rtog pa glo bur ba nyid/_sbyang gzhi 'od gsal snying po don gyi bla ma ye shes lnga ldan chos gzugs kyi sku yi bkod pa rmad du byung ba nyid/_sbyong byed lam byang chub yan lag bdun gyis rdzogs smin sbyangs pa mthar son pas mchog thun gyi dngos grub la dbang thob nas/_sbyangs 'bras don dam dkor bdun mi slob lam gyi ngo bo nyid skur mngon par byang chub par byed pas na bka' brgyad yongs 'dus las/_gcig chog rgyal po tshig bdun gsol 'debs yin:_smon lam dbang gis dngos su zhal mthong 'gyur:_zhag bdun nyer gcig gsol 'debs bsnyen par bya:_dngos grub byin 'bebs bar chad kun las grol:_zhes dang*/_tshig bdun gsol 'debs gdung ba'i dbyangs dang bcas:_thod pa ltag sprod rol mos bskul byas na:_o rgyan nga nyid rnga yab dpal ri nas:_gces pa'i bu ngu ma yis mi bzod ltar:_byin gyis rlob bo tha tshig na ra kan:_zhes nam yang gzhan du mi 'gyur ba'i rdo rje'i gsung gis zhal bzhes bslu ba med par gnang zhing gter kha thams cad las rdo rje'i tshig bdun po ma byung ba med pa las/_gsol 'debs sgrub skor dang 'brel zhing bla ma phyi nang gi sgrub pa chun gcig dril 'di nyid shes bya rig pa'i gnas thams cad la mkhyen pa rgyas shing*/_mdo sngags zab don nyams bzhes kyis grub pa'i sa mthor gshegs pa/_gnubs ban nam mkha'i snying po'i rnam 'phrul yongs su grags pa'i mtshan ngag dbang grags pa bstan 'dzin nam/_gsang mtshan klong chen ye shes rdo rje nyid sku chung ngu'i dus rtsed mo'i skabs rdza chu'i 'gram nas rdo yi gter sgrom phyag tu byung ba rtse grogs rnams kyis 'phrog par brtsams pas chu la bor ste snang med du bzhag kyang tshig don thugs la gsal bas bla ma sku gsum/_thod phreng sde lnga/_gu ru mtshan brgyad sogs kyi sgrub thabs chos skor zab rgyas su bzhugs pa las/_'phags yul nub phyogs mtsho pad+ma can du gnas 'brel mdzad pa'i skabs/_skal ba dang ldan pa'i slob mas gsol ba btab pa'i rkyen gyis thugs gter du brdol ba'i rdzogs chen gsang ba snying thig ces zab cing rgya cher bzhugs pa'i yang snying*/_gu ru bde ba chen po'i bla ma'i thugs sgrub snying po tsam gtan la phab pa'i dbang bskur bgyis pa la thog mar maN+Dal phul/_bla ma bde ba chen po dkyil 'khor kun gyi khyab bdag dam par gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_haH_rang rig bla ma dkyil 'khor gtso:_kun bzang chos sku'i ston pa yis:_rang byung rdo rje gzhi dbyings su:_'jug cing smin pa'i bka' drin stsol:_lan gsum/_bla ma bde ba chen po'i thugs ye shes kyi rol pa mchog gsum rtsa gsum kun 'dus kyi ngo bor bzhugs pa'i drung du/_bdag sogs nam mkha' mnyam pa'i sems can thams cad deng nas byang chub ma thob bar sgo gsum rtse gcig gus pas skyabs su mchi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_na mo/_bla ma bde gshegs sogs lan gsum/_mkha' khyab kyi pha ma rigs drug thams cad rigs kun khyab bdag bla ma bde ba chen po'i go 'phang la dgod par bya/_de'i ched du smin byed kyi dbang bskur zhu ba dang*/_lam nyams su len pa'i brtson 'grus brtsam par bya snyam pas sems bskyed pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_sems bskyed 'gro ba kunasogs lan gsum/_bla ma yi dam mkha' 'gro chos skyong srung ma dang bcas pa'i tshogs kyi zhing khams rab 'byams rgya mtsho'i sprin chen po mkha' khyab kyi 'khor lor sad pa'i spyan sngar phyag 'tshal ba sogs bsags sbyang gi snying po yan lag bcu pa 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs sogs lan gsum/_snang spyod ye shes kyi 'khor lor sdom pa rdo rje theg pa'i dkyil 'khor du 'jug pa'i dbang zhu pa la/_so byang sngags kyi sdom pa gsum gyi gnang bkag rnams tshul bzhin du bzung zhing bsrungs nas de bzhin gshegs pa'i spyod yul rlabs po che la 'jug par bgyi'o snyam pas dam bca' ba 'dis rjes zlos mdzod/_bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/_/rig pa 'dzin pa bdag gis ni/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/so so thar dang byang chub sems/_/rig 'dzin nang gi sdom pa'i tshogs/_/ ma lus yongs su gzung bar bgyi/_/lan gsum/_de dag gis dbang gi sngon 'gro 'jug pa'i chos rnams song nas dbang gi gzhi 'god pa la sgo gsum gyi gnad bcun te dmigs pa 'di bzhin mdzod/_slob ma'i phung khams stong par sbyangs:_skad cig rdo rje rnal 'byor ma:_dmar gsal gri thod 'dzin pa yi:_zhabs gnyis gar gyi stangs stabs can:_thugs kar 'od kyi g.yung drung ni:_ljang gsal g.yon bskor khug pa bzhir:_ha ri ni sa dbus su ba~M:_rigs kyi kha dog 'od 'bar la:_sems gtad rlung dang rig pa gcun:_mos gus rtsal sbar 'od zer gyis:_sku gsum dag pa'i zhing kun nas:_phyogs dus rgyal ba sras dang bcas:_dpal mgon rig 'dzin bla ma ni:_bde ba chen po'i rnam rol bzhengs:_sku sngags phyag mtshan char du bab:_gnyis su med par thim par bsam:_spos rol dbyangs DA dril dang bcas te/_oM:_ngo bo chos sku'i gzhal yas nas:_kun bzang ston pa 'od mi 'gyur:_dgongs klong mkha' khyab brdal bar bzhengs:_gnyis su med par byin gyis rlobs:_rang bzhin longs sku'i zhing khams nas:_rigs lnga'i rgyal ba gangs chen mtsho:_sku dang zhing khams rab 'byams bzhengs:_snang srid ye shes gzhir rdzogs mdzod:_rig rtsal thugs rje'i pho brang nas:_'gro 'dul brgyud gsum bla ma bzhengs:_ye shes thugs kyi dbang bskur la:_rtogs grol dus mnyam phrin las mdzod:_sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur:_bgegs dang log 'dren bar chad sol:_gnyis med chos nyid klong chen dbyings:_gzhon nu bum skur grol bar mdzod:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaH_sid+d+hi pha la hoH_hrIM hrIM hrIM:_phaiM phaiM phaiM:_sa ma ya dza dzaH_ma hA sid+d+hi pha la hoH_zhes sngags yang yang brjod pas byin dbab/_ye shes pa rgyud la dbab pa de nyid byang chub ma thob kyi bar du rab tu gnas pa byas par gyur/_oM su pra tiSh+Tha badz+ra sa ma ye swA hA/_zhes rdo rje spyi bor rgya gram du bzhag_/dbang dngos la bzhi las/_dang po bum pa'i dbang gi slad du bla ma sku rdo rje sprul pa'i sku'i smin mtshams las gdan gsum tshang ba'i dbang lha nam mkha' gang bar spros pa dang chabs cig bkra shis pa'i rnam pa du mas rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis dbang bskur bstsal ba'i mos pa mdzod/_rnam bum thogs la/_oM:_snang stong sku yi bla ma ni:_rang byung bum pa'i bcud du 'khyil:_ye shes bdud rtsi'i dbang bskur bas:_phyag rgya chen po'i don rtogs shog:_ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bum chu ster zhing bum pa spyi bor bzhag_/de ltar bum pa bzang po las byung ba'i bdud rtsi'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/_sgrib pa mtha' dag sbyangs/_sku dang ye shes kyi skal pa rgyud la bzhag par mos/_de'i byin rlabs kyi rgyun brtan pa'i phyir/_mdun bskyed rig 'dzin bla ma mchog las ye shes kyi sku gnyis pa spros te dpral ba nas thim pas rdo rje'i sku yi byin rlabs 'phos pa brtan par mos shig_/bla ma'i sku 'bag dpral bar bzhag la/_oM:_bde ba chen po chos kyi dbyings:_khyab brdal ye shes sku 'di yis:_skal ldan bu la byin brlabs pas:_rdo rje sku mchog lhun rdzogs shog:_dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_de ltar mtshan ma'i dkyil 'khor la brten nas brda bum pa'i dbang skur bas/_lus kyi dri ma dag_/lam bskyed rim sgom pa la dbang*/_'bras bu sprul sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/gnyis pa gsang ba'i dbang gi slad du bla ma gsung rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku yab yum bde ba chen por snyoms par zhugs pa'i bdud rtsi byang chub kyi sems/_sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo lce la bzhag nas mgrin pa'i lam brgyud lus kyi rtsa gnas thams cad la khyab par mos mdzod/_b+han+d+ha'i bdud rtsi ster la/_AH_grags stong gsung gi bla ma ni:_bde chen b+han+d+ha'i bdud rtsi 'khyil:_lhag pa'i sems sprin dbang bskur bas:_lhan skyes 'gag med 'char bar shog:_bod+hi tsit+ta a b+hi Shiny+tsa A:_byang chub sems kyi bdud rtsi rol pas rtsa thams cad bde bas khyab/_dus gsum gyi rtog pa bral ba'i ngang du mnyam par zhog mdzod/_de nyid byin rlabs brtan pa'i ched du bla ma'i thugs kar zla ba la gnas pa'i hrIHyig las sngags kyi phreng ba bar ma chad du byung*/_bla ma'i zhal nas thon slob ma'i khar zhugs/_rang rnal 'byor mar gsal ba'i snying ga'i ba~M la thim pas rdo rje'i gsung gi byin rlabs 'phos pa brtan pa'i mos mdzod/_sngags byang mgrin par bzhag la/_AH_kun khyab grags stong rdo rje'i sgra:_gzhom med nA da gsang ba'i rgyud:_rdo rje'i sngags kyis dbang bskur bas:_'gag med chos kyi sgra sgrogs shog:_d+harma d+hA tu gu h+ya hoH_de ltar rdo rje lus kyi dkyil 'khor la brten te rtags nus dbang gi sngon 'gro gsang ba'i dbang bskur bas/_ngag gi dri ma dag_/lam rtsa rlung sgom pa la dbang*/_'bras bu longs sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang gi slad du bla ma thugs rdo rje chos kyi sku'i thugs rnam kun mchog ldan stong dbyings rdo rje btsun mo rnam bcas phyag rgya'i gzugs/_bde stong dbyer med mtshon byed sin+d+hU ra'i rdul gyis sbag pa'i me long las sna tshogs gzugs can ma spros te thar pa bsten par mos shig_/sin+d+hU ra'i me long snying gar bkod de thig le byas la/_hU~M:_bde stong thugs kyi bla ma ni:_gnyis med dpe yi ye shes te:_me long sin+d+hU'i dkyil 'khor bkra:_mi rtog chos sku mngon gyur shog:_pradz+nyA dz+nyA na d+hA tu aH_sin+d+hU ra'i dkyil 'khor las spros pa'i shes rab ma dang 'du shes gsum gyis mnyam par sbyor bas dwangs ma'i zhu bde dga' bzhi lugs byung ldogs ngos bzung chos nyid mnyam pa'i ngang du zhog cig_/dgongs pa gtad la/_hU~M:_rgyal ba'i thugs kyi dgongs pa ni:_lhan skyes ye shes de kho na:_rdul bral nam mkha' lta bu'i dkyil:_rang rig khyab brdal chen po a:_de ltar phyag rgya b+ha ga'i dkyil 'khor la brten te nang nus pa 'jug pa dngos shes rab ye shes kyi dbang bskur bas/_yid kyi dri ma dag_/lam pho nya'i rnal 'byor sgom pa la dbang*/_'bras bu chos sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/bzhi pa tshig dbang rin po che'i slad du dpe yi ye shes kyis drangs pa'i bla ma ngo bo nyid sku lhan skyes rig stong gnyug ma'i rdo rje man shel gyis brdas mtshon te ngo sprod par mos shig_/shel rdo bstan la/_hoH_ye shes rdo rje'i bla ma ni:_blo 'das rig stong 'od gsal ba:_brdal khyab gnyug ma'i rdo rje sems:_rang rig gshis la gnas pa'o:_d+harma d+hA tu a ti hoH_bla slob gnyis kas gnyug ma'i rang ngo la mnyam par bzhag cing slob dpon gyi sdigs mdzub slob ma'i snying gar gtad de dgongs pas gzir/_hoH_rig pa don gyi bla ma ni:_'od gsal klong yangs brdal ba che:_thig le chen po gsang ba'i dbyings:_nges pa'i don la gnyis su med:_a a a:_de ltar de kho na nyid ye shes kyi dkyil 'khor la brten nas nus pa 'jug pa'i dbang gi mthar thug bzhi pa don gyi ye shes kyi dbang thob/_lus ngag yid gsum gyi dri ma bag chags dang bcas pa dag_/lam rdzogs pa chen po sgom pa la dbang*/_'bras bu ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/de dag gis bla ma'i rdo rje gsum gyi dkyil 'khor du 'jug cing smin par byas pa'i dbang gi ye shes kyi srog dam tshig gis bzung dgos pas/_snang grags rig pa bla ma sku gsung thugs kyi dkyil 'khor du gdod nas rnam par dag ste bzhugs pa ngo shes pa'i dag snang dang mos gus zab mos lam du khyer snyam pas dam tshig bsrung ba khas len pa 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bos ji ltar sogs/_gtang rang gi maN+Dal/_lus 'bul/_dge bsngo bcas byas la slob ma grol/_slob dpon gyis srung ma'i gtor 'bul dang tshogs sogs rjes rim dang bcas pas grub pa'o/__/grub brnyes rdo rje'i gsung gi bcud/_/dbang mchog mdzes rgyan spel 'dis kyang*/_/rdo rje'i bla ma'i gsang gsum du/_/'gro kun 'jug pa'i skal bzang shog__/ces pa'ang mkhas shing dngos grub mchog brnyes pa'i rdo rje slob dpon klong chen ye shes rdo rje'i dgongs gter rdzogs chen gsang ba snying thig tshig bdun bla sgrub kyi dbang chog bklag pas grub par bkod pa 'di yang*/_rje bla ma'i sku gsung thugs kyi sras mchog dam pa'i rnam thar rmad du byung ba'i mchog sprul rin po che pad+ma dbang rgyal nas gsung bskul bzhin/_rgyal khams nyul ba'i dA ri dra 'jigs med mkhyen brtse 'od zer gyis rgya mtsho'i mtha' yi rgyal khab b+hel byams nas dbu brtsams a ri'i grong khyer chen po ne'u yog drung pa rin po che'i d+harma d+hA tu'i chos sgar son skabs mjug rdzogs par byas pa 'dis kyang 'gro kun bla ma sku bzhi'i rgyal thabs la 'dod dgur dbang bsgyur ba'i rgyur cig__/sarba mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information