DKR-KABUM-10-THA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་ཕུར་སྦྲགས་མའི་དབང་རྩ་བ།
|fulltitle=bla phur sbrags ma'i dbang rtsa ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla phur sbrags ma'i dbang rtsa ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 114-116. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Kangyur Rinpoche
|sourcerevealertib=ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=bla phur thugs kyi thig le
|cycletib=བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=114-116
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang gzhung
|versonotes=bla phur thugs thig
|colophontib=མངྒ་ལས་སོ།  །ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།།
|colophonwylie=mang+ga las so/__/phyag bris dngos las zhal bshus pa'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-025.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-025.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མའི་དབང་རྩ་བ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་ན། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་བུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་ཁམས་ལྷར་སྨིན་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ལས་ཀུན་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་བསམ་ཡས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཀཱི་ལ་ཡར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་མཛོད། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ངོ་མཚར་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཆེན་པོའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་རྟོགས་ཤོག །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཤར་འདི་གཏད་པས། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧཱུྃ། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ། ཧཱུྃ། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །རྟག་ཆད་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་ལ། །བཏབ་པས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་བསྒྲལ་ནས། །སྙིང་རྗེའི་སྒྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཟབ་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིར། །བདག་གི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ། །དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འཆོལ་བའི་ཚུལ། །དམ་ཅན་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་པ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་དགོངས། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐལ་ངན་ལ། །ཀུན་འབྱུང་དུག་གསུམ་རྒྱུ་རགས་པས། །འབྲས་བུ་ནད་མུག་མཚོན་བསྐལ་ལྡང༌། །འཁྲུལ་གཟུགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཡིས། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་ལ་གཟིགས། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཁྱེན་བརྩེས་ལྷག་པར་སྐྱོང་བ་ཡི། །ཞལ་བཞེས་དེང་གི་དུས་ལགས་པས། །གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ད་ལྟ་དགོངས། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་བསྐལ་པའི་མེ། །དུས་མཐའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་གཙོ་འཁོར་ཚོགས། །མཁའ་ལས་ཐོག་སེར་བབ་བཞིན་བྱོན། །ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབྱངས། །མི་ཟད་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་པས། །འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །དོན་དམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ཡང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་གདངས་ནི། །གདུལ་དཀའི་སྣང་ངོར་ཆེས་དཔའ་བས། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་ཆེན་ད་ཕོབ་ཅིག །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་སྩོལ། །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་སྤོར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག །འཁྲུལ་རྟོག་བར་ཆད་བདུད་བགེགས་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི། །གཉེན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་བཅས་ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཡི། །གནོད་གདུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་དབང་སྩོལ། །རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི། །གཉེན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྱེད་སྣང་འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །དམ་སྲི་བསེན་མོ་འབྱུང་པོ་ཡི། །འཁོན་གདུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་དབང་སྩོལ། །རྩ་སྔགས། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི། །གཉེན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མི་སྣང་གཏི་མུག་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཡི། །འཁོན་གདུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་དབང་སྩོལ། །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུ་འཕེལ། །རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་སོལ། །ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཀ་དག་ཀློང་དུ་དག །ཡེ་ཤེས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་མཐུས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །གདོད་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ་བ་ཡི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ།  མངྒ་ལས་སོ།  །ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།}}
{{TibP|༄༅། {{TibChung| བླ་ཕུར་སྦྲགས་མའི་དབང་རྩ་བ།}} སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་ན། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་བུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་ཁམས་ལྷར་སྨིན་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ལས་ཀུན་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་བསམ་ཡས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཀཱི་ལ་ཡར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་མཛོད། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ངོ་མཚར་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཆེན་པོའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་རྟོགས་ཤོག །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཤར་འདི་གཏད་པས། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧཱུྃ། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ། ཧཱུྃ། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །རྟག་ཆད་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་ལ། །བཏབ་པས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་བསྒྲལ་ནས། །སྙིང་རྗེའི་སྒྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཟབ་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིར། །བདག་གི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ། །དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འཆོལ་བའི་ཚུལ། །དམ་ཅན་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་པ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་དགོངས། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐལ་ངན་ལ། །ཀུན་འབྱུང་དུག་གསུམ་རྒྱུ་རགས་པས། །འབྲས་བུ་ནད་མུག་མཚོན་བསྐལ་ལྡང༌། །འཁྲུལ་གཟུགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཡིས། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་ལ་གཟིགས། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཁྱེན་བརྩེས་ལྷག་པར་སྐྱོང་བ་ཡི། །ཞལ་བཞེས་དེང་གི་དུས་ལགས་པས། །གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ད་ལྟ་དགོངས། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་བསྐལ་པའི་མེ། །དུས་མཐའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་གཙོ་འཁོར་ཚོགས། །མཁའ་ལས་ཐོག་སེར་བབ་བཞིན་བྱོན། །ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབྱངས། །མི་ཟད་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་པས། །འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །དོན་དམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ཡང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་གདངས་ནི། །གདུལ་དཀའི་སྣང་ངོར་ཆེས་དཔའ་བས། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་ཆེན་ད་ཕོབ་ཅིག །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་སྩོལ། །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་སྤོར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག །འཁྲུལ་རྟོག་བར་ཆད་བདུད་བགེགས་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི། །གཉེན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་བཅས་ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཡི། །གནོད་གདུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་དབང་སྩོལ། །རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི། །གཉེན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྱེད་སྣང་འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །དམ་སྲི་བསེན་མོ་འབྱུང་པོ་ཡི། །འཁོན་གདུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་དབང་སྩོལ། །རྩ་སྔགས། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི། །གཉེན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མི་སྣང་གཏི་མུག་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཡི། །འཁོན་གདུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་དབང་སྩོལ། །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུ་འཕེལ། །རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་སོལ། །ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཀ་དག་ཀློང་དུ་དག །ཡེ་ཤེས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་མཐུས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །གདོད་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ་བ་ཡི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། {{TibChung|།རྩ་སྔགས་མཐར།}} སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ།  {{TibChung| མངྒ་ལས་སོ།  །ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 09:08, 1 June 2024

Wylie title bla phur sbrags ma'i dbang rtsa ba DKR-KABUM-10-THA-025.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 25, Pages 114-116 (Folios 1a1 to 3a5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Kangyur Rinpoche)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla phur sbrags ma'i dbang rtsa ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 114-116. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (bla phur thugs kyi thig le)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

མངྒ་ལས་སོ། །ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།།

mang+ga las so/__/phyag bris dngos las zhal bshus pa'o//

[edit]
༄༅། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མའི་དབང་རྩ་བ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་ན། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་བུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་ཁམས་ལྷར་སྨིན་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ལས་ཀུན་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་བསམ་ཡས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཀཱི་ལ་ཡར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་མཛོད། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ངོ་མཚར་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཆེན་པོའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་རྟོགས་ཤོག །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཤར་འདི་གཏད་པས། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧཱུྃ། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ། ཧཱུྃ། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །རྟག་ཆད་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་ལ། །བཏབ་པས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་བསྒྲལ་ནས། །སྙིང་རྗེའི་སྒྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཟབ་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིར། །བདག་གི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ། །དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འཆོལ་བའི་ཚུལ། །དམ་ཅན་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་པ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་དགོངས། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐལ་ངན་ལ། །ཀུན་འབྱུང་དུག་གསུམ་རྒྱུ་རགས་པས། །འབྲས་བུ་ནད་མུག་མཚོན་བསྐལ་ལྡང༌། །འཁྲུལ་གཟུགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཡིས། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་ལ་གཟིགས། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཁྱེན་བརྩེས་ལྷག་པར་སྐྱོང་བ་ཡི། །ཞལ་བཞེས་དེང་གི་དུས་ལགས་པས། །གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ད་ལྟ་དགོངས། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་བསྐལ་པའི་མེ། །དུས་མཐའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་གཙོ་འཁོར་ཚོགས། །མཁའ་ལས་ཐོག་སེར་བབ་བཞིན་བྱོན། །ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབྱངས། །མི་ཟད་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་པས། །འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །དོན་དམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ཡང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་གདངས་ནི། །གདུལ་དཀའི་སྣང་ངོར་ཆེས་དཔའ་བས། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་ཆེན་ད་ཕོབ་ཅིག །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་སྩོལ། །ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་སྤོར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག །འཁྲུལ་རྟོག་བར་ཆད་བདུད་བགེགས་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི། །གཉེན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་བཅས་ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཡི། །གནོད་གདུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་དབང་སྩོལ། །རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི། །གཉེན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྱེད་སྣང་འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །དམ་སྲི་བསེན་མོ་འབྱུང་པོ་ཡི། །འཁོན་གདུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་དབང་སྩོལ། །རྩ་སྔགས། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི། །གཉེན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མི་སྣང་གཏི་མུག་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཡི། །འཁོན་གདུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་དབང་སྩོལ། །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུ་འཕེལ། །རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་སོལ། །ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཀ་དག་ཀློང་དུ་དག །ཡེ་ཤེས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་མཐུས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །གདོད་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ་བ་ཡི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ། མངྒ་ལས་སོ། །ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།
[edit]

@#/_bla phur sbrags ma'i dbang rtsa ba/_sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_/rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor du/_/bdag cag 'jug par spro lags na/_/smin cing grol bar mdzad du gsol/_hU~M/_rang byung bum pa chos kyi dbyings/_/ye shes bdud rtsi'i bcud kyis gtams/_/dbyings rig gnyis med bdud rtsi yis/_/rdo rje phung khams lhar smin shog_/ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M/_dkyil 'khor thams cad 'byung ba'i gnas/_/rdo rje gzhon nu khro bo'i rgyal/_/sku gsung thugs gsum dbyer med pas/_/rdo rje'i sku ru byin gyis rlobs/_/badz+ra ku mA ra kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/_hU~M/_rdo rje'i gsang sngags las kun byed/_/dngos grub bsam yas 'byung ba'i gnas/_/chos nyid rang sgra kI la ya'i/_/dbang bskur rdo rje'i gsung thob shog_/badz+ra wAka a b+hi Shiny+tsa AH_hU~M/_mi shigs rdo rje'i kI la yar/_/ye shes chen po gsang ba'i mdzod/_/bla ma he ru ka chen po'i/_/rdo rje'i thugs su byin rlabs shog_/badz+ra tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M/_rdo rje bde skyong ka pA lar/_/lhan skyes ye shes a mr-i ta/_/ngo mtshar bcud kyi len chen po'i/_/rnam par mi rtog don rtogs shog_/ma hA su kha gu h+ya a b+hi Shiny+tsa AH_hU~M/_shin tu rnam dag stong nyid che/_/rdo rje btsun mo dbyings kyi yum/_/phyag rgya'i gzugs shar 'di gtad pas/_/don gyi de nyid mngon gyur shog_/karma mu dra dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa a/_hU~M/_bsam brjod las 'das rdo rje'i dbyings/_/ye shes rnam pa thams cad pa/_/kun 'byung kun las 'das pa'i don/_/rang la gnas pa'i ye shes so/_/d+harma d+hA tu a b+hi Shiny+tsa ho/_hU~M/_rnam thar gsum ldan rdo rje'i mtshon/_/rtag chad mtshan ma'i dgra bgegs la/_/btab pas 'khrul pa dbyings bsgral nas/_/snying rje'i sgrol ba mthar phyin shog_/kro d+ha ma hA he ru ka a b+hi Shiny+tsa hU~M:_yang zab bla ma drag po'i rdo rje'i gsum gyi byin rlabs/_hU~M hU~M hU~M/_rnga yab zangs mdog dpal gyi rir/_/bdag gi bla ma thod phreng rtsal/_/sangs rgyas kun gyi phrin las rdzogs/_/mthu stobs nus pa bsam mi khyab/_/khro rgyal kun gyi rje btsan te/_/dbang drag pad+ma he ru ka_/srid zhi kun khyab 'chol ba'i tshul/_/dam can dregs tshogs zil gnon pa/_/phyogs dus rgyal ba'i phrin las bdag_/thugs dam bskul lo dbyings nas dgongs/_/dus ngan snyigs ma'i skal ngan la/_/kun 'byung dug gsum rgyu rags pas/_/'bras bu nad mug mtshon bskal ldang*/_/'khrul gzugs rgyal bsen dam sri yis/_/bar du gcod pa 'di la gzigs/_/lnga brgya tha ma'i sems can la/_/mkhyen brtses lhag par skyong ba yi/_/zhal bzhes deng gi dus lags pas/_/gdung bas bskul lo da lta dgongs/_/mi bzad khro gtum bskal pa'i me/_/dus mtha'i rlung gis bskul ba bzhin/_/khro rgyal 'bar ba'i gtso 'khor tshogs/_/mkha' las thog ser bab bzhin byon/_/ye shes hU~M lnga sngags kyi sgra/_/chos nyid rdo rje'i gsung gi dbyangs/_/mi zad 'brug stong ltar sgrogs pas/_/'khrul rtog dbyings su grol bar mdzod/_/don dam mkha' ltar rab zhi yang*/_/kun khyab thugs rje'i ye gdangs ni/_/gdul dka'i snang ngor ches dpa' bas/_/dgongs brgyud byin chen da phob cig_/lus la sku yi byin gyis rlobs/_/ngag la gsung gi nus mthu stsol/_/yid la ye shes rtogs pa spor/_/rdo rje bzhi yi dbang skur cig_/'khrul rtog bar chad bdud bgegs sgrol/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/gnyis su med par byin brlabs nas/_/thugs yid gcig tu 'dres par mdzod/_hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M/_hU~M/_dpal chen karma kI la ya/_/bdud dgra dam sri rgyal bsen gyi/_/gnyen po 'chol ba'i khro rgyal che'i/_/rdo rje sku yi dbang bskur bas/_/snang bcas zhe sdang 'khrul pa'i gzugs/_/dam sri rgyal 'gong 'byung po yi/_/gnod gdug dbyings su zhi ba dang*/_/rdo rje'i sku yi byin dbang stsol/_/rtsa sngags/_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/_hU~M/_dpal chen karma kI la ya/_/bdud dgra dam sri rgyal bsen gyi/_/gnyen po 'chol ba'i khro rgyal che'i/_/nus pa sngags kyi dbang bskur bas/_/phyed snang 'dod chags 'khrul pa'i gzugs/_/dam sri bsen mo 'byung po yi/_/'khon gdug dbyings su zhi ba dang*/_/rdo rje gsung gi byin dbang stsol/_/rtsa sngags/_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_hU~M/_dpal chen karma kI la ya/_/bdud dgra dam sri rgyal bsen gyi/_/gnyen po 'chol ba'i khro rgyal che'i/_/ye shes thugs kyi dbang bskur bas/_/mi snang gti mug 'khrul pa'i gzugs/_/dam sri sde brgyad 'byung po yi/_/'khon gdug dbyings su zhi ba dang*/_/rdo rje thugs kyi byin dbang stsol/_/rtsa sngags/_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_chos nyid gcig las ma g.yos kyang*/_/ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i gar/_/srid zhi mnyam par bsgyur ba yi/_/cho 'phrul nus pa bsam mi khyab/_/bla ma dpal chen he ru ka_/sangs rgyas kun gyi mkhyen brtse nus/_/yongs su rdzogs pa'i dbang bskur te/_/ye shes rdo rjes byin gyis rlobs/_/'byung bzhi phyi yi g.yo 'khrugs zhi/_/tshe bsod dpal 'byor 'dod dgu 'phel/_/rtsa rlung nang gi bar chad sol/_/nyams rtogs sa lam yon tan rdzogs/_/'khrul rtog ka dag klong du dag_/ye shes btsan sa zin pa'i mthus/_/rig pa rtsal gyi dbang thob ste/_/gdod ma'i gzhi la grol ba yi/_/don gnyis lhun gyis grub par mdzod/_/rtsa sngags mthar/_sarba a b+hi Shiny+tsa ho/__mang+ga las so/__/phyag bris dngos las zhal bshus pa'o//_//

Footnotes

Other Information