DKR-KABUM-09-TA-024: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བདག་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།
|fulltitle=rtsa gsum tshe'i zab pa las/ bdag 'jug 'chi med bdud rtsi'i bum bzang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rtsa gsum tshe'i zab pa las bdag 'jug 'chi med bdud rtsi'i bum bzang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 201-207. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Self-Initiation - bdag 'jug
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
|cycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
|parentcycle=thugs dam zab pa skor bdun
|parentcycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=024
|textnuminvol=024
|pagenumbers=201-207
|totalpages=13
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7a3
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=bdag 'jug
|versonotes=rtsa gsum tshe zab
|colophontib=།ཞེས་པའང་འཕགས་ཡུལ་མན་དྲའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་ཆར་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལོ་ལྟར་གནང་བ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་སྲས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་སྐུ་མཆེད་དང༌། མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་སྦྱིན་པ། མཚུངས་མེད་མཁྱེན་ཡོན་མངའ་བ་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས། ཀ་ཋི་མན་ཊུའི་རྒྱལ་ཁབ་བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་སྦྱར་བས་འབྲེལ་ཚད་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
|colophonwylie=/zhes pa'ang 'phags yul man dra'i rgyal khab dang nye ba'i char pad+ma'i e waM chos sgar rten mchog 'gyur med gling du tshul 'di'i sgrub chen lo ltar gnang ba nyer mkhor gyur pas 'di ltar bris zhes mkhyen brtse'i bdag nyid grub sras o DI ya na sku mched dang*/_mchod dpon ngag dbang sbyin pa/_mtshungs med mkhyen yon mnga' ba byang 'dren pad+ma bkra shis nas yang yang bskul ba bzhin bsam sbyor dag pas rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes ltar sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan nas/_ka Thi man Tu'i rgyal khab bka' rnying bshad sgrub dar rgyas gling du sbyar bas 'brel tshad 'chi med tshe dang ye shes 'dod rgu'i dpal la spyod pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-024.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-024.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བདག་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས། །
{{TibP|༄༅།  །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བདག་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས། །<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་བདག་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་ཟུར་པར་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་རིགས་མཐུན་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་དང༌། རྣམ་བུམ་ཆུང་བ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་པ། གསང་ཐོད། རིག་ཙག་གམ་མེ་ལོང་སིན་དྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པ། ཤེལ་རྡོ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་སོགས། ཚེ་གཟུངས་ཤམ་བུ་ཅན་ཅི་ནུས་དང༌། པད་ཕྲེང་སྐབས་བསྙེན་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ། བུམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་མགྱོགས་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཐུན་མཐར། ཚེ་འགུགས་པད་ཞགས་ཚང་བར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ལས་བུམ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་སོགས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ། མིག་དར། ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ རབ་ཏུ་འཆང་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ལ། ཧོཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དད་པས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གནང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ན་མོཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསགས་སྦྱངས་བྱ། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ སྤྱད་བྱ་མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་ལྔ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་མི་སྤང་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་དམ་ཚིག་འབོག །ཕྲེང་བ་མགོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དམ་ཆུ་འཐུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། བདག་དང་འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཧོཿ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཡིན་ལ༔ གང་དུ་མི་གནས་སོ་སོར་མ་མཆིས་ཀྱང༔ སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྟོན་པའི༔ བདག་ཉིད་གང་ལ་འབྲེལ་བ་དེར་འབབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར། ཧོཿ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་དབྱེ་ཚུལ་བཅས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མ་རིག་འཐུག་པོའི་ལིང་ཏོག་དབྱེ་བར་མཛད༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སེམས་དཔའི་མིག་ཕྱེས་ལྟར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱིས་པས་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཞེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། མཎྜལ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། རྒྱས་སྐབས་བུམ་པ་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༴ དབུས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་མྱང༌། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཤར་བུམ་དཔྲལ་བ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ལྷོ་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡས། ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ནུབ་བུམ་ལྟག་པ། ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ བྱང་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་པད་ཕྲེང་སྐབས། ཚེའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞིན་བུམ་ལྔའི་དབང་ལེན་སྦྱར་དགོས། མཆན།  །བསྡུས་པའི་སྐབས། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ནང་གང་སྟེ་སྙིང་ག་ཡི༔ གྭའུ་ཁ་བྱེ་ས་བོན་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཕྱ་ག་མཚན་ཁ་འགྲིགས་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཨཀྵོ་བྷྱཿ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ། པདྨ་དྷ་ར། ཨ་མོ་གྷ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ རྗེས་འབྲེལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆུང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ རྒྱལ་བ་ཀུན་གི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རང་བྱུང་བུམ་པ་འདི༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་གཏོར་མི་བསྐྱོད་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཀྵོ་བྷྱཿ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཏྲཱྃཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འབར༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་ཅོད་པན་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཨཱཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་དྲིལ་བུ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་ནམ་མིང་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་པའི༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱར་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །ཕུང་པོའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་སླད་དུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་འཕོ་བའི་རྟོག་པ་དབུ་མར་དག་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བུ་ཡི་རྩ་ཁམས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོཿ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ་ཤུགས་མྱུར༔ འདི་སྤངས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐོབ་འདོད་མིན༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕེལ་འགྱུར་བའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་མཛོད། ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཉིས་སུ་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་ལ་དབང༌། འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་པུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྙིང་པོར་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་མེད༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བགྲེས་རྒུད་བྲལ༔ རྟག་བརྟན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བབ་པའི་རྒྱུན༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ངག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་རུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་རོལ་ལ། ཨཱཿ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་གལ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲུྃ་ཨཱཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱེ་ཤི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བས་ཡིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་མྱངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རུ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ༔ རྟག་པ་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག  བྷྲཱུྃ༔ རང་རིག་དབང་གྱུར་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ མི་ཤིག་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ ཡབ་ཡུམ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །སོགས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཕགས་ཡུལ་མན་དྲའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་ཆར་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལོ་ལྟར་གནང་བ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་སྲས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་སྐུ་མཆེད་དང༌། མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་སྦྱིན་པ། མཚུངས་མེད་མཁྱེན་ཡོན་མངའ་བ་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས། ཀ་ཋི་མན་ཊུའི་རྒྱལ་ཁབ་བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་སྦྱར་བས་འབྲེལ་ཚད་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་བདག་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་ཟུར་པར་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་རིགས་མཐུན་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་དང༌། རྣམ་བུམ་ཆུང་བ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་པ། གསང་ཐོད། རིག་ཙག་གམ་མེ་ལོང་སིན་དྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པ། ཤེལ་རྡོ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་སོགས། ཚེ་གཟུངས་ཤམ་བུ་ཅན་ཅི་ནུས་དང༌། པད་ཕྲེང་སྐབས་བསྙེན་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ། བུམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་མགྱོགས་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཐུན་མཐར། ཚེ་འགུགས་པད་ཞགས་ཚང་བར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ལས་བུམ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་སོགས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ། མིག་དར། ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ རབ་ཏུ་འཆང་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ལ། ཧོཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དད་པས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གནང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ན་མོཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསགས་སྦྱངས་བྱ། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ སྤྱད་བྱ་མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་ལྔ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་མི་སྤང་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་དམ་ཚིག་འབོག །ཕྲེང་བ་མགོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དམ་ཆུ་འཐུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། བདག་དང་འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཧོཿ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཡིན་ལ༔ གང་དུ་མི་གནས་སོ་སོར་མ་མཆིས་ཀྱང༔ སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྟོན་པའི༔ བདག་ཉིད་གང་ལ་འབྲེལ་བ་དེར་འབབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར། ཧོཿ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་དབྱེ་ཚུལ་བཅས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མ་རིག་འཐུག་པོའི་ལིང་ཏོག་དབྱེ་བར་མཛད༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སེམས་དཔའི་མིག་ཕྱེས་ལྟར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱིས་པས་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཞེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། མཎྜལ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། རྒྱས་སྐབས་བུམ་པ་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༴ དབུས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་མྱང༌། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཤར་བུམ་དཔྲལ་བ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ལྷོ་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡས། ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ནུབ་བུམ་ལྟག་པ། ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ བྱང་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་པད་ཕྲེང་སྐབས། ཚེའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞིན་བུམ་ལྔའི་དབང་ལེན་སྦྱར་དགོས། མཆན།  །བསྡུས་པའི་སྐབས། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ནང་གང་སྟེ་སྙིང་ག་ཡི༔ གྭའུ་ཁ་བྱེ་ས་བོན་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཕྱ་ག་མཚན་ཁ་འགྲིགས་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཨཀྵོ་བྷྱཿ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ། པདྨ་དྷ་ར། ཨ་མོ་གྷ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ རྗེས་འབྲེལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆུང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ རྒྱལ་བ་ཀུན་གི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རང་བྱུང་བུམ་པ་འདི༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་གཏོར་མི་བསྐྱོད་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཀྵོ་བྷྱཿ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཏྲཱྃཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འབར༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་ཅོད་པན་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཨཱཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་དྲིལ་བུ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་ནམ་མིང་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་པའི༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱར་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །ཕུང་པོའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་སླད་དུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་འཕོ་བའི་རྟོག་པ་དབུ་མར་དག་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བུ་ཡི་རྩ་ཁམས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོཿ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ་ཤུགས་མྱུར༔ འདི་སྤངས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐོབ་འདོད་མིན༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕེལ་འགྱུར་བའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་མཛོད། ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཉིས་སུ་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་ལ་དབང༌། འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་པུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྙིང་པོར་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་མེད༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བགྲེས་རྒུད་བྲལ༔ རྟག་བརྟན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བབ་པའི་རྒྱུན༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ངག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་རུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་རོལ་ལ། ཨཱཿ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་གལ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲུྃ་ཨཱཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱེ་ཤི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བས་ཡིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་མྱངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རུ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ༔ རྟག་པ་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག  བྷྲཱུྃ༔ རང་རིག་དབང་གྱུར་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ མི་ཤིག་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ ཡབ་ཡུམ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །སོགས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཕགས་ཡུལ་མན་དྲའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་ཆར་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལོ་ལྟར་གནང་བ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་སྲས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་སྐུ་མཆེད་དང༌། མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་སྦྱིན་པ། མཚུངས་མེད་མཁྱེན་ཡོན་མངའ་བ་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས། ཀ་ཋི་མན་ཊུའི་རྒྱལ་ཁབ་བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་སྦྱར་བས་འབྲེལ་ཚད་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:05, 1 June 2024

Wylie title rtsa gsum tshe'i zab pa las/ bdag 'jug 'chi med bdud rtsi'i bum bzang DKR-KABUM-09-TA-024.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 24, Pages 201-207 (Folios 1a to 7a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Rtsa gsum tshe'i zab pa las bdag 'jug 'chi med bdud rtsi'i bum bzang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 201-207. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Parent Cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (thugs dam zab pa skor bdun)
Colophon

།ཞེས་པའང་འཕགས་ཡུལ་མན་དྲའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་ཆར་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལོ་ལྟར་གནང་བ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་སྲས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་སྐུ་མཆེད་དང༌། མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་སྦྱིན་པ། མཚུངས་མེད་མཁྱེན་ཡོན་མངའ་བ་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས། ཀ་ཋི་མན་ཊུའི་རྒྱལ་ཁབ་བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་སྦྱར་བས་འབྲེལ་ཚད་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

/zhes pa'ang 'phags yul man dra'i rgyal khab dang nye ba'i char pad+ma'i e waM chos sgar rten mchog 'gyur med gling du tshul 'di'i sgrub chen lo ltar gnang ba nyer mkhor gyur pas 'di ltar bris zhes mkhyen brtse'i bdag nyid grub sras o DI ya na sku mched dang*/_mchod dpon ngag dbang sbyin pa/_mtshungs med mkhyen yon mnga' ba byang 'dren pad+ma bkra shis nas yang yang bskul ba bzhin bsam sbyor dag pas rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes ltar sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan nas/_ka Thi man Tu'i rgyal khab bka' rnying bshad sgrub dar rgyas gling du sbyar bas 'brel tshad 'chi med tshe dang ye shes 'dod rgu'i dpal la spyod pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//_//

[edit]
༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བདག་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་བདག་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་ཟུར་པར་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་རིགས་མཐུན་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་དང༌། རྣམ་བུམ་ཆུང་བ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་པ། གསང་ཐོད། རིག་ཙག་གམ་མེ་ལོང་སིན་དྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པ། ཤེལ་རྡོ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་སོགས། ཚེ་གཟུངས་ཤམ་བུ་ཅན་ཅི་ནུས་དང༌། པད་ཕྲེང་སྐབས་བསྙེན་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ། བུམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་མགྱོགས་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཐུན་མཐར། ཚེ་འགུགས་པད་ཞགས་ཚང་བར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ལས་བུམ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་སོགས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ། མིག་དར། ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ རབ་ཏུ་འཆང་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ལ། ཧོཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དད་པས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གནང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ན་མོཿ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསགས་སྦྱངས་བྱ། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ སྤྱད་བྱ་མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་ལྔ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་མི་སྤང་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་དམ་ཚིག་འབོག །ཕྲེང་བ་མགོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དམ་ཆུ་འཐུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། བདག་དང་འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཧོཿ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཡིན་ལ༔ གང་དུ་མི་གནས་སོ་སོར་མ་མཆིས་ཀྱང༔ སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྟོན་པའི༔ བདག་ཉིད་གང་ལ་འབྲེལ་བ་དེར་འབབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར། ཧོཿ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་དབྱེ་ཚུལ་བཅས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མ་རིག་འཐུག་པོའི་ལིང་ཏོག་དབྱེ་བར་མཛད༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སེམས་དཔའི་མིག་ཕྱེས་ལྟར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱིས་པས་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཞེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། མཎྜལ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། རྒྱས་སྐབས་བུམ་པ་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༴ དབུས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་མྱང༌། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཤར་བུམ་དཔྲལ་བ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ལྷོ་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡས། ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ནུབ་བུམ་ལྟག་པ། ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ བྱང་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་པད་ཕྲེང་སྐབས། ཚེའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞིན་བུམ་ལྔའི་དབང་ལེན་སྦྱར་དགོས། མཆན། །བསྡུས་པའི་སྐབས། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ནང་གང་སྟེ་སྙིང་ག་ཡི༔ གྭའུ་ཁ་བྱེ་ས་བོན་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཕྱ་ག་མཚན་ཁ་འགྲིགས་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཨཀྵོ་བྷྱཿ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ། པདྨ་དྷ་ར། ཨ་མོ་གྷ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ རྗེས་འབྲེལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆུང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ རྒྱལ་བ་ཀུན་གི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རང་བྱུང་བུམ་པ་འདི༔ མ་རིག་དྲི་མའི་ཚོགས་གཏོར་མི་བསྐྱོད་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཀྵོ་བྷྱཿ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཏྲཱྃཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འབར༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་ཅོད་པན་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཨཱཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་དྲིལ་བུ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་ནམ་མིང་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་དྲི་མའི་ཚོགས་དག་པའི༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱར་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །ཕུང་པོའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་སླད་དུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་འཕོ་བའི་རྟོག་པ་དབུ་མར་དག་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བུ་ཡི་རྩ་ཁམས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོཿ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ་ཤུགས་མྱུར༔ འདི་སྤངས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐོབ་འདོད་མིན༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕེལ་འགྱུར་བའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་མཛོད། ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཉིས་སུ་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་ལ་དབང༌། འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་པུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྙིང་པོར་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་མེད༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བགྲེས་རྒུད་བྲལ༔ རྟག་བརྟན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བབ་པའི་རྒྱུན༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ངག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་རུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་རོལ་ལ། ཨཱཿ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་གལ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲུྃ་ཨཱཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱེ་ཤི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བས་ཡིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་མྱངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རུ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ༔ རྟག་པ་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག བྷྲཱུྃ༔ རང་རིག་དབང་གྱུར་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ མི་ཤིག་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ ཡབ་ཡུམ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །སོགས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཕགས་ཡུལ་མན་དྲའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་ཆར་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་དུ་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལོ་ལྟར་གནང་བ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་སྲས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་སྐུ་མཆེད་དང༌། མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་སྦྱིན་པ། མཚུངས་མེད་མཁྱེན་ཡོན་མངའ་བ་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནས། ཀ་ཋི་མན་ཊུའི་རྒྱལ་ཁབ་བཀའ་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་སྦྱར་བས་འབྲེལ་ཚད་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
[edit]

@#/__/rtsa gsum tshe'i zab pa las/_bdag 'jug 'chi med bdud rtsi'i bum bzang bzhugs/_/ @#/__/na mo gu ru a mA ra badz+ra kA ya ya/_de la 'dir rtsa gsum tshe'i zab pa'i bdag 'jug bya bar 'dod pas/_stegs zur par rigs lnga'i bum pa rigs mthun gyi mgul chings can dang*/_rnam bum chung ba/_dbu rgyan/_rdo rje/_dril bu/_cod pan kha dog lnga pa/_gsang thod/_rig tsag gam me long sin d+hU ra'i thig le mU~M yig bris pa/_shel rdo/_tshe 'brang tshe ril chang bcas 'du byas la/_bdag mdun bskyed bzlas dang*/_tshe skor phrin las rgyas dang 'brel na/_hU~M:_rang byung ye shes bum pa sogs/_tshe gzungs sham bu can ci nus dang*/_pad phreng skabs bsnyen pa'i dbur dzapa? khang phyes la rigs lnga'i bzlas pa cha snyoms par bya/_bum pa 'chi med rdo rje'i gzhal yas khang gi nang du rigs lnga tshe dpag med mgyogs ma bzhi dang bcas pa mkha' la 'ja' sprin ldangs pa ltar skad cig gis gsal bar gyur/_rang srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la/_/'khril te bum pa'i lha tshogs thugs kar zhugs/_/de dag sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun/_babs pas bum chur dbyer med ro gcig gyur/_/rigs lnga'i bzlas pa bya/_rgyas bsdus gang ltar thun mthar/_tshe 'gugs pad zhags tshang bar bya/_mchod bstod dngos grub gsol/_las bum/_o~M badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaT/_brgya rtsa bzlas pas byin gyis brlabs la/_ji ltar bltams pas khrus bya/_hU~M hU~M hU~M bi shwa sogs bgegs bskrad/_oM badz+ra kro d+hatsakra badz+ra rat+na pad+ma karma dz+wa la raM rak+Sha ku ru hU~M:_gis srung 'khor bsgoms/_maN+Dal phul/_tsak+Shu b+han+d+ha wa ra ma Na ye/_mig dar/_a khaM wi ra hU~M:_gis me tog gtad/_hoH_phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba kun gyi dngos:_bde gshegs kun gyi sku gsung thugs rdo rje:_rab tu 'chang ba 'dren pa'i gtso bo mchog:_bde bar gshegs pa'i sras su bdag mdzod cig:_ces gsol ba btab pas dkyil 'khor gyi lhas gnang ba bstsal bar mos la/_hoH_bde bar gshegs pa tshe bdag rigs lnga yi:_dkyil 'khor 'di ru 'jug pa shin tu dka':_dad pas 'jug pa rnams la bdag gis gnang:_bde gshegs rigs kyi dam tshig thub par gyis:_na moH_bla ma rig 'dzin sogs/_brlab tu gsol:_lan gsum gyis bsags sbyangs bya/_hoH_bde gshegs bla ma sras bcas dgongs su gsol:_bdag gis deng nas bzung ste byang chub bar:_rgyal ba'i sku gsung thugs kyi dam tshig dang:_spyad bya mi spang dang len shes bya lnga:_bsgrub bya'i dam tshig mi spang srog bzhin bsrung:_bde gshegs rigs mchog bdag la bstsal du gsol:_zhes sdom pa bzung*/_badz+ra sa ma ya hU~M:_gis dam tshig 'bog_/phreng ba mgor bzhag la/_badz+ra sa ma ya rak+Sha hU~M:_rdo rje snying gar bzhag_/dam chu 'thung la/_oM badz+ra sa ma ya i dan na ra kan:_ye shes pa dbab pa la/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_bdag dang 'dir tshogs rnal 'byor rnams:_skad cig pad+ma tshe dpag med:_sogs/_rdo rje rgya gram mgor bkod/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bye me tog dor ba ni/_hoH_dbyings ni rnam par dag pa gcig yin la:_gang du mi gnas so sor ma mchis kyang:_snang ba'i cha las ye shes lngar ston pa'i:_bdag nyid gang la 'brel ba der 'bab shog:_puSh+pe pra tIts+tsha ho:_zhes dor/_hoH_bskal pa sngon nas 'brel ba'i lha mchog la:_ye shes rigs pa'i me tog 'di phul bas:_rang rig lha dang dbyer med ngo 'phrod de:_sku gsung thugs kyi dngos grub thob par shog:_pra tI gr-ih+na i maM satwa ma hA ba la/_me tog slar spyi bor bkod/_gser gyi thur mas dbye tshul bcas/_ho:_dpal chen he ru ka dpal deng khyod kyis:_ma rig 'thug po'i ling tog dbye bar mdzad:_sngon gyi rgyal bas sems dpa'i mig phyes ltar:_rig pa ye shes dang du dbye bar bya:_badz+ra tsak+ShuHpra we sha ya phaT:_ces gser gyi thur mas mig phyis pas rigs lnga sgyu 'phrul dra ba'i rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor mngon sum du mthong bar mos shig_/zhes gdong g.yogs bsal/_maN+Dal phul/_dkyil 'khor gtso bo bla ma dgongs su gsol:_bdag nyid ye shes dkyil 'khor 'dir zhugs shing:_bde bar gshegs pa yum dang bcas pa yi:_go 'phang bla na med pa thob pa'i phyir:_rdo rje'i dbang bskur dam pa bstsal du gsol:_zhes gsol ba btab pas gdan gsum tshang ba'i dbang lha rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas te rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas dbang bskur bar mos la/_rgyas skabs bum pa lnga re re bzhin blangs te/_hU~M:_chos dbyings ye shes=_dbus bum spyi bor bzhag ste bum chu myang*/_hU~M:_me long ye shes=_shar bum dpral ba/_hU~M:_mnyam nyid ye shes=_lho bum rna ltag g.yas/_hU~M:_sor rtog ye shes=_nub bum ltag pa/_hU~M:_bya grub ye shes=_byang bum rna ltag g.yon du bzhag pad phreng skabs/_tshe'i dbang chog bdud rtsi'i bum pa bzhin bum lnga'i dbang len sbyar dgos/_mchan/__/bsdus pa'i skabs/_rnam rgyal chen po'i bum pa spyi bor bzhag la/_hU~M:_ye shes rnam lnga'i bum pa ru:_rgyal ba rigs lnga'i lha tshogs bzhugs:_tshe bcud 'dus pa'i dbang bskur bas:_lus nang gang ste snying ga yi:_gwa'u kha bye sa bon thim:_rigs lnga phya ga mtshan kha 'grigs te:_phyag rgyas lu gu rgyud du bcings:_gsang ba mi zad rgyan thob shog:_oM na mo b+ha ga wa te bai ro tsa na/_ak+Sho b+h+yaH_rat+na saM b+ha wa/_pad+ma d+ha ra/_a mo g+ha a pa ri mi ta sogs/_kA ya wAka tsit+ta gu Na karma A yu r+dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa o~M hU~M trA~M hrIHaH_rjes 'brel rig pa'i dbang lnga las/_rnam rgyal bum pa chung ba spyi bor bzhag la/_hU~M_rgyal ba kun gi me long ye shes las:_rnam par rgyal ba'i rang byung bum pa 'di:_ma rig dri ma'i tshogs gtor mi bskyod pas:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur ro:_oM badz+ra a yur+dz+nyA na tshe b+h+rU~M:_ak+Sho b+h+yaH_ka la sha a b+hi Shiny+tsahU~M:_cod pan spyi bor bcings te/_trA~MH_rgyal ba kun gyi mnyam nyid ye shes las:_kun las khyad 'phags rin chen prog zhu 'bar:_nga rgyal dri ma'i tshogs dag cod pan ches:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur ro:_oM rat+na Ar+dz+nyA na tshe b+h+rU~M:_rat+na saM b+ha wa mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_rdo rje lag g.yas su gtad la/_hrIH_rgyal ba kun gyi sor rtog ye shes las:_mi 'gyur mi shigs thabs kyi rang bzhin te:_'dod chags dri ma'i tshogs dag rdo rje yis:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur ro:_oM pad+ma A yur+dz+nyA na tshe b+h+rU~M:_pad+ma d+hA ra a d+hi pa ti a b+hi Shiny+tsa hU~M:_dril bu lag g.yon du gtad la/_AH_rgyal ba kun gyi bya grub ye shes las:_sangs rgyas dbyangs kyi rjes 'gro shes rab ste:_phrag dog dri ma'i tshogs dag dril bu ches:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur ro:_oM karma A yur+dz+nyA na tshe b+h+rU~M:_karma a mo g+ha sid+d+hi karma g+haN+De a b+hi Shiny+tsa hU~M:_cod pan nam ming dril thogs la/_oM:_rgyal ba kun gyi chos dbyings ye shes las:_ye shes rdo rje'i ming ni bla na med:_gti mug la sogs dri ma'i tshogs dag pa'i:_sa gsum kun tu grags pa rdo rje'i ming:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur ro:_oM bud+d+ha A yur+dz+nyA na tshe b+h+rU~M:_bud+d+ha bai ro tsa na A yur+dz+nyA na d+hAr mi a b+hi Shiny+tsa mi:_de ltar rig pa'i dbang lnga bskur bas/_nyon mongs ma rig pa'i dri ma dag_/phung po'i tshogs lnga po gnas 'gyur/_ye shes chen po lnga mngon du byas/_rigs lnga tshe dpag med pa'i go 'phang myur du 'thob pa'i sa bon nus mthu can du byas pa yin no/_/gsang dbang slad du rnam snang tshe dpag med yab yum sbyor ba'i byang sems zag med rdo rje bdud rtsi'i rgyun lce la bzhag pas lus thams cad gang bde drod kyis 'pho ba'i rtog pa dbu mar dag par mos shig_/b+han+d+ha'i bdud rtsi myangs la/_hU~M:_rgyal kun 'dus pa mnyam sbyor bde ba'i bcud:_dkar dmar byang chub sems kyi bdud rtsi 'dis:_bu yi rtsa khams rnams la dbang bskur bas:_rtsa rlung bde drod rab 'bar dbang thob shog:_bo d+hi tsit+ta ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de ltar rdo rje lus kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang bskur ba thob/_ngag rtsol ba dang bcas pa'i dri ma dag_/rang byin rlabs kyi lam bsgom pa la dbang*/_'gag med gsung gi rdo rje mngon du 'gyur ba'i skal ba can du byas pa yin no/_/dbang gsum pa'i slad du tshe lam phyag rgya pad+ma can dang 'du shes gsum gyis rol pas dga' ba bcu drug nyams su myong bar mos/_rig tsaka gtad la/_hoH_'di ni bde chen gsang ba'i lam shugs myur:_'di spangs 'bras bu bla med thob 'dod min:_tshangs par spyod pa mtha' ru phyin pa'i phyir:_'dod chags rnam dag bde stong 'dzin pa bral:_bde chen nam mkha' gang ba 'phel 'gyur ba'i:_shes rab ye shes dbang mchog thob par shog:_karma mu dra ab+hi Shiny+tsa hU~M:_ma hA su kha a la la ho:_de ltar bde chen b+ha ga'i dkyil 'khor du gsum pa'i dbang bskur ba thob/_yid 'khrul rtog rang ga ma'i dri ma dag_/gzhan lus bde ba chen po'i lam bsgom pa la dbang*/_'khrul med thugs kyi rdo rje mngon du 'gyur ba'i skal ba can byas pa yin no/_/dbang bzhi pa'i ched du rdo rje'i tshig gis ngo sprad par mos mdzod/_lta ba rang lugs ngang du bzhag:_sgom pa byar med ngang du gnas:_spyod pa spang blang bral ba yin:_'bras bu re dogs med par 'grub:_d+harma d+hA tu:_de ltar snang srid rdzogs pa chen po'i dkyil 'khor du bzhi pa'i dbang bskur ba thob/_gnyis su dri ma dag_/ka dag bya rtsol bral ba'i lam bsgom la dbang*/_'pho chen gzhon nu bum pa'i pu mngon du 'gyur ba'i skal ba can du byas pa yin no/_/mtha' rten tshe 'brang rdo rje'i gzhal med khang rin po che za ma tog gi snying por tshe lha'i lha tshogs bzhugs pa'i sku las 'chi med bdud rtsi bde ba chen po'i 'khor lo lnga'i thig ler zhugs pa'i 'ja' lus rdo rje'i skur rgyas gdab par mos shig_/tshe 'brang spyi bor bzhag_oM:_mi 'gyur tshe yi gzhal yas phyi nang med:_mi shigs tshe yi lha tshogs bgres rgud bral:_rtag brtan tshe yi bdud rtsi bab pa'i rgyun:_gzhom med rdo rje'i lus la dbang bskur ro:_oM A yur+dz+nyA na tshe b+h+rU~M oM:_oM kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:_brtan g.yo 'khor 'das kyi dwangs ma 'chi med rdo rje bdud rtsi'i rgyun rtsa rlung thig le'i khams khyab par zhugs pas ngag gzhom med nA da'i sgra ru rgyas gdab par mos shig_/tshe chang rol la/_AH_ye nas 'gyur ba med pa tshe yi gal:_thabs shes mnyam par sbyor ba'i byang chub sems:_rtsa rlung thig le rnams la rgyas gdab pas:_bde chen ye shes tshe la dbang thob shog:_oM A yur+dz+nyA na tshe b+h+ru~M AH_wAka a b+hi Shiny+tsa hU~M:_tshe yi ril bu ye shes sems dpa' dkar gsal nyungs 'bru tsam snying dbus nyi zla'i ga 'ur 'du 'bral med par skye shi bgres rgud dang bral bar byin gyis brlabs bas yid 'od gsal ye shes 'khor lor rgyas gdab par mos shig_/tshe ril snying gar gtugs shing myangs te/_hU~M:_tshe yi ril bu nyi zla'i gwa'u ru:_mi 'gyur ye shes sems dpa' nyungs 'bru tsam:_rtag pa du sems kyi khams su bzhugs:_'khor ba ma stongs bar du rgyas gdab bo:_oM A yur+dz+nyA na tshe b+h+rU~M hU~M:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_mkha' dbyings gang ba'i rgyal ba sras dang bcas pas bden tshig dang bcas me tog char du bsnyil bas lus rdo rje'i go khrab kyis g.yogs par mos shig__b+h+rU~M:_rang rig dbang gyur tshe la longs spyod cing:_ye shes lnga yi snang ba nub pa med:_mi 'gyur sku dang 'gag med tshangs pa'i dbyangs:_mi shig thugs rje'i tshe dang ldan par shog:_gang la bsam pa de bzhin myur 'grub cing:_yab yum slob dpon rtag tu mi 'bral zhing:_longs spyod tshe dang bsod nams snyan grags rgyas:_'jig rten kun las 'phags pa'i bkra shis shog:_lan gsum brjod la me tog 'thor/_gtso bos ji ltar sogs/_maN+Dal/_deng nas brtsams te sogs lan gsum/_dbang gis smin cing dam tshig rnam par dag_/sogs smon lam bya'o/_/zhes pa'ang 'phags yul man dra'i rgyal khab dang nye ba'i char pad+ma'i e waM chos sgar rten mchog 'gyur med gling du tshul 'di'i sgrub chen lo ltar gnang ba nyer mkhor gyur pas 'di ltar bris zhes mkhyen brtse'i bdag nyid grub sras o DI ya na sku mched dang*/_mchod dpon ngag dbang sbyin pa/_mtshungs med mkhyen yon mnga' ba byang 'dren pad+ma bkra shis nas yang yang bskul ba bzhin bsam sbyor dag pas rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes ltar sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan nas/_ka Thi man Tu'i rgyal khab bka' rnying bshad sgrub dar rgyas gling du sbyar bas 'brel tshad 'chi med tshe dang ye shes 'dod rgu'i dpal la spyod pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//_//

Footnotes

Other Information