JKW-KABAB-02-KHA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(10 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 9: Line 9:
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag, Stages of the Path - lam rim
|tibgenre=Commentaries - 'grel pa, Spiritual Instructions - gdams ngag, Stages of the Path - lam rim
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=bka' ma - Oral Transmission
|transmissiontype=bka' ma - Oral Transmission
Line 27: Line 27:
|colophontib=།ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བའི་སྐུལ་བ་པོ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌།  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས།  སླར་ཡང་གསུང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་གཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚིག་འབྲེལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ།  ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་མཆོག་ཏུ་བྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophontib=།ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བའི་སྐུལ་བ་པོ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌།  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས།  སླར་ཡང་གསུང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་གཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚིག་འབྲེལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ།  ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་མཆོག་ཏུ་བྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang gzhung rtsa ba'i skul ba po skyes sbyangs kyi yon tan phun sum tshogs shing*/__snying po'i sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i rnal 'byor pa chos dbyings dpal ldan gyis/__slar yang gsung nan tan chen pos 'grel ba rgyas bsdus 'tshams pa zhig bris shig ces lha rdzas kyi me tog dang gcas te bskul ba la brten nas rang gi blo la ji ltar nges pa tsam zhig tshig 'brel mdor bsdus pa'i tshul gyis rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos kun mkhyen bo dong pa chen po'i ring lugs 'dzin pa'i chos grwa bsam 'grub chos sding du sug bris su bgyis pa ste/__nongs pa bshags shing legs byas kyi snang bas blo gsal yid kyi pad+mo kha mchog tu bye ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//
|colophonwylie=zhes pa'ang gzhung rtsa ba'i skul ba po skyes sbyangs kyi yon tan phun sum tshogs shing*/__snying po'i sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i rnal 'byor pa chos dbyings dpal ldan gyis/__slar yang gsung nan tan chen pos 'grel ba rgyas bsdus 'tshams pa zhig bris shig ces lha rdzas kyi me tog dang gcas te bskul ba la brten nas rang gi blo la ji ltar nges pa tsam zhig tshig 'brel mdor bsdus pa'i tshul gyis rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos kun mkhyen bo dong pa chen po'i ring lugs 'dzin pa'i chos grwa bsam 'grub chos sding du sug bris su bgyis pa ste/__nongs pa bshags shing legs byas kyi snang bas blo gsal yid kyi pad+mo kha mchog tu bye ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar;https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/manjushri-few-remarks
|archivistnotes=There are two texts included under this title: 
#spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi snying po (10-14)
#spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi'i snying po'i 'grel chung tshig don rab gsal (14-42)
|recensionlink=JKW-KABUM-23-'A-002-001;JKW-KABUM-23-'A-002-002
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar
https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar-commentary
|pdflink=File:JKW-KABAB-02-KHA-002.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-02-KHA-002.pdf
}}
}}
Line 33: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ།  ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་ལ།  །སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས།  །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  །གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྟེ།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན།  །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་སྟོན་པའི།  །བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན།  །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ཡི།  །བླང་དོར་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་པས།  །ཐོས་དང་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སད་པར་བྱ།  །ཁས་བླངས་བསླབ་ལ་མི་འདའ་བས།  །འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང༌།  །དེ་ལས་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་དང༌།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས།  །དེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ།  །དམན་དང་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་གྱིས།  །ཉན་རང་རྫོགས་བྱང་འབྲས་འབྱིན་པར།  །མཐོང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་དག་པར་བྱ།  །ཐོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི།  །བདག་དེ་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་ན།  །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས།  །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར།  །བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང༌།  །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས།  །བཤིག་ན་རང་རང་འདོགས་བྱེད་ལ།  །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད།  །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌།  །རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཞིན།  །རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།  །བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།  །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡང༌།  །དུས་གསུམ་ཕྲད་པའི་རིགས་པ་ཡིས།  །སྐྱེ་འགགས་དབུས་སུ་འཛིན་མེད་པས།  །སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐས་ཐུག་མི་འགྱུར།  །དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང༌།  །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཕྱིར།  །དེ་ཉིད་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༌།  །དོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།  །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས།  །ཡུལ་ཅན་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ཀློང༌།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངལ་འཚོ་བ།  །འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད།  །ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི།  །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཀུན་ལ།  །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བསྙེན་པ་ན།  །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད།  །ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གིས་ཕྱེ་བའི།  །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི།  །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁམས།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པའི་སླད།  །རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་ཡི།  །ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས།  །དེ་རྐྱེན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང༌།  །མཐུན་གྲོགས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ།  །སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས།  །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་རྙེད།  །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བའི།  །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཚད་མའི་བློ།  །བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་སོང་བ་ན།  །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་མཚན་མཐོང༌།  །གང་ལས་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ།  །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རབ་སྦྱངས་པས།  །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡི།  །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པར་ངེས།  །དེར་འཛིན་ཞེན་པ་འབྱིན་པའི་སླད།  །ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ།  །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན།  །གང་ཚེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས།  །ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི།  །སློབ་དང་མི་སློབ་འོད་གསལ་ལས།  །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ།  །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤེས་རབ་ལྡོག་ནས།  །ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ།  །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི།  །གནས་ལུགས་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་དང༌།  །སྣང་ཚུལ་རྟེན་འབྱུང་མི་འགོག་དང༌།  །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ།  །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས།  །དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི།  །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རང་ཤར་བ།  །འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆོས།  །མཐར་ཐུགས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཐ་མལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན།  །མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར།  །འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས།  །ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན།  །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན།  །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་དུ་མར་མི་འཇིགས་ཤིང༌།  །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ།  ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  ༈  །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ།  ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་གཏུད་ནས།  །རང་གིས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་དོན།  །སླར་ཡང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད།  །བརྩམས་པར་བྱ་བ་གཞུང༌།  །རྩོམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཇུག་གི་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང༌།  །རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  །སྲས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད།  འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་གདུལ་བྱ་རང་རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐུར་སྣང་བས།  གསུང་གིས་དངོས་སུ་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་འདོམས་ཤིང༌།  དེས་འགོག་བདེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པས་ན་གང་དང་མཉམ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར།  རང་ལ་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།  ནས།  ཞེས་པ་ནི།  ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་སྟེ།  ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།  །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ།  །གཉིས་པ་ནི།  །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  ཞེས་སྨོས་ཏེ།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།  སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་དག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཚིགས་ཉུང་ལ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའི་གནད་འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌།  མདོར་བསྡུས་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  ཐུན་མོང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང༌།  ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང༌།  བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྟེ།  ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  །དེའང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག  སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ།  མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ན།  ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང༌།  ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་འབད་པས་བཙལ་ནས།  ནམ་ཞིག་རྙེད་པ་ན།  རབ་སྒྲུབ་པ།  འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག  །ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་སྟེ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ཅིང་བཀུར་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལམ་སྤྱིར་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང༌།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ཡི།  སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ལ་མཉན་ནས་དེ་ཡི་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌།  རགས་པ་དངོས་དང་ཕྲ་བ་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པས་འཇིག་སླ་བའི་ཚུལ་དང༌།  འཆི་བའི་ཚེ་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས།  སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལམ་བསླབས་པ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང༌།  སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དོར་ཞིང་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའི་གནས་ལ་ཡིད་བརྟོན་པས།  འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་དགོས་ཤིང༌།  དེ་ལའང་ཐབས་བསྒོམ་པ་དང༌།  དེའི་སྔོན་དུ་བསམ་པ་དང༌།  ཐོས་པ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དང་པོར་མིང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐོས་པ་དང༌།  དེ་ནས་དོན་སྤྱིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡིས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་རྣམས་དཔྱད་མཐར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་གོམས་པས་དོན་རང་གི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལམ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དང༌།  དེ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཁས་བླངས་བསླབ་ལས་མི་འདའ་བས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དག་ལས།  དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར།  ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྙིང་པོ།  སོ་བྱང་གི་སྡོམ་པ་ཇི་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པ་མཐའ་དག་ལ་མི་འདའ་བར་བྱས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་བས།  སེམས་རྒྱུད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང༌།  དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོ་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌།  མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཞེས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུང་ཞིང༌།  དེ་སྐད་དུའང་སློབ་དཔོན་ཀླུས།  ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌།  །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་བྱ་སྟེ།  །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཀྱང༌།  །གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  མདོར་བསྟན་པ་དང༌།  རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན།  སྤྱིར་བཏང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་རུང་སྟེ།  ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་གཞིར་བཞག་ནས།  བྱེ་བྲག་བསམ་པ་དམན་པ་རང་དོན་དང༌།  མཆོག་གཞན་དོན་དང༌།  ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་དོན་དེའང་མྱུར་བར་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས།  དམན་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང༌།  མཆོག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དང༌།  དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐུང་ངུས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱིན་པ་དང༌།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པ་དང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མཐོང་ནས།  ཐོག་མར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས།  ལྟ་བ་དེའི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།  མདོ་སྡུད་པ་ལས།  སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ།  །ཞེས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཉིད་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པས།  ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་སླ་ཡི།  །ལྟ་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་མཐོ་རིས་དང༌།  །ལྟ་ལས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།  །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌།  སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི།  །སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ།  ཐོག་མར་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་དང༌།  ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་སྟེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དང༌།  མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང༌།  གཅིག་པུ་དང༌།  རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འདོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་གྱི་བདག་དེ་དག་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན།  རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་གྲུབ་དགོས་ལ།  གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ལྔ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌།  བདག་དང་ཕུང་པོ་ཞེས་པར་བླང་བྱ་དང༌།  ལེན་པ་པོར་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་དང༌།  དུ་མར་གྲུབ་ན།  ཕུང་པོ་ལྔ་སོ་སོར་བསལ་བའི་འོག་ཏུ་ང་ཞེས་རྫས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་ལ།  དེ་མེད་པའི་ཕྱིར།  ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས།  དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས་མཚོན།  རིགས་ཚུལ་དུ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང༌།  འཛིན་པ་དང༌།  གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌།  འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདག་གིར་བཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང༌།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་དང༌།  ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་འདིའང༌།  རགས་པ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་མང་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌།  ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲན་དེའང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌།  རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དེའང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཆ་འབྱར་ཆ་མེད་ན་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས་ཤིང༌།  ཆ་ཤས་དྲུག་ཡོད་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་རིགས་པས་བཤིགས་ན་ཆོས་རང་རང་ལ་དེ་དང་དེར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི།  དོན་རང་གི་ངོས་ནས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ།  དཔེར་ན་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་དོན་རང་གི་ངོས་ནས་ཀ་བར་གྲུབ་ན།  ཀ་བ་མ་གྲུབ་པའི་སྔ་ལོགས་ལྗོན་པའི་དུས་ནས་ཀ་བ་ཞེས་པའི་བློ་སྐྱེས་དགོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  ཕྱིས་གདུང་འདེགས་ནུས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ན་ཀ་བ་ཞེས་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པས་མཚོན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བདེན་འཛིན་འཇིག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བ་འདི་དག་ཀྱང༌།  རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་རྫུན་པ་དང༌།  རྒྱུ་མཚན་དེས་དེར་འཛིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་རྫུན་པ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན།  ཡུལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།  ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡང༌།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན།  དེའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  དུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  འདི་ལྟར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ལས་འདས་པ་དང༌།  ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས།  དེ་གསུམ་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད།  ཕྲད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ།  མ་ཕྲད་ན་སོ་སོར་འབྲེལ་མེད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར།  འདས་པ་ནི་འགགས་ཟིན་པས་དངོས་པོར་མི་རུང༌།  མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མི་རུང༌།  ད་ལྟར་བ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག  །དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད།  གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་གང་གི་དངོས་པོར་གྲུབ་རིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིས་དཔྱད་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མི་རུང་བ་དང༌།  གཞན་ཡང་དེ་ཡོད་པར་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་སེམས་བྱུང་ཡིན་ནམ།  སེམས་ཡིན།  དང་པོ་ལྟར་ན།  སེམས་བྱུང་རྫུན་པར་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས།  ཡུལ་ཅན་རྫུན་པས་ཡུལ་བདེན་པ་མཐོང་དུ་མི་རུང་ལ།  ཕྱི་མ་ལྟར་ན།  སེམས་གཅིག་པུ་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་གཉིས་ཀར་སོང་བས་མི་འཐད་པ་དང༌།  དེར་མ་ཟད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ངེས་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པས།  རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེས་སམ།  མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེས།  དང་པོ་ལྟར་ན།  ཞིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་དང༌།  ས་བོན་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ།  ཕྱི་མ་ལྟར་ན།  རང་རྒྱུ་མ་ཞིག་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  སྐྱེད་བྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་ན།  མཐར་འགག་པ་མི་སྲིད་ལ།  དེ་གཉིས་མེད་ན་དབུས་སུ་གནས་པའང་མི་སྲིད་དེ།  དེ་དང་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  སྐྱེ་འགག་དབུས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་བའང་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡིན་གྱི།  དོན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།  །འོ་ན་མེད་པ་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར།  གཟོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།  ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བས་གཞི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་མེད་གཉིས་གྲུབ་མི་སྲིད་པ་དང༌།  སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་འབབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པས།  དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཚུལ་ཟབ་མོས་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐའ་ནམ་ཡང་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།  །བཞི་པ་ལ།  འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཚུལ་དང༌།  དཔྱད་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང༌།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མའི་ངོར།  དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དང༌།  མེད་པ་དང༌།  གཉིས་ཀ་དང༌།  གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  སྔར་སྨོས་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དེ་བཞི་ཀ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་སྤྱི་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  རྩོམ་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་པས།  དེ་བཀག་པའི་གྲུབ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་སྤྱི་ཙམ་དེའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  མེད་པར་བཀག་པས་ཡོད་པ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན།  དོན་དུ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།  གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌།  །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ།  །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན།  །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ།  །ཞེས་དང༌།  མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ།  །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ།  །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས།  །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ།  གནས་ལུགས་དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  གཞི་གྲུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང༌།  རྟེན་འབྲེལ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།  སྣང་སྟོང་ཚོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས།  གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས།  །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན།  །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད།  གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན།  །ཞེས་དང༌།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  གང་ཞིག་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི།  །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།  །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི།  །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ན་རིམ་བཞིན་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་དང༌།  སེམས་ཙམ་དང༌།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང༌།  ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གི་བཞེད་པ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ནས།  གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་རིགས་ཚུལ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རང་གི་གཞལ་བྱར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པ་ཡིས།  ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ན།  ཡུལ་ཅན་དཔྱོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ།  དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ཟད་པ་ན་མེ་ཟད་པ་བཞིན་ཏེ།  དེ་སྐད་དུའང་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ནས།  །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན།  །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ།  །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་གཉུག་མ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་བློ་ཡི་འཇུག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ངལ་འཚོ་བ་སྟེ་མ་གཡོས་པར་བཞག་པ་ན།  སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ།  འཕགས་པ་བྱམས་པས།  འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌།  །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད།  །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།  །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ནི།  ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར།  དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་བློས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་ནས།  ཕ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མར་ཤེས་ཤིང༌།  དྲིན་དྲན་པ་དང༌།  དྲིན་བཟོ་བའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  དེ་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ།  དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བླང་དོར་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མའི་ནད་པ་གསོ་བའི་ངང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱིས་འཇུག་པ་ན།  རང་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང༌།  གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་དགོས་པར་མཐོང་ནས།  འབྲས་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་དང༌།  དེའི་ཆེད་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌།  བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསླབ་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ།  ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པས།  འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།  །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ།  །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན།  །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས།  །ཞེས་དང༌།  མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའམ།  ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ།  སྤྱོད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌།  དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌།  ཤེས་རབ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང༌།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།  །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌།  ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌།  དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱངས་ཏེ།  དོན་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ།  ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌།  ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད།  །ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ཀྱང༌།  ཡུལ་ཅན་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པའི་བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ།  གཉིས་པ་ནི།  སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས།  དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ།  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང༌།  བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སོ་སོའི་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས།  དབང་དོན་དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་རྒྱུ་དབང་དང༌།  ཕྱིས་བླ་མ་ལས་བླང་བའམ།  སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བ་སོགས་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་ཡི་ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས་སོ།  །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཁོག་ནས་འདོན་པ་དང༌།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ལམ་ལ།  མདོར་བསྟན་པ་དང༌།  རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་རྐྱེན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང༌།  །སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཞིང་སར།  བརྟེན་པ་དབང་བཞིའི་ས་བོན་གདབ་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌།  ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ།  དཔེ་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་དང༌།  མྱུ་གུ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་འཐོན་རིམ་བཞིན་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ལམ་གྱི་གྲོགས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌།  ཐབས་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས།  སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་རྙེད་པ་ནི།  སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་ཉི་མ་གཅིག་ལའང་མཚན་ཉིད་པར་སྨིན་དུ་རུང་བ་བཞིན་ཏེ།  དེ་སྐད་དུ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས།  སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་ནི།  །ཉི་མ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ཤེས་ན།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་འཚང་རྒྱ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  གཞི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ།  ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ།  འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བའི།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཛའ་བ་སྟེ།  དེ་དག་ལ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཡུལ་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག  །ཡུལ་ཅན་དེ་རང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བློ་དེའང་ཐབས་ཟབ་མོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སོང་བ་ན།  འོ་མས་སྨིན་དུ་བཅུག་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའམ།  ཙནྡན་གྱི་མེ་དེ་ཕལ་པ་ལས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བ་ལྟར།  ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཐབས་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི།  །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག  །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན།  །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌།  བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གང་ལས་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ།  ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་སམྦུ་ཊ་ལས།  དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམས་ནས་ནི།  །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ།  །ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ།  །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་བྱུང་གིས་ཕར་བཏགས་པ་དང༌།  སེམས་བྱུང་དེའང་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང༌།  སེམས་ཉིད་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག  །སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཞིར་བཞག་ནས།  དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  ཕྱི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཉིད།  ནང་དུ་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ཆོས་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཏེ།  དེ་དང་དེའི་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གཞན་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས།  ཕྱི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་དང༌།  ནང་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌།  འཇིག་པ་དང་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཏེ།  དེ་དང་དེའི་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པས།  འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་འཆི་བའི་རིམ་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས།  དེ་ལས་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང༌།  གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས།  དེ་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་བལྟས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་སྦྱངས་ཤིང༌།  དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་རང་རང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེར་འཛིན་ཞེན་པ་འབྱིན་པའི་སླད།  །ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་དེ་རྣམས་ལྷ་སྔགས་སོགས་སུ་བལྟ་བའི་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཞེན་པ་དེ་དག་འབྱིན་པའི་སླད་དུ།  ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ།  ཐོག་མར་ལུས་གནད་དང༌།  འཁྲུལ་འཁོར་དང༌།  བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྩ་སྦྱངས།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌།  ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སྦྱངས་ཤིང་དབུ་མར་བཅུག  །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཐིག་ལེ་བཞུ་བའི་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དྲོད་དང༌།  དེ་ལས་དྲངས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན།  ཡིད་དང་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དཔེ་དང༌།  དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བསྒྲོད།  དེ་ཉིད་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བསྐྱངས་པས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་དང༌།  རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་བོགས་དབྱུང་བས་བཟོད་ཆོས་དག་ཐོབ་པའི་མཐར།  ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས།  དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མཐོང་བས་ས་དང་པོ་འཐོབ་ལ།  དེ་རིམ་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་བར་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  གསུམ་པ་ནི།  གང་ཚེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས།  ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  གང་གི་ཚེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན།  བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌།  ཐབས་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ནས་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་བར་སློབ་པའི་འོད་གསལ་དང༌།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་སྤྲོས་པ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༌།  དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད།  །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད།  །ཅེས་སྐུ་གསུམ་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ནས།  སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལམ་གྱི་གཞི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི།  མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  མདོར་ན་ཚིགས་མང་དུ་སྨོས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ།  དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཐུམ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་རེ་དོག་གི་སྣང་ཤས་ལས་བློ་རབ་ཏུ་ལྡོག་པ་དང༌།  ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་མཐོང་བས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང༌།  དེ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  འདི་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལམ་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ལམ་གང་ལའང་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཅི།  ཐར་པ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད་པས་ན།  ཇི་སྐད་དུ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན།  །དེ་དག་བཟློག་ཕྱིར་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌།  །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ།  །དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི།  གནས་ལུགས་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་དང༌།  །སོགས་སྨོས་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  འདིར་ནི་སྣང་ཙམ་དགག་མིན་ཏེ།  །གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི།  །བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་པ་འདི་མི་འགོག་ཀྱང༌།  དེ་དང་དེར་ཞེན་པས་གནས་ལུགས་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌།  སྣང་ཚུལ་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགོག་པར་འཇོག་ཤེས་པ་དང༌།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ།  འདི་ནི་བར་དུ་དགེ་བ་ལམ་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།  དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས།  ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌།  །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ།  །ཞེས་དང༌།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས།  ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པ་ཡི།  །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལས་འཁྲུངས།  །རྒྱལ་སྲས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡི།  །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འཁྲུངས།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  གསུམ་པ་ནི།  ལམ་དེས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི།  དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སོགས་སྨོས་ཏེ།  དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  ཀུན་རྫོབ་ཅིར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌།  ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དེ་ཡི་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་རང་ཤར་བས།  གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར།  གདངས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་འགགས་པ།  རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ།  བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལོ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌།  །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱི།  །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།  །སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་བསྟན།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  བཞི་པ་མཐར་ཐུག་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པར་གདམས་པ་ནི།  མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི།  རྒྱུ་དུས་སུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བཞིན།  ལམ་དུས་སུའང་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟབ་མོས།  ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར་བ་དང༌།  དེ་དང་དེར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཉུག་མའི་སེམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཀུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་སྟེ།  མདོར་ན་བཤིས་གསལ་རིག་ཏུ་ཆམ་མེ།  གདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་དྲངས་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ནང་ནས་རང་ཤར་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི།  ལམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དང།  སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལགས་ཏེ།  དཔལ་ས་ར་ཧས།  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ།  །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ།  །ཞེས་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས།  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་སྦས་པ་ཡི།  །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ།  །ཞེས་དང༌།  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྦ་པས་ཀྱང༌།  ལམ་ཟབ་བླ་མ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པས་མཚོན་ལུང་རིག་མན་ངག་གི་འཐད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་དང༌།  སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི༌།  ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན།  །ཅེས་སོགས་སྨོས།  ཨེ་མ་ཞེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང༌།  རྟོགས་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ།  ཟབ་པ་སྟེ་སྔགས་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་ལས།  རང་གིས་ཇི་ཙམ་གོ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས།  རྒྱུ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང༌།  མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་བདེ་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་འགྱུར་ཏེ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་སྤྲོས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་དོན།  །སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་ཡི།  །བསོད་ནམས་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ།  །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བའི་སྐུལ་བ་པོ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌།  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས།  སླར་ཡང་གསུང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་གཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚིག་འབྲེལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ།  ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་མཆོག་ཏུ་བྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།            
{{TibP|༄༅།  །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ།  ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་ལ།  །སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས།  །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  །གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྟེ།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན།  །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་སྟོན་པའི།  །བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན།  །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ཡི།  །བླང་དོར་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་པས།  །ཐོས་དང་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སད་པར་བྱ།  །ཁས་བླངས་བསླབ་ལ་མི་འདའ་བས།  །འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང༌།  །དེ་ལས་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་དང༌།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས།  །དེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ།  །དམན་དང་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་གྱིས།  །ཉན་རང་རྫོགས་བྱང་འབྲས་འབྱིན་པར།  །མཐོང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་དག་པར་བྱ།  །ཐོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི།  །བདག་དེ་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་ན།  །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས།  །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར།  །བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང༌།  །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས།  །བཤིག་ན་རང་རང་འདོགས་བྱེད་ལ།  །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད།  །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌།  །རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཞིན།  །རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།  །བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།  །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡང༌།  །དུས་གསུམ་ཕྲད་པའི་རིགས་པ་ཡིས།  །སྐྱེ་འགགས་དབུས་སུ་འཛིན་མེད་པས།  །སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐས་ཐུག་མི་འགྱུར།  །དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང༌།  །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཕྱིར།  །དེ་ཉིད་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༌།  །དོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།  །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས།  །ཡུལ་ཅན་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ཀློང༌།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངལ་འཚོ་བ།  །འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད།  །ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི།  །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཀུན་ལ།  །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས།  །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བསྙེན་པ་ན།  །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད།  །ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གིས་ཕྱེ་བའི།  །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི།  །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁམས།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པའི་སླད།  །རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་ཡི།  །ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས།  །དེ་རྐྱེན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང༌།  །མཐུན་གྲོགས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ།  །སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས།  །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་རྙེད།  །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བའི།  །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཚད་མའི་བློ།  །བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་སོང་བ་ན།  །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་མཚན་མཐོང༌།  །གང་ལས་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ།  །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རབ་སྦྱངས་པས།  །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡི།  །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པར་ངེས།  །དེར་འཛིན་ཞེན་པ་འབྱིན་པའི་སླད།  །ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ།  །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན།  །གང་ཚེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས།  །ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི།  །སློབ་དང་མི་སློབ་འོད་གསལ་ལས།  །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ།  །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤེས་རབ་ལྡོག་ནས།  །ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ།  །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི།  །གནས་ལུགས་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་དང༌།  །སྣང་ཚུལ་རྟེན་འབྱུང་མི་འགོག་དང༌།  །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ།  །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས།  །དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི།  །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རང་ཤར་བ།  །འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆོས།  །མཐར་ཐུགས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཐ་མལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན།  །མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར།  །འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས།  །ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན།  །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན།  །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་དུ་མར་མི་འཇིགས་ཤིང༌།  །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ།  ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  ༈  །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ།  ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་གཏུད་ནས།  །རང་གིས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་དོན།  །སླར་ཡང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད།  །བརྩམས་པར་བྱ་བ་གཞུང༌།  །རྩོམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཇུག་གི་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང༌།  །རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  །སྲས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད།  འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་གདུལ་བྱ་རང་རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐུར་སྣང་བས།  གསུང་གིས་དངོས་སུ་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་འདོམས་ཤིང༌།  དེས་འགོག་བདེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པས་ན་གང་དང་མཉམ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར།  རང་ལ་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།  ནས།  ཞེས་པ་ནི།  ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་སྟེ།  ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།  །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ།  །གཉིས་པ་ནི།  །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  ཞེས་སྨོས་ཏེ།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།  སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་དག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཚིགས་ཉུང་ལ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའི་གནད་འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌།  མདོར་བསྡུས་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  ཐུན་མོང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང༌།  ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང༌།  བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྟེ།  ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  །དེའང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག  སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ།  མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ན།  ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང༌།  ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་འབད་པས་བཙལ་ནས།  ནམ་ཞིག་རྙེད་པ་ན།  རབ་སྒྲུབ་པ།  འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག  །ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་སྟེ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ཅིང་བཀུར་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལམ་སྤྱིར་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང༌།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ཡི།  སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ལ་མཉན་ནས་དེ་ཡི་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌།  རགས་པ་དངོས་དང་ཕྲ་བ་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པས་འཇིག་སླ་བའི་ཚུལ་དང༌།  འཆི་བའི་ཚེ་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས།  སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལམ་བསླབས་པ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང༌།  སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དོར་ཞིང་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའི་གནས་ལ་ཡིད་བརྟོན་པས།  འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་དགོས་ཤིང༌།  དེ་ལའང་ཐབས་བསྒོམ་པ་དང༌།  དེའི་སྔོན་དུ་བསམ་པ་དང༌།  ཐོས་པ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དང་པོར་མིང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐོས་པ་དང༌།  དེ་ནས་དོན་སྤྱིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡིས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་རྣམས་དཔྱད་མཐར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་གོམས་པས་དོན་རང་གི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལམ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དང༌།  དེ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཁས་བླངས་བསླབ་ལས་མི་འདའ་བས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དག་ལས།  དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར།  ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྙིང་པོ།  སོ་བྱང་གི་སྡོམ་པ་ཇི་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པ་མཐའ་དག་ལ་མི་འདའ་བར་བྱས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་བས།  སེམས་རྒྱུད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང༌།  དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོ་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌།  མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཞེས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུང་ཞིང༌།  དེ་སྐད་དུའང་སློབ་དཔོན་ཀླུས།  ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌།  །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་བྱ་སྟེ།  །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཀྱང༌།  །གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  མདོར་བསྟན་པ་དང༌།  རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན།  སྤྱིར་བཏང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་རུང་སྟེ།  ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་གཞིར་བཞག་ནས།  བྱེ་བྲག་བསམ་པ་དམན་པ་རང་དོན་དང༌།  མཆོག་གཞན་དོན་དང༌།  ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་དོན་དེའང་མྱུར་བར་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས།  དམན་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང༌།  མཆོག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དང༌།  དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐུང་ངུས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱིན་པ་དང༌།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པ་དང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མཐོང་ནས།  ཐོག་མར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས།  ལྟ་བ་དེའི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།  མདོ་སྡུད་པ་ལས།  སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ།  །ཞེས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཉིད་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང༌།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པས།  ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་སླ་ཡི།  །ལྟ་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་མཐོ་རིས་དང༌།  །ལྟ་ལས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།  །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌།  སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི།  །སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ།  ཐོག་མར་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་དང༌།  ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་སྟེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དང༌།  མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང༌།  གཅིག་པུ་དང༌།  རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འདོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་གྱི་བདག་དེ་དག་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན།  རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་གྲུབ་དགོས་ལ།  གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ལྔ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌།  བདག་དང་ཕུང་པོ་ཞེས་པར་བླང་བྱ་དང༌།  ལེན་པ་པོར་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་དང༌།  དུ་མར་གྲུབ་ན།  ཕུང་པོ་ལྔ་སོ་སོར་བསལ་བའི་འོག་ཏུ་ང་ཞེས་རྫས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་ལ།  དེ་མེད་པའི་ཕྱིར།  ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས།  དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས་མཚོན།  རིགས་ཚུལ་དུ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང༌།  འཛིན་པ་དང༌།  གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌།  འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདག་གིར་བཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང༌།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་དང༌།  ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་འདིའང༌།  རགས་པ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་མང་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌།  ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲན་དེའང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌།  རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དེའང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཆ་འབྱར་ཆ་མེད་ན་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས་ཤིང༌།  ཆ་ཤས་དྲུག་ཡོད་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་རིགས་པས་བཤིགས་ན་ཆོས་རང་རང་ལ་དེ་དང་དེར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི།  དོན་རང་གི་ངོས་ནས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ།  དཔེར་ན་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་དོན་རང་གི་ངོས་ནས་ཀ་བར་གྲུབ་ན།  ཀ་བ་མ་གྲུབ་པའི་སྔ་ལོགས་ལྗོན་པའི་དུས་ནས་ཀ་བ་ཞེས་པའི་བློ་སྐྱེས་དགོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  ཕྱིས་གདུང་འདེགས་ནུས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ན་ཀ་བ་ཞེས་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པས་མཚོན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བདེན་འཛིན་འཇིག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བ་འདི་དག་ཀྱང༌།  རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་རྫུན་པ་དང༌།  རྒྱུ་མཚན་དེས་དེར་འཛིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་རྫུན་པ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན།  ཡུལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།  ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡང༌།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན།  དེའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  དུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  འདི་ལྟར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ལས་འདས་པ་དང༌།  ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས།  དེ་གསུམ་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད།  ཕྲད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ།  མ་ཕྲད་ན་སོ་སོར་འབྲེལ་མེད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར།  འདས་པ་ནི་འགགས་ཟིན་པས་དངོས་པོར་མི་རུང༌།  མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མི་རུང༌།  ད་ལྟར་བ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག  །དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད།  གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་གང་གི་དངོས་པོར་གྲུབ་རིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིས་དཔྱད་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མི་རུང་བ་དང༌།  གཞན་ཡང་དེ་ཡོད་པར་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་སེམས་བྱུང་ཡིན་ནམ།  སེམས་ཡིན།  དང་པོ་ལྟར་ན།  སེམས་བྱུང་རྫུན་པར་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས།  ཡུལ་ཅན་རྫུན་པས་ཡུལ་བདེན་པ་མཐོང་དུ་མི་རུང་ལ།  ཕྱི་མ་ལྟར་ན།  སེམས་གཅིག་པུ་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་གཉིས་ཀར་སོང་བས་མི་འཐད་པ་དང༌།  དེར་མ་ཟད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ངེས་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པས།  རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེས་སམ།  མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེས།  དང་པོ་ལྟར་ན།  ཞིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་དང༌།  ས་བོན་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ།  ཕྱི་མ་ལྟར་ན།  རང་རྒྱུ་མ་ཞིག་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  སྐྱེད་བྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་ན།  མཐར་འགག་པ་མི་སྲིད་ལ།  དེ་གཉིས་མེད་ན་དབུས་སུ་གནས་པའང་མི་སྲིད་དེ།  དེ་དང་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  སྐྱེ་འགག་དབུས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་བའང་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡིན་གྱི།  དོན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།  །འོ་ན་མེད་པ་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན།  མ་ཡིན་ཏེ།  མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར།  གཟོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།  ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བས་གཞི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་མེད་གཉིས་གྲུབ་མི་སྲིད་པ་དང༌།  སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་འབབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པས།  དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཚུལ་ཟབ་མོས་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐའ་ནམ་ཡང་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།  །བཞི་པ་ལ།  འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཚུལ་དང༌།  དཔྱད་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང༌།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མའི་ངོར།  དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དང༌།  མེད་པ་དང༌།  གཉིས་ཀ་དང༌།  གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  སྔར་སྨོས་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དེ་བཞི་ཀ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་སྤྱི་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  རྩོམ་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་པས།  དེ་བཀག་པའི་གྲུབ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་སྤྱི་ཙམ་དེའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  མེད་པར་བཀག་པས་ཡོད་པ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན།  དོན་དུ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།  གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌།  །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ།  །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན།  །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ།  །ཞེས་དང༌།  མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ།  །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ།  །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས།  །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ།  གནས་ལུགས་དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  གཞི་གྲུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང༌།  རྟེན་འབྲེལ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།  སྣང་སྟོང་ཚོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས།  གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས།  །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན།  །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད།  གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན།  །ཞེས་དང༌།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  གང་ཞིག་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི།  །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།  །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི།  །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ན་རིམ་བཞིན་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་དང༌།  སེམས་ཙམ་དང༌།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང༌།  ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གི་བཞེད་པ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ནས།  གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་རིགས་ཚུལ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རང་གི་གཞལ་བྱར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པ་ཡིས།  ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ན།  ཡུལ་ཅན་དཔྱོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ།  དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ཟད་པ་ན་མེ་ཟད་པ་བཞིན་ཏེ།  དེ་སྐད་དུའང་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ནས།  །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན།  །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ།  །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་གཉུག་མ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་བློ་ཡི་འཇུག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ངལ་འཚོ་བ་སྟེ་མ་གཡོས་པར་བཞག་པ་ན།  སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ།  འཕགས་པ་བྱམས་པས།  འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌།  །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད།  །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།  །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ནི།  ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར།  དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་བློས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་ནས།  ཕ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མར་ཤེས་ཤིང༌།  དྲིན་དྲན་པ་དང༌།  དྲིན་བཟོ་བའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  དེ་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ།  དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བླང་དོར་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མའི་ནད་པ་གསོ་བའི་ངང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱིས་འཇུག་པ་ན།  རང་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང༌།  གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་དགོས་པར་མཐོང་ནས།  འབྲས་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་དང༌།  དེའི་ཆེད་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌།  བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསླབ་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ།  ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པས།  འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།  །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ།  །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན།  །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས།  །ཞེས་དང༌།  མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའམ།  ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ།  སྤྱོད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌།  དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌།  ཤེས་རབ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང༌།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།  །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌།  ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌།  དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱངས་ཏེ།  དོན་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ།  ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌།  ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད།  །ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ཀྱང༌།  ཡུལ་ཅན་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པའི་བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ།  གཉིས་པ་ནི།  སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས།  དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ།  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང༌།  བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སོ་སོའི་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས།  དབང་དོན་དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་རྒྱུ་དབང་དང༌།  ཕྱིས་བླ་མ་ལས་བླང་བའམ།  སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བ་སོགས་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་ཡི་ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས་སོ།  །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཁོག་ནས་འདོན་པ་དང༌།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ལམ་ལ།  མདོར་བསྟན་པ་དང༌།  རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་རྐྱེན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང༌།  །སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཞིང་སར།  བརྟེན་པ་དབང་བཞིའི་ས་བོན་གདབ་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌།  ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ།  དཔེ་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་དང༌།  མྱུ་གུ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་འཐོན་རིམ་བཞིན་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ལམ་གྱི་གྲོགས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌།  ཐབས་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས།  སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་རྙེད་པ་ནི།  སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་ཉི་མ་གཅིག་ལའང་མཚན་ཉིད་པར་སྨིན་དུ་རུང་བ་བཞིན་ཏེ།  དེ་སྐད་དུ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས།  སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་ནི།  །ཉི་མ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ཤེས་ན།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་འཚང་རྒྱ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  གཞི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ།  ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ།  འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བའི།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཛའ་བ་སྟེ།  དེ་དག་ལ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཡུལ་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག  །ཡུལ་ཅན་དེ་རང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བློ་དེའང་ཐབས་ཟབ་མོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སོང་བ་ན།  འོ་མས་སྨིན་དུ་བཅུག་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའམ།  ཙནྡན་གྱི་མེ་དེ་ཕལ་པ་ལས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བ་ལྟར།  ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཐབས་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི།  །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག  །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན།  །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌།  བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གང་ལས་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ།  ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་སམྦུ་ཊ་ལས།  དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམས་ནས་ནི།  །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ།  །ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ།  །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་བྱུང་གིས་ཕར་བཏགས་པ་དང༌།  སེམས་བྱུང་དེའང་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང༌།  སེམས་ཉིད་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག  །སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཞིར་བཞག་ནས།  དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  ཕྱི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཉིད།  ནང་དུ་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ཆོས་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཏེ།  དེ་དང་དེའི་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གཞན་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས།  ཕྱི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་དང༌།  ནང་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌།  འཇིག་པ་དང་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཏེ།  དེ་དང་དེའི་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པས།  འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་འཆི་བའི་རིམ་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས།  དེ་ལས་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང༌།  གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས།  དེ་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་བལྟས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་སྦྱངས་ཤིང༌།  དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་རང་རང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེར་འཛིན་ཞེན་པ་འབྱིན་པའི་སླད།  །ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་དེ་རྣམས་ལྷ་སྔགས་སོགས་སུ་བལྟ་བའི་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཞེན་པ་དེ་དག་འབྱིན་པའི་སླད་དུ།  ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ།  ཐོག་མར་ལུས་གནད་དང༌།  འཁྲུལ་འཁོར་དང༌།  བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྩ་སྦྱངས།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌།  ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སྦྱངས་ཤིང་དབུ་མར་བཅུག  །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཐིག་ལེ་བཞུ་བའི་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དྲོད་དང༌།  དེ་ལས་དྲངས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན།  ཡིད་དང་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དཔེ་དང༌།  དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བསྒྲོད།  དེ་ཉིད་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བསྐྱངས་པས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་དང༌།  རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་བོགས་དབྱུང་བས་བཟོད་ཆོས་དག་ཐོབ་པའི་མཐར།  ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས།  དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མཐོང་བས་ས་དང་པོ་འཐོབ་ལ།  དེ་རིམ་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་བར་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  གསུམ་པ་ནི།  གང་ཚེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས།  ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  གང་གི་ཚེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན།  བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌།  ཐབས་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ནས་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་བར་སློབ་པའི་འོད་གསལ་དང༌།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་སྤྲོས་པ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༌།  དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད།  །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད།  །ཅེས་སྐུ་གསུམ་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ནས།  སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལམ་གྱི་གཞི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི།  མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  མདོར་ན་ཚིགས་མང་དུ་སྨོས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ།  དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཐུམ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་རེ་དོག་གི་སྣང་ཤས་ལས་བློ་རབ་ཏུ་ལྡོག་པ་དང༌།  ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་མཐོང་བས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང༌།  དེ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  འདི་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལམ་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ལམ་གང་ལའང་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཅི།  ཐར་པ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད་པས་ན།  ཇི་སྐད་དུ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན།  །དེ་དག་བཟློག་ཕྱིར་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌།  །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ།  །དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི།  གནས་ལུགས་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་དང༌།  །སོགས་སྨོས་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  འདིར་ནི་སྣང་ཙམ་དགག་མིན་ཏེ།  །གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི།  །བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་པ་འདི་མི་འགོག་ཀྱང༌།  དེ་དང་དེར་ཞེན་པས་གནས་ལུགས་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌།  སྣང་ཚུལ་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགོག་པར་འཇོག་ཤེས་པ་དང༌།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ།  འདི་ནི་བར་དུ་དགེ་བ་ལམ་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།  དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས།  ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌།  །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ།  །ཞེས་དང༌།  འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས།  ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པ་ཡི།  །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལས་འཁྲུངས།  །རྒྱལ་སྲས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡི།  །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འཁྲུངས།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  གསུམ་པ་ནི།  ལམ་དེས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི།  དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སོགས་སྨོས་ཏེ།  དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  ཀུན་རྫོབ་ཅིར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌།  ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དེ་ཡི་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་རང་ཤར་བས།  གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར།  གདངས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་འགགས་པ།  རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ།  བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལོ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌།  །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱི།  །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།  །སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་བསྟན།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  བཞི་པ་མཐར་ཐུག་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པར་གདམས་པ་ནི།  མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི།  རྒྱུ་དུས་སུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བཞིན།  ལམ་དུས་སུའང་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟབ་མོས།  ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར་བ་དང༌།  དེ་དང་དེར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཉུག་མའི་སེམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཀུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་སྟེ།  མདོར་ན་བཤིས་གསལ་རིག་ཏུ་ཆམ་མེ།  གདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་དྲངས་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ནང་ནས་རང་ཤར་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི།  ལམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དང།  སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལགས་ཏེ།  དཔལ་ས་ར་ཧས།  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ།  །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ།  །ཞེས་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས།  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་སྦས་པ་ཡི།  །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ།  །ཞེས་དང༌།  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྦ་པས་ཀྱང༌།  ལམ་ཟབ་བླ་མ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པས་མཚོན་ལུང་རིག་མན་ངག་གི་འཐད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་དང༌།  སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི༌།  ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན།  །ཅེས་སོགས་སྨོས།  ཨེ་མ་ཞེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང༌།  རྟོགས་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ།  ཟབ་པ་སྟེ་སྔགས་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་ལས།  རང་གིས་ཇི་ཙམ་གོ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས།  རྒྱུ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང༌།  མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་བདེ་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་འགྱུར་ཏེ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་སྤྲོས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་དོན།  །སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་ཡི།  །བསོད་ནམས་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ།  {{TibChung|།ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བའི་སྐུལ་བ་པོ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌།  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས།  སླར་ཡང་གསུང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་གཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚིག་འབྲེལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ།  ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་མཆོག་ཏུ་བྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །། }}           


}}
}}

Latest revision as of 08:41, 1 June 2024

Wylie title spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi snying po JKW-KABAB-02-KHA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 2, Text 2, Pages 9-42 (Folios 1a to 17b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi snying po. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 9-42. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Commentaries - 'grel pa  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag  ·  Stages of the Path - lam rim
Karchag page JKW-KABAB-Volume-02-KHA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།, སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ།
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar

https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/essence-of-nectar-commentary

Colophon

།ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བའི་སྐུལ་བ་པོ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌། སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས། སླར་ཡང་གསུང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་གཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚིག་འབྲེལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་མཆོག་ཏུ་བྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

zhes pa'ang gzhung rtsa ba'i skul ba po skyes sbyangs kyi yon tan phun sum tshogs shing*/__snying po'i sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i rnal 'byor pa chos dbyings dpal ldan gyis/__slar yang gsung nan tan chen pos 'grel ba rgyas bsdus 'tshams pa zhig bris shig ces lha rdzas kyi me tog dang gcas te bskul ba la brten nas rang gi blo la ji ltar nges pa tsam zhig tshig 'brel mdor bsdus pa'i tshul gyis rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos kun mkhyen bo dong pa chen po'i ring lugs 'dzin pa'i chos grwa bsam 'grub chos sding du sug bris su bgyis pa ste/__nongs pa bshags shing legs byas kyi snang bas blo gsal yid kyi pad+mo kha mchog tu bye ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//

Notes There are two texts included under this title:
  1. spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi snying po (10-14)
  2. spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi'i snying po'i 'grel chung tshig don rab gsal (14-42)
[edit]
༄༅། །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ། ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་སྟོན་པའི། །བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ཡི། །བླང་དོར་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་པས། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སད་པར་བྱ། །ཁས་བླངས་བསླབ་ལ་མི་འདའ་བས། །འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང༌། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་དང༌། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས། །དེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ། །དམན་དང་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཉན་རང་རྫོགས་བྱང་འབྲས་འབྱིན་པར། །མཐོང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་དག་པར་བྱ། །ཐོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི། །བདག་དེ་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་ན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར། །བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང༌། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས། །བཤིག་ན་རང་རང་འདོགས་བྱེད་ལ། །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཞིན། །རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡང༌། །དུས་གསུམ་ཕྲད་པའི་རིགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་འགགས་དབུས་སུ་འཛིན་མེད་པས། །སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐས་ཐུག་མི་འགྱུར། །དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང༌། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༌། །དོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཡུལ་ཅན་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ཀློང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངལ་འཚོ་བ། །འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བསྙེན་པ་ན། །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གིས་ཕྱེ་བའི། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པའི་སླད། །རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་ཡི། །ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས། །དེ་རྐྱེན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །མཐུན་གྲོགས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་རྙེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བའི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཚད་མའི་བློ། །བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་སོང་བ་ན། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་མཚན་མཐོང༌། །གང་ལས་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རབ་སྦྱངས་པས། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡི། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པར་ངེས། །དེར་འཛིན་ཞེན་པ་འབྱིན་པའི་སླད། །ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན། །གང་ཚེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། །སློབ་དང་མི་སློབ་འོད་གསལ་ལས། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ། །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤེས་རབ་ལྡོག་ནས། །ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བ། །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །གནས་ལུགས་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་དང༌། །སྣང་ཚུལ་རྟེན་འབྱུང་མི་འགོག་དང༌། །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། །འདི་ནི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས། །དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རང་ཤར་བ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆོས། །མཐར་ཐུགས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐ་མལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན། །མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས། །ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན། །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་དུ་མར་མི་འཇིགས་ཤིང༌། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ༈ །སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ། ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་གཏུད་ནས། །རང་གིས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་དོན། །སླར་ཡང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད། །བརྩམས་པར་བྱ་བ་གཞུང༌། །རྩོམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། །སྲས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་གདུལ་བྱ་རང་རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐུར་སྣང་བས། གསུང་གིས་དངོས་སུ་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་འདོམས་ཤིང༌། དེས་འགོག་བདེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པས་ན་གང་དང་མཉམ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་ལ་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ནས། ཞེས་པ་ནི། ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་དག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཚིགས་ཉུང་ལ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའི་གནད་འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང༌། བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། །དེའང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཤིང༌། ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་འབད་པས་བཙལ་ནས། ནམ་ཞིག་རྙེད་པ་ན། རབ་སྒྲུབ་པ། འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག །ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་སྟེ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ཅིང་བཀུར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་སྤྱིར་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ཡི། སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོམས་པ་ལ་མཉན་ནས་དེ་ཡི་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། རགས་པ་དངོས་དང་ཕྲ་བ་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པས་འཇིག་སླ་བའི་ཚུལ་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལམ་བསླབས་པ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དོར་ཞིང་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའི་གནས་ལ་ཡིད་བརྟོན་པས། འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལའང་ཐབས་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་སྔོན་དུ་བསམ་པ་དང༌། ཐོས་པ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་མིང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐོས་པ་དང༌། དེ་ནས་དོན་སྤྱིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡིས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་རྣམས་དཔྱད་མཐར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་གོམས་པས་དོན་རང་གི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁས་བླངས་བསླབ་ལས་མི་འདའ་བས། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དག་ལས། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར། ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྙིང་པོ། སོ་བྱང་གི་སྡོམ་པ་ཇི་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པ་མཐའ་དག་ལ་མི་འདའ་བར་བྱས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་བས། སེམས་རྒྱུད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང༌། དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོ་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཞེས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུང་ཞིང༌། དེ་སྐད་དུའང་སློབ་དཔོན་ཀླུས། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་བྱ་སྟེ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཀྱང༌། །གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན། སྤྱིར་བཏང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་རུང་སྟེ། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་གཞིར་བཞག་ནས། བྱེ་བྲག་བསམ་པ་དམན་པ་རང་དོན་དང༌། མཆོག་གཞན་དོན་དང༌། ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་དོན་དེའང་མྱུར་བར་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། དམན་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང༌། མཆོག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐུང་ངུས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མཐོང་ནས། ཐོག་མར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། ལྟ་བ་དེའི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཉིད་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་སླ་ཡི། །ལྟ་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། །ལྟ་ལས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི། །སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་དང༌། ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དང༌། རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འདོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་གྱི་བདག་དེ་དག་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་གྲུབ་དགོས་ལ། གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ལྔ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་དང་ཕུང་པོ་ཞེས་པར་བླང་བྱ་དང༌། ལེན་པ་པོར་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དུ་མར་གྲུབ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་སོ་སོར་བསལ་བའི་འོག་ཏུ་ང་ཞེས་རྫས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས་མཚོན། རིགས་ཚུལ་དུ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་གིར་བཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་ཡང༌། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་དང༌། ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་འདིའང༌། རགས་པ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་མང་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲན་དེའང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དེའང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཆ་འབྱར་ཆ་མེད་ན་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས་ཤིང༌། ཆ་ཤས་དྲུག་ཡོད་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་རིགས་པས་བཤིགས་ན་ཆོས་རང་རང་ལ་དེ་དང་དེར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་རང་གི་ངོས་ནས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་དོན་རང་གི་ངོས་ནས་ཀ་བར་གྲུབ་ན། ཀ་བ་མ་གྲུབ་པའི་སྔ་ལོགས་ལྗོན་པའི་དུས་ནས་ཀ་བ་ཞེས་པའི་བློ་སྐྱེས་དགོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་གདུང་འདེགས་ནུས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ན་ཀ་བ་ཞེས་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པས་མཚོན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བདེན་འཛིན་འཇིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བ་འདི་དག་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་རྫུན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་དེར་འཛིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་རྫུན་པ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན། ཡུལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རྫུན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡང༌། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དེའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ལས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། དེ་གསུམ་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད། ཕྲད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། མ་ཕྲད་ན་སོ་སོར་འབྲེལ་མེད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་ནི་འགགས་ཟིན་པས་དངོས་པོར་མི་རུང༌། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མི་རུང༌། ད་ལྟར་བ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག །དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད། གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་གང་གི་དངོས་པོར་གྲུབ་རིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིས་དཔྱད་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མི་རུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཡོད་པར་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་སེམས་བྱུང་ཡིན་ནམ། སེམས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། སེམས་བྱུང་རྫུན་པར་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས། ཡུལ་ཅན་རྫུན་པས་ཡུལ་བདེན་པ་མཐོང་དུ་མི་རུང་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། སེམས་གཅིག་པུ་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་གཉིས་ཀར་སོང་བས་མི་འཐད་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ངེས་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པས། རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེས་སམ། མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཞིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ས་བོན་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། རང་རྒྱུ་མ་ཞིག་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེད་བྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་ན། མཐར་འགག་པ་མི་སྲིད་ལ། དེ་གཉིས་མེད་ན་དབུས་སུ་གནས་པའང་མི་སྲིད་དེ། དེ་དང་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འགག་དབུས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་བའང་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡིན་གྱི། དོན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མེད་པ་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཟོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བས་གཞི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་མེད་གཉིས་གྲུབ་མི་སྲིད་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་འབབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པས། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཚུལ་ཟབ་མོས་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་ཕ་མཐའ་ནམ་ཡང་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཚུལ་དང༌། དཔྱད་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མའི་ངོར། དགག་བྱའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞི་ཀ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་སྤྱི་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྩོམ་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་པས། དེ་བཀག་པའི་གྲུབ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་སྤྱི་ཙམ་དེའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། མེད་པར་བཀག་པས་ཡོད་པ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དུ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གྲུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་ཚོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གང་ཞིག་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རིམ་བཞིན་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་དང༌། སེམས་ཙམ་དང༌། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གི་བཞེད་པ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ནས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་ཚུལ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རང་གི་གཞལ་བྱར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པ་ཡིས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ན། ཡུལ་ཅན་དཔྱོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ཟད་པ་ན་མེ་ཟད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་གཉུག་མ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་བློ་ཡི་འཇུག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ངལ་འཚོ་བ་སྟེ་མ་གཡོས་པར་བཞག་པ་ན། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ནི། ཚུལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་བློས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་ནས། ཕ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མར་ཤེས་ཤིང༌། དྲིན་དྲན་པ་དང༌། དྲིན་བཟོ་བའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། དེ་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བླང་དོར་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མའི་ནད་པ་གསོ་བའི་ངང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱིས་འཇུག་པ་ན། རང་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང༌། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་དགོས་པར་མཐོང་ནས། འབྲས་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསླབ་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་དང༌། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། སྤྱོད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱངས་ཏེ། དོན་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སླད། །ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ཀྱང༌། ཡུལ་ཅན་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པའི་བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང༌། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སོ་སོའི་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས། དབང་དོན་དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་རྒྱུ་དབང་དང༌། ཕྱིས་བླ་མ་ལས་བླང་བའམ། སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བ་སོགས་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་ཡི་ས་བོན་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཁོག་ནས་འདོན་པ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་རྐྱེན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཞིང་སར། བརྟེན་པ་དབང་བཞིའི་ས་བོན་གདབ་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དཔེ་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་དང༌། མྱུ་གུ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་འཐོན་རིམ་བཞིན་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ལམ་གྱི་གྲོགས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། ཐབས་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་རྙེད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་ཉི་མ་གཅིག་ལའང་མཚན་ཉིད་པར་སྨིན་དུ་རུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་ནི། །ཉི་མ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ཤེས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བའི། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཛའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཡུལ་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག །ཡུལ་ཅན་དེ་རང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བློ་དེའང་ཐབས་ཟབ་མོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སོང་བ་ན། འོ་མས་སྨིན་དུ་བཅུག་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའམ། ཙནྡན་གྱི་མེ་དེ་ཕལ་པ་ལས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བ་ལྟར། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཐབས་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི། །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལས་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ། ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་སམྦུ་ཊ་ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམས་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་བྱུང་གིས་ཕར་བཏགས་པ་དང༌། སེམས་བྱུང་དེའང་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཉིད་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག །སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཞིར་བཞག་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཕྱི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཉིད། ནང་དུ་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ཆོས་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དང་དེའི་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གཞན་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས། ཕྱི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་དང༌། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པས། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་འཆི་བའི་རིམ་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས། དེ་ལས་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས། དེ་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་བལྟས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་སྦྱངས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་རང་རང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་འཛིན་ཞེན་པ་འབྱིན་པའི་སླད། །ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་དེ་རྣམས་ལྷ་སྔགས་སོགས་སུ་བལྟ་བའི་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཞེན་པ་དེ་དག་འབྱིན་པའི་སླད་དུ། ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ། ཐོག་མར་ལུས་གནད་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྩ་སྦྱངས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སྦྱངས་ཤིང་དབུ་མར་བཅུག །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཐིག་ལེ་བཞུ་བའི་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དྲོད་དང༌། དེ་ལས་དྲངས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན། ཡིད་དང་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དཔེ་དང༌། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བསྒྲོད། དེ་ཉིད་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བསྐྱངས་པས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་དང༌། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་བོགས་དབྱུང་བས་བཟོད་ཆོས་དག་ཐོབ་པའི་མཐར། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མཐོང་བས་ས་དང་པོ་འཐོབ་ལ། དེ་རིམ་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་བར་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་ནི། གང་ཚེ་བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས། ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐབས་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ནས་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་བར་སློབ་པའི་འོད་གསལ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་སྤྲོས་པ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༌། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་སྐུ་གསུམ་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ནས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལམ་གྱི་གཞི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། མདོར་ན་ཚིགས་མང་དུ་སྨོས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཐུམ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་རེ་དོག་གི་སྣང་ཤས་ལས་བློ་རབ་ཏུ་ལྡོག་པ་དང༌། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་མཐོང་བས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང༌། དེ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལམ་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ལམ་གང་ལའང་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཅི། ཐར་པ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད་པས་ན། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་བཟློག་ཕྱིར་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། གནས་ལུགས་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་དང༌། །སོགས་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་སྣང་ཙམ་དགག་མིན་ཏེ། །གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་པ་འདི་མི་འགོག་ཀྱང༌། དེ་དང་དེར་ཞེན་པས་གནས་ལུགས་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་ཚུལ་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགོག་པར་འཇོག་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བར་དུ་དགེ་བ་ལམ་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དང༌། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལས་འཁྲུངས། །རྒྱལ་སྲས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ལམ་དེས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོགས་སྨོས་ཏེ། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཅིར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཡི་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་རང་ཤར་བས། གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར། གདངས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་འགགས་པ། རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལོ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱི། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པར་གདམས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རྒྱུ་དུས་སུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བཞིན། ལམ་དུས་སུའང་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟབ་མོས། ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར་བ་དང༌། དེ་དང་དེར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཉུག་མའི་སེམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཀུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་སྟེ། མདོར་ན་བཤིས་གསལ་རིག་ཏུ་ཆམ་མེ། གདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་དྲངས་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ནང་ནས་རང་ཤར་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི། ལམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དང། སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལགས་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་སྦས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྦ་པས་ཀྱང༌། ལམ་ཟབ་བླ་མ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པས་མཚོན་ལུང་རིག་མན་ངག་གི་འཐད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་དང༌། སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི༌། ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །ཅེས་སོགས་སྨོས། ཨེ་མ་ཞེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང༌། རྟོགས་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཟབ་པ་སྟེ་སྔགས་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་ལས། རང་གིས་ཇི་ཙམ་གོ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས། རྒྱུ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་བདེ་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་དོན། །སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བའི་སྐུལ་བ་པོ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌། སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས། སླར་ཡང་གསུང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་གཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚིག་འབྲེལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་མཆོག་ཏུ་བྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
[edit]

@#/__/spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam/__lam rim bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//sras bcas rgyal ba'i ye shes sku/__/bka' drin mnyam med bla ma la/__/snying nas gus pas phyag 'tshal nas/__/zab mo'i gdams pa cung zad dbye/__/gang zhig srid las nges 'byung ste/__/bla med byang chub thob 'dod na/__/thog ma kho nar lam ston pa'i/__/bshes gnyen mnyes pa gsum gyis bsnyen/__/de yis ji ltar 'doms pa yi/__/blang dor gnas la yid brtan pas/__/thos dang bsam pa'i sbyor ba yis/__/sgom byung shes rab sad par bya/__/khas blangs bslab la mi 'da' bas/__/'gyod pa med pa'i gnas thob cing*/__/de las bsam gtan rtse gcig dang*/__/chos rab rnam 'byed skye zhes gsungs/__/de bas bslab pa gsum nyid la/__/dman dang mchog dang khyad par gyis/__/nyan rang rdzogs byang 'bras 'byin par/__/mthong nas lta spyod dag par bya/__/thog mar lhan skyes kun brtags kyi/__/bdag de rig pas rnam dpyad na/__/gcig dang du ma'i rang bzhin gyis/__/grub pa'i dngos po rnyed mi 'gyur/__/bdag gir gzung ba'i yul 'di yang*/__/rags dang phra dang phyogs kyi chas/__/bshig na rang rang 'dogs byed la/__/rtog pas brtags pa tsam du zad/__/der 'dzin shes pa sna tshogs kyang*/__/rmi lam yul dang yul can bzhin/__/rdzun pa nyid la ltos pa'i phyir/__/bden pa'i dngos po ji ltar 'grub/__/gnyis med ye shes myong ba yang*/__/dus gsum phrad pa'i rigs pa yis/__/skye 'gags dbus su 'dzin med pas/__/spros pa'i pha mthas thug mi 'gyur/__/dgag bya'i spros pa mtha' dag kyang*/__/gzod nas rang bzhin ma dmigs phyir/__/de nyid bkag pa'i spros bral kyang*/__/don du grub pa yod ma yin/__/de ltar yul la dpyad pa yis/__/yul can brjod bral gnyug ma'i klong*/__/bsam gyis mi khyab ngal 'tsho ba/__/'di ni 'jog sgom nyid du brjod/__/tshul de'i rang bzhin ma rtogs pa'i/__/rmi lam lta bu'i 'gro kun la/__/snying rje sgyu ma'i ngang tshul gyis/__/byang chub go 'phang bsnyen pa na/__/myur du ye shes mchog thob slad/__/thabs kyis khyad par gis phye ba'i/__/bla med rdo rje theg pa ni/__/blo bzang rnams kyis dang du blangs/__/rtsa rlung thig le ye shes khams/__/sku bzhi'i 'bras bur sad pa'i slad/__/rgyu dang lam gyi dbang bzhi yi/__/sa bon rtag tu gdab par rigs/__/de rkyen bskyed dang rdzogs pa dang*/__/mthun grogs sngags kyi 'dul ba ste/__/spyod pa'i nye rgyus mtshams sbyar bas/__/zung 'jug go 'phang tshe 'dir rnyed/__/spros pa'i mtha' dang mi mdza' ba'i/__/stong nyid rtogs byed tshad ma'i blo/__/bde chen ngo bor song ba na/__/'khor 'das dbyer med rang mtshan mthong*/__/gang las rags pa'i sgo gsum po/__/lha sngags chos skur rab sbyangs pas/__/srid gsum skye dang 'jig pa yi/__/tha mal 'khrul pa ldog par nges/__/der 'dzin zhen pa 'byin pa'i slad/__/phra ba'i rtsa rlung thig le la/__/gnad du bsnun pa'i sbyor ba yis/__/bde chen ye shes dngos su 'dren/__/gang tshe bde dang stong pa gnyis/__/zung 'jug shin tu phra ba yi/__/slob dang mi slob 'od gsal las/__/kha sbyor bdun ldan go 'phang 'grub/__/mdor na mang du smos ci dgos/__/tshe 'di'i snang shes rab ldog nas/__/thar pa'i go 'phang don gnyer ba/__/'di ni lam rnams kun gyi gzhi/__/gnas lugs bden med rtogs pa dang*/__/snang tshul rten 'byung mi 'gog dang*/__/yid can kun la snying brtse ba/__/'di ni lam rnams kun gyi dngos/__/don dam gnyug ma'i ye shes ni/__/kun rdzob bskyed dang rdzogs pa yi/__/thabs kyi rim pa rang shar ba/__/'di ni lam gyi khyad par chos/__/mthar thugs bla ma'i rnal 'byor gyis/__/tha mal yul dang yul can kun/__/mos gus phyag rgya chen por shar/__/'di ni lam gyi srog shing lags/__/e ma zab cing rgya che'i don/__/cung zad brjod pa'i legs byas kyis/__/rgyu dang mi rgyu'i dngos po kun/__/drwa ba sdom pa nyid gyur cig__/ces pa'ang khyab bdag rdo rje btsun mo'i ye shes gzigs pa'i bdud rtsis blo gros kyi pad+mo kha bye ba las phyi nang rig pa'i gnas du mar mi 'jigs shing*/__/snying po'i sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i theg pa mchog gi rnal 'byor pa chos dbyings dpal ldan gyis bka' stsal ba dang du blangs te/__shin tu mi mkhas shing ma sbyangs pa'i kun rmongs kun tu rgyu 'jam dbyangs mkhyen brtses dben gnas byang chub chos gling du gang shar shar mar bris pa dge/__/sarba dA mang+ga laM/__!__/spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam/__lam rim bdud rtsi'i snying po'i 'grel chung tshig don rab gsal zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru b+h+yaH__dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag mchog__/dpal ldan bla mar gus gtud nas/__/rang gis ji ltar gdams pa'i don/__/slar yang snying por dril te dbye/__/'di la gsum/__rtsom pa la 'jug pa klad/__/brtsams par bya ba gzhung*/__/rtsom par mthar phyin par mjug gi don no/__/dang po la'ang gnyis te/__/mchod par brjod pa dang*/__/rtsom par dam bca' ba'o/__/dang po ni/__sras bcas rgyal ba'i ye shes sku/__/zhes sogs smos te/__/sras te byang chub sems dpa' dang bcas pa'i phyogs bcu'i rgyal ba thams cad kyi mkhyen brtse nus pa'i ye shes gcig tu bsdus pa'i bdag nyid/__'gro ba sgrol ba'i slad du gdul bya rang rang dang rigs mthun pa'i skur snang bas/__gsung gis dngos su lam bden gyi chos 'doms shing*/__des 'gog bden gyi 'bras bu la sbyor bas sangs rgyas las kyang bka' drin gyi sgo nas ches cher lhag pas na gang dang mnyam pa 'ga' yang med pa'i phyir/__rang la lam ston bla ma rnams la kha tsam ma yin par snying nas gus pa chen pos phyag 'tshal lo/__/zhes pa'i don te/__nas/__zhes pa ni/__lhag ma 'dren pa'i tshig ste/__phyag 'tshal nas bshad par bya'o/__/zhes 'brel to/__/gnyis pa ni/__/zab mo'i gdams pa cung zad dbye/__zhes smos te/__pha rol tu phyin pa'i lam gyi ya gyal zab mo stong pa nyid dang*/__sngags kyi thabs zab mo dag brjod bya'i gtso bor byas nas tshigs nyung la don snying por dril ba'i tshul gyis gdams pa'i gnad 'ga' zhig cung zad dbye bar bya'o/__/zhes pa'i don to/__/gnyis pa gzhung gi don la gnyis te/__rgyas par bshad pa dang*/__mdor bsdus pa'o/__/dang po la'ang gnyis te/__thun mong pha rol tu phyin pa'i lam dang*/__khyad par sngags kyi lam la slob pa'i tshul lo/__/dang po la'ang lam gyi rtsa ba bshes gnyen bsten tshul dang*/__bsten nas blo ji ltar sbyang ba'i tshul gnyis las/__dang po ni/__gang zhig srid las nges 'byung ste/__zhes sogs smos te/__/de'ang blo gros dang ldan pa'i skye bo gang zhig__srid pa 'khor ba'i gnas las nges par 'byung ste/__mtha' gnyis la mi gnas pa bla na med pa'i rdzogs pa'i byang chub kyi go 'phang thob par 'dod pa na/__thog ma kho nar nges par 'byin pa'i lam tshul bzhin ston pa la mkhas shing*/__theg pa so so'i gzhung las ji skad bshad pa'i mtshan nyid dang ldan pa'i dge ba'i bshes gnyen zhig 'bad pas btsal nas/__nam zhig rnyed pa na/__rab sgrub pa/__'bring lus ngag gi zhabs tog__/tha ma zang zing gi mchod pa ste mnyes pa gsum gyis bsnyen cing bkur bar bya'o/__/gnyis pa la gnyis te/__lam spyir bslab pa'i tshul dang*/__bye brag tu bslab pa'i tshul lo/__/dang po ni/__de yis ji ltar 'doms pa yi/__sogs smos te/__de ltar bshes gnyen bsten pa'i rjes su bshes gnyen de yis ji ltar 'doms pa la mnyan nas de yi don gyi snying por dal 'byor gyi rten rnyed dka' zhing*/__rags pa dngos dang phra ba rgyun gyis mi rtag pas 'jig sla ba'i tshul dang*/__'chi ba'i tshe las 'ba' zhig gi rjes su 'brangs te khams gsum gyi gnas ris mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal las ma 'das pas/__sdug bsngal de gang gis 'gog par byed pa lam bslabs pa gsum tshul bzhin du blangs nas nan tan du bya ba dang*/__sdug bsngal de gang las 'byung ba'i gzhi las dang nyon mongs pa'i kun 'byung dor zhing spang ba'i tshul la mkhas pa ste bden pa bzhi'i gnas la yid brton pas/__'gog bden mngon du bya ba la sgom byung gi shes rab skye dgos shing*/__de la'ang thabs bsgom pa dang*/__de'i sngon du bsam pa dang*/__thos pa dag rim bzhin du 'gro bas med na mi 'byung gi 'brel grub pa'i phyir/__dang por ming gi rjes su 'jug pa'i thos pa dang*/__de nas don spyi'i rjes su 'jug pa'i bsam pa'i sbyor ba dag la rim bzhin du 'jug pa'i blo gros rnam par dag pa de yis bsam byung gi shes rab zab mos ji ltar gtan la phab pa'i don rnams dpyad mthar rtse gcig tu mnyam par 'jog pa la goms pas don rang gi rjes su bslab pa'i bsgoms pa las byung ba'i shes rab sad par bya'o/__/gnyis pa la gnyis te/__lam thams cad bslab pa gsum du bsdu ba'i tshul dang*/__de yang lta spyod gnyis kyi sgo nas dag par bya ba'i tshul lo/__/dang po ni/__khas blangs bslab las mi 'da' bas/__/zhes sogs smos te/__de yang mdo sde dag las/__dge slong dag tshul khrims goms par byas pas ting nge 'dzin yun ring du gnas par 'gyur ro/__/ting nge 'dzin goms par byas pas shes rab skye bar 'gyur ro/__/zhes pa'i go rim ltar/__thog mar thos bsam gyis 'dul ba'i sde snod gtan la phab pa'i snying po/__so byang gi sdom pa ji tsam khas blangs pa de tsam gyi bslab pa'i gnas bshad pa mtha' dag la mi 'da' bar byas te tshul bzhin du bsrungs bas/__sems rgyud la nyes ltung gi dri mas ma gos pa'i phyir 'gyod pa med pa'i gnas thob cing*/__des sems las su rung ba las mdo sde'i sde snod kyis gtso bor bstan bya'i snying po zhi lhag gi ting nge 'dzin sgo du ma la 'jug cing ldang ba'i bsam gtan rtse gcig pa dang*/__mngon pa'i sde snod kyis gtso bor bstan bya'i snying po bsgoms pa las byung ba'i chos rab tu rnam par 'byed pa'i shes rab khyad par can skye zhes mdo dang bstan bcos rnams las rgya cher gsung zhing*/__de skad du'ang slob dpon klus/__lhag pa'i tshul khrims lhag pa'i shes rab dang*/__/lhag pa'i sems la rtag tu bslab bya ste/__/bslab pa brgya rtsa lnga bcu lhag gcig kyang*/__/gsum po 'di nang yang dag 'du bar 'gyur/__/zhes gsungs pa'i phyir ro/__/gnyis pa la gnyis te/__mdor bstan pa dang*/__rgyas par bshad pa'o/__/dang po ni/__de bas bslab pa gsum nyid la/__/zhes sogs smos te/__rgyu mtshan de lta bas na/__spyir btang theg pa che chung gang yin rung ste/__lam bslab pa gsum de nyid la nan tan snying por bya ba gzhir bzhag nas/__bye brag bsam pa dman pa rang don dang*/__mchog gzhan don dang*/__khyad par gzhan gyi don de'ang myur bar myur bar 'grub par 'dod pa'i bye brag gis/__dman pa nyan rang dgra bcom dang*/__mchog rdzogs pa'i byang chub kyi go 'phang dang*/__de nyid kyang tshe 'di kho na la sogs pa dus thung ngus 'grub pa'i phyir na 'bras bu so sor 'byin pa dang*/__de'i rgyu mtshan kyang gang zag gi bdag med tsam rtogs pa dang*/__chos thams cad bdag med du rtogs pa dang*/__chos thams cad bden pa gnyis dbyer med du rtogs pa'i lta bas khyad par du byas pa mthong nas/__thog mar lta ba rnam par dag pa'i tshul gtan la phabs nas/__lta ba de'i rtsis zin pa'i sgo nas spyod pa rnam par dag pa la bslab par bya ste/__mdo sdud pa las/__sbyin pa sbyin pa'i sngon du 'gro ba shes rab ste/__/zhes sogs phar phyin gzhan thams cad kyi sngon du shes rab nyid 'gro dgos par bstan pa dang*/__slob dpon 'phags pas/__tshul khrims las ni nyams sla yi/__/lta las de lta ma yin no/__/tshul khrims las ni mtho ris dang*/__/lta las go 'phang mchog tu 'gyur/__/zhes rgyu mtshan dang bcas te gsungs pa'i phyir ro/__/gnyis pa la gnyis te/__lta ba rnam par dag pa dang*/__spyod pa rnam par dag par bya ba'i tshul lo/__/dang po la'ang*/__gang zag gi bdag med gtan la 'bebs tshul dang*/__chos kyi bdag med gtan la 'bebs tshul gnyis las/__dang po ni/__thog mar lhan skyes kun brtags kyi/__/sogs smos te/__de yang lta ba rnam par dag par bya ba la/__thog mar 'jigs tshogs la lta ba'i ri bo nyi shu dang*/__lta log sum brgya drug cu la sogs pa 'jig rten na lta ba rnam par ma dag pa gang ji snyed cig mchis pa de thams cad kyi phyi mor gyur pa gang zag gi bdag tu 'dzin pa nyid dgag par bya ste/__sems can thams cad la nga'o snyam pa'i lhan skyes dang*/__mu stegs pa rnams kyis de nyid rtag pa dang*/__gcig pu dang*/__rang dbang can sogs su 'dod pa'i kun brtags gyi bdag de dag rigs pas rnam par dpyad pa la zhugs pa na/__rang bzhin gyis grub na phung po dang gcig dang du ma gang rung du grub dgos la/__gcig tu grub na phung po lnga yod pa bzhin du bdag lnga yod par 'gyur ba dang*/__bdag dang phung po zhes par blang bya dang*/__len pa por mi 'thad par 'gyur ba dang*/__du mar grub na/__phung po lnga so sor bsal ba'i 'og tu nga zhes rdzas gzhan pa zhig yod dgos la/__de med pa'i phyir/__tha snyad du phung po la brten nas nga zhes btags pa tsam ma gtogs/__don dam par rang bzhin gyis grub pa med pa'i tshul la nges shes bskyed pas mtshon/__rigs tshul du mas gtan la phab pas bdag rang bzhin gyis grub pa'i dngos po rnyed par mi 'gyur ro/__/gnyis pa la gzung ba dang*/__'dzin pa dang*/__gnyis med kyi ye shes dang*/__'dzin pa thams cad bkag pa'i tshul dang bzhi las/__dang po ni/__bdag gir bzung ba'i yul 'di yang*/__/zhes sogs smos te/__bdag de nyid kyis bdag gir gzung ba'i phyi snod bcud dang*/__nang phung khams la sogs pa'i yul ji snyed pa gsal bar mthong ba 'di'ang*/__rags pa rnams ni rdul phran mang du 'dus pa las byung ba'i phyir bden par ma grub pa dang*/__phra ba rdul phran de'ang rdul phran cha med du ma 'dus pa las byung ba dang*/__rdul phran cha med de'ang phyogs bzhi steng 'og gnyis kyi cha ste cha 'byar cha med na rags pa brtsam mi nus shing*/__cha shas drug yod na rdul phran cha med kyi dam bca' nyams par 'gyur bas na de ltar rigs pas bshigs na chos rang rang la de dang der 'dogs byed kyi mtshan nyid la rtog pas phar btags pa tsam du zad kyi/__don rang gi ngos nas rdul tsam yang grub pa med de/__dper na ka ba lta bu la'ang don rang gi ngos nas ka bar grub na/__ka ba ma grub pa'i snga logs ljon pa'i dus nas ka ba zhes pa'i blo skyes dgos kyang de ltar mi skye ba'i phyir dang*/__phyis gdung 'degs nus pa'i don byed nus pa na ka ba zhes glo bur du btags pas mtshon yul thams cad la'ang de ltar shes pas bden 'dzin 'jig par bya'o/__/gnyis pa ni/__der 'dzin shes pa sna tshogs kyang*/__/zhes sogs smos te/__yul de rnams la der 'dzin pa'i shes pa sna tshogs par 'char ba 'di dag kyang*/__re zhig phyi rol gyi yul nyid la brten nas byung bas na bden par ma grub ste/__dper na rmi lam du yul ri rab khang khyim sogs sna tshogs su snang ba rnams rdzun pa dang*/__rgyu mtshan des der 'dzin pa'i rmi lam gyi yul can shes pa'ang rdzun pa las ma 'das pa bzhin/__yul rang bzhin ma grub pa'i rdzun pa nyid la ltos pa'i phyir/__yul can shes pa nyid kyang bden pa'i dngos po ji ltar 'grub ste 'grub par mi 'gyur ro/__/gsum pa ni/__gnyis med ye shes myong ba yang*/__/zhes sogs smos te/__de lta bu'i yul dang yul can dag bden par ma grub kyang*/__gzung 'dzin gnyis med ye shes rang rig rang gsal nyid mngon sum nyams su myong ba'i phyir de tsam zhig bden par grub bo snyam na/__de'ang bden par ma grub ste/__dus gsum gyi rang bzhin du ma grub pa'i phyir/__'di ltar gnyis med ye shes kyi de las 'das pa dang*/__da lta dang ma 'ongs pa'i dus kyi cha gsum du phye nas/__de gsum phrad dang ma phrad/__phrad na skad cig ma gcig tu 'gyur bas cha shas kyi dam bca' nyams la/__ma phrad na so sor 'brel med du gnas pa'i phyir/__'das pa ni 'gags zin pas dngos por mi rung*/__ma 'ongs pa ni ma skyes pa'i phyir dngos por mi rung*/__da ltar ba ni dbyibs dang kha dog__/dngos po dang dngos med/__gcig dang du ma sogs gang gi dngos por grub rigs pa'i tshul du ma yis dpyad kyang mi rnyed pa'i phyir dngos por mi rung ba dang*/__gzhan yang de yod par rtogs byed kyi tshad ma sems byung yin nam/__sems yin/__dang po ltar na/__sems byung rdzun par sngar gtan la phab zin pas/__yul can rdzun pas yul bden pa mthong du mi rung la/__phyi ma ltar na/__sems gcig pu gzhal bya dang 'jal byed gnyis kar song bas mi 'thad pa dang*/__der ma zad gnyis med ye shes de nges par bden grub tu yod na rgyu las skye dgos pas/__rgyu zhig pa las skyes sam/__ma zhig pa las skyes/__dang po ltar na/__zhig pa dngos med yin pas dngos po skye mi srid pa dang*/__sa bon 'gags zin pa'i phyir rgyur mi 'gyur la/__phyi ma ltar na/__rang rgyu ma zhig bzhin du 'bras bu bskyed na rgyu 'bras kyi rnam par dbye ba don med du thal ba'i phyir dang*/__skyed byed dang bskyed bya mi 'thad pa'i phyir ro/__/de ltar dang por skye ba med na/__mthar 'gag pa mi srid la/__de gnyis med na dbus su gnas pa'ang mi srid de/__de dang de ni phan tshun ltos te grub pa'i phyir/__skye 'gag dbus su 'dzin pa ltar snang ba'ang blo 'khrul pa'i ngor yin gyi/__don du bden par ma grub pas rang bzhin med pa yin no/__/'o na med pa de tsam gnas lugs yin nam snyam na/__ma yin te/__med pa ni yod pa la ltos dgos pa'i phyir/__gzod ma nas yod ma myong ba'i med pa ji ltar 'grub/__yod med gnyis ka ni de bas kyang gnas lugs ma yin te/__de gnyis phan tshun rdzas 'gal bas gzhi gcig tu yod med gnyis grub mi srid pa dang*/__sngar bshad pa'i rigs pa thams cad thog tu 'bab par 'gyur ba'i phyir ro/__/yod med gnyis ka ma yin pa'i phung po gsum pa ni shes bya la mi srid pas/__de ltar na rigs tshul zab mos ji ltar dpyad kyang spros pa'i pha mtha' nam yang thug par mi 'gyur te/__yul rang ngos nas spros pa thams cad nye bar zhi ba'i phyir ro/__/bzhi pa la/__'dzin pa thams cad 'gog pa'i tshul dang*/__dpyad mthar mnyam par bzhag pa'i tshul te gnyis las/__dang po ni/__dgag bya'i spros pa mtha' dag kyang*/__/zhes sogs smos te/__mthar thug dpyod pa'i rig shes tshad ma'i ngor/__dgag bya'i spros pa yod pa dang*/__med pa dang*/__gnyis ka dang*/__gnyis ka ma yin pa mtha' dag kyang bye brag re re nas bden par ma grub ste/__sngar smos pa'i rigs pas dpyad na gzod ma nas rang bzhin gyis ma grub pa'i phyir/__de bzhi ka tshogs pa'i spros pa spyi tsam de nyid kyang bden par ma grub ste/__rtsom gzhi bye brag pa med pa'i phyir/__de lta bas na spyi dang bye brag gnyis ka'i spros pa thams cad bden par med pas/__de bkag pa'i grub don spros bral spyi tsam de'ang bden par ma grub ste/__med par bkag pas yod pa 'grub mi srid pa'i phyir na/__don du spros bral nyid kyang rang bzhin gyis grub pa yod pa ma yin pas/__gzung 'dzin thams cad dang bral ba'i chos nyid bsam gyis mi khyab pa'i ngang du blo yi spros pa thams cad nye bar zhi ba'i tshul/__slob dpon klus/__gzhan las shes min zhi ba dang*/__/spros pa rnams kyis ma spros pa/__/rnam rtog med don tha dad min/__/de ni de yi mtshan nyid do/__/zhes dang*/__mgon po zhi ba lhas/__gang tshe dngos dang dngos med pa/__/blo yi mdun na mi gnas pa/__/de tshe rnam pa gzhan med pas/__/dmigs pa med par rab tu zhi/__/zhes pa la sogs pas mtshon te rgya cher gsungs so/__/mdor na chos thams cad snang lugs kun rdzob kyi ngos nas rang rang gi rgyu rkyen rten 'brel las skyes pa'i phyir med pa ma yin la/__gnas lugs don dam gyi ngos nas rkyen las skyes pa'i phyir yod pa ma yin te/__gzhi grub na rten 'brel gyis khyab cing*/__rten 'brel la stong nyid kyis khyab pa'i phyir/__snang stong tshogs pa zung du 'jug pa'i tshul mdo las/__gang zhig rkyen las skyes pa de ma skyes/__/de la skye ba'i rang bzhin yod ma yin/__/rkyen la rags las gang de stong pa nyid/__gang gis stong nyid shes de bag yod yin/__/zhes dang*/__slob dpon klus/__gang zhig rten 'byung ma yin pa'i/__/chos 'ga' yod pa ma yin pas/__/de phyir stong nyid ma yin pa'i/__/chos 'ga' yod pa ma yin no/__/zhes so/__/de ltar na rim bzhin nyan thos bye mdo dang*/__sems tsam dang*/__dbu ma rang rgyud pa dang*/__thal 'gyur ba dag gi bzhed pa mdo tsam smos nas/__gnyis pa ni/__de ltar yul la dpyad pa yis/__/zhes sogs smos te/__de ltar rigs tshul kyi rnam grangs du mas rang gi gzhal byar gyur pa'i yul rnams la rim bzhin du dpyad pa yis/__nam zhig gi tshe yul rang ngos nas spros pa'i mtha' thams cad dang bral zhing bsam gyis mi khyab pa'i tshe na/__yul can dpyod byed nyid kyang bsam brjod thams cad dang bral ba'i tshul/__dper na bud shing zad pa na me zad pa bzhin te/__de skad du'ang mgon po zhi ba lhas/__dpyad bya rnam par dpyad byas nas/__/rnam dpyod la ni rten yod min/__/rten med phyir na mi skye ste/__/de yang mya ngan 'das par brjod/__/ces gsungs pa'i phyir ro/__/de ltar dpyad pa'i mthar gnyug ma ste gdod ma nas rang bzhin gyis rnam par dag pa'i klong du blo yi 'jug pa gzhan thams cad dang bral ba'i bsam gyis mi khyab pa'i gnas lugs kyi ngang du ngal 'tsho ba ste ma g.yos par bzhag pa na/__sems sems byung gi spros pa mtha' dag nye bar zhi ba 'di ni 'jog sgom nyid du brjod pa'i tshul/__'phags pa byams pas/__'di la bsal bar bya ba dang*/__/bzhag par bya ba cung zad med/__/yang dag nyid la yang dag blta/__/yang dag mthong na rnam par grol/__/zhes sogs rgya cher gsungs so/__/gnyis pa spyod pa rnam par dag pa'i tshul ni/__tshul de'i rang bzhin ma rtogs pa'i/__/zhes sogs smos te/__tshul de lta bu'i rang bzhin zab mo stong pa nyid ma rtogs par/__dngos po dang mtshan mar zhen pa'i blos chags sdang rmongs gsum gyi las bsags nas/__pha mtha' med pa'i 'khor bar sdug bsngal sna tshogs pa med bzhin du rmi lam lta bu'i sgo nas nyams su myong ba'i 'gro ba kun la mar shes shing*/__drin dran pa dang*/__drin bzo ba'i slad du bde ba dang phrad 'dod kyi byams pa/__sdug bsngal dang bral 'dod kyi snying rje/__de lta bu rang nyid kyis khur du 'khyer ba'i lhag bsam/__de dag kyang don dam par blang dor dang bde sdug sogs rang bzhin gyis ma grub kyang*/__kun rdzob tu de ltar ma brtag pa'i skabs su sgyu ma'i skyes bus sgyu ma'i nad pa gso ba'i ngang tshul bzhin du gzhan don don gnyer gyis 'jug pa na/__rang don du spangs rtogs kyi yon tan rdzogs shing*/__gzhan don du gdul bya 'dul ba'i thabs thams cad mkhyen pa rdzogs pa'i byang chub kyi go 'phang thob dgos par mthong nas/__'bras bu la rtse gcig tu dam bca' ba smon pa dang*/__de'i ched du rang gi rgyu tshang la ma nor ba pha rol tu phyin pa drug dang*/__bsdu ba'i dngos po bzhi sogs byang chub spyod mchog rgya mtsho lta bu la bsnyen cing bslab pa ni 'jug pa ste/__de ltar gzhi bden gnyis zung du 'jug pa'i tshul la nges pa gting tshugs pa nyid gzhir bzhag ste/__lam bsod nams dang ye shes kyi tshogs zung du 'brel ba stong nyid snying rje'i snying po can gyi spyod pa rnam par dag pa'i thabs la bslab pas/__'bras bu sku gnyis zung du 'jug pa mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa thob pa'i tshul/__slob dpon klus/__sangs rgyas rnams kyi gzugs kyi sku/__/bsod nams tshogs las skyes pa ste/__/chos kyi sku ni mdor bsdu na/__/rgyal po ye shes tshogs las 'khrungs/__/zhes dang*/__mgon po zhi ba lhas/__stong nyid snying rje'i snying po can/__/spyod pas bsod nams dag par 'gyur/__/zhes sogs mtha' yas pa gsungs so/__/de lta bas na sbyin pa gtong ba'am/__tshul khrims bsrung ba la sogs pa spyod pa'i gnas skabs thams cad du don dam par spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba dang*/__kun rdzob tu de ltar ma rtogs pa'i 'gro ba rnams byang chub kyi go 'phang la 'god par 'dod pa'i lhag bsam khyad par can gyi rtsis zin par byas nas spyod pa thams cad rnam par dag par 'gyur la/__spyod pa rang gi rnam par dbye ba ni byang chub sems dpa'i sde snod las rgya cher 'byung ba ltar shes par bya'o/__/de dag gis pha rol tu phyin pa'i lam thams cad bslab pa gsum dang*/__de'ang ting nge 'dzin dang*/__shes rab dag rten dang brten pa'i phyir lta ba dang*/__tshul khrims nyid spyod pa'i phyogs su bsdus te lta spyod rnam pa gnyis dag par bya ba'i tshul gyis mdor bsdus nas bstan zin to/__/de ltar na nges par 'byung ba'i bsam pas khams gsum 'khor ba la ma chags pa dang*/__kun rdzob byang chub sems kyis rang don yid byed la ma chags pa dang*/__don dam byang chub sems spros pa mtha' dag nye bar zhi bas dngos po dang mtshan ma la ma chags pa gsum gyis rim bzhin du blo sbyangs te/__don gnyis pa sngags kyi lam la slob pa'i tshul la/__lam gyi 'jug sgo spyir bstan pa dang*/__lam rang gi ngo bo 'bras bu dang bcas pa rnam par dbye ba'o/__/dang po ni/__myur du ye shes mchog thob slad/__/ces sogs smos te/__de yang myur ba myur bar gzhan don du rdzogs pa'i byang chub kyi ye shes mchog de nyid thob par bya ba'i slad du/__yul stong nyid tsam gyi ngos nas khyad par ma mchis kyang*/__yul can lha dang bde chen gyi ye shes su shar ba'i thabs kyis khyad par phye ba'i rnal 'byor bla na med pa'i rdo rje'i theg pa ni/__byang chub sems dpa'i rigs can las kyang dbang po rnon por gyur pa'i blo bzang rnams kyis dang du blang bar bya'o/__gnyis pa ni/__sngags kyi lam thams cad re zhig smin grol gnyis su 'dus pa'i dbang du btang nas/__dang po smin byed dbang gi rnam par bzhag pa la/__rtsa rlung thig le'i ye shes khams/__/zhes sogs smos te/__de yang rten rtsa rlung thig le dang*/__brten pa ye shes te rnam pa bzhi'i so so'i ma dag pa'i dri ma sbyangs nas/__dag pa'i zhing khams te dbyings kyi rang bzhin mngon du gyur pa las sku bzhi'i 'bras bur sad par bya ba'i slad du/__thog mar bla ma mtshan nyid dang ldan pa las/__dbang don dag bya dag byed ngo 'phrod cing sngags sdom skyes pa'i nges shes dang ldan pa'i dbang bzhi rdzogs par thob pa rgyu dbang dang*/__phyis bla ma las blang ba'am/__sdom ldan rang nyid kyis bdag 'jug blang ba sogs lam gyi dbang ste/__de lta bu'i dbang bzhi yi sa bon rtag tu gdab par rigs so/__/de ci'i phyir zhe na/__rdo rje theg pa'i gzhi lam 'bras gsum thams cad dbang gi khog nas 'don pa dang*/__bskyed rdzogs kyi rnal 'byor kyang dbang bzhi'i ye shes gong 'phel du byed pa'i thabs las gzhan ma yin pa sogs rgyu mtshan bsam gyis mi khyab pa yod pa'i phyir ro/__/gnyis pa lam la/__mdor bstan pa dang*/__rgyas par bshad pa'o/__/dang po ni/__de rkyen bskyed dang rdzogs pa dang*/__/sogs smos te/__de ltar thun mong gi lam gyi rim pas rgyud sbyangs pa'i rten dkyil 'khor bzhi'i zhing sar/__brten pa dbang bzhi'i sa bon gdab pa de nyid gong nas gong du 'phel ba'i rkyen tha mal gyi snang ba thams cad lhar byin gyis brlabs pa'i phyir bskyed pa'i rim pa 'khor dang bcas pa dang*/__lhar snang ye shes su byin gyis brlabs pa'i phyir rdzogs pa'i rim pa ste/__dpe chu lud drod gsher sogs dang chos mtshungs pa'i lam rim pa gnyis dang*/__myu gu dang me tog sogs 'thon rim bzhin so so'i mi mthun pa'i phyogs srung ba'i mthun phyogs dang chos mtshungs pa'i lam gyi grogs sngags kyi 'dul ba ste dam tshig dang sdom pa'i kun spyod rnam par dag cing*/__thabs las kyang thabs kyi khyad par du gyur pa spyod pa'i rim pa gsum gyi nye rgyus mtshams sbyar bas/__slob pa dang mi slob pa'i zung 'jug gi go 'phang tshe 'dir rnyed pa ni/__sngags kyis btab pa'i lo tog nyi ma gcig la'ang mtshan nyid par smin du rung ba bzhin te/__de skad du 'jam mgon sa skya paN+Di tas/__sngags kyis btab pa'i lo tog ni/__/nyi ma gcig las 'bras bu smin/__/rdo rje theg pa'i gnad shes na/__/tshe 'di nyid la rdzogs 'tshang rgya/__/zhes gsungs so/__/gnyis pa la gsum ste/__gzhi lta bas thag bcad pa/__lam bsgoms pas nyams su blang ba/__'bras bu ji ltar 'grub pa'i tshul gyis mjug bsdu ba'o/__/dang po ni/__spros pa'i mtha' dang mi mdza' ba'i/__/zhes sogs smos te/__sngar ji skad bshad pa bzhin spros pa'i mtha' thams cad dang mi mdza' ba ste/__de dag la nam yang mi gnas pa'i yul gzod nas stong pa nyid brjod bral gnyug ma'i ngo bo gang zhig__/yul can de rang rtogs byed kyi tshad mar gyur pa'i blo de'ang thabs zab mos bde ba chen po'i ngo bor song ba na/__'o mas smin du bcug pa'i skyu ru ra gzhan las ches khyad par du gyur pa'i ro dang ldan pa'am/__tsan+dan gyi me de phal pa las bdun 'gyur gyis tsha ba ltar/__thabs khyad par can gyis drangs pa'i thabs byung stong pa nyid de'ang pha rol tu phyin pa'i skabs 'khor 'das dbyer med kyi don spyi tsam mthong ba las ches 'phags pa'i 'khor 'das dbyer med kyi don rang gi mtshan nyid mngon sum du mthong ba ni sngags kyi lta ba'i rab tu phye ba ste/__de skad du rdo rje 'dzin pa'i dbang phyug rje btsun grags pa'i zhal snga nas/__dbang gi ye shes lam gyi lta ba ni/__/nyams myong sangs rgyas pa dang ngo bo gcig__/rtogs pa'i khyad par zla ba'i dpe yis bstan/__/ces sogs gsungs pa bzhin no/__/gnyis pa la gnyis te/__rten bskyed pa'i rim pa dang*/__brten pa rdzogs pa'i rim pa'o/__/dang po ni/__gang las rags pa'i sgo gsum po/__zhes sogs smos te/__ji skad du dpal sam+bu Ta las/__dang por stong nyid bsams nas ni/__/lus can rnams kyi dri ma bkru/__/lus sogs stong pa'i zhing sa la/__/blo dang ldan pas sa bon gdab/__/ces gsungs pa ltar/__thog mar 'khor 'das kyi chos thams cad sems byung gis phar btags pa dang*/__sems byung de'ang sems las byung zhing*/__sems nyid kyang gsal stong zung 'jug brjod pa'i mtha' thams cad dang bral ba gang zhig__/so so rang rig pa'i tshul gyis khong du chud pa gzhir bzhag nas/__de lta bu'i ngang las ma g.yos bzhin du/__phyi ltar shin tu rags pa khams gsum po nyid/__nang du rags pa'i sgo gsum po chos mtshungs par sbyar te/__de dang de'i ma dag pa'i snang zhen thams cad gzhan dag pa lha sngags chos skur rab tu sbyangs pas/__phyi 'dod gzugs gzugs med kyi srid pa gsum dang*/__nang phung po skye ba dang*/__'jig pa dang bar do'i gnas skabs te/__de dang de'i tha mal gyi 'khrul pa'i cha thams cad ldog par nges pa'i tshul gyis sbyang gzhi sbyong byed ngo 'phrod pas/__'di ltar bsod nams kyi tshogs bsags pa la sogs pa sngon du 'gro bas/__'od gsal ba'i ye shes kyi ngang du mnyam par 'jog pas 'chi ba'i rim pa dang gzugs med kyi khams sbyangs/__de las sa bon gyi rnam par ldang ba la sogs pas bar do'i srid pa dang*/__gzugs kyi khams sbyangs/__de nyid snang stong zung 'jug gi lha skur bltas nas mchod bstod bzlas pa la sogs pa las rab 'byams la spyod pas skye ba'i srid pa cha dang bcas pa dang 'dod pa'i khams sbyangs shing*/__de dag kyang gtso bor rang rang gi dri ma sbyangs shing lam du byas pas 'bras bu sku gsum gyi ye shes 'dren pa'i smin byed du 'gyur bas na thabs bskyed pa'i rim pa zhes bya'o/__/gnyis pa ni/__der 'dzin zhen pa 'byin pa'i slad/__/ces sogs smos te/__rags pa'i sgo gsum de rnams lha sngags sogs su blta ba'i gya nom lhar zhen pa'i 'dzin stangs kyi zhen pa de dag 'byin pa'i slad du/__phra ba'i rtsa rlung thig le la gnad du bsnun pa'i sbyor ba/__thog mar lus gnad dang*/__'khrul 'khor dang*/__byed pa bcings pa'i rnal 'byor gyis rtsa sbyangs/__de nas rdo rje'i bzlas pa dang*/__kha sbyor la sogs pa'i rnal 'byor gyis rlung sbyangs shing dbu mar bcug__/rlung la dbang thob pas gtum mo'i ye shes kyi me sbar te thig le bzhu ba'i 'bar 'dzag gi rnal 'byor gyis drod dang*/__de las drangs pa'i bde ba'i ye shes dag rim bzhin du skyes pa de yi tshe na/__yid dang dngos kyi rig ma la snyoms par zhugs pas dpe dang*/__don gyi lhan cig skyes pa bde ba chen po'i ye shes dngos su 'dren pa yin te/__'di ltar bskyed pa'i rim pas sngags kyi tshogs lam chen po'i bar du bsgrod/__de nyid rlung dang gtum mo zung 'brel gyis bskyangs pas sbyor lam drod rtse dang*/__rang lus dang gzhan lus thabs ldan gyis bogs dbyung bas bzod chos dag thob pa'i mthar/__chos mchog chen po'i skabs kyi dpe yi ye shes de nyid phyag rgya'i nye rgyus rkyen la brten nas/__don gyi ye shes phyogs gcig pa mthong bas sa dang po 'thob la/__de rim par gong du 'phel bas sgom lam sa dgu'i bar gyi rtogs pa mngon du 'gyur ba yin no/__gsum pa ni/__gang tshe bde dang stong pa gnyis/__zhes sogs smos te/__gang gi tshe mthar thug gi 'bras bu ji ltar 'grub par 'gyur na/__bshad ma thag pa ltar thabs bde ba chen po dang*/__thabs byung stong pa nyid gnyis su med pa'i zung 'jug shin tu phra ba don gyi ye shes te/__de yi rang bzhin thog mar mthong ba nas sgom lam chen po mthar ma phyin pa'i bar slob pa'i 'od gsal dang*/__de nyid kyi ngang du slob pa'i zung 'jug gi sgyu ma'i sku'i spros pa thim pa'i skad cig de nyid la mi slob pa'i 'od gsal chos kyi sku 'grub cing*/__de'i ngang las ma g.yos bzhin du/__longs spyod rdzogs dang kha sbyor bde chen rang bzhin med/__/snying rjes yongs gang rgyun mi 'chad dang 'gog pa med/__/ces sku gsum la kha sbyor yan lag bdun ldan gyis khyad par du byas pa'i khyab bdag rdo rje 'chang chen po'i go 'phang 'grub par 'gyur ro/__/de dag gis rdo rje theg pa bla med kyi lam dang 'bras bu'i rnam par bzhag pa cung zad bshad zin nas/__spyi don gnyis pa mdor bsdus te gdams pa la bzhi las/__dang po lam gyi gzhi nges 'byung gi bsam pa brtan po bskyed dgos par gdams pa ni/__mdor na mang du smos ci dgos/__/zhes sogs smos te/__mdor na tshigs mang du smos ci zhig dgos te/__don gyi snying por dal 'byor rnyed dka' dang*/__'chi ba mi rtag pa la blo sbyangs pas tshe 'di'i bde skyid snyan gsum la sogs pa gnyid thum gcig gi rmi lam bzang ba ltar snying po med par mthong nas re dog gi snang shas las blo rab tu ldog pa dang*/__shi nas cang med du mi 'gro bar las kyi 'bras bus khams gsum gang du skyes kyang sdug bsngal las ma 'das par mthong bas 'khor ba mtha' dag la blo ldog cing*/__de las yid nges par 'byung nas thar pa'i go 'phang 'ba' zhig don du gnyer ba ste/__'di rnams ni thog mar dge ba lam ji snyed bshad pa de rnams kun gyi gzhi zhing sa lta bu yin te/__'di tsam zhig med na lam gang la'ang ji tsam 'bad kyang thams cad mkhyen pa lta ci/__thar pa tsam yang thob mi srid pas na/__ji skad du/__slob dpon klus/__mgo'am gos la glo bur me shor na/__/de dag bzlog phyir bgyi ba btang nas kyang*/__/yang srid med par bgyi slad 'bad 'tshal te/__/de bas ches mchog dgos pa gzhan ma mchis/__/zhes gsungs pa'i phyir ro/__/gnyis pa lam rang gi ngo bo stong nyid snying rje dbyer med du rtogs dgos par gdams pa ni/__gnas lugs bden med rtogs pa dang*/__/sogs smos te/__ji skad du/__'dir ni snang tsam dgag min te/__/gang las sdug bsngal rgyur gyur pa'i/__/bden par zhen pa bzlog bya yin/__/ces gsungs pa ltar chos thams cad ji ltar snang tsam pa 'di mi 'gog kyang*/__de dang der zhen pas gnas lugs kyang bden grub tu 'khrul pa'i gzhi gang zag dang chos kyis rab tu phye ba'i bdag dang bdag gir 'dzin pa'i spros pa thams cad don dam par rang bzhin gyis skye ba med par rtogs pa dang*/__snang tshul rang rang gi rgyu rkyen la brten nas 'byung ba'i phyir las dang las kyi 'bras bu la sogs pa mi 'gog par 'jog shes pa dang*/__de ltar ma rtogs pa'i yid can kun la snying rje chen pos rjes su brtse bas ci byed gzhan don du 'gyur ba'i thabs la dmigs pa ste/__'di ni bar du dge ba lam ji snyed bshad pa de rnams kun gyi dngos gzhi sa bon lta bu yin te/__dpal ldan zla ba grags pas/__nyan thos sangs rgyas 'bring rnams thub dbang skyes/__/sangs rgyas byang chub sems dpa' las 'khrungs shing*/__/snying rje'i sems dang gnyis su med blo dang*/__/byang chub sems ni rgyal sras rnams kyi rgyu/__/zhes dang*/__'jam mgon sa skya paN+Di tas/__phan bde'i 'byung gnas rdzogs pa yi/__/sangs rgyas rgyal ba'i sras las 'khrungs/__/rgyal sras stong nyid snying rje yi/__/bdag nyid byang chub sems las 'khrungs/__/zhes gsungs pa'i phyir/__gsum pa ni/__lam des 'bras bu myur du 'grub pa la thabs rim pa gnyis la bslab dgos par gdams pa ni/__don dam gnyug ma'i ye shes ni/__/sogs smos te/__dbang dang rim gnyis las byung ba'i don dam gnyug ma'i ye shes ni/__kun rdzob cir yang lha skur shar ba'i bskyed rim dang*/__lhar snang bde chen gyi ye shes su shar ba'i rdzogs pa'i rim pa ste/__de yang de yi zab mo'i thabs kyi rim par dwangs pa'i mkha' la 'ja' tshon shar ba bzhin rang shar bas/__gshis ci yang ma yin par/__gdangs bde chen gyi ye shes su ma 'gags pa/__rtsal lha skur shar ba/__bsgom bya sgom byed kyi spros pa thams cad las 'das pa'i ngang du mnyam par bzhag pa 'di ni tha mar dge ba lam gyi 'bras bu myur du 'grub pa'i thabs zab mo lo tog la sngags kyis btab pa lta bu'i khyad par gyi chos yin te/__slob dpon klus/__bskyed pa'i rim la legs gnas shing*/__/rdzogs pa'i rim par 'dod rnams kyi/__/thabs 'di rdzogs pa'i sangs rgyas kyis/__/skas kyi gdang bu lta bur bstan/__/ces gsungs pa'i phyir/__bzhi pa mthar thug mos gus phyag rgya chen po'i rim pa la bslab par gdams pa ni/__mthar thug bla ma'i rnal 'byor gyis/__/zhes sogs smos te/__de thams cad kyi mthar thug pa ni/__rgyu dus su dbang bzhi bskur ba'i tshe bla ma de nyid dkyil 'khor gyi gtso bo'i skur bzhengs pa bzhin/__lam dus su'ang bla ma nyid dkyil 'khor gyi gtso bo dang dbyer mi phyed par bsgom pa'i rnal 'byor gyi zab mos/__tha mal gyi yul thams cad bla ma'i sku gsung thugs su shar ba dang*/__de dang der 'dzin pa'i yul can gnyug ma'i sems 'khor dang bcas pa de kun bla ma'i ye shes chen po'i ngo bor 'char ba ste/__mdor na bshis gsal rig tu cham me/__gdangs mos gus su lam mer byin rlabs kyi thabs zab mos drangs pas yul yul can thams cad lhan skyes phyag rgya chen por nang nas rang shar ba'i nyams myong de ka'i ngang du ma bcos par rgyun bsrings te mnyam par 'jog pa 'di ni/__lam kun gyi khyab byed dang/__srog shing lta bur gyur pa lags te/__dpal sa ra has/__bla ma'i byin rlabs gang gi snying zhugs pa/__/lag pa'i mthil na gnas pa'i gter mthong 'dra/__/zhes dang slob dpon rdo rje dril bu pas/__bla ma'i byin rlabs tsam gyis ni/__/skad cig nyid la 'byung gang yin/__/'khor lo sdom par sbas pa yi/__/byin rlabs rim pa bshad par bya/__/zhes dang*/__rnal 'byor dbang phyug birba pas kyang*/__lam zab bla ma zhes khyad par du bshad pas mtshon lung rig man ngag gi 'thad pa bsam gyis mi khyab pa yod do/__/gsum pa mjug gi don la gnyis te/__smon lam gyis mtha' brgyan pa dang*/__sbyar byang gis mjug bsdu ba'o/__/dang po ni*/__e ma zab cing rgya che'i don/__/ces sogs smos/__e ma zhes rtogs dka' zhing*/__rtogs na don chen po dang ldan pa la ngo mtshar ba'i tshig gis thog drangs te/__zab pa ste sngags dang rgya che ba ste pha rol tu phyin pa'i sde snod las ji ltar 'byung ba'i don las/__rang gis ji tsam go ba'i tshul cung zad brjod pa'i legs byas kyi dge bas/__rgyu ba bcud kyi sems can dang*/__mi rgyu ba snod kyi 'jig rten du snang ba'i dngos po 'di kun bde chen gyi drwa bar 'pho ba'i bag chags rgyun dang bcas pa sdom par byed pa'i dpal he ru ka'i rten dang brten pa'i dngos po nyid du gnas 'gyur te/__sku gsum dbyer med pas don gnyis lhun gy-is grub pa'i go 'phang tshe 'di nyid la thob par gyur cig__/ces pa'o/__/gnyis pa ni/__ces pa'ang khyab bdag rdo rje btsun mo'i zhes sogs te go sla bas ma spros so/__/de ltar zab rgyas gdams pa'i don/__/slar yang cung zad bkral ba yi/__/bsod nams gang des 'gro ba kun/__/thams cad mkhyen pa thob phyir bsngo/__/zhes pa'ang gzhung rtsa ba'i skul ba po skyes sbyangs kyi yon tan phun sum tshogs shing*/__snying po'i sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i rnal 'byor pa chos dbyings dpal ldan gyis/__slar yang gsung nan tan chen pos 'grel ba rgyas bsdus 'tshams pa zhig bris shig ces lha rdzas kyi me tog dang gcas te bskul ba la brten nas rang gi blo la ji ltar nges pa tsam zhig tshig 'brel mdor bsdus pa'i tshul gyis rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos kun mkhyen bo dong pa chen po'i ring lugs 'dzin pa'i chos grwa bsam 'grub chos sding du sug bris su bgyis pa ste/__nongs pa bshags shing legs byas kyi snang bas blo gsal yid kyi pad+mo kha mchog tu bye ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//______________

Footnotes

Other Information