JKW-KABUM-16-MA-022-003: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |sectionheading=No | ||
|fulltitletib=དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གོར་ཆར། | |||
|fulltitle=drang srong khyab 'jug chen po'i phrin las rdo rje'i gor char | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''drang srong khyab 'jug chen po'i phrin las rdo rje'i gor char''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |sourcerevealer='jigs med gling pa | ||
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
| | |tibgenre=Activity Manual - las byang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 25: | Line 27: | ||
|rectonotes=sde tshan 22 | |rectonotes=sde tshan 22 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དངོས་གྲབ་རོལ་མཚོའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rgyun khyer nyer mkho'i slad dus gsum na 'gran zla dang bral ba'i gter chen chos kyi rgyal po rig 'dzin gter bdag gling pa'i rdo rje'i gsung dngos grab rol mtsho'i gzhung ji lta bar rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje gzi brjid rtsal gyis sdebs pa dge legs mchog tu gyur cig | |||
|archivistnotes=This text does not appear in the pecha, hence there are no corresponding page numbers. | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-022.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-022.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 30: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གོར་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གོར་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དྲག་རྩལ་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་དཔལ་དུ་བཞེངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་རྭ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་འདོད་བས། དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་རིགས་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཀྱང་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་འཆར་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨ་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐར་ནག་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲི་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་ཀ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། རྩ་ཞལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་ནག་དུད་ཀ །བར་ཞལ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་དམར་ལྗང་བ། སྟེང་ཞལ་ལྷའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གཟིར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམ་བའི་ཞལ་གདམས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པས་དགྲ་བགེགས་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ་བ། སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དང་བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་མིག་གིས་ལུས་ཀུན་གང་ཞིང་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་གཉིས་རྒྱ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཞིང་སྐུ་སྨད་སྦུལ་འཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མིག་མགོ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་སོགས་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། གཡས་སུ་ཛ་ལས་ཡབ་རྡོ་རྗི་སྲིན་པོ་མཐིང་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་དབྱུག་ཏོ་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་ཕུ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་དམར་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་ནང་ལ་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་ཙ་ལས་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན་པ་དགྲ་ལྷའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་རོག་ཏི་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་པིཥྚི་པ་ཏྲ་དམར་པོ་སྦྲུལ་དང་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ་སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས༴ ཤར་དུ་ཨ་ལས་བྱི་ནུ་རཱ་ཛ་དུད་ཀ་ཆུ་སྲིན་དང་སྟག་མགོ་འཛིན་པ་དམུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས༴ ནུབ་བྱང་དུ་དུ་ལས་དུ་བ་མཇུག་རིང་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས༴ ལྷོར་ཡལས་ཁྱབ་མཇུག་ཆེན་པོ་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་པ་ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་དམག་ཚོགས༴ བྱང་ཤར་དུ་ཤ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དུད་ཀ་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བསྐོར་བ༴ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ཤིང་རྔམ་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་༴ འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤམ་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིན་ཟོར་བའི་གདོང་ཅན་དཀར་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བམ་སྲིན་དྲེད་ཀྱི་གདོད་ན་སེར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ཚས་ཀོང་སྲིན་བ་གླང་གི་གདོང་ཅན་དམར་ནག་དགྲ་སྟྭ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ལྗང་ནག་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་རོལ་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་བ་ཟས་རྔམ་རྔམ་མཆོངས་ཞིང་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཅན་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ལྷོ་ནུབ་པ་ལངྐ་པཱུ་རི་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དབུ་རུ་བའི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། ཡང་སྤྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །སྙིགས་དུས་མི་བཟད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་དོན་དུ། ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །དྲག་གཏུམ་མི་བད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཐུ་ཆེན་ཀླུ་སྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་གསོལ། །ཕྱོགས་བཞི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲིན་མོ་གདོང་མོ་མཆེད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རང་རང་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཙེ་རེ་རེ། །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ། །དར་ནག་རུ་ཚོན་ཕྱར་ར། །མི་རྐང་གཱིང་བུ་དི་རི་རི། །སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ། །བཤུགས་པའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྔམ་པའི་ང་རོ་དི་རི་རི། །དཔལ་གྱི་ཐོ་ཆེན་ཆེམས་སེ་ཆེ་མ། །འཇིགས་པའི་གླུ་ལེན་ཙེ་རེ་རེ། །གློག་དམར་ཞགས་པ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་གནས་འདིར་བྱོན། །ཕོ་བྲང་རབ་མཛེས་གཞལ་ཡས་འདིར། །གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲི་ཤག་རུ་ར་ག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡཾ་ཛ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿབཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་ཞིང་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིད་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་པྲཏཱིཙྪི་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་དང་། །ཛ་གད་ཕུད་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་དག་པས་མཆོད། །ཨོཾ་རཱུ་ཧུ་ལས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཥ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་འབུལ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿ ཤག་རུ་ར་ག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲྃ་མ་མ་ཡྃ་ཚ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངསརྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ལན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མཚན་གསོལ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་གཏེར་གྱི་བདག །གཙུག་ལག་གཉེན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་གཙོལ་བསྟོད། །ཧྲཱིཿ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་འབར་བའི་ཀློང་། །ཞལ་དགུ་ཕྱག་བཞི་རྔམས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བདག་པོ་སྟེ། །སྐྱིན་ཐང་སེར་བ་འབེགས་པའི་གཙོ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རི་རབ་སྟེང་ན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་ཀླུ་ཡི་བདག །བར་སྣང་ཁམས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་རྗེ། །དབུ་དགུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །མགོ་གཅིག་ལྷ་མིན་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གྲི་བ་མས་གནོན། །གཅིག་ནི་བཞད་ཅིང་རྒོད་པའི་ཞལ། །དགྱེས་པ་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ། །གཅིག་ནི་རྔམ་བྱེད་ཟ་བྱེད་གདོང་། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཐོག་ཆེན་འབེབས། །གཅིག་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ། །ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་རྐན་སྒྲ་བསྡེབས། །གཅིག་ནི་འཁྲུག་བྱེད་དྲག་པོའི་ཞལ། །གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོའི་སེར་བ་འབེབས། །གཅིག་ནི་གཏུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཞལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད། །གཅིིིག་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་བྱ་རོག་ཞལ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་བྱེད། །གློག་འདྲ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད། །ཆུ་སྲིན་ཞབསབསད་དབྱུག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །རཱ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་སྡང་མིག་གིས། །དགྲ་དང་བགེགས་འབྲུ་ཚུགལ་ལྟ། །སྐུ་སྨད་ས་ལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་འདེགས་པར་བྱེད། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་པས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་འཇིགས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་མེད། །བདུད་དང་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས། །དམ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གདོང་མོ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག །ནད་དང་མཚོན་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མི་བཟད་དྲག་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །གཟའ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །དམར་ཆེན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་མཆོད་པ་ཡིས། །གཟའ་ཆོག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འབྲུ་བཟང་ལྷ་བཤོས་ཤ་ཆེན་སྤོས། །ཚིལ་ཆེན་སྣང་གསལ་རོལ་མོའི་ཚོགས། །སྐུ་གླུད་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དང་། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ཡིས། །གཟའ་བདུད་ཡབ་ཡུམ༴ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཡིས། །ལྗང་སྔོན་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་རི་རབ་བརྩེགས་པ་ཡིས། །བདུད་པོ་རོག་ཏིའི་ཐུགས༴ བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ༴ སྤོས་དང་སྣང་གསལ་རོལ་མོ་ཡིས། །དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་ཐུགས༴ བམ་ཆེན་བཅད་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །བིཥྚི་པ་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་སྤུངས་པ་ཡིས། །ཧ་ལི་ཀ་ལིའི་ཐུགས༴ དམར་དང་བསུར་ཆེན་དུད་པ་ཡིས། །དུ་བ་མཇུག་རིངས༴ སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུག་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོ་ཡིས། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡོས་དང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐོང་ངོ་བསྐང་ངོ་བཟའ་ཆེན་པོ། །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་སྐོང་བར་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །དགའ་དང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མོས་ཤིང་དད་པས་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་ཉས་ཆག་བསྐང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསལས་མ་གཡོས་ཀྱིང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཧུ་ལ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མརིག་འཁྲུལ་པའི་ཡོད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་བས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུག །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་བས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་མ་ཚང་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབགས་རྩོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆུགས་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རང་གནོད་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཏོར་མ་སྟོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དངོས་གྲབ་རོལ་མཚོའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །}} | ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དྲག་རྩལ་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་དཔལ་དུ་བཞེངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་རྭ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་འདོད་བས། དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་རིགས་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཀྱང་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་འཆར་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨ་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐར་ནག་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲི་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་ཀ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། རྩ་ཞལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་ནག་དུད་ཀ །བར་ཞལ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་དམར་ལྗང་བ། སྟེང་ཞལ་ལྷའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གཟིར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམ་བའི་ཞལ་གདམས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པས་དགྲ་བགེགས་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ་བ། སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དང་བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་མིག་གིས་ལུས་ཀུན་གང་ཞིང་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་གཉིས་རྒྱ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཞིང་སྐུ་སྨད་སྦུལ་འཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མིག་མགོ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་སོགས་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། གཡས་སུ་ཛ་ལས་ཡབ་རྡོ་རྗི་སྲིན་པོ་མཐིང་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་དབྱུག་ཏོ་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་ཕུ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་དམར་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་ནང་ལ་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་ཙ་ལས་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན་པ་དགྲ་ལྷའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་རོག་ཏི་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་པིཥྚི་པ་ཏྲ་དམར་པོ་སྦྲུལ་དང་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ་སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས༴ ཤར་དུ་ཨ་ལས་བྱི་ནུ་རཱ་ཛ་དུད་ཀ་ཆུ་སྲིན་དང་སྟག་མགོ་འཛིན་པ་དམུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས༴ ནུབ་བྱང་དུ་དུ་ལས་དུ་བ་མཇུག་རིང་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས༴ ལྷོར་ཡལས་ཁྱབ་མཇུག་ཆེན་པོ་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་པ་ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་དམག་ཚོགས༴ བྱང་ཤར་དུ་ཤ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དུད་ཀ་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བསྐོར་བ༴ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ཤིང་རྔམ་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་༴ འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤམ་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིན་ཟོར་བའི་གདོང་ཅན་དཀར་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བམ་སྲིན་དྲེད་ཀྱི་གདོད་ན་སེར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ཚས་ཀོང་སྲིན་བ་གླང་གི་གདོང་ཅན་དམར་ནག་དགྲ་སྟྭ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ལྗང་ནག་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་རོལ་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་བ་ཟས་རྔམ་རྔམ་མཆོངས་ཞིང་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཅན་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ལྷོ་ནུབ་པ་ལངྐ་པཱུ་རི་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དབུ་རུ་བའི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། ཡང་སྤྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །སྙིགས་དུས་མི་བཟད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་དོན་དུ། ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །དྲག་གཏུམ་མི་བད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཐུ་ཆེན་ཀླུ་སྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་གསོལ། །ཕྱོགས་བཞི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲིན་མོ་གདོང་མོ་མཆེད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རང་རང་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཙེ་རེ་རེ། །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ། །དར་ནག་རུ་ཚོན་ཕྱར་ར། །མི་རྐང་གཱིང་བུ་དི་རི་རི། །སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ། །བཤུགས་པའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྔམ་པའི་ང་རོ་དི་རི་རི། །དཔལ་གྱི་ཐོ་ཆེན་ཆེམས་སེ་ཆེ་མ། །འཇིགས་པའི་གླུ་ལེན་ཙེ་རེ་རེ། །གློག་དམར་ཞགས་པ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་གནས་འདིར་བྱོན། །ཕོ་བྲང་རབ་མཛེས་གཞལ་ཡས་འདིར། །གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲི་ཤག་རུ་ར་ག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡཾ་ཛ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿབཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་ཞིང་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིད་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་པྲཏཱིཙྪི་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་དང་། །ཛ་གད་ཕུད་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་དག་པས་མཆོད། །ཨོཾ་རཱུ་ཧུ་ལས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཥ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་འབུལ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿ ཤག་རུ་ར་ག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲྃ་མ་མ་ཡྃ་ཚ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངསརྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ལན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མཚན་གསོལ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་གཏེར་གྱི་བདག །གཙུག་ལག་གཉེན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་གཙོལ་བསྟོད། །ཧྲཱིཿ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་འབར་བའི་ཀློང་། །ཞལ་དགུ་ཕྱག་བཞི་རྔམས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བདག་པོ་སྟེ། །སྐྱིན་ཐང་སེར་བ་འབེགས་པའི་གཙོ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རི་རབ་སྟེང་ན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་ཀླུ་ཡི་བདག །བར་སྣང་ཁམས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་རྗེ། །དབུ་དགུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །མགོ་གཅིག་ལྷ་མིན་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གྲི་བ་མས་གནོན། །གཅིག་ནི་བཞད་ཅིང་རྒོད་པའི་ཞལ། །དགྱེས་པ་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ། །གཅིག་ནི་རྔམ་བྱེད་ཟ་བྱེད་གདོང་། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཐོག་ཆེན་འབེབས། །གཅིག་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ། །ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་རྐན་སྒྲ་བསྡེབས། །གཅིག་ནི་འཁྲུག་བྱེད་དྲག་པོའི་ཞལ། །གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོའི་སེར་བ་འབེབས། །གཅིག་ནི་གཏུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཞལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད། །གཅིིིག་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་བྱ་རོག་ཞལ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་བྱེད། །གློག་འདྲ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད། །ཆུ་སྲིན་ཞབསབསད་དབྱུག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །རཱ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་སྡང་མིག་གིས། །དགྲ་དང་བགེགས་འབྲུ་ཚུགལ་ལྟ། །སྐུ་སྨད་ས་ལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་འདེགས་པར་བྱེད། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་པས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་འཇིགས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་མེད། །བདུད་དང་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས། །དམ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གདོང་མོ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག །ནད་དང་མཚོན་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མི་བཟད་དྲག་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །གཟའ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །དམར་ཆེན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་མཆོད་པ་ཡིས། །གཟའ་ཆོག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འབྲུ་བཟང་ལྷ་བཤོས་ཤ་ཆེན་སྤོས། །ཚིལ་ཆེན་སྣང་གསལ་རོལ་མོའི་ཚོགས། །སྐུ་གླུད་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དང་། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ཡིས། །གཟའ་བདུད་ཡབ་ཡུམ༴ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཡིས། །ལྗང་སྔོན་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་རི་རབ་བརྩེགས་པ་ཡིས། །བདུད་པོ་རོག་ཏིའི་ཐུགས༴ བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ༴ སྤོས་དང་སྣང་གསལ་རོལ་མོ་ཡིས། །དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་ཐུགས༴ བམ་ཆེན་བཅད་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །བིཥྚི་པ་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་སྤུངས་པ་ཡིས། །ཧ་ལི་ཀ་ལིའི་ཐུགས༴ དམར་དང་བསུར་ཆེན་དུད་པ་ཡིས། །དུ་བ་མཇུག་རིངས༴ སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུག་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོ་ཡིས། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡོས་དང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐོང་ངོ་བསྐང་ངོ་བཟའ་ཆེན་པོ། །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་སྐོང་བར་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །དགའ་དང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མོས་ཤིང་དད་པས་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་ཉས་ཆག་བསྐང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསལས་མ་གཡོས་ཀྱིང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཧུ་ལ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མརིག་འཁྲུལ་པའི་ཡོད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་བས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུག །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་བས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་མ་ཚང་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབགས་རྩོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆུགས་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རང་གནོད་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཏོར་མ་སྟོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དངོས་གྲབ་རོལ་མཚོའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 16:04, 1 June 2024
Wylie title | drang srong khyab 'jug chen po'i phrin las rdo rje'i gor char | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 16, sde tshan 22, Text 3, Pages (Folios to ) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. drang srong khyab 'jug chen po'i phrin las rdo rje'i gor char. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Manual - las byang | |
Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དངོས་གྲབ་རོལ་མཚོའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang rgyun khyer nyer mkho'i slad dus gsum na 'gran zla dang bral ba'i gter chen chos kyi rgyal po rig 'dzin gter bdag gling pa'i rdo rje'i gsung dngos grab rol mtsho'i gzhung ji lta bar rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje gzi brjid rtsal gyis sdebs pa dge legs mchog tu gyur cig | ||
Notes | This text does not appear in the pecha, hence there are no corresponding page numbers. |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)