JKW-KABUM-16-MA-022-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-16-MA-022-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ།
|fulltitle=rab gnas bkra shis 'dod 'jo'i snying po nye bar bsdus pa
|fulltitlekar=snying tig rab gnas bkra shis 'dod 'jo bsdus pa
|fulltitlekartib=སྙིང་ཏིག་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་བསྡུས་པ།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rab gnas bkra shis 'dod 'jo'i snying po nye bar bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 145-168. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Consecration Rituals - rab gnas cho ga
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 22: Line 27:
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|textsubnumber=001
|textsubnumber=001
|pagenumbers=145-168
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12b3
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 22
|rectonotes=sde tshan 22
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs 'jigs pa med pa'i sdes bris pa dge legs mchog tu rgyas par gyur cig/__/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-022.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-022.pdf
}}
}}
Line 30: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྙིང་ཏིག་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོ་བསྡུས་པ།
{{TibP|༄༅།  །རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།   
༄༅།  །རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།  །
།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བཅས་བཤམ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་།  རྣམ་བུམ།  ལས་བུམ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་འབྱོར།  ཉེ་ལོགས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་པ།  དེའི་མདུན་དུ་ཙཱ་རུའི་ལྷ་བཤོས་དར་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་།  མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས།  གུལ་ཡུངས།  ཁྲུས་ཆས།  མིག་ཐུར།  འཐོར་ནས།  རྫས་བརྒྱད།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  བསྒྲུབ་༡ཅིང་མཆོད་དང་བདག་འཇུག་༢བླང་།  །བགེགས་༣དང་དྲི་སྦྱང་༤རྟེན་ལྷར་༥བསྐྱེད།  །སྤྱན་༦དྲང་དགུག་གཞུག་༧ཕྱག་རྒྱས་༨གདབ།  །དབང་༩བསྐུར་མཆོད་༡༠བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་༡༡ཞིང་།  །ཞལ་བསྒྱུར་༡༢རབ་གནས་༡༣གསོལ་བ་གདབ་༡༤།  །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་མངའ་དབུལ་༡༥ལོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་རུང་གི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་རྗེས།  ༈  རྣམ་བུམ་དུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་།  ཁྲུས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་དང་།  ཁྲུས་ཀྱི་སྔགས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་།  གསུམ་པ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྦྱོང་ཆས་བཤམས་ལ།  ཞི་བས་སྦྱོང་བ་གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར། ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བ་རྫས་སྔར་ཞི་བ་ལྟར་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུས་བསྐོར་ཞིང་།  སྔགས་དྲག་པོ།  སུམྦྷ་གསུམ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར།  དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ།  རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་དང་།  རིག་སྔགས་དང་།  གཟུངས་སྔགས་དང་།  སྙིང་པོ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་ཚོགས་དང་།  རྡོ་རྗེ་མེའི་མཚོན་ཆས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཅས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ།  གུ་གུལ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བདུག  །རོལ་མོའི་ཚོམ་རྔམས་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད།  བཞི་པ་ནི།  ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ།  འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།  སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ།  བླ་ན་མེད་པ།  ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ།  །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཁྲུས་གསོལ།  ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཙནྡན་སོགས་དྲི་ལྔ་དུང་ཞལ་དུ་གནས་པས་ཉེ་རེག་དང་ཐུགས་ཀར་བྱུགས་ལ།  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་ཞིང་།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  སྤོས་མར་གྱིས་བདུག  །སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་དབུལ་ལོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཨོཾ་སྃ་ཨྃ་ལས་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི།  པྃ་རྃ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄  །ལྃ་དྭེ་ཥྭ་ར་ཏཱི།  རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འཛིན་པ།  སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ།  །ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཧྲཱི་མྃ་ཧྲཱི་ལས་རྨ་བྱའི་ཁྲི།  པྃ་རྃ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄། པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏཱི།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ།  གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ།  །རྟོགས་པའི་ཆོས་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་བརྡ་དང་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཧཱུྃ་གྃ་ཧཱུྃ་ལས་གླང་པོའི་ཁྲི།  པྃ་རྃ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄།  །མུྃ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱི།  མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི།  དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ།  དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་སོགས་ལ་རིན་འབྱུང་དང་།  གོ་ཆ་སོགས་ལ་དོན་གྲུབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་འདིས་ཆོག་གོ།  །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པ།  མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའོ།  །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  བདག་དང་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  དྲུག་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས།  ན་མོ།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།  །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་།  །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ།  །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད།  །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ།  །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན།  །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས།  །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས།  །སྤྲུལ་པ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལྷ་ཡི་བུས།  །མི་ཕམ་མགོན་ལ་རྒྱལ་ཚབ་དབང་བསྐུར་ནས།  །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་གཟིགས་ཤིང་།  །གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་ལྟར་གཤེགས་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར།  །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་།  །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །དུས་འདིར་བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་དང་།  སྙན་བརྣན་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ།  །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད།  །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས།  །བདེ་ཞིང་ཡངས་པར་འབུལ་ལགས་ན།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ།  །བདུན་པ་ནི།  རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ས་རྟེན་དམ་ཚིག་པའི་སྤྱི་བོར་དགུག  །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་གིས་རྟེན་ལ་གཞུག  །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཨཱཿས་མཚན་པ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ།  །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  དགུ་པ་ནི།  སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ།  །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་།  །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ།  །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད།  གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར།  སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད།  ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེང་ཤིང་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབས།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།  །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག  །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །དེ་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར།  རིགས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབུ་རྒྱན་གཟུང་བའམ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ།  དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི།  །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿརཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་དབང་བསྐུར།  ཨོཾ་ཊྲུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་གོ་བགོ  །ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ།  །བཅུ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  སོགས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་།  དྲིལ་སྟབས་དང་བཅས།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བརྗོད།  དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།  །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  དངུལ་སྣོད་དུ་མར་དཀང་།  སྦྲང་རྩི།  ཀ་ར།  ནི་རྨ་ལ་ལ་སོགས་པ་མིག་སྨན་སྦྱར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བླངས་པའམ།  མེད་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་སྤྱན་དབྱེ་ཚུལ་དང་བཅས།  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི།  །རབ་རིབ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ་བ་ལྟར།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་ཕྱིར།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཆོག་སྲི་ཞུས་དབྱེ་བར་བྱ།  །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ།  བཅུ་གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་དངོས་སམ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སམ།  སྤྱིར་བཏང་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ།  རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད།  བཅུ་གསུམ་པ་ནི།  རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ།  གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར།  སྐུ་གཟུགས་ལ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་།  མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷུ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  གསུང་རྟེན་ལ་གཉིས་ཀ་དང་།  ཐུན་མོང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་མང་བཟླ།  ལས་བུམ་དུ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་བཟླས་པས་གཟུངས་བུམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་བྲན་པའི་མེ་ཏོག་ཡེ་དྷརྨཱའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྔགས་པ་འཐོར་ཞིང་།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན།  །ས་རྣམས་དྲུག་པོ་གཡོས་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས།  །ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན།  །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་ཞིང་།  །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད།  །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་།  །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཡེ་དྷརྨཱཿཧེ་ཏུ་སོགས་བཟླ།  བཅུ་བཞི་པ་ནི།  མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་པོས་མཆོད་དེ་རྟེན་གྱི་ཁྲིའམ།  དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་ལ།  ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི།  །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་པར་དུ།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད།  །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  བཅོ་ལྔ་པ་ལ།  སྤྱིར་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་བ་ནི།  ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི།  །མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་།  །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་།  །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི།  །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ།  །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི།  །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི།  །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ཞེས་དང་མཎྜལ་བཏེགས་ལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབུལ།  གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པས་མངའ་དབུལ་བར་བསམས་ལ།  དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བཟླ།  ཡོ་བྱད་འཛོམས་ན་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་མངའ་དབུལ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་ལེགས།  ཁྱད་པར་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་གསོལ་བ་ནི།  ཞལ་ཟས་གཙང་མ་དེ་ཉིད་ཆུས་བྲན།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་པ་བཏེག་ལ།  ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ།  །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན།  །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་འབུལ།  མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི།  ཡེ་དྷརྨཱཿ  སོགས་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ།  །སངས་རྒྱས་པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ།  །བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ།  །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ།  །བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག  །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི།  །བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་།  །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་།  །སྙན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ།  །གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་།  །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་།  །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི།  །བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་གྱུར་པའི།  །ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་།  །བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་།  །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་གྱུར་པའི།  །དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ།  །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་།  །དོན་ཡོད་གྲུབ་ཅེས་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་གང་ཆེན་མཚོ།  །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་འཕྲོ་བ།  །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་རོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  གཏོར་༡ཚོགས་གཏོང་ཞིང་སྲུང་མ་༢བསྒོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་༣ཆོག་ཡོན་བདག་༤བསྒོ།  །ཤིས་༥པར་བྱ་ཞིང་རྟེན་༦ལ་མཆོད།  །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་༧རྒྱས་གདབ་བོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  གྲུབ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་།  །གང་ལྟར་ཡང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་།  ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  གནས་དེའི་སྲུང་མ་དང་།  སྒོས་སུ་གཉེར་གཏད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་པ་ཕུལ།  སྤྱིར་བཏང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་མཚོན་ན།  གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  བྷྱོ།  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སོགས་སྐོང་བ་དང་།  བྷྱོ  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སོགས་ནས།  ལྷུན་གྲུབ་མཛོད་པར་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ་ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་དམ་ལ་བཞག  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་ཡོན་བདག་གྱིས་ལ་འདི་དག་དངོས་དང་དཀོར་ཆ་ལ་མི་སྲུན་པར་བགྱིད་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་གཉེར་གཏད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ།  སྐུལ་བ།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཆད་ཐོ།  བརྟན་མ།  རྟ་བྲོ།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  བཤགས་པ།  མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ།  བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་དང་།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱ།  དེ་དང་ཉེ་བར་སྟན་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་ལ་ཡོན་བདག་གོས་རྒྱན་བཟང་པོ་བྱས་ལ་འཁོད།  ཉེ་ལོགས་སུ་རྟེན་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཡང་བསྡོགས་དཔོན་སློབ་ཡོན་བདག་བཅས་པར་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའང་འགྲིམས་ཤིང་།  བདེ་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི།  །གསོལ་ཞིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར།  །ཞེས་དང་།  བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་དྲང་།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས།  སྤྲོ་ན་སྟོངས་ཐུན་གྱིས་ཐོག་དྲངས།  གང་ལྟར་ཡང་།  ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་བའི།  །སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ།  །ཇི་ལྟར་གསུངས་པར་རབ་གནས་པར།  །དེ་དག་དོན་ནི་ངས་བྱས་ཏེ།  །དེ་རྣམས་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱིས།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་མཆོད་པར་བྱོས།  །ཞེས་གདམས་ཏེ།  བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  སྦྱིན་བདག་གིས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ།  མེ་ཏོག་སྤྲིན་མཛེས་ལྡིང་ཁང་མཛེས་འབར་བ།  །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་།  །གཟི་ལྡན་སྒྲོན་མེ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན།  །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།  །ལྔ་པ་ནི།  ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་རྫས་དང་ཡོན་བདག་ལ་འཐོར་བས་བགེགས་བསྐྲད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང་།  ཡོན་བདག་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཛམྦྷ་ལར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པར།  །ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཀུན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག  །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི།  །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོས་ཏེ།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་དགའ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད།  །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་།  །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི།  །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་ཡིས།  །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པའི།  །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ།  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ།  །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན།  །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས།  །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག  །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི།  །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྟོགས་ཏེ།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག  །དཱུཪྺས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས།  །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག  །བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ།  །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ།  །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པས།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག  །ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ།  །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི།  །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལས་རྡོར་གྱིས་སོ་སོར་རྟེན་ལ་འབུལ་ཚུལ་དང་།  སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་གཏད་ཅིང་མཐར་སྦྱིན་བདག་གི་མདུན་དུ་བཞག་གོ  །དྲུག་པ་ནི།  སླར་ཡང་སྤོས་དང་མར་མེ་སོགས་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་རྟེན་ལ་མཆོད་ཅིང་།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ།  བདུན་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲད་པའམ།  བསྡུ་ན།  དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་།  རབ་ཏུ་གནས་པས་མངའ་གསོལ་བས་མཚོན་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་།  སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར།  སྦྱིན་བདག་རང་གནས་སུ་གཏང་།  དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན།  བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ།  བགེགས་སྦྱོང་བ་ནས་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  མངའ་དབུལ་གོང་ལྟར་བྱ་བའམ།  མ་གྲུབ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་ཅིང་།  གལ་ཏེ་བུམ་པ་མ་འབྱོར་ན།  རྟེན་ལ་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག  །སུམྦྷས་བགེགས་བསལ།  ཁྲུས་དང་དབང་བསྐུར་བའང་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་རུང་ངོ་།།  །།  ༈
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བཅས་བཤམ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་།  རྣམ་བུམ།  ལས་བུམ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་འབྱོར།  ཉེ་ལོགས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་པ།  དེའི་མདུན་དུ་ཙཱ་རུའི་ལྷ་བཤོས་དར་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་།  མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས།  གུལ་ཡུངས།  ཁྲུས་ཆས།  མིག་ཐུར།  འཐོར་ནས།  རྫས་བརྒྱད།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  བསྒྲུབ་༡ཅིང་མཆོད་དང་བདག་འཇུག་༢བླང་།  །བགེགས་༣དང་དྲི་སྦྱང་༤རྟེན་ལྷར་༥བསྐྱེད།  །སྤྱན་༦དྲང་དགུག་གཞུག་༧ཕྱག་རྒྱས་༨གདབ།  །དབང་༩བསྐུར་མཆོད་༡༠བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་༡༡ཞིང་།  །ཞལ་བསྒྱུར་༡༢རབ་གནས་༡༣གསོལ་བ་གདབ་༡༤།  །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་མངའ་དབུལ་༡༥ལོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་རུང་གི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་རྗེས།  ༈  རྣམ་བུམ་དུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་།  ཁྲུས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་དང་།  ཁྲུས་ཀྱི་སྔགས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་།  གསུམ་པ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྦྱོང་ཆས་བཤམས་ལ།  ཞི་བས་སྦྱོང་བ་གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར། ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བ་རྫས་སྔར་ཞི་བ་ལྟར་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུས་བསྐོར་ཞིང་།  སྔགས་དྲག་པོ།  སུམྦྷ་གསུམ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར།  དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ།  རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་དང་།  རིག་སྔགས་དང་།  གཟུངས་སྔགས་དང་།  སྙིང་པོ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་ཚོགས་དང་།  རྡོ་རྗེ་མེའི་མཚོན་ཆས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཅས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ།  གུ་གུལ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བདུག  །རོལ་མོའི་ཚོམ་རྔམས་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད།  བཞི་པ་ནི།  ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ།  འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།  སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ།  བླ་ན་མེད་པ།  ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ།  །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཁྲུས་གསོལ།  ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཙནྡན་སོགས་དྲི་ལྔ་དུང་ཞལ་དུ་གནས་པས་ཉེ་རེག་དང་ཐུགས་ཀར་བྱུགས་ལ།  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་ཞིང་།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  སྤོས་མར་གྱིས་བདུག  །སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་དབུལ་ལོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཨོཾ་སྃ་ཨྃ་ལས་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི།  པྃ་རྃ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄  །ལྃ་དྭེ་ཥྭ་ར་ཏཱི།  རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འཛིན་པ།  སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ།  །ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཧྲཱི་མྃ་ཧྲཱི་ལས་རྨ་བྱའི་ཁྲི།  པྃ་རྃ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄། པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏཱི།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ།  གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ།  །རྟོགས་པའི་ཆོས་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་བརྡ་དང་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཧཱུྃ་གྃ་ཧཱུྃ་ལས་གླང་པོའི་ཁྲི།  པྃ་རྃ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄།  །མུྃ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱི།  མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི།  དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ།  དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་སོགས་ལ་རིན་འབྱུང་དང་།  གོ་ཆ་སོགས་ལ་དོན་གྲུབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་འདིས་ཆོག་གོ།  །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པ།  མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའོ།  །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  བདག་དང་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  དྲུག་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས།  ན་མོ།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།  །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་།  །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ།  །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད།  །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ།  །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན།  །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས།  །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས།  །སྤྲུལ་པ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལྷ་ཡི་བུས།  །མི་ཕམ་མགོན་ལ་རྒྱལ་ཚབ་དབང་བསྐུར་ནས།  །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་གཟིགས་ཤིང་།  །གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་ལྟར་གཤེགས་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར།  །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་།  །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །དུས་འདིར་བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་དང་།  སྙན་བརྣན་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ།  །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད།  །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས།  །བདེ་ཞིང་ཡངས་པར་འབུལ་ལགས་ན།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ།  །བདུན་པ་ནི།  རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ས་རྟེན་དམ་ཚིག་པའི་སྤྱི་བོར་དགུག  །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་གིས་རྟེན་ལ་གཞུག  །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཨཱཿས་མཚན་པ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ།  །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  དགུ་པ་ནི།  སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ།  །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་།  །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ།  །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད།  གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར།  སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད།  ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེང་ཤིང་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབས།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།  །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག  །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །དེ་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར།  རིགས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབུ་རྒྱན་གཟུང་བའམ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ།  དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི།  །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿརཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་དབང་བསྐུར།  ཨོཾ་ཊྲུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་གོ་བགོ  །ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ།  །བཅུ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  སོགས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་།  དྲིལ་སྟབས་དང་བཅས།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བརྗོད།  དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།  །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས།  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  དངུལ་སྣོད་དུ་མར་དཀང་།  སྦྲང་རྩི།  ཀ་ར།  ནི་རྨ་ལ་ལ་སོགས་པ་མིག་སྨན་སྦྱར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བླངས་པའམ།  མེད་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་སྤྱན་དབྱེ་ཚུལ་དང་བཅས།  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི།  །རབ་རིབ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ་བ་ལྟར།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་ཕྱིར།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཆོག་སྲི་ཞུས་དབྱེ་བར་བྱ།  །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ།  བཅུ་གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་དངོས་སམ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སམ།  སྤྱིར་བཏང་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ།  རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད།  བཅུ་གསུམ་པ་ནི།  རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ།  གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར།  སྐུ་གཟུགས་ལ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་།  མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷུ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  གསུང་རྟེན་ལ་གཉིས་ཀ་དང་།  ཐུན་མོང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་མང་བཟླ།  ལས་བུམ་དུ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་བཟླས་པས་གཟུངས་བུམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་བྲན་པའི་མེ་ཏོག་ཡེ་དྷརྨཱའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྔགས་པ་འཐོར་ཞིང་།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན།  །ས་རྣམས་དྲུག་པོ་གཡོས་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས།  །ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན།  །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་ཞིང་།  །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད།  །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་།  །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཡེ་དྷརྨཱཿཧེ་ཏུ་སོགས་བཟླ།  བཅུ་བཞི་པ་ནི།  མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་པོས་མཆོད་དེ་རྟེན་གྱི་ཁྲིའམ།  དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་ལ།  ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི།  །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་པར་དུ།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད།  །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  བཅོ་ལྔ་པ་ལ།  སྤྱིར་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་བ་ནི།  ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི།  །མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་།  །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་།  །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི།  །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ།  །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི།  །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི།  །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ཞེས་དང་མཎྜལ་བཏེགས་ལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབུལ།  གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པས་མངའ་དབུལ་བར་བསམས་ལ།  དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བཟླ།  ཡོ་བྱད་འཛོམས་ན་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་མངའ་དབུལ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་ལེགས།  ཁྱད་པར་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་གསོལ་བ་ནི།  ཞལ་ཟས་གཙང་མ་དེ་ཉིད་ཆུས་བྲན།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་པ་བཏེག་ལ།  ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ།  །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན།  །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་འབུལ།  མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི།  ཡེ་དྷརྨཱཿ  སོགས་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ།  །སངས་རྒྱས་པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ།  །བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ།  །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ།  །བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག  །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི།  །བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་།  །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་།  །སྙན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ།  །གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་།  །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་།  །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི།  །བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་གྱུར་པའི།  །ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་།  །བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་།  །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་གྱུར་པའི།  །དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ།  །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་།  །དོན་ཡོད་གྲུབ་ཅེས་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་གང་ཆེན་མཚོ།  །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་འཕྲོ་བ།  །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་རོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  གཏོར་༡ཚོགས་གཏོང་ཞིང་སྲུང་མ་༢བསྒོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་༣ཆོག་ཡོན་བདག་༤བསྒོ།  །ཤིས་༥པར་བྱ་ཞིང་རྟེན་༦ལ་མཆོད།  །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་༧རྒྱས་གདབ་བོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  གྲུབ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་།  །གང་ལྟར་ཡང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་།  ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  གནས་དེའི་སྲུང་མ་དང་།  སྒོས་སུ་གཉེར་གཏད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་པ་ཕུལ།  སྤྱིར་བཏང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་མཚོན་ན།  གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  བྷྱོ།  ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སོགས་སྐོང་བ་དང་།  བྷྱོ  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སོགས་ནས།  ལྷུན་གྲུབ་མཛོད་པར་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ་ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་དམ་ལ་བཞག  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་ཡོན་བདག་གྱིས་ལ་འདི་དག་དངོས་དང་དཀོར་ཆ་ལ་མི་སྲུན་པར་བགྱིད་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་གཉེར་གཏད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ།  སྐུལ་བ།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཆད་ཐོ།  བརྟན་མ།  རྟ་བྲོ།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  བཤགས་པ།  མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ།  བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་དང་།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱ།  དེ་དང་ཉེ་བར་སྟན་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་ལ་ཡོན་བདག་གོས་རྒྱན་བཟང་པོ་བྱས་ལ་འཁོད།  ཉེ་ལོགས་སུ་རྟེན་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཡང་བསྡོགས་དཔོན་སློབ་ཡོན་བདག་བཅས་པར་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའང་འགྲིམས་ཤིང་།  བདེ་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི།  །གསོལ་ཞིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར།  །ཞེས་དང་།  བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་དྲང་།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས།  སྤྲོ་ན་སྟོངས་ཐུན་གྱིས་ཐོག་དྲངས།  གང་ལྟར་ཡང་།  ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་བའི།  །སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ།  །ཇི་ལྟར་གསུངས་པར་རབ་གནས་པར།  །དེ་དག་དོན་ནི་ངས་བྱས་ཏེ།  །དེ་རྣམས་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱིས།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་མཆོད་པར་བྱོས།  །ཞེས་གདམས་ཏེ།  བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  སྦྱིན་བདག་གིས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ།  མེ་ཏོག་སྤྲིན་མཛེས་ལྡིང་ཁང་མཛེས་འབར་བ།  །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་།  །གཟི་ལྡན་སྒྲོན་མེ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན།  །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།  །ལྔ་པ་ནི།  ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་རྫས་དང་ཡོན་བདག་ལ་འཐོར་བས་བགེགས་བསྐྲད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང་།  ཡོན་བདག་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཛམྦྷ་ལར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པར།  །ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཀུན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག  །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི།  །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོས་ཏེ།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་དགའ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད།  །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་།  །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི།  །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་ཡིས།  །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པའི།  །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ།  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ།  །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན།  །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས།  །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག  །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི།  །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྟོགས་ཏེ།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག  །དཱུཪྺས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས།  །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག  །བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ།  །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ།  །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པས།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག  །ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ།  །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི།  །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལས་རྡོར་གྱིས་སོ་སོར་རྟེན་ལ་འབུལ་ཚུལ་དང་།  སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་གཏད་ཅིང་མཐར་སྦྱིན་བདག་གི་མདུན་དུ་བཞག་གོ  །དྲུག་པ་ནི།  སླར་ཡང་སྤོས་དང་མར་མེ་སོགས་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་རྟེན་ལ་མཆོད་ཅིང་།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ།  བདུན་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲད་པའམ།  བསྡུ་ན།  དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་།  རབ་ཏུ་གནས་པས་མངའ་གསོལ་བས་མཚོན་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་།  སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར།  སྦྱིན་བདག་རང་གནས་སུ་གཏང་།  དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན།  བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ།  བགེགས་སྦྱོང་བ་ནས་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  མངའ་དབུལ་གོང་ལྟར་བྱ་བའམ།  མ་གྲུབ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་ཅིང་།  གལ་ཏེ་བུམ་པ་མ་འབྱོར་ན།  རྟེན་ལ་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག  །སུམྦྷས་བགེགས་བསལ།  ཁྲུས་དང་དབང་བསྐུར་བའང་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་རུང་ངོ་།།  །།  ༈
ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་ན།  ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་རྗེས།  རིག་འཛིན་ལ་མཚོན་ན།  མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔  ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཉམས་དགའ་བ༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔  བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔  ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་༔  ཞེས་པ་ནས།  སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པའི་བར་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་ལྟར་རམ་གོང་དུ་སྨོས་པ་གང་རིགས་སྙན་བརྣན་པ།  དགུག་གཞུག  །རྒྱས་གདབ།  དབང་བསྐུར་རྣམས་གོང་ལྟར།  མཆོད་བསྟོད་རང་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ་ཞིང་།  ཞལ་བསྒྱུར་སྐབས།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོགས་བརྗོད།  དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ།  མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ༔  བརྡ་རྟགས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔  སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ།  གཞན་ཡང་སྐུ་གཟུགས་རང་རང་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཞལ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  ཞིབ་བར་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་གཞུང་དང་།  རྣམ་བཤད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།  འདིར་ཉེར་མཁོའི་ངག་འདོན་ཙམ་ཞིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་ན།  ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་རྗེས།  རིག་འཛིན་ལ་མཚོན་ན།  མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔  ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཉམས་དགའ་བ༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔  བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔  ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་༔  ཞེས་པ་ནས།  སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པའི་བར་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་ལྟར་རམ་གོང་དུ་སྨོས་པ་གང་རིགས་སྙན་བརྣན་པ།  དགུག་གཞུག  །རྒྱས་གདབ།  དབང་བསྐུར་རྣམས་གོང་ལྟར།  མཆོད་བསྟོད་རང་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ་ཞིང་།  ཞལ་བསྒྱུར་སྐབས།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོགས་བརྗོད།  དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ།  མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ༔  བརྡ་རྟགས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔  སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ།  གཞན་ཡང་སྐུ་གཟུགས་རང་རང་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཞལ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  ཞིབ་བར་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་གཞུང་དང་།  རྣམ་བཤད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།  འདིར་ཉེར་མཁོའི་ངག་འདོན་ཙམ་ཞིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

First text in section. Back to Volume PageNext Text
Wylie title rab gnas bkra shis 'dod 'jo'i snying po nye bar bsdus pa JKW-KABUM-16-MA-022.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 16, sde tshan 22, Text 1, Pages 145-168 (Folios 1a to 12b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rab gnas bkra shis 'dod 'jo'i snying po nye bar bsdus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 145-168. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Consecration Rituals - rab gnas cho ga
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon

།ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa'ang kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs 'jigs pa med pa'i sdes bris pa dge legs mchog tu rgyas par gyur cig/__/sarba mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

1
145-168
རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ།
 rab gnas bkra shis 'dod 'jo'i snying po nye bar bsdus pa
Consecration Rituals - rab gnas cho ga
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།

།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བཅས་བཤམ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། རྣམ་བུམ། ལས་བུམ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་འབྱོར། ཉེ་ལོགས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཙཱ་རུའི་ལྷ་བཤོས་དར་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས། གུལ་ཡུངས། ཁྲུས་ཆས། མིག་ཐུར། འཐོར་ནས། རྫས་བརྒྱད། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྒྲུབ་༡ཅིང་མཆོད་དང་བདག་འཇུག་༢བླང་། །བགེགས་༣དང་དྲི་སྦྱང་༤རྟེན་ལྷར་༥བསྐྱེད། །སྤྱན་༦དྲང་དགུག་གཞུག་༧ཕྱག་རྒྱས་༨གདབ། །དབང་༩བསྐུར་མཆོད་༡༠བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་༡༡ཞིང་། །ཞལ་བསྒྱུར་༡༢རབ་གནས་༡༣གསོལ་བ་གདབ་༡༤། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་མངའ་དབུལ་༡༥ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་ཞི་དྲག་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་རུང་གི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་རྗེས། ༈ རྣམ་བུམ་དུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། ཁྲུས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་། གསུམ་པ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྦྱོང་ཆས་བཤམས་ལ། ཞི་བས་སྦྱོང་བ་གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར། ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བ་རྫས་སྔར་ཞི་བ་ལྟར་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུས་བསྐོར་ཞིང་། སྔགས་དྲག་པོ། སུམྦྷ་གསུམ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར། དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མེའི་མཚོན་ཆས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཅས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བདུག །རོལ་མོའི་ཚོམ་རྔམས་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད། བཞི་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཁྲུས་གསོལ། ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙནྡན་སོགས་དྲི་ལྔ་དུང་ཞལ་དུ་གནས་པས་ཉེ་རེག་དང་ཐུགས་ཀར་བྱུགས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་ཞིང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྤོས་མར་གྱིས་བདུག །སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་དབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཨོཾ་སྃ་ཨྃ་ལས་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པྃ་རྃ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལྃ་དྭེ་ཥྭ་ར་ཏཱི། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ། །ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཧྲཱི་མྃ་ཧྲཱི་ལས་རྨ་བྱའི་ཁྲི། པྃ་རྃ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄། པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏཱི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་བརྡ་དང་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཧཱུྃ་གྃ་ཧཱུྃ་ལས་གླང་པོའི་ཁྲི། པྃ་རྃ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄། །མུྃ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱི། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་སོགས་ལ་རིན་འབྱུང་དང་། གོ་ཆ་སོགས་ལ་དོན་གྲུབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་འདིས་ཆོག་གོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པ། མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། བདག་དང་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དྲུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས། །སྤྲུལ་པ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལྷ་ཡི་བུས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་རྒྱལ་ཚབ་དབང་བསྐུར་ནས། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་གཟིགས་ཤིང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་ལྟར་གཤེགས་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དུས་འདིར་བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། སྙན་བརྣན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པར་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། །བདུན་པ་ནི། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ས་རྟེན་དམ་ཚིག་པའི་སྤྱི་བོར་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་གིས་རྟེན་ལ་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དགུ་པ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེང་ཤིང་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རིགས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབུ་རྒྱན་གཟུང་བའམ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿརཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཊྲུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་གོ་བགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སོགས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་། དྲིལ་སྟབས་དང་བཅས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དངུལ་སྣོད་དུ་མར་དཀང་། སྦྲང་རྩི། ཀ་ར། ནི་རྨ་ལ་ལ་སོགས་པ་མིག་སྨན་སྦྱར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བླངས་པའམ། མེད་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་སྤྱན་དབྱེ་ཚུལ་དང་བཅས། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རབ་རིབ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ་བ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཆོག་སྲི་ཞུས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་དངོས་སམ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སམ། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ། གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སྐུ་གཟུགས་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷུ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། གསུང་རྟེན་ལ་གཉིས་ཀ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་མང་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་བཟླས་པས་གཟུངས་བུམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་བྲན་པའི་མེ་ཏོག་ཡེ་དྷརྨཱའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྔགས་པ་འཐོར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་རྣམས་དྲུག་པོ་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཡེ་དྷརྨཱཿཧེ་ཏུ་སོགས་བཟླ། བཅུ་བཞི་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་པོས་མཆོད་དེ་རྟེན་གྱི་ཁྲིའམ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་ལ། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་པར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བཅོ་ལྔ་པ་ལ། སྤྱིར་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་དང་མཎྜལ་བཏེགས་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབུལ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པས་མངའ་དབུལ་བར་བསམས་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བཟླ། ཡོ་བྱད་འཛོམས་ན་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་མངའ་དབུལ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་ལེགས། ཁྱད་པར་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཞལ་ཟས་གཙང་མ་དེ་ཉིད་ཆུས་བྲན། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་པ་བཏེག་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཡེ་དྷརྨཱཿ སོགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་གྱུར་པའི། །ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་གྱུར་པའི། །དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་ཅེས་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་གང་ཆེན་མཚོ། །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། གཏོར་༡ཚོགས་གཏོང་ཞིང་སྲུང་མ་༢བསྒོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་༣ཆོག་ཡོན་བདག་༤བསྒོ། །ཤིས་༥པར་བྱ་ཞིང་རྟེན་༦ལ་མཆོད། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་༧རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། གྲུབ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཏང་། །གང་ལྟར་ཡང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དེའི་སྲུང་མ་དང་། སྒོས་སུ་གཉེར་གཏད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་པ་ཕུལ། སྤྱིར་བཏང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་མཚོན་ན། གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷྱོ། ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སོགས་སྐོང་བ་དང་། བྷྱོ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སོགས་ནས། ལྷུན་གྲུབ་མཛོད་པར་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་དམ་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་ཡོན་བདག་གྱིས་ལ་འདི་དག་དངོས་དང་དཀོར་ཆ་ལ་མི་སྲུན་པར་བགྱིད་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཉེར་གཏད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ། སྐུལ་བ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། བཤགས་པ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྟན་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་ལ་ཡོན་བདག་གོས་རྒྱན་བཟང་པོ་བྱས་ལ་འཁོད། ཉེ་ལོགས་སུ་རྟེན་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཡང་བསྡོགས་དཔོན་སློབ་ཡོན་བདག་བཅས་པར་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའང་འགྲིམས་ཤིང་། བདེ་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི། །གསོལ་ཞིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་དྲང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྤྲོ་ན་སྟོངས་ཐུན་གྱིས་ཐོག་དྲངས། གང་ལྟར་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་བའི། །སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པར་རབ་གནས་པར། །དེ་དག་དོན་ནི་ངས་བྱས་ཏེ། །དེ་རྣམས་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་མཆོད་པར་བྱོས། །ཞེས་གདམས་ཏེ། བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྦྱིན་བདག་གིས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ། མེ་ཏོག་སྤྲིན་མཛེས་ལྡིང་ཁང་མཛེས་འབར་བ། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །གཟི་ལྡན་སྒྲོན་མེ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན། །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། །ལྔ་པ་ནི། ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་རྫས་དང་ཡོན་བདག་ལ་འཐོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡོན་བདག་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཛམྦྷ་ལར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པར། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཀུན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི། །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་དགའ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པའི། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྟོགས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དཱུཪྺས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག །བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པས། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལས་རྡོར་གྱིས་སོ་སོར་རྟེན་ལ་འབུལ་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་གཏད་ཅིང་མཐར་སྦྱིན་བདག་གི་མདུན་དུ་བཞག་གོ །དྲུག་པ་ནི། སླར་ཡང་སྤོས་དང་མར་མེ་སོགས་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་རྟེན་ལ་མཆོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། བདུན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲད་པའམ། བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པས་མངའ་གསོལ་བས་མཚོན་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སྦྱིན་བདག་རང་གནས་སུ་གཏང་། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནས་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བར་གོང་ལྟར་ལ། མངའ་དབུལ་གོང་ལྟར་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་བུམ་པ་མ་འབྱོར་ན། རྟེན་ལ་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག །སུམྦྷས་བགེགས་བསལ། ཁྲུས་དང་དབང་བསྐུར་བའང་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་རུང་ངོ་།། །། ༈

ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་ན། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་རྗེས། རིག་འཛིན་ལ་མཚོན་ན། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཉམས་དགའ་བ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་ལྟར་རམ་གོང་དུ་སྨོས་པ་གང་རིགས་སྙན་བརྣན་པ། དགུག་གཞུག །རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་རྣམས་གོང་ལྟར། མཆོད་བསྟོད་རང་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ་ཞིང་། ཞལ་བསྒྱུར་སྐབས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ༔ བརྡ་རྟགས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྐུ་གཟུགས་རང་རང་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཞལ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཞིབ་བར་བཀྲ་ཤིས་འདོད་འཇོའི་གཞུང་དང་། རྣམ་བཤད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཉེར་མཁོའི་ངག་འདོན་ཙམ་ཞིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
[edit]

snying tig rab gnas bkra shis 'dod 'jo bsdus pa/ @#/__/rab gnas bkra shis 'dod 'jo'i snying po nye bar bsdus pa bzhugs so/__/ oM swa sti sid+d+haM/__rten gsum rab tu gnas pa'i cho ga mdor bsdus pa la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__rten gyi mdun sogs gang bder yi dam gang la brten pa'i bcas bsham rang gzhung ltar dang /__rnam bum/__las bum rten gyi mdun du mchod pa'i rnam grangs ci 'byor/__nye logs su stegs kyi khar many+dzi'i steng du maN+Dal tshom bu so bdun nam bdun bkod pa/__de'i mdun du tsA ru'i lha bshos dar gdugs ser pos brgyan cing kha zas bzang rgus bskor ba dang /__mthar chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod/__gzhan yang sbyong chas/__gul yungs/__khrus chas/__mig thur/__'thor nas/__rdzas brgyad/__tshogs kyi mchod pa sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa la/__bsgrub 1cing mchod dang bdag 'jug 2blang /__/bgegs 3dang dri sbyang 4rten lhar 5bskyed/__/spyan 6drang dgug gzhug 7phyag rgyas 8gdab/__/dbang 9bskur mchod 10bstod spyan dbye 11zhing /__/zhal bsgyur 12rab gnas 13gsol ba gdab 14/__/mchod pa'i sprin gyi mnga' dbul 15lo/__/zhes pa ltar bco lnga las/__dang po ni/__rig 'dzin zhi drag dang /__thugs rje chen po sogs gang rung gi las byang gzhung bsrangs nas bzlas pa bcas grub rjes/__!__rnam bum du lha tshogs rnams skad cig gis gsal ba'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur par bsams la so so'i rtsa sngags ci nus dang /__khrus bum du khro bo bdud rtsi 'khyil pa gsal bar gyur par bsams la/__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na swA hA/__zhes dang /__ye d+harmA dang /__khrus kyi sngags/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes pa'ang ci nus bzlas mthar mchod cing bstod/__yi ge brgya pa brjod/__bum lha 'od du zhu ba las chu nus pa dang ldan par gyur/__zhes brjod cing bsam mo/__/gnyis pa ni/__rig pa'i me tog dor bas bdag 'jug blang /__gsum pa ni/__rten gyi mdun du sbyong chas bshams la/__zhi bas sbyong ba gtor ma gsum re re nas rten la bskor tshul gyis/__oM sarba big+h+nAn na mas sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ung+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gr-ih+Na i daM ba liM ta swA hA/__lan gsum gyis bzed zhal du dor/_phyed mas sbyong ba rdzas sngar zhi ba ltar ting lo dang changs bus bskor zhing /__sngags drag po/__sum+b+ha gsum gyis bzed zhal du dor/__drag pos sbyong ba ni/__oM badz+ra kro d+ha ha ya grI wa hu lu hu lu hU~M pha?T/__rdo rje srung ba'i 'khor lo'i dbus su rang nyid skad cig gis khro bo'i rgyal po rta mchog rol pa 'jigs su rung ba'i skur gyur par bsams la/__na mo/__rje btsun rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bden pa dang /__gsang sngags dang /__rig sngags dang /__gzungs sngags dang /__snying po dang /__phyag rgya dang /__ting nge 'dzin gyi bden pa dang /__chos nyid rnam par dag cing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__bden pa chen po'i byin rlabs kyis/__rdo rje 'dzin pa bdag gis sems rnam pa gnyis bskyed nas gnas skabs su 'jig rten gyi khams la phan pa rgya chen po bsgrub pa dang /__mthar thug sems can thams cad mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i 'bras bu thob par bya ba'i ched du/__bde bar gshegs pa'i sku gsung thugs kyi rten rab tu gnas par bgyi ba la bar du gcod cing glags lta ba'i 'byung po gtum po gzu lums can gang su yang rung ba g.yog dang 'khor du bcas pa thams cad 'di ru ma gnas par gzhan du dengs shig__/gal te mi 'gro na sangs rgyas rnams kyi mngon spyod kyi phrin las khro bo 'chol pa'i tshogs dang /__rdo rje me'i mtshon chas khyed rnams kyi mgo bo tshal pa brgyar 'gas par 'gyur ta re/__hU~M bzhi'i sngags bcas yungs thun gyis brab/__gu gul dang bdud rtsi lngas bdug__/rol mo'i tshom rngams dang bcas phyi rol du bskrad/__bzhi pa ni/__khrus kyi yo byad 'du byas la/__bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rig pa dang zhabs su ldan pa/__bde bar gshegs pa/__'jig rten mkhyen pa/__skyes bu 'dul ba'i kha lo sgyur ba/__bla na med pa/__lha dang mi rnams kyi ston pa sangs rgyas bcom ldan 'das de la yo byad thams cad dang ldan pa'i khrus 'di gsol bar bgyi'o/__/khrus kyi khang pa shin tu dri zhim pa/__/shel gyi sa gzhi gsal zhing 'tsher bar bstar/__/rin chen 'bar ba'i ka ba yid 'ong ldan/__/mu tig 'od chags bla re bres pa der/__/de bzhin gshegs dang de yi sras rnams la/__/rin chen bum pa mang po spos kyi chus/__/yid 'ong legs par bkang ba glu dang ni/__/rol mo bcas pa du mas sku khrus gsol/__/ces snyan gsan dbab/__las bum gyi chus bkru zhing /__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/de bzhin gshegs kun khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis khrus gsol lo/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shrI ye hU~M zhes dang /__spro na tshigs bcad gzhan yang ji ltar rigs pas khrus gsol/__khrus ras kyis phyi zhing /__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/__/oM hU~M trA~M hrIHAHkA ya bi sho d+ha ne swA hA/__tsan+dan sogs dri lnga dung zhal du gnas pas nye reg dang thugs kar byugs la/__stong gsum kun tu dri ngad ldang ba yi/__/dri mchog rnams kyis thub dbang rnams kyi sku/__/gser sbyangs btso ma byi dor byas pa ltar/__/'od chags 'bar ba de dag byug par bgyi/__/oM badz+ra gan+d+he swA hA/__na bza' dang rgyan 'bul zhing /__de nas de la kha dog legs bsgyur pa'i/__/na bza' shin tu dri zhim dam pa 'bul/__/gos bzang srab la 'jam pa sna tshogs dang /__/rgyan mchog brgya phrag dag kyang dbul bar bgyi/__/oM badz+ra was+t+rA ya pra tIts+tsha swA hA/__spos mar gyis bdug__/spro na rjes 'brel du shis brjod gang rung dbul lo/__/lnga pa ni/__oM shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__phyi nang gi chos thams cad stong pa chen po'i ngang las rab tu gnas bya'i rten sku gzugs dang mchod rten gtsug lag khang dang skyed mos tshal la sogs pa oM sa~M a~M las seng ges bteg pa'i rin po che'i khri/__pa~M ra~M a las sna tshogs pad+ma dang nyi zla brtsegs pa'i steng du oM dzi na dzika?__/la~M dwe Sh+wa ra tI/__rnam snang dkar po dkar sngo dmar ba'i zhal gsum phyag drug gi g.yas gsum 'khor lo rdo rje rin chen/__g.yon gsum dril bu pad+ma ral gri 'dzin pa/__spyan ma dkar mo 'khor lo dang dril bu 'dzin pas 'khyud pa'o/__/lung gi chos gsung rab yan lag bcu gnyis dgongs 'grel dang bcas pa glegs bam gyi rnam pa can rnams hrI ma~M hrI las rma bya'i khri/__pa~M ra~M a las sna tshogs pad+ma dang nyi zla brtsegs pa'i steng du oM A ro l-ika?/_pA~M rA ga ra tI/__snang ba mtha' yas dmar po dmar dkar sngo ba'i zhal gsum phyag drug gi g.yas gsum pad+ma rdo rje 'khor lo/__g.yon gsum dril bu rin chen ral gri 'dzin pa/__gos dkar mo dmar mo pad+ma dang dril bu 'dzin pas 'khyud pa'o/__/rtogs pa'i chos 'bras bu'i ye shes thugs phyag mtshan gyi brda dang rnam par grub pa hU~M ga~M hU~M las glang po'i khri/__pa~M ra~M a las sna tshogs pad+ma dang nyi zla brtsegs pa'i steng du hU~M badz+ra d+hr-ika?/__/mu~M d+hA te shwa rI/__mi bskyod pa sngon po mthing dkar dmar ba'i zhal gsum phyag drug gi g.yas gsum rdo rje 'khor lo rin chen/__g.yon gsum dril bu pad+ma ral gri/__dbyings phyug ma sngon mo rdor dril 'dzin pas 'khyud pa/__de bzhin du rin po che'i rgyan cha sogs la rin 'byung dang /__go cha sogs la don grub tu sbyar ba yod kyang sku gsung thugs rten la 'dis chog go/__/de thams cad kyang zhi ba'i tshul dgu dang rin po che'i rgyan cha bcu gsum gyis mdzes pa/__mtshan dpe'i lang tsho rab tu rgyas shing 'khor 'das thams cad kyi spyi dpal chen por bzhugs pa'o/__/de ltar du gsal ba'i spyi bor oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__bdag dang rten gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas phyogs bcu dus bzhi'i de bzhin gshegs pa ma lus shing lus pa med pa'i ye shes kyi 'khor lo badz+ra sa mA dzaH__drug pa ni/__rdo rje bsdu ba'i rgya dang rdor dril spos bcas/__na mo/__bde gshegs snying pos 'gro ba yongs la khyab/__/sems ni rgya chen mchog tu rab bskyed cing /__/'gro ba 'di dag ma lus sangs rgyas rgyu/__/'di na snod min sems can gang yang med/__/bzhengs shig bzhengs shig stobs bcu mnga' ba'i lha/__/dus las mi 'da' thugs rje'i dbang gis na/__/sems can don la dgongs pa'i dkon mchog gsum/__/yid kyis sprul zhing bshams pa'i gnas 'dir gshegs/__/ji ltar sangs rgyas rnams ni dga' ldan nas/__/sprul pa dam pa tog dkar lha yi bus/__/mi pham mgon la rgyal tshab dbang bskur nas/__/gzigs pa rnam lngas 'dzam gling kun gzigs shing /__/glang chen thal kar ltar gshegs lhums zhugs ltar/__/rdo rje rin chen pad+ma'i rigs mchog dang /__/las kyi rigs dang de bzhin gshegs pa'i rigs/__/phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa rnams/__/dus 'dir bdag gis dad pas spyan 'dren na/__/rten mchog 'di la 'byon par mdzad du gsol/__/na mas+sarba ta thA ga ta gu ru de wa DA ki nI badz+ra sa ma ya dzaH__zhes dang /__snyan brnan pa ni/__bcom ldan 'dir ni byon pa legs/__/bdag cag bsod nams skal bar ldan/__/bdag gi mchod yon bzhes slad du/__/thugs la dgongs shing gnang bar mdzod/__/stong gsum kun dang mnyam pa yi/__/pad+ma 'dab brgyad ge sar bcas/__/bde zhing yangs par 'bul lags na/__/ci bde bar ni bzhugs su gsol/__/pad+ma ka ma lA ya s+t+waM gyis gdan dang /__oM badz+ra ar+g+haM nas/__shap+da pra tIts+tsha AHhU~M bar gyis nyer spyod 'bul/__/bdun pa ni/__rang rang gi phyag rgya bcas te/__oM badz+ra ang+ku sha dzaH__sa rten dam tshig pa'i spyi bor dgug__/oM badz+ra pA sha hU~M gis rten la gzhug__/oM badz+ra s+pho Ta ba~M gyis dbyer med du bcing /__oM badz+ra A be sha hoHsa dgyes pa bskyed do/__/brgyad pa ni/__rang rang gi phyag rgya rten gyi gnas gsum du bzhag__/gnas bya'i rten rnams kyi dpral bar oM las 'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa oM gyis mtshan pa/__mgrin par AHlas pad+ma dmar po 'dab ma brgyad pa AHsa mtshan pa/__thugs kar hU~M las rdo rje sngon po rtse lnga pa hU~M gis mtshan pas rgyas btab par gyur/__hU~M/__dpal ldan sangs rgyas kun bdag nyid/__/rdo rje mi phyed gsum gyi sku/__/deng 'dir sangs rgyas thams cad kyi/__/sku gsung thugs su rgyas gdab bo/__/rdo rje rtse lnga pa'i phyag rgyas gnas gsum du gtugs shing /__oM sarba ta thA ga ta ma hA kA ya badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__oM sarba ta thA ga ta ma hA wA ka badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__oM sarba ta thA ga ta ma hA tsit+ta badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__dgu pa ni/__slar yang rang gi snying ga'i sa bon las 'od zer 'phros pas gdan gsum tshang ba'i dbang lha mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaH__oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__chos sku nam mkha' sogs kyis bstod/__rdo rje can gyi sangs rgyas la/__/'gro ba skyob pa'i ched du dbang /__/yon tan 'byung gnas ji ltar stsal/__/de ltar 'di la stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad/__gshegs ma rnams kyis bum pa'i chus dbang bskur/__sems dpa' rnams kyis bkra shis pa'i glu dbyangs brjod/__lha mo rnams kyis gdugs dang ba dan la sogs pa bsgreng shing mchod rdzas kyi char 'bebs/__khro bo rnams kyis bgegs bskrad pa'i las mdzad nas rgyal tshab kyi sa la mngon par dbang bskur bar gyur/__bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/__/kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog__/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/__/de ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog__/rnam bum bzung la/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/de bzhin gshegs kun khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis dbang bskur ro/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi Shiny+tsa tu mAM/__zhes dbang bskur bas sku gang dri ma dag chu'i rba rlabs spyi bor brtan pa las rang rang gi rigs kyi bdag pos dbu brgyan par gyur/__rigs dbang thams cad kyi bdag nyid dbu rgyan gzung ba'am phyag rgya bcas la/__dbang bskur rdo rje chen po ste/__/khams gsum pa yis phyag byas pa/__/sangs rgyas kun gyi gsang gsum gyi/__/gnas las byung ba sbyin par bya/__/oM hU~M trA~M hrIHAHrat+na mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa mAM zhes dbang bskur/__oM T+ru~M zhes rdo rje bka' nan gyi go bgo__/oM badz+ra tuSh+ya hoH__zhes thal mos mnyes par bya'o/__/bcu pa ni/__oM hU~M trA~M hrIHAH__sogs mchod pa byin rlabs nas brtsams rdo rje lha mo bcu drug gi mchod phreng ltar mchod pa dang /__dril stabs dang bcas/__chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang /__/gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal/__/thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa'i/__/rigs lnga bde bar gshegs la phyag 'tshal bstod/__/brjod med shes rab mi g.yo chos kyi sku/__/sogs sh+lo ka gcig brjod/__de dag bsngags pa mi zad rgya mtsho rnams/__/dbyangs kyi yan lag rgya mtsho'i sgra kun gyis/__/rgyal ba kun gyi yon tan rab brjod cing /__/bde bar gshegs pa thams cad bdag gis bstod/__/ces bstod/__bcu gcig pa ni/__dngul snod du mar dkang /__sbrang rtsi/__ka ra/__ni rma la la sogs pa mig sman sbyar ba gser gyi thur mas blangs pa'am/__med na rdo rje'i rtses spyan dbye tshul dang bcas/__ji ltar mig mkhan rgyal pos 'jig rten gyi/__/rab rib gser gyi thur mas bsal ba ltar/__/sems can rnams la gzigs pa lhur mdzad phyir/__/ye shes spyan mchog sri zhus dbye bar bya/__/oM tsak+Shu tsak+Shu sa man+ta tsak+Shu bi sho d+ha ni swA hA/__lan gsum/__bcu gnyis pa ni/__slob dpon gyis rdo rje dang bcas pa'i thal mos rten dngos sam me long du gzugs brnyan shar ba la reg cing se gol gyi sgras mtshon pas gnas bya'i rten gang yin gyi lha so so'i sngags sam/__spyir btang du rigs thams cad kyi khyab bdag rdo rje sems dpa'i yi ge brgya pa dang /__oM AHhU~M swA hA/__lan gsum brjod la/__rigs kyis mtshon pa'i lha rnams yongs su gyur pa las sku gsung thugs kyi rten so so'i rnam par gyur/__ces brjod/__bcu gsum pa ni/__rten la gzungs thag btags pa'i sne mo slob dpon gyis bzung la/__gnas bya'i rten rnams kyi thugs kar zla ba la gnas pa'i sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis phyogs bcu'i sangs rgyas sras dang bcas pa rten so so'i rnam par byon nas de la bzhugs par gyur/__sku gzugs la/__su pra tiSh+Tha dang /__mchod rten dang gtsug lag khang la/__oM hU~M hrIHb+hu khaM badz+rI b+ha wa dr-i D+ha tiSh+Tha b+hu khaM swA hA/__gsung rten la gnyis ka dang /__thun mong du rten 'brel snying po ci mang bzla/__las bum du rten snying gi sngags bzlas pas gzungs bum gyi byed las kyang grub pa'i phyir/__de nyid kyi chus bran pa'i me tog ye d+harmA'i sngags kyis mngon par sngags pa 'thor zhing /__byang chub snying por gshegs pa na/__/sa rnams drug po g.yos gyur cing /__/bdud yid mi bder gyur pa des/__/khyod la bde legs mdzad par gyur/__/chos kyi 'khor lo bskor ba na/__/'phags pa'i bden pa rnams gsung zhing /__/thub pa'i snyan pa gang byung des/__/khyed la bde legs mdzad par gyur/__/yid 'phrog gang zhig mu stegs byed/__/thams cad chos kyis pham mdzad cing /__/tshogs kun dbang du mdzad pa des/__/khyed la bde legs mdzad par gyur/__/na mo rat+na tra yA ya/__ye d+harmAHhe tu sogs bzla/__bcu bzhi pa ni/__me tog dam pa phreng ba dam pa dang sogs sh+lo ka gnyis pos mchod de rten gyi khri'am/__de la me tog gi phreng ba btags pa nas bzung ste thal mo sbyar bas btud la/__ji srid sa chu me dang ni/__/rlung gi bskal pas 'jig par du/__/sems can kun gyi don gyi phyir/__/bcom ldan khyod ni bzhugs par mdzod/__/'dir ni gzugs dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__/phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/__ji srid nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i sa la ma bzhag gi bar du rgyal ba rnams mya ngan las mi 'da' bar brtan par bzhugs su gsol/__khyad par du yang sku gsung thugs kyi rten 'di rnams ji srid 'byung ba bzhi'i gnod pas ma zhig gi bar du brtan par bzhugs su gsol/__brtan par bzhugs nas kyang bdag dang sems can thams cad la mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab/__bco lnga pa la/__spyir mchod pas mnga' dbul ba ni/__thub dbang mchod gnas mchog la yid 'ong ba'i/__/me tog man+da ra dang pad+ma dang /__/ut+pal la sogs dri zhim thams cad dang /__/phreng ba spel legs yid 'ong rnams kyis mchod/__/spos mchog yid 'phrog dri ngad khyab pa yi/__/bdug pa'i sprin tshogs rnams kyang de la dbul/__/zhal zas bza' btung sna tshogs bcas pa yi/__/lha bshos rnams kyang de la dbul bar bgyi/__/gser gyi pad+ma tshar du dngar ba yi/__/rin chen sgron me rnams kyang dbul bar bgyi/__/zhes dang maN+Dal btegs la/__sa gzhi spos chus byugs shing me tog bkram/__/ri rab gling bzhi nyi zlas brgyan pa 'di/__/sangs rgyas zhing du dmigs te phul ba yis/__/'gro kun rnam dag zhing la spyod par shog__/oM sarba ta thA ga ta rat+na maN+Da la pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye AHhU~M zhes 'bul/__gzhan yang mchod pa'i bye brag dang mkho ba'i yo byad bsam gyis mi khyab pa sprin bzhin du gtibs pas mnga' dbul bar bsams la/__de las gzhan yang mchod pa'i tshogs/__/rol mo dbyangs snyan yid 'ong ldan/__/sems can sdug bsngal sim byed pa'i/__/sprin rnams so sor gnas gyur cig__/ces dang /__mchod pa'i sprin gyi sngags bzla/__yo byad 'dzoms na spyi bye brag gi mnga' dbul gzhung ltar grub kyang legs/__khyad par tsA ru'i bza' bas mnga' gsol ba ni/__zhal zas gtsang ma de nyid chus bran/__na mas+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlabs pa bteg la/__zhal zas ro brgya ldan zhing yid 'phrog pa/__/legs sbyar 'di ni rgyal ba sras bcas la/__/dad pas phul bas 'gro ba 'di dag kun/__/'byor ldan ting 'dzin zas la spyod par shog__/ces 'bul/__mtha' rten bkra shis kyis mnga' gsol ba ni/__ye d+harmAH__sogs dang /__phun sum tshogs pa mnga' ba gser gyi ri bo 'dra/__/'jig rten gsum gyi mgon po dri ma gsum spangs pa/__/sangs rgyas pad+ma 'dab ma rgyas pa'i spyan mnga' ba/__/bkra shis dang po des kyang deng 'dir bde legs shog__/de yis nye bar bstan pa'i mchog rab mi g.yo ba/__/'jig rten gsum na grags shing lha dang mis mchod pa/__/chos kyi dam pa skye rgu rnams la zhi byed pa/__/bkra shis gnyis po des kyang deng 'dir bde legs shog__/dge 'dun dam pa chos ldan thos pa'i bkra shis phyug__/lha dang mi dang lha ma yin gyis mchod pa'i gnas/__/tshogs kyi mchog rab ngo tsha shes dang dpal gyi gzhi/__/bkra shis gsum po des kyang deng 'dir bde legs shog__/bsod nams ri bo bzhin du brtan pa dang /__/brgyud 'dzin nyi zla bzhin du gsal ba dang /__/snyan pas nam mkha' bzhin du khyab pa ste/__/gsum po des kyang deng 'dir bde legs shog__/bgegs rigs stong phrag brgyad cu zhi ba dang /__/mi mthun gnod pa'i phyogs las grol ba dang /__/'dod pa 'grub cing phun sum tshogs gyur pa'i/__/bzhi po des kyang deng 'dir bde legs shog__/lo brgya thub cing ston brgya mthong ba dang /__/tshe ring nad med bde skyid phun sum tshogs/__/theg pa mchog la nges par 'byung gyur pa'i/__/lnga po des kyang deng 'dir bde legs shog__/sbyin pa gtong zhing tshul khrims srung ba dang /__/bzod pa sgom zhing brtson 'grus rtsom pa dang /__/mnyam par 'jog cing gnas lugs rtogs gyur pa'i/__/drug po des kyang deng 'dir bde legs shog__/rnam par snang mdzad rgyal ba mi bskyod pa/__/rin chen 'byung ldan snang ba mtha' yas dang /__/don yod grub ces rigs lnga'i bkra shis gang /__/bkra shis des kyang deng 'dir bde legs shog__/bde chen rnam dag chos dbyings gang chen mtsho/__/mkha' 'gro rigs lnga ye shes sprin 'phro ba/__/snang srid rnam dag lha dang lha mo'i zhing /__/bkra shis des kyang deng 'dir bde legs shog__/ces brjod cing me tog gi char dbab/__rol mo'i sgra snyan par sbyar ro/__/gsum pa rjes la/__gtor 1tshogs gtong zhing srung ma 2bsgo/__/dkyil 'khor rjes 3chog yon bdag 4bsgo/__/shis 5par bya zhing rten 6la mchod/__/yongs su bsngo bas 7rgyas gdab bo/__/zhes pa ltar bdun las/__dang po ni/__grub na phyi rol tu gtor ma cha gsum btang /__/gang ltar yang chos srung gi gtor bsngo skong bshags rgyas bsdus gang rigs dang /__tshogs byin rlabs nas bzung bsgral mchod kyi rjes skong bshags rdo rje'i thol glus thugs dam bskang ngo /__/gnyis pa ni/__gnas de'i srung ma dang /__sgos su gnyer gtad dmigs bsal yod na de'i gtor ma zur du bshams pa phul/__spyir btang ma mgon lcam dral la mtshon na/__gtor ma gsar du bsham pa'am gso bran byas la byin gyis brlab/__b+h+yo/__ting 'dzin sprul pa'i sogs skong ba dang /__b+h+yo__sum cu rtsa gsum sogs nas/__lhun grub mdzod par phrin bcol sngon du 'gro bas rdo rje bka' nan gyi rgya bcings te/__badz+ra rak+ShA haM zhes dang /__oM badz+ra sa ma ya ha na ha na hU~M phaT ces pas dam la bzhag__/rdo rje'i chos skyong ba ma mgon lcam dral 'khor dang bcas pa khyed rnams kyis rten 'di rnams kyi srung ma dang yon bdag gyis la 'di dag dngos dang dkor cha la mi srun par bgyid pa rnams la chad pas gcod cing srung ba dang skyong ba'i phrin las rgyun mi 'chad par mdzod cig__/ces gnyer gtad par bya'o/__/gsum pa ni/__tshogs kyi lhag ma/__skul ba/__srung ma'i gtor 'bul/__chad tho/__brtan ma/__rta bro/__gtang rag gi mchod bstod sngon du 'gro bas dngos grub blang ba/__bshags pa/__mdun bskyed rten yod na brtan bzhugs dang /__med na gshegs gsol/__bdag bskyed nyer bsdu dang /__thun mtshams kyi lhar ldang ba'i bar so so'i las gzhung ltar bya'o/__/bzhi pa ni/__slob dpon gyi mdun du bkra shis pa'i rdzas rnams 'du bya/__de dang nye bar stan bzang po me tog gi tshom bu can la yon bdag gos rgyan bzang po byas la 'khod/__nye logs su rten la 'bul rgyu'i mchod pa sna lnga yang bsdogs dpon slob yon bdag bcas par tsA ru'i bza' ba'ang 'grims shing /__bde gshegs lhag ma 'di dag ni/__/gsol zhig sdig pa byang bar 'gyur/__/zhes dang /__bsam pa lhun grub sogs kyi gsol 'debs smon lam bya zhing tshogs kyi bza' btung drang /__de nas slob dpon gyis/__spro na stongs thun gyis thog drangs/__gang ltar yang /__khyed kyis nga la gang gsol ba'i/__/sku gzugs dag ni khyad par du/__/ji ltar gsungs par rab gnas par/__/de dag don ni ngas byas te/__/de rnams don ni grub zin gyis/__/ci bde bar ni mchod par byos/__/zhes gdams te/__bshams pa'i mchod pa byin gyis brlabs la/__sbyin bdag gis rten gyi drung du 'bul/__me tog sprin mdzes lding khang mdzes 'bar ba/__/spos dang sman sbyar bdud rtsi'i sprin phung dang /__/gzi ldan sgron me zhal zas rol mo'i sprin/__/bstod dbyangs yan lag rgya mtsho'i sprin gyis mchod/__/ces brjod cing rol mo bya/__/lnga pa ni/__las sngags dang las bum gyi chus rdzas dang yon bdag la 'thor bas bgegs bskrad/__stong pa'i ngang las rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa las bkra shis pa'i rdzas brgyad so so'i byed las grub pa'i rnam pa dang /__yon bdag kyang gnod sbyin gyi sde dpon dzam+b+ha lar gyur par bsams la me tog 'thor zhing /__dpa' bo chen po gang skyes par/__/phun tshogs 'dod kun 'byor gyur cig__/don grub tshogs kyang grub pa des/__/khyed la bde legs mdzad par gyur/__/gang zhig skyes pas sa rnams ni/__/nags tshal bcas pa rab g.yos te/__/sems can thams cad rab dga' des/__/khyed la bde legs mdzad par gyur/__/sangs rgyas khyod la bde legs mdzad/__/brgya byin tshangs pa lha rnams dang /__/'byung po kun gyi bde legs ni/__/khyod la rtag tu sbyin gyur cig__/sangs rgyas bsod nams mthu dag dang /__/lha rnams kyi ni bsam pa yis/__/khyod kyi 'dod don gang yin pa'i/__/don de de ring 'grub gyur cig__/ces brjod cing me tog gtor nas bkra shis kyi rdzas re re bzhin thogs te/__me long ye shes rgya mtsho chen po yis/__/ye shes rgya mtsho mchog tu dag gyur te/__/rnam dag chos la thogs med longs spyod pa'i/__/bkra shis des kyang sgrib pa dag gyur cig__/gi waM dug gsum 'joms pa nad kyi sman/__/sman mchog chos nyid rtag tu rtogs gyur nas/__/nyon mongs zug rngu med par gyur pa yi/__/bkra shis des kyang sdug bsngal zhi gyur cig__/zho ni kun gyi snying por gyur pa yi/__/snying po rnam dag ye shes rnams rtogs te/__/yon tan kun gyi dbyings su gyur pa yi/__/bkra shis des kyang dug gsum zhi gyur cig__/dUR+Was tshe ni 'phel bar byed pa ste/__/rdo rje sems dpa'i tshe ni rab bsgrubs nas/__/nyon mongs skye shi rgyun chad gyur pa yi/__/bkra shis des kyang tshe yang 'phel bar shog__/bilba rgyu rkyen 'bras bur bcas pa'i chos/__/'jig rten 'jig rten 'das pa'i spyod pa kun/__/byang chub snying po mchog tu gyur pa yi/__/bkra shis des kyang don kun grub gyur cig__/dung ni chos kyi sgra rnams sgrogs pa'i tshul/__/ye shes rgya mtsho nyid du dag gyur te/__/chos rnams ma nor yongs su ston pa yi/__/bkra shis des kyang tshig dbang thob gyur cig__/li khri dmar po dbang gi rang bzhin te/__/chos rnams ma lus dbang du bsdus nas kyang /__/chos kyi rgyal srid rab tu brtan gyur pas/__/bkra shis des kyang khyed srid brtan gyur cig__/yungs kar rdo rje'i rigs te thams cad du/__/bgegs rnams ma lus 'joms par byed pa yi/__/mthu stobs yon tan phun sum tshogs gyur pa'i/__/bkra shis des kyang bgegs rnams zhi gyur cig__/ces las rdor gyis so sor rten la 'bul tshul dang /__sbyin bdag 'khor bcas la gtad cing mthar sbyin bdag gi mdun du bzhag go__/drug pa ni/__slar yang spos dang mar me sogs mchod pa'i rnam pa du mas rten la mchod cing /__me tog dam pa sogs tshigs bcad dang /__mchod pa'i sprin gyi gzungs kyang bzla/__bdun pa ni/__slob dpon gyis yongs su bsngo ba'i rnam gzhag rgyas par brda sprad pa'am/__bsdu na/__de ltar bde bar gshegs pa'i sku gsung thugs kyi rten bzhengs pa dang /__rab tu gnas pas mnga' gsol bas mtshon bsod nams kyi dngos po thams cad byang chub snying por yongs su bsngo bas rgyas 'debs pa dang /__smon lam rnam par dag pas mtshams sbyor ba lhan cig tu gnang bar zhu/__zhes dang /__'jam dpal dpa' bos sogs sh+lo ka gnyis kyis bsngo ba dang /__bsod nams 'di yis thams cad gzigs pa nyid ces sogs kyis mtshon smon lam rgyas bsdus gang rung gi mthar shis brjod dang bcas me tog gi char dbab/__rol mo'i sgra sbyar/__sbyin bdag rang gnas su gtang /__dpon slob rnams kyis las gzhung gi bsngo smon shis brjod dang /__dkyil 'khor gyi yo byad bsdu ba sogs spyi ltar bya'o/__/de las kyang bsdus pa la mos na/__bdag bskyed rgyas bsdus gang rigs sngon du 'gro bas bum pa gnyis bsgrub/__bgegs sbyong ba nas gsol gdab kyi bar gong ltar la/__mnga' dbul gong ltar bya ba'am/__ma grub na mchod bstod shis brjod dang bcas me tog 'thor/__de nas bdag bskyed kyi rjes chog tshang bar bgyis pas don grub cing /__gal te bum pa ma 'byor na/__rten la yungs kar gtor zhing gu gul bdug__/sum+b+has bgegs bsal/__khrus dang dbang bskur ba'ang dmigs pa tsam gyis bgyis pas kyang ting nge 'dzin brtan po yod na rung ngo //___//__! yang dkyil 'khor gang la brten pa'i mdun bskyed kyi tshul du rten bskyed na/__shU n+ya tAs stong par sbyangs pa'i rjes/__rig 'dzin la mtshon na/__mdun rten mi dmigs stong pa'i ngang :__pho brang gzhal med nyams dga' ba:__gru bzhi sgo bzhi mtshan nyid ldan:__brda don rtags gsum yongs rdzogs pa'i:__phyi nang zang thal chen po'i dbus:__sna tshogs pad+ma nyi zla'i steng :__hU~M las skad cig dran rdzogs su:__dus gsum sangs rgyas kun gyi dngos:__snang srid zil gnon pad+ma 'byung :__zhes pa nas/__spyan 'dren gnas 'dir sa mA dzaH__zhes pa'i bar rang gzhung ltar spyan 'dren rang gzhung ltar ram gong du smos pa gang rigs snyan brnan pa/__dgug gzhug__/rgyas gdab/__dbang bskur rnams gong ltar/__mchod bstod rang gzhung ltar sbyar ba ma gtogs gzhan 'dra zhing /__zhal bsgyur skabs/__bskyed pa'i lha rnams yongs su gyur pa las sogs brjod/__de bzhin du thugs rje chen po la/__mdun rten mi dmigs stong pa'i ngang nyid las:__rang snang lhun grub ri bo po ta la:__brda rtags mtshan nyid rdzogs pa'i dkyil 'khor dbus:__sna tshogs pad+ma stong ldan nyi zla'i steng :__hrIHyig yongs gyur 'phags mchog snying rje'i lha:__sogs gzhung ltar sbrel bas mtshon te shes par bya/__gzhan yang sku gzugs rang rang so sor bskyed yod na zhal bsgyur mi dgos pa sogs kyang rtogs par bya zhing /__zhib bar bkra shis 'dod 'jo'i gzhung dang /__rnam bshad kyi tshogs las blo gros kyi mig bsgrub par bya ste/__'dir nyer mkho'i ngag 'don tsam zhig nyung gsal snying por dril ba yin no/__/zhes pa'ang kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs 'jigs pa med pa'i sdes bris pa dge legs mchog tu rgyas par gyur cig/__/sarba mang+ga laM//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-16-MA-022-001&oldid=56546"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.