JKW-KABAB-20-WA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-20-WA-001
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག །སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའོ།
|fulltitle=yon tan bdud rtsi'i mchog tig slob dpon bi ma la'i dgongs pa'o
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yon tan bdud rtsi'i mchog tig slob dpon bi ma la'i dgongs pa'o''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 20: 1-24. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|associatedpeople=Vimalamitra
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|deity=che mchog he ru ka
|cycle=yon tan bdud rtsi'i mchog tig
|cycletib=ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-A-017
|volumenumber=WA
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-24
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12b2
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཞེས་པའང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔  རང་བྱུང་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ལྟར༔  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་ཚེས་མེ་ཡོས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལུས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ཡི་གེའི་འདུ་མཛད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་ཐཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པ་དཱ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang 'chi med grub pa'i slob dpon bi ma la mi tras byin gyis brlabs shing :__rang byung pad+ma saM b+ha bas snyan brgyud du gdams pa ltar:__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes rab tshes me yos chu stod zla ba'i mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes bzang por gtan la phabs pa 'chi med tshe'i lus sogs sprul pa'i rig 'dzin mchog gyur gling pas kyang yi ge'i 'du mdzad pa dang bcas te legs par grub pa'i dge bas snod bcud thams cad rnam par dag pa 'chi med grub pa'i ye shes la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig__/sarba thA a mr-i ta pa dA sid+d+hi rastu/
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-20-WA-001.pdf
}}
}}
Line 21: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔    ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་བཞུགས༔  སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའོ།། ༁ྃ༔  བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔  སྣོད་ནི་རང་བྱུང་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  བཅུད་ནི་ཕུང་ཁམས་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  རྒྱུད་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་བབས༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་རིས་མེད་པ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞུགས༔  སྤང་བླང་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཟད༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག༔  རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་བུདྡྷའོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི༔  གདུལ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔  ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔  བདུད་རྩི་བཞི་ཡི་དགོངས་པ་བསྟན༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ནི༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔  གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  དུ་མར་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ༔  ཐིག་ལེ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔  སྲིད་ཞི་ཡོངས་དང་ཐབས་གཅིག་གོ༔  དེ་ལ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་ཤར༔  ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད༔  འདོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི༔  རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་གདངས་རྩལ༔  སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔  ཞེ་སྡང་གཏུམ་པོའི་གདུག་སེམས་ཀྱི༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བའི་གཞི༔  གཏི་མུག་འཐིབས་པོའི་མུན་པ་ཡི༔  རང་བཞིན་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  མི་རྟོག་རང་བྱུང་དགོངས་པར་གནས༔  ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི༔  རང་བཞིན་མྱོང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྡལ༔  སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད༔  ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་གཡོ་བ་ཡི༔  རང་བཞིན་ཚོར་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔  ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  རྒྱུད་དག་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔  རྟགས་སུ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་༔  ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་བཅས༔  སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི༔  གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔  ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རུ་གདོད་ནས་དག༔  ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཚོར་བ༔  འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྣམས༔  རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་ཉི་མ་དང་༔  པདྨ་གར་དབང་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔  སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  རོལ་པ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ༔  དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ནི༔  དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁམས་དཀར་དམར༔  ཤ་ཆེན་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ལྔ༔  ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱྀ་རང་བཞིན་ཏེ༔  གླང་ཆེན་མྱུར་འགྲོ་རྨ་བྱ་ཁྱུང་༔  སེང་གེའི་ཤ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱན༔  སྐྱོབས་སུ་སྨན་གྱི་ཚོགས་སྦྱར་ཏེ༔  རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  བདེ་བ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔  མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་དྲན་པས་གྲོལ༔  བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མན་ངག་ནི༔  ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཐབས༔  རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཚན་ལྡན་གྱི༔  བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  དབང་རྟེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ༔  མཆོག་གི་རྫས་སུ་མཁས་པས་བཙལ༔  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་པའི༔  རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི༔  སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་༔  མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔  ཧོ༔  གནམ་ཞལ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ཅན༔  ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀས༔  གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི༔  རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔  ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་ནན་ཏན་བྱ༔  དེ་ནས་གསང་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔  ཧོ༔  སྣོད་ནི་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  བཅུད་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དབང་རྟེན་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔  ཨཱ༔  སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པ་ལ༔  བཅུད་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྒྱུད་ནི་བདེ་ཆེན་སྲོག་དང་ལྡན༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔  བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  དབང་རྟེན་སློབ་མ་ལག་སྦྲེལ་ཏེ༔  ཧཱུྃ༔  སྣོད་ནི་ཨེ་ཡིག་བྷ་གའི་དབྱིངས༔  བཅུད་ནི་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སྦྱར༔  བརྒྱུད་ནི་དགའ་བཞིའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔  བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གནས་ལ་རོལ༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ཉིད་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔  ཧོ༔  སྣོད་ནི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི༔  བཅུད་ནི་ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་འགྲོས༔  རྒྱུད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔  གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས༔  ཛྙ་ན་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔  མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ༔  སྐུ་བསྟིམ་སྔགས་གཏད་དོན་ངོ་སྤྲད༔  ཨོཾ༔  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱ༔  དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔  མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ༔  ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔  དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་ཡིས༔  དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཡོན་ཏན་རྒྱན་ཆས་མངའ་གསོལ་བྱ༔  སྭཱ༔  དཔལ་ཆེན་རྣམས་དང་སྤྱཽད་ཡུལ་གཅིག༔  དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་གནས་ལ་རོལ༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔  ལོངས་སྤྱཽད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་རྗེས་གནང་བྱ༔  ཧཱ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔  སྒྲུབ་པའི་གཞི་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔  ཧ༔  སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་བ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དངོས༔  བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཕྱིར༔  ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱ༔  རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུན༔  ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔  སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱཿ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔  རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔  བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱ༔  དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ་དང་༔  ཕབས་དང་སྦྱར་བས་མཚན་པ་ཡི༔  ཉེ་བར་སྤྱཽད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱ༔  རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔  དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་བཅས༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱཿ  མ་འཁྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མར་མེས་གཏམས༔  བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབྱིག༔  རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་དཱི་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་པས༔  དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔  མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང་༔  བཀྲ་ཤིས་དུ་མས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་༔  དམ་ཚིག་གནས་ལ་ནན་ཏན་གདམས༔  བུས་ཀྱང་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔  བདུད་རྩི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་གོ༔  ས་མ་ཡ༔  དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔  ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ལ༔  ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔  སྒོ་གསུམ་མཉམ་གཞག་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔  དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག༔  འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གཞི༔  དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔  དེ་ཤེས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔  དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔  དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་༔  ཐོག་མར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ༔  འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཆོས༔  རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔  ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན༔  རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ངོ་བོས་སྟོང་༔  སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས༔  སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔  གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བབས༔  སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད༔  སྣོད་ནི་རང་བྱུང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔  བཅུད་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་ཀློང་༔  རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  བླང་དོར་མེད་པར་ངེས་རྙེད་ན༔  འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔  ལྟ་བ་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྒོམ་པ་ནི༔  སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ༔  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔  ཨཱཿ  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  འགགས་མེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར༔  དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨཱ༔  བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་དུ་འཁྱིལ༔  ཨ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་༔  སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་༔  སྣོད་ནི་རིགས་ཡུམ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔  དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང་༔  དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔  རང་རིག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྲིད་ཞིའི་སྤྱྀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔  མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔  ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ལྡན༔  གཡས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཆོས་དང་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས༔  འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེ༔  གཡོན་པ་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་གི༔  རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐ་མལ་གྱི༔  སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་གཏམས༔  དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ༔  ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔  ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་དུ་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔  ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  མཁའ་གསང་ལས་སྤྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲར་བཅས་པས༔  ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔  རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་གསལ༔  ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་གཟི་བྱིན་འབར༔  ཀེ་སེང་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པར་གསལ༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔  ཨུ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་པའི༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེས༔  གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔  སྙོམས་འཇུག་རང་སྒྲ་གསང་བའི་སྔགས༔  ཨ་ཧཾ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཆེན་པོས༔  རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ན༔  རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔  སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ༔  འདི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ༔  རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔  འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྤྲིན༔  སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  གཞལ་མེད་ཁང་དང་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔  ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བལྟ༔  གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མི་གཡོ་གཏད༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔  ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གདངས༔  གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ༔  ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔  ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་ཉིད༔  སྟོང་ཉིད་བརྒྱད་་་་་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྒྱད་ཡུལ་སྟོང་པ་བརྒྱད།  ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔  བདེ་བ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཐོད༔  ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་མ་དང་འཁྲིལ༔  དབུ་རེར་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ༔  རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན༔  དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཡེ་ཤེས་འབར༔  ཞབས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟབས༔  སྲིད་ཞིའི་སྤྱྀ་དཔལ་ཆེར་རྔམ་ཁྲིར༔  པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔  འོད་གསལ་རྟོག་པའི་མེ་ཕུང་དབུས༔  ཐེག་དགུའི་གར་གྱི་རོལ་པས་འགྱིངས༔  དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ༔  རེས་འགའ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་བསྐྱེད༔  རེས་འགའ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་གིས་བརྟན༔  རེས་འགའ་རང་རིག་གཉུག་མར་སྦྱངས༔  གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔  ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལྔ་རྫོགས་པ་དང་༔  ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མཇལ༔  མི་རྟོག་སེམས་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔  ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འཛིན་ནོ༔  ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  མཐིང་གསལ་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔  ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔  འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རླུང་སྔགས་དང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ༔  དེས་སྐྱོ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔  ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐུ་དང་སྔགས༔  འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔  ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དམ་ལ་གཟིར༔  སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སྤ་བཀོང་ཞིང་༔  འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད༔  སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཱངས་བཅུད་དབྱིག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་བཀུག༔  མི་ཤིགས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔  སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་དག་པ༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ནས༔  དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བསམ༔  སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་བཟླ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔  རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔  ཞེས་བཟླས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དབང་ཡང་བླང་༔  འདིའི་ཞི་བར་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ཁྲི་ཁྲག  །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་བསྙེན་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔  འབུམ་ཕྲག་བཞི།  ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྔགས།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  འབུམ་ཕྲག  །ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ཆེན།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཐཱ༔  འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་གྲངས་བསྙེན་བཀྱུས་ཙམ་མོ།  མཆན།  དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་ལས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་པ་ཡི༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དབང་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཐོབ་ཕྱིར༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔  མེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་༔  འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབར་འཛག་གི༔  བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  རྩ་སྦྱོང་རླུང་གཅུན་ཐིག་ལེ་འབེབས༔  ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔  ལུས་ཁམས་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀ་ཏས༔  འཆི་བ་མེད་པའི་སྲོག་འགྲུབ་བོ༔  དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི༔  རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་རླུང་དུག་དབྱུང་༔  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འཇའ་ཤེལ་བཞིན༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་བཅས༔  སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔  མགོ་བོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཡན་ལག་སྤྲུགས༔  འཕར་དང་བརྡེག་དང་ཆུན་བཙལ་ལ༔  རླུང་གནད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔  རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་བར་དུ་བསླབ༔  ཁྱད་པར་སྤྱྀ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་༔  གཙུག་ཏོར་གཡས་གཡོན་བརླ་དཀྱིལ་དུ༔  ཐིག་ལེ་སེར་དམར་མཐིང་ག་སྨུག༔  སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་འོད་ལྔའི་མདངས༔  འཇའ་ཚོན་ཟླུམ་འཁྱིལ་ལྟ་བུའི་དབུས༔  སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གསལ༔  དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་སེམས་བཟུང་སྟེ༔  རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔  ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་དྭངས་མར་ཡལ༔  ཙ་ན་ཀ་ཡི་ཚད་ཙམ་པའི༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བསམ༔  རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་སྟེང་འོག་རླུང་༔  ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བསྟིམ་བྱས་ལ༔  ལྟེ་བ་ནས་བརྩམ་བུམ་ཆེན་བཟུང་༔  མི་ཐུབ་གཞིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པ་ནི༔  མཐར་ནི་མདའ་ལྟར་འཕང་བར་བྱ༔  དེ་གོམས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི༔  བཞུ་བཏུལ་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ནི༔  ལྟེ་བའི་གནམ་ཞལ་འབར་བའི་མེས༔  འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་དྲོད་བསྐུལ༔  མཐར་ནི་སྤྱྀ་བོའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་ནས་ཞུགས༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདུད་རྩིར་འཇུག༔  བདེ་དྲོད་རང་འབར་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱབ༔  ཀུན་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མར་ཐིམ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ཡིས༔  ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་ལས་རུང་ཚེ༔  ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་དང་༔  དེ་གོམས་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ནི༔  འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རབ་མཁས་ཤིང་༔  གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔  ཁྱད་པར་དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔  དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་བློ་ཆེ་ཞིང་༔  སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ༔  དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བརྟན༔  ཟུངས་ཐུབ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན༔  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔  ཁྱད་པར་གསང་བའི་རེག་བྱ་སྤྲད༔  གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་དང་༔  ཁ་སྦྱོར་གསུམ་ལ་མཉམ་གནས་པས༔  དགའ་བ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དབབ༔  བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངང་༔  ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་དབབ་ལྡོག་དགྲམ༔  ཉམས་མྱོང་དེ་ཡིས་ཡུལ་ཅན་དང་༔  ཡུལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  དང་པོར་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྟེ༔  བར་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ༔  ཐ་མ་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི༔  སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཤར༔  དེ་ཚེ་འདོད་ལ་ཆགས་པའི་བདུད༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ན༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔  འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  མཁའ་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་༔  ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  གློ་བུར་ཐུག་ཕྲད་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔  སྒྱུ་མ་ལྟར་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔  ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  རང་ཤར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྦྱངས༔  སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔  རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་ན༔  མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བལྟ༔  དེ་གོམས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ༔  དཔེ་དོན་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལུས༔  ཐོབ་ནས་གློ་བུར་ཕུང་པོའི་བདུད༔  སྒྱུ་མའི་རྩི་ཡིས་རབ་སྦྱར་བས༔  ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཁྱད་པར་ངར་འཛིན་བརྟས་པ་ལས༔  བྱུང་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་བདུད་དང་དགྲ༔  རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག༔  མདུན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར༔  དེ་ཉིད་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་༔  ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔  སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་རྟོགས༔  རང་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་དབུས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔  དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ལྔ་འདུས་པ༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་ནས༔  འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  རོ་རྐྱང་ལམ་བརྒྱུད་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ༔  བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔  བདེ་ཆེན་བཞུ་བརྟུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  འོད་ཟེར་དང་བཅས་སྙིང་དབུས་ཐིམ༔  དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ནས༔  བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱ༔  སྣང་བཅས་སྣང་མེད་གང་རུང་བས༔  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས༔  རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་འཆར༔  དེ་ཚེ་ཞེ་སྡང་རྩུབ་པའི་བདུད༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནས༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ས་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་༔  གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  གཉིད་དུས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་༔  བསྲེས་ཏེ་དཔེ་དོན་མངོན་དུ་བྱ༔  དེ་ཚེ་གཏི་མུག་འཐིབ་བུའི་བདུད༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས༔  རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ཆུ་ཁམས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་༔  ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  མྱོང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔  གེགས་སེལ་རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ༔  ང་རྒྱལ་བདེན་འཛིན་མདུད་པ་བཤིག༔  ཉིན་དུས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་མགྲིན་པའི་ནང་ཀུན་ཁེངས༔  རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ༔  གསལ་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་བྱ༔  དེ་ལ་སེམས་བཟུང་འཛིན་མེད་བཞག༔  ཡང་ཡང་གོམས་པ་བརྟན་པ་ལས༔  རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་སྒྱུ་མར་འཆར༔  སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཅི་ཡང་བྱ༔  དེ་ཚེ་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་བདུད༔  རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནས༔  མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རླུང་ཁམས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་དང་༔  ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འདུ་འཇུག་པ་ཡི༔  བོགས་འདོན་བསྲེ་འཕོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  སྣང་གྲགས་རིག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལ༔  འགྲན་སེམས་ཟུག་རྔུ་ཤར་བའི་ཚེ༔  དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྲེ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་འཕོ༔  རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔  བདེན་ཞེན་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་དུ༔  རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་བླང་༔  དེ་ཚེ་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་བདུད༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པ་རང་ཤར་ནས༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལ༔  འཁོར་འདས་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་པ༔  མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱད༔  དག་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  སྐྱོབས་དང་འཕྲོད་དུ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་༔  རང་བྱུང་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་དག་པ༔  དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་དང་༔  རིགས་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟིམ༔  དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  མཚོན་བྱེད་བཏགས་བཙག་སྦོལ་ནས་ཀྱང་༔  བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད༔  རོལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཡིས༔  གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བྱང་སེམས་དབབ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་བྱས་ནས༔  མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཙང་སྨེའི་བདུད༔  བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  དག་མཉམ་རྫོགས་པ་རང་ཤར་ནས༔  གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་༔  ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔  གློ་བུར་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་བདུད༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  འཕོ་བའི་མཚན་མ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔  གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་སྲོག༔  གདལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འདུས༔  གནས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོར་མངའ་བརྙེས་ཤིང་༔  མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདག༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཚེ་བཅའ་བྱིན་དབབ་ལྷར་གསལ་ཞིང་༔  བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕོ་ཉ་བཏང་༔  ཚེ་བཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔  ལུང་བདུན་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔  ཚེ་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔  དེ་ལ་གལ་གྱི་མཐུན་སྡེབ་སྦྱར༔  རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པ༔  ཚེ་ཡི་རྟེན་དུ་མཁས་པས་བཞག༔  བདག་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔  བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པས་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔  རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་འཆི་མེད་ལྷ༔  ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ༔  ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔  སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་བཞེངས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་དང་སྒྲས༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པའི༔  ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔  བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་རུ༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  དེ་ཡི་ཁོག་པར་ནྲྀ་དང་ཨ༔  ཐ་མར་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས༔  ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔  ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་མཆོག་བརྙེས་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླ་སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔  སྐབས་སུ་ཕོ་ཉ་གཏང་ཞིང་དགུག༔  ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  བསྙེན་ཅིང་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔  ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་དཔལ༔  རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་སྲོག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་རྒྱུན༔  ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔  འཕོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔  འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔  སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་བསྐུལ་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་དྲངས༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་བརྒྱུད༔  ལྟེ་བའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱུད་གསུམ་ལ༔  ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་འབར༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔  རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་བསམ༔  རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔  ཚེ་འབྲང་སྤྱྀ་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད༔  ཨོཾ༔  སྣོད་ནི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཀློང་༔  བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ལྷ༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  གལ་གྱི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་མྱང་༔  ཨཱཿ  སྣོད་ནི་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་དབུས༔  བཅུད་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔  རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  མཐུན་བསྡེབས་རིལ་བུ་སྙིང་དབུས་བསྟིམ༔  ཧཱུྃ༔  སྣོད་ནི་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་ཀློང་༔  བཅུད་ནི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  མཐར་ནི་དབྱེར་མེད་རྒྱས་གདབ་བྱ༔  ཨཿ  སྣོད་ནི་དྭངས་མ་ལུས་ཀྱི་དབུས༔  བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་རྟེན་ལ་ཐིམ༔  མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་པའི༔  འཆི་མེད་རྟག་པའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ༔  དེས་ནི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔  ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་རྒྱས༔  བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་མེད་པ༔  རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔  སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ལུང་༔  མན་ངག་ངེས་པས་ལེགས་ཕྱེ་བ༔  རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་བསམ་ཡས་ཀུན༔  འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔  སྙིང་པོའི་ལམ་སྲོལ་གསུམ་དུ་བསྡུས༔  དེ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི༔  བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མངོན་ཕྱུངས་ནས༔  མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བསྟན༔  ས་མ་ཡ༔  འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་དུས༔  སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཆོལ་བ་ལས༔  དྭངས་མ་ཉམས་ཤིང་སྙིགས་མ་བདོ༔  འབྱུང་བ་གཡོ་འཁྲུགས་སྒང་གཤོངས་ཆེ༔  ནད་ཀྱི་ཁ་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔  ངོས་བཟུང་མེད་པའི་དུཿཁས་མནར༔  འགྲོ་མང་ཉམ་ཐག་མཚོ་ལ་བྱིངས༔  ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་ཉུལ་མ་ཡིས༔  བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྣུབ་བཙལ་ཚེ༔  བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་རིག་འཛིན་ལ༔  ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་སྟོན༔  དེས་ཀྱང་གསང་བ་རབ་བསྲུངས་ཏེ༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་པ་འཛིན༔  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དཔལ་དང་དབྱངས༔  རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་སོགས༔  སྣོད་དང་སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྦྱིན༔  ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་བླང་ན༔  གནས་སྐབས་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཞི༔  མཐར་ཐུག་རྒྱུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་ཡ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ༔  ཞེས་པའང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔  རང་བྱུང་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ལྟར༔  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་ཚེས་མེ་ཡོས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལུས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ཡི་གེའི་འདུ་མཛད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་ཐཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པ་དཱ་སིདྡྷི་རསྟུ།།   
{{TibP|༁ྃ༔    ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་བཞུགས༔  སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའོ།།  
༁ྃ༔  བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔  སྣོད་ནི་རང་བྱུང་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  བཅུད་ནི་ཕུང་ཁམས་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  རྒྱུད་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་བབས༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་རིས་མེད་པ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞུགས༔  སྤང་བླང་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཟད༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག༔  རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་བུདྡྷའོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི༔  གདུལ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔  ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔  བདུད་རྩི་བཞི་ཡི་དགོངས་པ་བསྟན༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ནི༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔  གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  དུ་མར་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ༔  ཐིག་ལེ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔  སྲིད་ཞི་ཡོངས་དང་ཐབས་གཅིག་གོ༔  དེ་ལ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་ཤར༔  ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད༔  འདོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི༔  རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་གདངས་རྩལ༔  སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔  ཞེ་སྡང་གཏུམ་པོའི་གདུག་སེམས་ཀྱི༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བའི་གཞི༔  གཏི་མུག་འཐིབས་པོའི་མུན་པ་ཡི༔  རང་བཞིན་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  མི་རྟོག་རང་བྱུང་དགོངས་པར་གནས༔  ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི༔  རང་བཞིན་མྱོང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྡལ༔  སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད༔  ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་གཡོ་བ་ཡི༔  རང་བཞིན་ཚོར་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔  ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  རྒྱུད་དག་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔  རྟགས་སུ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་༔  ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་བཅས༔  སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི༔  གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔  ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རུ་གདོད་ནས་དག༔  ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཚོར་བ༔  འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྣམས༔  རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་ཉི་མ་དང་༔  པདྨ་གར་དབང་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔  སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  རོལ་པ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ༔  དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ནི༔  དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁམས་དཀར་དམར༔  ཤ་ཆེན་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ལྔ༔  ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱྀ་རང་བཞིན་ཏེ༔  གླང་ཆེན་མྱུར་འགྲོ་རྨ་བྱ་ཁྱུང་༔  སེང་གེའི་ཤ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱན༔  སྐྱོབས་སུ་སྨན་གྱི་ཚོགས་སྦྱར་ཏེ༔  རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  བདེ་བ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔  མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་དྲན་པས་གྲོལ༔  བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མན་ངག་ནི༔  ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཐབས༔  རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཚན་ལྡན་གྱི༔  བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  དབང་རྟེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ༔  མཆོག་གི་རྫས་སུ་མཁས་པས་བཙལ༔  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་པའི༔  རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི༔  སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་༔  མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔  ཧོ༔  གནམ་ཞལ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ཅན༔  ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀས༔  གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི༔  རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔  ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་ནན་ཏན་བྱ༔  དེ་ནས་གསང་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔  ཧོ༔  སྣོད་ནི་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  བཅུད་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དབང་རྟེན་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔  ཨཱ༔  སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པ་ལ༔  བཅུད་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྒྱུད་ནི་བདེ་ཆེན་སྲོག་དང་ལྡན༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔  བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  དབང་རྟེན་སློབ་མ་ལག་སྦྲེལ་ཏེ༔  ཧཱུྃ༔  སྣོད་ནི་ཨེ་ཡིག་བྷ་གའི་དབྱིངས༔  བཅུད་ནི་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སྦྱར༔  བརྒྱུད་ནི་དགའ་བཞིའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔  བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གནས་ལ་རོལ༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ཉིད་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔  ཧོ༔  སྣོད་ནི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི༔  བཅུད་ནི་ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་འགྲོས༔  རྒྱུད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔  གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས༔  ཛྙ་ན་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔  མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ༔  སྐུ་བསྟིམ་སྔགས་གཏད་དོན་ངོ་སྤྲད༔  ཨོཾ༔  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱ༔  དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔  མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ༔  ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔  དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་ཡིས༔  དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཡོན་ཏན་རྒྱན་ཆས་མངའ་གསོལ་བྱ༔  སྭཱ༔  དཔལ་ཆེན་རྣམས་དང་སྤྱཽད་ཡུལ་གཅིག༔  དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་གནས་ལ་རོལ༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔  ལོངས་སྤྱཽད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔  གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔  ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་རྗེས་གནང་བྱ༔  ཧཱ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔  སྒྲུབ་པའི་གཞི་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔  ཧ༔  སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་བ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དངོས༔  བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཕྱིར༔  ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱ༔  རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུན༔  ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔  སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱཿ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔  རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔  བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔  ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱ༔  དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ་དང་༔  ཕབས་དང་སྦྱར་བས་མཚན་པ་ཡི༔  ཉེ་བར་སྤྱཽད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱ༔  རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔  དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་བཅས༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱཿ  མ་འཁྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མར་མེས་གཏམས༔  བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབྱིག༔  རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་དཱི་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་པས༔  དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔  མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང་༔  བཀྲ་ཤིས་དུ་མས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་༔  དམ་ཚིག་གནས་ལ་ནན་ཏན་གདམས༔  བུས་ཀྱང་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔  བདུད་རྩི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་གོ༔  ས་མ་ཡ༔  དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔  ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ལ༔  ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔  སྒོ་གསུམ་མཉམ་གཞག་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔  དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག༔  འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གཞི༔  དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔  དེ་ཤེས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔  དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔  དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་༔  ཐོག་མར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ༔  འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཆོས༔  རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔  ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན༔  རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ངོ་བོས་སྟོང་༔  སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས༔  སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔  གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བབས༔  སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད༔  སྣོད་ནི་རང་བྱུང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔  བཅུད་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་ཀློང་༔  རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  བླང་དོར་མེད་པར་ངེས་རྙེད་ན༔  འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔  ལྟ་བ་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྒོམ་པ་ནི༔  སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ༔  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔  ཨཱཿ  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  འགགས་མེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར༔  དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨཱ༔  བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་དུ་འཁྱིལ༔  ཨ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་༔  སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་༔  སྣོད་ནི་རིགས་ཡུམ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔  དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང་༔  དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔  རང་རིག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྲིད་ཞིའི་སྤྱྀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔  མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔  ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ལྡན༔  གཡས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཆོས་དང་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས༔  འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེ༔  གཡོན་པ་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་གི༔  རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐ་མལ་གྱི༔  སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་གཏམས༔  དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ༔  ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔  ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་དུ་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔  ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  མཁའ་གསང་ལས་སྤྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲར་བཅས་པས༔  ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔  རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་གསལ༔  ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་གཟི་བྱིན་འབར༔  ཀེ་སེང་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པར་གསལ༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔  ཨུ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་པའི༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེས༔  གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔  སྙོམས་འཇུག་རང་སྒྲ་གསང་བའི་སྔགས༔  ཨ་ཧཾ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཆེན་པོས༔  རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ན༔  རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔  སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ༔  འདི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ༔  རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔  འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྤྲིན༔  སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  གཞལ་མེད་ཁང་དང་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔  ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བལྟ༔  གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མི་གཡོ་གཏད༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔  ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གདངས༔  གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ༔  ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔  ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་ཉིད༔  སྟོང་ཉིད་བརྒྱད་་་་་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྒྱད་ཡུལ་སྟོང་པ་བརྒྱད།  ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔  བདེ་བ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཐོད༔  ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་མ་དང་འཁྲིལ༔  དབུ་རེར་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ༔  རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན༔  དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཡེ་ཤེས་འབར༔  ཞབས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟབས༔  སྲིད་ཞིའི་སྤྱྀ་དཔལ་ཆེར་རྔམ་ཁྲིར༔  པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔  འོད་གསལ་རྟོག་པའི་མེ་ཕུང་དབུས༔  ཐེག་དགུའི་གར་གྱི་རོལ་པས་འགྱིངས༔  དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ༔  རེས་འགའ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་བསྐྱེད༔  རེས་འགའ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་གིས་བརྟན༔  རེས་འགའ་རང་རིག་གཉུག་མར་སྦྱངས༔  གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔  ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལྔ་རྫོགས་པ་དང་༔  ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མཇལ༔  མི་རྟོག་སེམས་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔  ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འཛིན་ནོ༔  ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  མཐིང་གསལ་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔  ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔  འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རླུང་སྔགས་དང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ༔  དེས་སྐྱོ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔  ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐུ་དང་སྔགས༔  འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔  ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དམ་ལ་གཟིར༔  སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སྤ་བཀོང་ཞིང་༔  འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད༔  སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཱངས་བཅུད་དབྱིག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་བཀུག༔  མི་ཤིགས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔  སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་དག་པ༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ནས༔  དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བསམ༔  སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་བཟླ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔  རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔  ཞེས་བཟླས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དབང་ཡང་བླང་༔  འདིའི་ཞི་བར་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ཁྲི་ཁྲག  །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་བསྙེན་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔  འབུམ་ཕྲག་བཞི།  ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྔགས།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  འབུམ་ཕྲག  །ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ཆེན།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཐཱ༔  འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་གྲངས་བསྙེན་བཀྱུས་ཙམ་མོ།  མཆན།  དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་ལས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་པ་ཡི༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དབང་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཐོབ་ཕྱིར༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔  མེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་༔  འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབར་འཛག་གི༔  བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  རྩ་སྦྱོང་རླུང་གཅུན་ཐིག་ལེ་འབེབས༔  ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔  ལུས་ཁམས་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀ་ཏས༔  འཆི་བ་མེད་པའི་སྲོག་འགྲུབ་བོ༔  དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི༔  རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་རླུང་དུག་དབྱུང་༔  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འཇའ་ཤེལ་བཞིན༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་བཅས༔  སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔  མགོ་བོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཡན་ལག་སྤྲུགས༔  འཕར་དང་བརྡེག་དང་ཆུན་བཙལ་ལ༔  རླུང་གནད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔  རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་བར་དུ་བསླབ༔  ཁྱད་པར་སྤྱྀ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་༔  གཙུག་ཏོར་གཡས་གཡོན་བརླ་དཀྱིལ་དུ༔  ཐིག་ལེ་སེར་དམར་མཐིང་ག་སྨུག༔  སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་འོད་ལྔའི་མདངས༔  འཇའ་ཚོན་ཟླུམ་འཁྱིལ་ལྟ་བུའི་དབུས༔  སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གསལ༔  དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་སེམས་བཟུང་སྟེ༔  རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔  ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་དྭངས་མར་ཡལ༔  ཙ་ན་ཀ་ཡི་ཚད་ཙམ་པའི༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བསམ༔  རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་སྟེང་འོག་རླུང་༔  ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བསྟིམ་བྱས་ལ༔  ལྟེ་བ་ནས་བརྩམ་བུམ་ཆེན་བཟུང་༔  མི་ཐུབ་གཞིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པ་ནི༔  མཐར་ནི་མདའ་ལྟར་འཕང་བར་བྱ༔  དེ་གོམས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི༔  བཞུ་བཏུལ་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ནི༔  ལྟེ་བའི་གནམ་ཞལ་འབར་བའི་མེས༔  འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་དྲོད་བསྐུལ༔  མཐར་ནི་སྤྱྀ་བོའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་ནས་ཞུགས༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདུད་རྩིར་འཇུག༔  བདེ་དྲོད་རང་འབར་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱབ༔  ཀུན་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མར་ཐིམ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ཡིས༔  ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་ལས་རུང་ཚེ༔  ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་དང་༔  དེ་གོམས་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ནི༔  འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རབ་མཁས་ཤིང་༔  གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔  ཁྱད་པར་དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔  དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་བློ་ཆེ་ཞིང་༔  སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ༔  དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བརྟན༔  ཟུངས་ཐུབ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན༔  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔  ཁྱད་པར་གསང་བའི་རེག་བྱ་སྤྲད༔  གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་དང་༔  ཁ་སྦྱོར་གསུམ་ལ་མཉམ་གནས་པས༔  དགའ་བ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དབབ༔  བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངང་༔  ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་དབབ་ལྡོག་དགྲམ༔  ཉམས་མྱོང་དེ་ཡིས་ཡུལ་ཅན་དང་༔  ཡུལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  དང་པོར་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྟེ༔  བར་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ༔  ཐ་མ་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི༔  སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཤར༔  དེ་ཚེ་འདོད་ལ་ཆགས་པའི་བདུད༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ན༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔  འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  མཁའ་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་༔  ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  གློ་བུར་ཐུག་ཕྲད་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔  སྒྱུ་མ་ལྟར་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔  ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  རང་ཤར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྦྱངས༔  སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔  རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་ན༔  མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བལྟ༔  དེ་གོམས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ༔  དཔེ་དོན་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལུས༔  ཐོབ་ནས་གློ་བུར་ཕུང་པོའི་བདུད༔  སྒྱུ་མའི་རྩི་ཡིས་རབ་སྦྱར་བས༔  ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཁྱད་པར་ངར་འཛིན་བརྟས་པ་ལས༔  བྱུང་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་བདུད་དང་དགྲ༔  རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག༔  མདུན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར༔  དེ་ཉིད་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་༔  ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔  སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་རྟོགས༔  རང་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་དབུས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔  དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ལྔ་འདུས་པ༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་ནས༔  འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  རོ་རྐྱང་ལམ་བརྒྱུད་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ༔  བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔  བདེ་ཆེན་བཞུ་བརྟུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  འོད་ཟེར་དང་བཅས་སྙིང་དབུས་ཐིམ༔  དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ནས༔  བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱ༔  སྣང་བཅས་སྣང་མེད་གང་རུང་བས༔  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས༔  རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་འཆར༔  དེ་ཚེ་ཞེ་སྡང་རྩུབ་པའི་བདུད༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནས༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ས་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་༔  གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  གཉིད་དུས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་༔  བསྲེས་ཏེ་དཔེ་དོན་མངོན་དུ་བྱ༔  དེ་ཚེ་གཏི་མུག་འཐིབ་བུའི་བདུད༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས༔  རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ཆུ་ཁམས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་༔  ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  མྱོང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔  གེགས་སེལ་རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ༔  ང་རྒྱལ་བདེན་འཛིན་མདུད་པ་བཤིག༔  ཉིན་དུས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་མགྲིན་པའི་ནང་ཀུན་ཁེངས༔  རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ༔  གསལ་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་བྱ༔  དེ་ལ་སེམས་བཟུང་འཛིན་མེད་བཞག༔  ཡང་ཡང་གོམས་པ་བརྟན་པ་ལས༔  རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་སྒྱུ་མར་འཆར༔  སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཅི་ཡང་བྱ༔  དེ་ཚེ་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་བདུད༔  རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནས༔  མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རླུང་ཁམས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་དང་༔  ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འདུ་འཇུག་པ་ཡི༔  བོགས་འདོན་བསྲེ་འཕོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  སྣང་གྲགས་རིག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལ༔  འགྲན་སེམས་ཟུག་རྔུ་ཤར་བའི་ཚེ༔  དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྲེ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་འཕོ༔  རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔  བདེན་ཞེན་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་དུ༔  རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་བླང་༔  དེ་ཚེ་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་བདུད༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པ་རང་ཤར་ནས༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལ༔  འཁོར་འདས་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་པ༔  མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱད༔  དག་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  སྐྱོབས་དང་འཕྲོད་དུ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་༔  རང་བྱུང་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་དག་པ༔  དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་དང་༔  རིགས་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟིམ༔  དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  མཚོན་བྱེད་བཏགས་བཙག་སྦོལ་ནས་ཀྱང་༔  བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད༔  རོལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཡིས༔  གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བྱང་སེམས་དབབ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་བྱས་ནས༔  མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཙང་སྨེའི་བདུད༔  བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  དག་མཉམ་རྫོགས་པ་རང་ཤར་ནས༔  གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་༔  ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔  གློ་བུར་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་བདུད༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔  འཕོ་བའི་མཚན་མ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔  གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་སྲོག༔  གདལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འདུས༔  གནས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོར་མངའ་བརྙེས་ཤིང་༔  མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདག༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཚེ་བཅའ་བྱིན་དབབ་ལྷར་གསལ་ཞིང་༔  བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕོ་ཉ་བཏང་༔  ཚེ་བཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔  ལུང་བདུན་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔  ཚེ་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔  དེ་ལ་གལ་གྱི་མཐུན་སྡེབ་སྦྱར༔  རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པ༔  ཚེ་ཡི་རྟེན་དུ་མཁས་པས་བཞག༔  བདག་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔  བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པས་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔  རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་འཆི་མེད་ལྷ༔  ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ༔  ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་པ་བསྣམས༔  ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔  སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་བཞེངས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་དང་སྒྲས༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པའི༔  ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔  བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་རུ༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  དེ་ཡི་ཁོག་པར་ནྲྀ་དང་ཨ༔  ཐ་མར་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས༔  ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔  ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་མཆོག་བརྙེས་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླ་སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔  སྐབས་སུ་ཕོ་ཉ་གཏང་ཞིང་དགུག༔  ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  བསྙེན་ཅིང་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔  ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔  ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་དཔལ༔  རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་སྲོག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་རྒྱུན༔  ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔  འཕོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔  འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔  སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་བསྐུལ་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་དྲངས༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་བརྒྱུད༔  ལྟེ་བའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱུད་གསུམ་ལ༔  ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་འབར༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔  རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་བསམ༔  རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔  ཚེ་འབྲང་སྤྱྀ་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད༔  ཨོཾ༔  སྣོད་ནི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཀློང་༔  བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ལྷ༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  གལ་གྱི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་མྱང་༔  ཨཱཿ  སྣོད་ནི་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་དབུས༔  བཅུད་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔  རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  མཐུན་བསྡེབས་རིལ་བུ་སྙིང་དབུས་བསྟིམ༔  ཧཱུྃ༔  སྣོད་ནི་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་ཀློང་༔  བཅུད་ནི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  མཐར་ནི་དབྱེར་མེད་རྒྱས་གདབ་བྱ༔  ཨཿ  སྣོད་ནི་དྭངས་མ་ལུས་ཀྱི་དབུས༔  བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་རྟེན་ལ་ཐིམ༔  མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་པའི༔  འཆི་མེད་རྟག་པའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ༔  དེས་ནི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔  ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་རྒྱས༔  བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་མེད་པ༔  རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔  སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ལུང་༔  མན་ངག་ངེས་པས་ལེགས་ཕྱེ་བ༔  རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་བསམ་ཡས་ཀུན༔  འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔  སྙིང་པོའི་ལམ་སྲོལ་གསུམ་དུ་བསྡུས༔  དེ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི༔  བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མངོན་ཕྱུངས་ནས༔  མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བསྟན༔  ས་མ་ཡ༔  འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་དུས༔  སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཆོལ་བ་ལས༔  དྭངས་མ་ཉམས་ཤིང་སྙིགས་མ་བདོ༔  འབྱུང་བ་གཡོ་འཁྲུགས་སྒང་གཤོངས་ཆེ༔  ནད་ཀྱི་ཁ་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔  ངོས་བཟུང་མེད་པའི་དུཿཁས་མནར༔  འགྲོ་མང་ཉམ་ཐག་མཚོ་ལ་བྱིངས༔  ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་ཉུལ་མ་ཡིས༔  བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྣུབ་བཙལ་ཚེ༔  བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་རིག་འཛིན་ལ༔  ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་སྟོན༔  དེས་ཀྱང་གསང་བ་རབ་བསྲུངས་ཏེ༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་པ་འཛིན༔  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དཔལ་དང་དབྱངས༔  རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་སོགས༔  སྣོད་དང་སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྦྱིན༔  ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་བླང་ན༔  གནས་སྐབས་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཞི༔  མཐར་ཐུག་རྒྱུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ས་ཡ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ༔  ཞེས་པའང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔  རང་བྱུང་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ལྟར༔  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་ཚེས་མེ་ཡོས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལུས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ཡི་གེའི་འདུ་མཛད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་ཐཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པ་དཱ་སིདྡྷི་རསྟུ།།   


}}
}}

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

First text in volume. Back to Volume PageNext Text
Wylie title yon tan bdud rtsi'i mchog tig slob dpon bi ma la'i dgongs pa'o JKW-KABAB-20-WA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 20, Text 1, Pages 1-24 (Folios 1a to 12b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ (Vimalamitra)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yon tan bdud rtsi'i mchog tig slob dpon bi ma la'i dgongs pa'o. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 20: 1-24. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་ (yon tan bdud rtsi'i mchog tig)
Deity che mchog he ru ka
Karchag page JKW-KABAB-Volume-20-WA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-A-017
Colophon

ཞེས་པའང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔ རང་བྱུང་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ལྟར༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་ཚེས་མེ་ཡོས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལུས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ཡི་གེའི་འདུ་མཛད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཐཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པ་དཱ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

zhes pa'ang 'chi med grub pa'i slob dpon bi ma la mi tras byin gyis brlabs shing :__rang byung pad+ma saM b+ha bas snyan brgyud du gdams pa ltar:__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes rab tshes me yos chu stod zla ba'i mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes bzang por gtan la phabs pa 'chi med tshe'i lus sogs sprul pa'i rig 'dzin mchog gyur gling pas kyang yi ge'i 'du mdzad pa dang bcas te legs par grub pa'i dge bas snod bcud thams cad rnam par dag pa 'chi med grub pa'i ye shes la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig__/sarba thA a mr-i ta pa dA sid+d+hi rastu/

[edit]
༁ྃ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའོ།།

༁ྃ༔ བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ བཅུད་ནི་ཕུང་ཁམས་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ རྒྱུད་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་བབས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་རིས་མེད་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞུགས༔ སྤང་བླང་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་བུདྡྷའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི༔ གདུལ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་བཞི་ཡི་དགོངས་པ་བསྟན༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དུ་མར་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ༔ ཐིག་ལེ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྲིད་ཞི་ཡོངས་དང་ཐབས་གཅིག་གོ༔ དེ་ལ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་ཤར༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད༔ འདོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་གདངས་རྩལ༔ སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་པོའི་གདུག་སེམས་ཀྱི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བའི་གཞི༔ གཏི་མུག་འཐིབས་པོའི་མུན་པ་ཡི༔ རང་བཞིན་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ མི་རྟོག་རང་བྱུང་དགོངས་པར་གནས༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི༔ རང་བཞིན་མྱོང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྡལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་གཡོ་བ་ཡི༔ རང་བཞིན་ཚོར་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱུད་དག་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྟགས་སུ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་༔ ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་བཅས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རུ་གདོད་ནས་དག༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཚོར་བ༔ འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་ཉི་མ་དང་༔ པདྨ་གར་དབང་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རོལ་པ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ༔ དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ནི༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁམས་དཀར་དམར༔ ཤ་ཆེན་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱྀ་རང་བཞིན་ཏེ༔ གླང་ཆེན་མྱུར་འགྲོ་རྨ་བྱ་ཁྱུང་༔ སེང་གེའི་ཤ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱན༔ སྐྱོབས་སུ་སྨན་གྱི་ཚོགས་སྦྱར་ཏེ༔ རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་དྲན་པས་གྲོལ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཐབས༔ རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཚན་ལྡན་གྱི༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ དབང་རྟེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ༔ མཆོག་གི་རྫས་སུ་མཁས་པས་བཙལ༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ཅན༔ ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་ནན་ཏན་བྱ༔ དེ་ནས་གསང་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧོ༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔ བཅུད་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་རྟེན་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པ་ལ༔ བཅུད་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱུད་ནི་བདེ་ཆེན་སྲོག་དང་ལྡན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་རྟེན་སློབ་མ་ལག་སྦྲེལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་ཨེ་ཡིག་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ བཅུད་ནི་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སྦྱར༔ བརྒྱུད་ནི་དགའ་བཞིའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གནས་ལ་རོལ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ཧོ༔ སྣོད་ནི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི༔ བཅུད་ནི་ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་འགྲོས༔ རྒྱུད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙ་ན་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ༔ སྐུ་བསྟིམ་སྔགས་གཏད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱན་ཆས་མངའ་གསོལ་བྱ༔ སྭཱ༔ དཔལ་ཆེན་རྣམས་དང་སྤྱཽད་ཡུལ་གཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་གནས་ལ་རོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱཽད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་རྗེས་གནང་བྱ༔ ཧཱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་གཞི་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ ཧ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དངོས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ༔ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔ སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱཿ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ་དང་༔ ཕབས་དང་སྦྱར་བས་མཚན་པ་ཡི༔ ཉེ་བར་སྤྱཽད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་བཅས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱཿ མ་འཁྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མར་མེས་གཏམས༔ བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབྱིག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་དཱི་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་པས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་དུ་མས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་༔ དམ་ཚིག་གནས་ལ་ནན་ཏན་གདམས༔ བུས་ཀྱང་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ བདུད་རྩི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ལ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྒོ་གསུམ་མཉམ་གཞག་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག༔ འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གཞི༔ དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔ དེ་ཤེས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔ དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་༔ ཐོག་མར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ༔ འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཆོས༔ རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན༔ རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ངོ་བོས་སྟོང་༔ སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བབས༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ བཅུད་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་ཀློང་༔ རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བླང་དོར་མེད་པར་ངེས་རྙེད་ན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ ལྟ་བ་མངོན་དུ་རྟོགས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔ ཨཱཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགགས་མེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨཱ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཨ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་༔ སྣོད་ནི་རིགས་ཡུམ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང་༔ དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ རང་རིག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱྀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ལྡན༔ གཡས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་དང་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེ༔ གཡོན་པ་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་གི༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐ་མལ་གྱི༔ སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་གཏམས༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མཁའ་གསང་ལས་སྤྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲར་བཅས་པས༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཀེ་སེང་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པར་གསལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ ཨུ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་པའི༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྙོམས་འཇུག་རང་སྒྲ་གསང་བའི་སྔགས༔ ཨ་ཧཾ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཆེན་པོས༔ རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ན༔ རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ༔ འདི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྤྲིན༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ གཞལ་མེད་ཁང་དང་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བལྟ༔ གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མི་གཡོ་གཏད༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ༔ ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་བརྒྱད་་་་་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྒྱད་ཡུལ་སྟོང་པ་བརྒྱད། ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བདེ་བ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཐོད༔ ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དབུ་རེར་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཡེ་ཤེས་འབར༔ ཞབས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟབས༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱྀ་དཔལ་ཆེར་རྔམ་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔ འོད་གསལ་རྟོག་པའི་མེ་ཕུང་དབུས༔ ཐེག་དགུའི་གར་གྱི་རོལ་པས་འགྱིངས༔ དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རེས་འགའ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་བསྐྱེད༔ རེས་འགའ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་གིས་བརྟན༔ རེས་འགའ་རང་རིག་གཉུག་མར་སྦྱངས༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལྔ་རྫོགས་པ་དང་༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མཇལ༔ མི་རྟོག་སེམས་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འཛིན་ནོ༔ ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མཐིང་གསལ་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རླུང་སྔགས་དང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ༔ དེས་སྐྱོ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐུ་དང་སྔགས༔ འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དམ་ལ་གཟིར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སྤ་བཀོང་ཞིང་༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཱངས་བཅུད་དབྱིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ མི་ཤིགས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་དག་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ནས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བསམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔ ཞེས་བཟླས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དབང་ཡང་བླང་༔ འདིའི་ཞི་བར་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ཁྲི་ཁྲག །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་བསྙེན་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག །ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ཆེན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཐཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་གྲངས་བསྙེན་བཀྱུས་ཙམ་མོ། མཆན། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་ལས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཐོབ་ཕྱིར༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ མེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབར་འཛག་གི༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྩ་སྦྱོང་རླུང་གཅུན་ཐིག་ལེ་འབེབས༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ ལུས་ཁམས་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་སྲོག་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་རླུང་དུག་དབྱུང་༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འཇའ་ཤེལ་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་བཅས༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ མགོ་བོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཡན་ལག་སྤྲུགས༔ འཕར་དང་བརྡེག་དང་ཆུན་བཙལ་ལ༔ རླུང་གནད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་བར་དུ་བསླབ༔ ཁྱད་པར་སྤྱྀ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་༔ གཙུག་ཏོར་གཡས་གཡོན་བརླ་དཀྱིལ་དུ༔ ཐིག་ལེ་སེར་དམར་མཐིང་ག་སྨུག༔ སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་འོད་ལྔའི་མདངས༔ འཇའ་ཚོན་ཟླུམ་འཁྱིལ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གསལ༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་སེམས་བཟུང་སྟེ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་དྭངས་མར་ཡལ༔ ཙ་ན་ཀ་ཡི་ཚད་ཙམ་པའི༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བསམ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་སྟེང་འོག་རླུང་༔ ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བསྟིམ་བྱས་ལ༔ ལྟེ་བ་ནས་བརྩམ་བུམ་ཆེན་བཟུང་༔ མི་ཐུབ་གཞིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པ་ནི༔ མཐར་ནི་མདའ་ལྟར་འཕང་བར་བྱ༔ དེ་གོམས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ བཞུ་བཏུལ་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ནི༔ ལྟེ་བའི་གནམ་ཞལ་འབར་བའི་མེས༔ འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་དྲོད་བསྐུལ༔ མཐར་ནི་སྤྱྀ་བོའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་ནས་ཞུགས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདུད་རྩིར་འཇུག༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མར་ཐིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ཡིས༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་ལས་རུང་ཚེ༔ ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་དང་༔ དེ་གོམས་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ནི༔ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རབ་མཁས་ཤིང་༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཁྱད་པར་དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་བློ་ཆེ་ཞིང་༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བརྟན༔ ཟུངས་ཐུབ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་རེག་བྱ་སྤྲད༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་དང་༔ ཁ་སྦྱོར་གསུམ་ལ་མཉམ་གནས་པས༔ དགའ་བ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དབབ༔ བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངང་༔ ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་དབབ་ལྡོག་དགྲམ༔ ཉམས་མྱོང་དེ་ཡིས་ཡུལ་ཅན་དང་༔ ཡུལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ དང་པོར་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྟེ༔ བར་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ༔ ཐ་མ་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ཚེ་འདོད་ལ་ཆགས་པའི་བདུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ན༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གློ་བུར་ཐུག་ཕྲད་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ སྒྱུ་མ་ལྟར་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རང་ཤར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་ན༔ མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བལྟ༔ དེ་གོམས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔེ་དོན་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལུས༔ ཐོབ་ནས་གློ་བུར་ཕུང་པོའི་བདུད༔ སྒྱུ་མའི་རྩི་ཡིས་རབ་སྦྱར་བས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ངར་འཛིན་བརྟས་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་བདུད་དང་དགྲ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག༔ མདུན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར༔ དེ་ཉིད་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔ སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་རྟོགས༔ རང་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་དབུས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔ དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ལྔ་འདུས་པ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་ནས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རོ་རྐྱང་ལམ་བརྒྱུད་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་བཞུ་བརྟུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་དང་བཅས་སྙིང་དབུས་ཐིམ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ནས༔ བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྣང་བཅས་སྣང་མེད་གང་རུང་བས༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས༔ རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་འཆར༔ དེ་ཚེ་ཞེ་སྡང་རྩུབ་པའི་བདུད༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ས་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་༔ གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ གཉིད་དུས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་༔ བསྲེས་ཏེ་དཔེ་དོན་མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ཚེ་གཏི་མུག་འཐིབ་བུའི་བདུད༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཆུ་ཁམས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མྱོང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ གེགས་སེལ་རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ང་རྒྱལ་བདེན་འཛིན་མདུད་པ་བཤིག༔ ཉིན་དུས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་མགྲིན་པའི་ནང་ཀུན་ཁེངས༔ རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ༔ གསལ་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་འཛིན་མེད་བཞག༔ ཡང་ཡང་གོམས་པ་བརྟན་པ་ལས༔ རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་སྒྱུ་མར་འཆར༔ སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཅི་ཡང་བྱ༔ དེ་ཚེ་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་བདུད༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནས༔ མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རླུང་ཁམས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་དང་༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འདུ་འཇུག་པ་ཡི༔ བོགས་འདོན་བསྲེ་འཕོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྣང་གྲགས་རིག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལ༔ འགྲན་སེམས་ཟུག་རྔུ་ཤར་བའི་ཚེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྲེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་འཕོ༔ རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ བདེན་ཞེན་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་དུ༔ རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་བླང་༔ དེ་ཚེ་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་བདུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པ་རང་ཤར་ནས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ འཁོར་འདས་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱད༔ དག་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ སྐྱོབས་དང་འཕྲོད་དུ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་༔ རང་བྱུང་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་དག་པ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་དང་༔ རིགས་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟིམ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཚོན་བྱེད་བཏགས་བཙག་སྦོལ་ནས་ཀྱང་༔ བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད༔ རོལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཡིས༔ གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བྱང་སེམས་དབབ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་བྱས་ནས༔ མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཙང་སྨེའི་བདུད༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ དག་མཉམ་རྫོགས་པ་རང་ཤར་ནས༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གློ་བུར་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་བདུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ འཕོ་བའི་མཚན་མ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་སྲོག༔ གདལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འདུས༔ གནས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཚེ་དང་ལང་ཚོར་མངའ་བརྙེས་ཤིང་༔ མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བཅའ་བྱིན་དབབ་ལྷར་གསལ་ཞིང་༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕོ་ཉ་བཏང་༔ ཚེ་བཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔ ལུང་བདུན་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཚེ་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་གལ་གྱི་མཐུན་སྡེབ་སྦྱར༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པ༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་དུ་མཁས་པས་བཞག༔ བདག་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པས་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་འཆི་མེད་ལྷ༔ ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ༔ ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པའི༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་ནྲྀ་དང་ཨ༔ ཐ་མར་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་མཆོག་བརྙེས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔ སྐབས་སུ་ཕོ་ཉ་གཏང་ཞིང་དགུག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ བསྙེན་ཅིང་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་དཔལ༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་རྒྱུན༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ འཕོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་དྲངས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་བརྒྱུད༔ ལྟེ་བའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱུད་གསུམ་ལ༔ ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་འབར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་བསམ༔ རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱྀ་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད༔ ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཀློང་༔ བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ གལ་གྱི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་མྱང་༔ ཨཱཿ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་དབུས༔ བཅུད་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཐུན་བསྡེབས་རིལ་བུ་སྙིང་དབུས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་ཀློང་༔ བཅུད་ནི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་དབྱེར་མེད་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཨཿ སྣོད་ནི་དྭངས་མ་ལུས་ཀྱི་དབུས༔ བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་པའི༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ༔ དེས་ནི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་མེད་པ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ལུང་༔ མན་ངག་ངེས་པས་ལེགས་ཕྱེ་བ༔ རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་བསམ་ཡས་ཀུན༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ སྙིང་པོའི་ལམ་སྲོལ་གསུམ་དུ་བསྡུས༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མངོན་ཕྱུངས་ནས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་དུས༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཆོལ་བ་ལས༔ དྭངས་མ་ཉམས་ཤིང་སྙིགས་མ་བདོ༔ འབྱུང་བ་གཡོ་འཁྲུགས་སྒང་གཤོངས་ཆེ༔ ནད་ཀྱི་ཁ་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ ངོས་བཟུང་མེད་པའི་དུཿཁས་མནར༔ འགྲོ་མང་ཉམ་ཐག་མཚོ་ལ་བྱིངས༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་ཉུལ་མ་ཡིས༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྣུབ་བཙལ་ཚེ༔ བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་རིག་འཛིན་ལ༔ ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ དེས་ཀྱང་གསང་བ་རབ་བསྲུངས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་པ་འཛིན༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དཔལ་དང་དབྱངས༔ རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་སོགས༔ སྣོད་དང་སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྦྱིན༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་བླང་ན༔ གནས་སྐབས་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཞི༔ མཐར་ཐུག་རྒྱུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་ཡ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔ རང་བྱུང་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ལྟར༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་ཚེས་མེ་ཡོས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལུས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ཡི་གེའི་འདུ་མཛད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཐཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པ་དཱ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

[edit]

\u0f01\u0f83:____yon tan bdud rtsi'i mchog tig bzhugs:__slob dpon bi ma la'i dgongs pa'o//_\u0f01\u0f83:__bde chen he ru ka la 'dud:__snod ni rang byung yum lnga'i klong :__bcud ni phung khams rigs mchog lnga:__rgyud ni rnam grol ye shes dbyings:__de ltar snang srid thams cad kun:__gdod nas rang byung bdud rtsi lnga:__ma bcos ma bslad gnyug ma'i babs:__'khor 'das brtan g.yo ris med pa:__de bzhin gshegs pa'i thig ler bzhugs:__spang blang mtshan ma dbyings su zad:__gzung 'dzin 'khrul pa ka nas dag:__rang grol nyid du bud+d+ha'o:__sa ma ya:__de ltar mngon du ma gyur pa'i:__gdul bya rdo rje'i rigs can rnams:__thabs kyi rnam par sbyor ba'i phyir:__bdud rtsi bzhi yi dgongs pa bstan:__chos kyi bdud rtsi chen po ni:__'khor 'das brtan g.yo kun gyi srog:__'pho 'gyur med pa gdod ma'i gshis:__sems can kun gyi snying la gnas:__gcig pu ma yin kun la khyab:__du mar mi gnas dbyings su 'khyil:__thig le brdal ba chen po ni:__srid zhi yongs dang thabs gcig go:__de la don gyi bdud rtsi ni:__ye shes lnga yi rol par shar:__nyon mongs 'khrul pa thams cad kyang :__ye shes dbyings las g.yos pa med:__'dod la chags pa'i rnam rtog gi:__rang bzhin bde stong 'dus ma byas:__so sor rtog pa'i rig gdangs rtsal:__skye 'gags med par zang thal le:__zhe sdang gtum po'i gdug sems kyi:__rang bzhin 'od gsal 'dus ma byas:__me long lta bu'i ye shes che:__cir yang 'char zhing 'byung ba'i gzhi:__gti mug 'thibs po'i mun pa yi:__rang bzhin rig stong 'dus ma byas:__chos kyi dbyings kyi thig ler 'khyil:__mi rtog rang byung dgongs par gnas:__nga rgyal khengs pa chen po'i gzhi:__rang bzhin myong stong 'dus ma byas:__mnyam pa nyid kyi phyag rgyar brdal:__srid dang zhi ba gnyis su med:__phrag dog zug rngu'i g.yo ba yi:__rang bzhin tshor stong 'dus ma byas:__bya ba grub pa'i rtsal rdzogs pas:__yon tan ye shes lhun gyis grub:__rgyud dag nyon mongs ye shes kyi:__bdud rtsi chen po bla na med:__rtags su phyi snod 'jig rten khams:__sa dang chu dang me dang rlung :__kun gyi go 'byed nam mkha' bcas:__sangs rgyas spyan dang mA ma ki:__gos dkar sgrol ma dbyings phyug ma:__yum chen lnga ru gdod nas dag:__nang bcud sems can gzugs tshor ba:__'du shes 'du byed rnam shes rnams:__rdo rje rtag pa nyi ma dang :__pad+ma gar dbang rta mchog dpal:__he ru ka las gzhan ma yin:__snod bcud phung khams skye mched kun:__rol pa rtags kyi bdud rtsi'o:__de nyid mtshon par bya ba'i phyir:__rdzas kyi bdud rtsi chen po ni:__dri chen dri chu khams dkar dmar:__sha chen dwangs ma rnam pa lnga:__shes rab yum gy-i rang bzhin te:__glang chen myur 'gro rma bya khyung :__seng ge'i sha ni thabs kyi rgyan:__skyobs su sman gyi tshogs sbyar te:__rang bzhin mnyam pa chen po yi:__bde ba mchog gi bdud rtsir bsgyur:__mthong thos myong tshor dran pas grol:__bla na med pa'i phrin las so:__sa ma ya:__de lta bu yi man ngag ni:__nyams su len pa'i snod kyi thabs:__rim pa dbang gi cho ga la:__dkyil 'khor dbus su mtshan ldan gyi:__b+han+d+ha kha sbyor bdud rtsis gtams:__dbang rten rigs dang ldan pa'i yum:__mchog gi rdzas su mkhas pas btsal:__slob dpon bdag nyid nus ldan pa'i:__rnal 'byor grub nas rgyud sbyangs pa'i:__slob ma khrus byas bgegs bskrad bsrung :__maN+Dal dang bcas gsol ba gdab:__ho:__gnam zhal yum gyi bde ba can:__kha sbyor chen po'i he ru kas:__gsang ba mchog gi dgyes pa ni:__rdo rje'i slob ma 'jug par 'tshal:__skyabs sems tshogs bsag sdom pa sbyin:__ye shes dbab brtan nan tan bya:__de nas gsang bum spyi bor bzhag:__ho:__snod ni rang byung gzhal med khang :__bcud ni dpal chen he ru ka:__rgyud ni ye shes srog dang ldan:__rigs kyi bu la dbang bskur ro:__ka la sha ka pA la sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa oM:__dbang rten yum dang mnyam sbyar ba'i:__byang chub sems kyi bdud rtsi sbyin:__A:__snod ni mtshan ldan ka pa la:__bcud ni thabs shes byang chub sems:__rgyud ni bde chen srog dang ldan:__rigs kyi bu la sbyin par bya:__b+ho d+hi tsit+ta a mr-i ta sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa A:__dbang rten slob ma lag sbrel te:__hU~M:__snod ni e yig b+ha ga'i dbyings:__bcud ni waM yig rdo rje sbyar:__brgyud ni dga' bzhi'i srog ldan pa'i:__brtul zhugs mchog gi gnas la rol:__karma mu dra ma ha su kha sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa hU~M:__de nyid don la ngo sprod gdab:__ho:__snod ni rtsa gsum 'khor lo bzhi:__bcud ni lugs ldog thig le'i 'gros:__rgyud ni lhan skyes srog ldan pa'i:__gdod ma'i gnas lugs rtogs par gyis:__dz+nya na d+hA tu sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa ho:__mtha' rten rjes su gnang ba la:__sku bstim sngags gtad don ngo sprad:__oM:__dbyings las ye shes rang shar ba'i:__yon tan bdud rtsi'i dkyil 'khor lha:__khrag 'thung chen po'i phyag rgyar rdzogs:__dpal chen sku yi dbang bskur ro:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__A:__dus sbyor bcu gnyis gnas dag pa'i:__mi shigs rdo rje nA da'i sgra:__khrag 'thung 'dus pa'i gsang sngags kyis:__dpal chen gsung gi dbang bskur ro:__wA ka a b+hi Shiny+tsa AH__hU~M:__snod bcud gdod nas bdud rtsi lnga:__ma bcos ma bslad de bzhin gshegs:__dbyings rig zung 'jug dgongs pa yis:__dpal chen thugs kyi dbang bskur ro:__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__yon tan rgyan chas mnga' gsol bya:__swA:__dpal chen rnams dang spyaud yul gcig:__dur khrod gsang mchog gnas la rol:__lhun grub yon tan yongs rdzogs phyir:__longs spyaud chen pos dbang bskur ro:__gu Na a b+hi Shiny+tsa swA:__phrin las 'gro ba 'dul ba'i phyir:__yongs rdzogs bdud rtsi'i rjes gnang bya:__hA:__gsang ba mchog gi b+ha ga'i dbyings:__de bzhin gshegs kun rtag tu bzhugs:__thar pa chen po'i dkyil 'khor gyis:__sgrub pa'i gzhi ru dbang bskur ro:__maN+Dal a b+hi Shiny+tsa hUM:__ha:__sgrub pa'i dam rdzas rmad byung ba:__de bzhin gshegs pa rigs lnga'i dngos:__bde chen 'bar ba'i stobs rdzogs phyir:__sha chen lnga yis dbang bskur ro:__ma hA bA la a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hA:__rang byung byang chub mchog gi rgyun:__nyon mongs gdung ba kun sel zhing :__yang dag ye shes snang ba 'phel:__sgron ma lnga yis dbang bskur ro:__ma hA pany+tsa a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hAH_snang srid snod bcud dwangs ma kun:__rtsa ba brgyad la yan lag stong :__bla na med pa'i dam tshig mchog:__yongs rdzogs sman gyis dbang bskur ro:__ma hA su ra tA a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hA:__dga' mchog khyad par lhan skyes kyi:__ye shes btags btsag sbol ba dang :__phabs dang sbyar bas mtshan pa yi:__nye bar spyaud pas dbang bskur ro:__ma hA tsar+Ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hA:__rang byung b+han+d+ha snod kyi mchog:__dbu rgyan dar dpyangs longs spyod che:__thabs shes zung 'jug rdor dril bcas:__bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur ro:__ma hA A laM ka ra a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hAH__ma 'khrul dbyings kyi kong bu ru:__rig pa ye shes mar mes gtams:__bde drod rab tu 'bar ba'i dbyig:__rten 'brel rdzas kyis dbang bskur ro:__ma hA dI pa a b+hi Shiny+tsa hU~M:__oM AHhU~M:__dkyil 'khor kun gyi he ru ka:__yum dang sbyor ba brgyad ldan pas:__dam ye dbyer med bdud rtsi'i mchog:__myong grol chen pos dbang bskur ro:__ma hA rA sa yA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__glu dang gar dang rol mo dang :__bkra shis du mas mtha' brgyan cing :__dam tshig gnas la nan tan gdams:__bus kyang khas blang gtang rag 'bul:__bdud rtsi yongs rdzogs dbang mchog go:__sa ma ya:__dbang thob dam ldan rnal 'byor pas:__phyi nang bya ba kun btang la:__shin tu dben pa'i sgrub gnas su:__sgo gsum mnyam gzhag bsgrub par bya:__dal dang 'byor pa rnyed dka' zhing :__phun sum tshogs kyang myur du 'jig:__'khor ba gar skyes sdug bsngal gzhi:__dkar nag las 'bras bslu ba med:__de shes thar pa sgrub pa'i phyir:__gsum la skyabs su 'gro ba dang :__bla med byang chub sems bskyed nas:__bla ma mchog la gsol ba gdab:__tshogs bsag sgrib sbyang nan tan bya:__de nas bla ma rang la bstim:__dbyer med ma bcos lhug pa'i ngang :__thog mar lta ba gtan la dbab:__'di ltar phyi rol snang ba'i chos:__rang gi sems las gzhan ma yin:__thams cad rmi lam sgyu ma bzhin:__rang bzhin ma grub ngo bos stong :__sems kyang ma skyes rig pa'i gshis:__smra bsam brjod pa'i yul las 'das:__gdod nas stong pa chen po'i babs:__sangs rgyas sems can gnyis su med:__snod ni rang byung yum lnga'i mkha':__bcud ni lhun grub rigs lnga'i klong :__rgyud ni ye shes lnga yi dbyings:__don gyi bdud rtsi rnam pa lnga:__ma bcos ma bslad de bzhin gshegs:__blang dor med par nges rnyed na:__'khor 'das gnyis su med pa yi:__chos kyi bdud rtsi bla na med:__lta ba mngon du rtogs pa'o:__sa ma ya:__de nyid lam du bya ba'i phyir:__rtags kyi bdud rtsi bsgom pa ni:__snang ba lha dang gzhal yas su:__bskyed pa'i rim pa 'di ltar brtag:__AH__snang srid gdod nas bdud rtsi lnga:__ma bcos ma bslad de bzhin nyid:__'gags med rtags kyi bdud rtsi ni:__kun snang byang chub sems su shar:__de las rgyu yi yi ge A:__bdud rtsi'i thig le dkyil du 'khyil:__a las 'phros pa'i 'od zer gyis:__snod bcud gzung 'dzin thams cad stong :__stong gsal 'dus ma byas pa'i ngang :__snod ni rigs yum lnga yi dbyings:__'byung ba rim brtsegs ri rab steng :__thar pa chen po'i gzhal med khang :__dur khrod rol pa'i bkod pa rdzogs:__de dbus pad zla nyi ma dang :__dregs pa khyo shug bsnol ba'i steng :__rang rig badz+ra he ru ka:__srid zhi'i spy-i dpal che ba'i mchog:__mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog:__zhal brgyad bcu drug phyag dang ldan:__g.yas brgyad rtog tshogs thams cad kun:__chos dang don gyi bdud rtsi'i dbyings:__'joms byed rdo rje rtse dgu ste:__g.yon pa rtags dang dam tshig gi:__rdzas kyi bdud rtsis tha mal gyi:__snang zhen sbyang ba'i bdud rtsi'i bcud:__mtshan ldan b+han+d+ha'i snod du gtams:__dbyings yum kro d+hI shwa ri ma:__kha T+wAM thod pa bsnams pas 'khril:__dpal dang dur khrod rol pa'i chas:__yon tan yongs rdzogs rgyan du gsol:__ye shes me phung 'bar ba'i dbus:__zhabs bzhi gyad kyi dor stabs kyis:__rdo rje pad+ma mnyam sbyor ba'i:__dga' bzhi bde ba chen por bzhugs:__mkha' gsang las spros byang chub sems:__thig le hU~M gi sgrar bcas pas:__ye shes brgyad kyi dpal chen po:__rigs kyi kha dog rnam par gsal:__kun kyang rdo rje dung khrag bsnams:__rang 'od yum 'khyud gzi byin 'bar:__ke seng sgo ma dbang phyug tshogs:__nyi ma dang ni 'od zer bzhin:__ma 'gags rang snang rol par gsal:__sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+waM:__a nu rA ga ya ho:__u nu rA ga ya mi:__dzaHhU~M ba~M ho:__pad+mar rdo rje ldan byas pa'i:__snyoms par zhugs pa'i bde ba ches:__gsang gsum rdo rje'i srog tu grub:__ye shes dbang bskur yongs su rdzogs:__oM AHhU~M:__hU~M oM trA~M hrIHA:__snyoms 'jug rang sgra gsang ba'i sngags:__a haM rdo rje'i glu chen pos:__rang bzhin mnyam pa chen po na:__rol pa'i lha tshogs spyan drangs bsam:__spyan 'dren la sogs las kyi rim:__'di ltar rigs pas mtshams sbyar nas:__thugs ka'i mi shigs thig le la:__rtse gcig mnyam par bzhag pa las:__'od zer 'ja' tshon lta bu'i sprin:__snod bcud rgyud rnams kun la khyab:__gzhal med khang dang dpal chen lha:__ye shes srog dang ldan par blta:__gsal snang chu zla lta bu la:__yid mig rlung gsum mi g.yo gtad:__nga ni dpal chen he ru ka:__dngos yin snyam du nga rgyal brtan:__chos sku mnyam pa chen po'i gdangs:__gzugs kyi rnam par shar ba ste:__zhal brgyad ye shes chen po brgyad:__phyag ni bcu drug dga' ba nyid:__stong nyid brgyad rgyu 'bras kyi dga' ba brgyad yul stong pa brgyad/__ni rdo rje ste:__bde ba brgyad ni bdud rtsi'i thod:__zung 'jug shes rab ma dang 'khril:__dbu rer ye shes re re la:__rnam thar gsum gyi spyan dang ldan:__dbu skra gyen brdzes ye shes 'bar:__zhabs bzhi rdzu 'phrul rkang pa'i stabs:__srid zhi'i spy-i dpal cher rngam khrir:__pad+ma nyi zla dregs pa'i steng :__'od gsal rtog pa'i me phung dbus:__theg dgu'i gar gyi rol pas 'gyings:__de ltar dag pa dran par bya:__res 'ga' lha sku'i gsal snang bskyed:__res 'ga' kha sbyor rlung gis brtan:__res 'ga' rang rig gnyug mar sbyangs:__g.yo thob goms brtan mthar phyin pa'i:__ting 'dzin nyams lnga rdzogs pa dang :__yul gsum gsal bar gyur pa na:__khrag 'thung chen po nyid dang mjal:__mi rtog sems lus lha skur smin:__phyag rgya'i rigs las lhun gyis grub:__rdo rje 'chang gi gdung 'dzin no:__yan lag sngags kyi gzer gdab pa:__khrag 'thung chen po'i thugs ka ru:__ye shes sems dpa' kun tu bzang :__mthing gsal bzang mo yum dang sbyor:__yab kyi thugs kar nyi gdan la:__yi ge 'bru gsum brtsegs mar gsal:__'byung 'jug gnas gsum rlung sngags dang :__oM AHhU~M gi bzlas pa bya:__des skyo dmigs pa'i 'phro 'du ni:__hU~M mthar rdo rje'i sngags phreng las:__nam mkha' gang ba'i sku dang sngags:__'od zer 'khor 'das kun tu khyab:__dus gsum rgyal ba'i thugs dam bskang :__ma mo mkha' 'gro las la bskul:__chos skyong dregs pa dam la gzir:__sde brgyad 'byung po spa bkong zhing :__'gro kun dpal chen go 'phang bkod:__srid zhi kun gyi dAngs bcud dbyig:__ye shes lnga ldan bdud rtsir bkug:__mi shigs sa bon hU~M la thim:__byin rlabs nus stobs gzi mdangs bskyed:__snod bcud rgyud rnams yongs dag pa:__chos kyi bdud rtsi mngon gyur nas:__don gyi ye shes rang shar bsam:__sngags kyi skyon bcu spangs la bzla:__oM badz+ra ma hA shrI he ru ka hU~M phaT:__ma hA kro d+hI shwa ri s+t+waM:__ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M hrI thA:__zhes bzlas bdun phrag gsum gyi mthar:__dngos grub gsol zhing dbang yang blang :__'di'i zhi bar bsnyen sngags 'bru gsum khri khrag__/gtso bo yab yum gyi nye bsnyen oM badz+ra ma hA shrI he ru ka ma hA kro d+hi shwa ri hU~M:__'bum phrag bzhi/__yongs rdzogs sgrub sngags/__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__'bum phrag__/las sbyor sgrub chen/__oM badz+ra a mr-i ta hUM hrI thA:__'bum phrag gcig bzla ba grangs bsnyen bkyus tsam mo/__mchan/__de ltar lan gsum bskyar ba las:__he ru ka dang mtshungs pa yi:__dngos grub rnam gnyis dbang du 'gyur:__sa ma ya:__de las ye shes che thob phyir:__don gyi bdud rtsi'i rnal 'byor te:__me khams 'du shes phung po dang :__'dod chags lam du bya ba'i phyir:__rgyu dang 'bras bu'i 'bar 'dzag gi:__bde stong chen po'i rnal 'byor ni:__rtsa sbyong rlung gcun thig le 'bebs:__zhu bde mi rtog ye shes bskyed:__lus khams byang sems a mr-i tas:__'chi ba med pa'i srog 'grub bo:__de la lus kyi 'khrul 'khor ni:__rlung ro bsal zhing rlung dug dbyung :__rang nyid dpal chen he ru ka:__dwangs gsal rnyogs med 'ja' shel bzhin:__rtsa gsum 'khor lo brgyad dang bcas:__stong ra 'od kyi rang bzhin bsgom:__mgo bo bsgyur zhing yan lag sprugs:__'phar dang brdeg dang chun btsal la:__rlung gnad rdo rje'i bzlas pa ni:__rgyu ba gsal ba'i bar du bslab:__khyad par spy-i mgrin snying lte gsang :__gtsug tor g.yas g.yon brla dkyil du:__thig le ser dmar mthing ga smug:__sngon po sna tshogs 'od lnga'i mdangs:__'ja' tshon zlum 'khyil lta bu'i dbus:__sgrub sde brgyad kyi tshom bu gsal:__de nyid kho nar sems bzung ste:__rtse gcig mnyam par bzhag pa las:__thams cad 'ja' tshon dwangs mar yal:__tsa na ka yi tshad tsam pa'i:__mi shigs thig le re re bsam:__rlung ro bsal zhing steng 'og rlung :__nar gyis drangs te 'khor lo'i dbus:__thig le so sor bstim byas la:__lte ba nas brtsam bum chen bzung :__mi thub gzhil zhing dkrugs pa ni:__mthar ni mda' ltar 'phang bar bya:__de goms kun rdzob byang sems kyi:__bzhu btul nang gi bsreg blugs ni:__lte ba'i gnam zhal 'bar ba'i mes:__'khor lo'i lha rnams bde drod bskul:__mthar ni spy-i bo'i he ru ka:__yab yum sbyor ba'i mkha' nas zhugs:__mi shigs thig le bdud rtsir 'jug:__bde drod rang 'bar 'od zer sprin:__'khor lo brgyad du zhugs shing khyab:__kun kyang rjes chags sbyor ba yis:__snang ba'i dngos kun dbyings su nub:__bde stong zung 'jug gnyug mar thim:__'du 'bral med pa'i don la blta:__de ltar yang yang goms pa yis:__thig le dbab ldog las rung tshe:__yid kyi phyag rgya'i reg bya dang :__de goms dngos kyi rig ma ni:__'dod pa'i sgyu rtsal rab mkhas shing :__gzugs dang lang tshos rnam par brgyan:__khyad par dad dang snying rje che:__dam tshig thub cing blo che zhing :__sgrub pa po la snying nye ba:__dbang bskur rdo rje'i yal gam brtan:__zungs thub brtan par gyur pa na:__tshogs drug yul gyi bdud rtsi bsten:__khyad par gsang ba'i reg bya sprad:__gsal ba gsum ldan ting 'dzin dang :__kha sbyor gsum la mnyam gnas pas:__dga' ba gsum po rim bzhin dbab:__bzhi pa lhan skyes bde ba'i ngang :__yun ring sems bzung dbab ldog dgram:__nyams myong de yis yul can dang :__yul kun bde stong phyag rgyas gdab:__dang por tshor ba bde ba ste:__bar du zag pa med pa'i bde:__tha ma bde bas thabs byas pa'i:__stong nyid nam mkha'i dkyil ltar shar:__de tshe 'dod la chags pa'i bdud:__bde ba chen po'i rtsis thebs pas:__sor rtog ye shes rang shar na:__bde stong zung du 'jug pa yi:__'bras bu mngon du gyur pa'o:__sa ma ya:__mkha' khams rnam shes phung po dang :__zhe sdang lam du bya ba'i phyir:__gsal stong zung du 'jug pa yi:__sgyu ma lta bu'i rnal 'byor ni:__nyin par snang ba thams cad kun:__glo bur thug phrad phyag rgya'i gzugs:__sgyu ma ltar gsal dbyings su bsdu:__khyad par bde stong lha yi sku:__rang shar sgyu 'phrul drwa bar sbyangs:__skad cig gcig gi ting 'dzin gyis:__dwangs pa'i mkha' la 'ja' shar ltar:__rlung sems lha skur ldang nus na:__mtshan mo rmi lam lha skur blta:__de goms nyin mtshan thams cad du:__dpe don zung 'jug sgyu ma'i lus:__thob nas glo bur phung po'i bdud:__sgyu ma'i rtsi yis rab sbyar bas:__cir snang lha dang ye shes dbyings:__don gyi bdud rtsi mngon du 'gyur:__khyad par ngar 'dzin brtas pa las:__byung ba'i yul rkyen bdud dang dgra:__rig pa hU~M gi lcags kyus dgug:__mdun du gsal bar snang ba dang :__sgyu ma lta bu'i lha skur bsgyur:__de nyid rang thim gnyis med ngang :__lha sku sgyu ma'i nga rgyal bzung :__sgrol ba lam du longs par rtogs:__rang nyid badz+ra he ru ka'i:__thugs dbus a ba d+hU ti'i sbubs:__dwangs ma bdud rtsi lnga 'dus pa:__mi shigs thig ler sems bzung nas:__'ja' tshon lta bu'i 'od zer sprin:__ro rkyang lam brgyud snod bcud khyab:__brtan g.yo'i tha mal snang zhen sbyangs:__bde chen bzhu brtul bdud rtsi'i rgyun:__'od zer dang bcas snying dbus thim:__de la rtse gcig sems bzung nas:__bum can sbyor bas brtan par bya:__snang bcas snang med gang rung bas:__'od gsal gnyug ma'i dbyings su 'jug:__de ltar yang yang goms pa las:__rtags dang rtags can 'od gsal 'char:__de tshe zhe sdang rtsub pa'i bdud:__sgyu ma lta bu'i rtsis thebs pas:__me long ye shes rang shar nas:__snang stong zung 'jug mngon du 'gyur:__sa ma ya:__sa khams gzugs kyi phung po dang :__gti mug lam du bya ba'i phyir:__rig stong zung du 'jug pa yi:__'od gsal chen po'i rnal 'byor ni:__gnyid dus stong bzhi'i nyams myong dang :__bsres te dpe don mngon du bya:__de tshe gti mug 'thib bu'i bdud:__'od gsal chen po'i rtsis thebs pas:__chos dbyings ye shes rang shar bas:__rig stong zung 'jug mngon du 'gyur:__sa ma ya:__chu khams tshor ba'i phung po dang :__nga rgyal lam du bya ba'i phyir:__myong stong zung du 'jug pa yi:__gegs sel rmi lam rnal 'byor ni:__nyin par snang ba thams cad kun:__rmi lam sgyu ma lta bur blta:__nga rgyal bden 'dzin mdud pa bshig:__nyin dus snying ga'i thig le las:__'od 'phros mgrin pa'i nang kun khengs:__rmi lam gzugs brnyan sna tshogs pa:__gsal zhing spro bsdu yang yang bya:__de la sems bzung 'dzin med bzhag:__yang yang goms pa brtan pa las:__rmi lam ngos zin sgyu mar 'char:__sbyong spel sprul bsgyur ci yang bya:__de tshe nga rgyal khengs pa'i bdud:__rmi lam lta bu'i rtsis thebs pas:__mnyam nyid ye shes rang shar nas:__myong stong zung 'jug mngon du 'gyur:__sa ma ya:__rlung khams 'du byed phung po dang :__phrag dog lam du bya ba'i phyir:__gsal stong zung 'du 'jug pa yi:__bogs 'don bsre 'pho'i rnal 'byor ni:__snang grags rig pa'i rtog tshogs la:__'gran sems zug rngu shar ba'i tshe:__dpal chen sku gsung thugs su bsre:__rdo rje'i ye shes gsum du 'pho:__rnam smin bag chags kun dag nas:__bden zhen lha dang chos nyid du:__rang shar chen por nyams su blang :__de tshe phrag dog 'gran sems bdud:__ye shes chen po'i rtsis thebs pas:__bya ba grub pa rang shar nas:__gsal stong zung 'jug mngon du 'gyur:__sa ma ya:__don gyi bdud rtsi ye shes la:__'khor 'das ris med kun khyab pa:__mtshon byed rtags kyi bdud rtsi ni:__mnyam pa chen po'i thabs kyis spyad:__dag pa'i sha lnga bdud rtsi lnga:__skyobs dang 'phrod du sbyar nas kyang :__rang byung snod bcud rgyud dag pa:__dam pa rigs brgya rigs lnga dang :__rigs gcig bde ba chen por bstim:__dga' mchog khyad par lhan cig skyes:__mtshon byed btags btsag sbol nas kyang :__bde rlung sems las lha yi sku:__dkyil 'khor bdun dang sbyor ba brgyad:__rol pa'i rnam 'gyur du ma yis:__gsang sgo dbye zhing byang sems dbab:__dam tshig ye shes ldan byas nas:__mtshan mar 'dzin pa'i gtsang sme'i bdud:__brtul zhugs rol pa'i rtsis thebs pas:__dag mnyam rdzogs pa rang shar nas:__grol ba bzhi ldan mngon du 'gyur:__sa ma ya:__'chi med rtag pa rdo rje'i lung :__tshe yi dngos grub bsgrub pa ni:__glo bur 'pho zhing 'gyur ba'i bdud:__ye shes chen po'i rtsis thebs pas:__'pho ba'i mtshan ma kun bcom ste:__snang srid rnam par dag pa yi:__gdod nas rang byung bdud rtsi lnga:__ma bcos ma bslad gnyug ma'i srog:__gdal khyab thig le chen por 'dus:__gnas skabs rdo rje sems dpa' yi:__tshe dang lang tshor mnga' brnyes shing :__mthar thug 'pho med rdo rje'i bdag:__he ru ka dpal mngon du 'gyur:__de nyid mtshon par bya ba'i phyir:__tshe bca' byin dbab lhar gsal zhing :__bzlas pas rgyud bskul pho nya btang :__tshe bcing dngos grub blang ba ste:__lung bdun sgo nas bsgrub par bya:__tshe ni snying po lnga yin te:__de la gal gyi mthun sdeb sbyar:__rdo rje sngags kyi srog ldan pa:__tshe yi rten du mkhas pas bzhag:__bdag nyid bdud rtsi'i he ru ka:__yab yum sbyor ba'i mkha' gsang nas:__bde chen sngags kyi rol mo yis:___'khor 'das dwangs bcud dbang med bsdus:__sgrub pa'i rdzas la thim pa yis:__byin brlabs gzi byin 'bar bar bsam:__oM badz+ra a mr-i ta dz+nyA na A be sha ya hU~M hU~M hU~M:__bde stong rol pas byin brlabs mthus:__rang bzhin yongs grub bdud rtsi'i bcud:__mtshon byed rtags kyi 'chi med lha:__tshe mchog bdud rtsi 'khyil pa'i sku:__ljang ser zhal gcig phyag gnyis pa:__lcags kyu dang ni thod pa bsnams:__khro chags sgeg pa'i gzi byin 'bar:__dur khrod chas ldan yum dang sbyor:__las kyi pho nya'i sprin phung 'phro:__pad nyi dregs pa pho mo'i steng :__srid zhi kun gyi srog rtsa bzhengs:__rdo rje gsum gyi ngo bo nyid:__ye shes lnga yi dbang bskur rdzogs:__bde stong rol pa'i 'od dang sgras:__sangs rgyas thams cad spyan drangs pa'i:__las kyi rim pa ci rigs bya:__bdag mdun lhar gsal thugs ka ru:__sna tshogs rdo rje'i lte ba'i dbus:__nyi zla kha sbyor hU~M gis mtshan:__de yi khog par nr-i dang a:__tha mar tshe yi sngags kyis bskor:__snyoms zhugs bde ba'i rba rlabs kyis:__thugs srog sngags las 'od zer 'phros:__bla tshe chad nyams yar ba dang :__srid zhi'i dwangs bcud dbang med bsdus:__tshe rten la thim gzi byin 'bar:__mi 'gyur rtag pa'i mchog brnyes bsam:__oM badz+ra ma hA shrI he ru ka a mr-i ta kuN+Da lI A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi swA hA:__zhes bzla skabs su hU~M glu len:__skabs su pho nya gtang zhing dgug:__hU~M:__thugs dam chen po'i dkyil 'khor lha:__he ru ka dpal 'khor tshogs bcas:__bsnyen cing bzlas pas rgyud bskul na:__las la ma g.yel phrin las mdzod:__phyi nang mkha' 'gro'i tshogs rnams kyi:__sprul pa yang sprul glog ltar 'khyugs:__yum lnga'i rang bzhin snod kyi dpal:__rigs lnga'i ngo bo bcud kyi srog:__ye shes lnga ldan dag pa'i rgyun:__thams cad thig le gcig tu sdus:__snang srid gdod nas rnam dag pa:__'chi med bdud rtsi'i byin chen phobs:__'pho ba med pa'i rdo rje'i tshe:__'gyur ba med pa gnyug ma'i srog:__skye ba med pa 'od gsal dbyings:__mi shigs rtag pa'i dngos grub stsol:__zhes bskul tshe yi dwangs bcud kun:__bdud rtsi'i rgyun dang dbyer med drangs:__sna tshogs rdo rje'i rwa nas brgyud:__lte ba'i tshe rten rgyud gsum la:__thim pas byin rlabs gzi 'od 'bar:__cis kyang mi chod mi shigs pa'i:__rdo rje'i go cha brtan par bsam:__rtags mthong dngos grub blang ba ni:__tshe 'brang spy-i bo'i gtsug tu bkod:__oM:__snod ni zla gam dbang gi klong :__bcud kyi ngo bo 'chi med lha:__ye shes bdud rtsi'i rgyud ldan pas:__rdo rje'i sku yi dngos grub stsol:__badz+ra a mr-i ta kA ya sid+d+hi oM:__gal gyi bdud rtsi mgrin par myang :__AH__snod ni rang byung b+han+d+ha'i dbus:__bcud ni byang sems thig ler 'khyil:__bde ba chen po'i rgyud ldan pas:__rdo rje gsung gi dngos grub stsol:__wA ka a b+hi Shiny+tsa A:__mthun bsdebs ril bu snying dbus bstim:__hU~M:__snod ni 'od lnga'i gong bu'i klong :__bcud ni mi shigs thig ler 'khyil:__'od gsal chen po'i rgyud ldan pas:__rdo rje thugs kyi dngos grub stsol:__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__mthar ni dbyer med rgyas gdab bya:__aH__snod ni dwangs ma lus kyi dbus:__bcud kyi tshe bsod rten la thim:__mi 'gyur ye shes rgyud ldan pa'i:__'chi med rtag pa'i srog 'grub gyur:__oM AHhU~M dz+nyA na tiSh+Tha a:__des ni tshe dang bsod nams 'phel:__ye shes rtogs pa'i rig rtsal rgyas:__bde chen thabs kyis 'chi med pa:__rig 'dzin grub pa'i sku thob 'gyur:__sa ma ya:__khrag 'thung rol pa'i tan+t+ra'i bcud:__snying po bdud rtsi mchog gi lung :__man ngag nges pas legs phye ba:__rgya che rab zab bsam yas kun:__'chi med bi ma mi tra yis:__snying po'i lam srol gsum du bsdus:__de yi snying po'i snying po 'di:__bdag nyid pad+ma saM b+ha bas:__thugs kyi thig le mngon phyungs nas:__ma 'ongs skal ldan don du bstan:__sa ma ya:__'di ni lnga brgya'i tha ma'i dus:__snod bcud rten 'brel 'chol ba las:__dwangs ma nyams shing snyigs ma bdo:__'byung ba g.yo 'khrugs sgang gshongs che:__nad kyi kha rlangs sprin ltar 'thibs:__ngos bzung med pa'i duHkhas mnar:__'gro mang nyam thag mtsho la byings:__kla klo gdug pa'i nyul ma yis:__bstan pa rin chen bsnub btsal tshe:__bdag gis byin brlabs rig 'dzin la:__yang zab snyan brgyud tshul du ston:__des kyang gsang ba rab bsrungs te:__yon tan bdud rtsi'i rig pa 'dzin:__'gro 'dul sprul pa rnam gsum dang :__rdo rje rin chen dpal dang dbyangs:__rgya mtsho las kyi ming can sogs:__snod dang skal ba can la sbyin:__yal bar ma dor nyams blang na:__gnas skabs snod bcud rgud pa zhi:__mthar thug rgyud grol ye shes lnga:__'chi med rtag pa'i bdud rtsi yis:__he ru ka dpal mngon du 'gyur:__sa ya ya:__rgya rgya rgya:__gu h+ya:__zhes pa'ang 'chi med grub pa'i slob dpon bi ma la mi tras byin gyis brlabs shing :__rang byung pad+ma saM b+ha bas snyan brgyud du gdams pa ltar:__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes rab tshes me yos chu stod zla ba'i mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes bzang por gtan la phabs pa 'chi med tshe'i lus sogs sprul pa'i rig 'dzin mchog gyur gling pas kyang yi ge'i 'du mdzad pa dang bcas te legs par grub pa'i dge bas snod bcud thams cad rnam par dag pa 'chi med grub pa'i ye shes la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig__/sarba thA a mr-i ta pa dA sid+d+hi rastu//__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-20-WA-001&oldid=55449"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.